L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit

Frédéric Michaux2 commentaires

The value of reading Vedic Literature in Sanskrit

1. Dr. Hagelin: There’s one more question on the subject of Maharishi’s Vedic educational approach from a student at Maharishi University of Management, David Pohlman. He asks: Maharishi, what is the special value of reading Vedic literature in Sanskrit for students in your Consciousness-Based system of education? English translations, however imperfect, being comprehensible, engage the intellect and heart and seem to offer educational and inspirational value. So I guess the question is: What is the value of reading Vedic literature in Sanskrit?

2. Every Sanskrit word is lively on all levels: surface level, deeper level, deepest level, and transcendental level. Every Vedic expression is the expression of Totality. And this Totality is available in one word “A”. 

3. So Vedic is the language where “A” is inevitably pronounced while pronouncing any word. You take any alphabet, you take any consonant, anything, “A” is there. And “A” is the total field of knowledge. So whatever you say, Totality flows. This is Vedic word.

4. Speciality of Vedic word, Vedic sound is, it is a flow of Totality, it is a flow of infinity. Veda cannot be translated. It can be experienced – our own consciousness can completely identify with the transcendental field. And it is that level which is permeating on all levels of expression – subtle and gross and very gross and the huge, enormous galactic universe.

5. Vedic sounds is the expression of holistic value of knowledge. Vedic sound means it has a flow of Totality. … “A” is there whenever we say any vowel or consonant.

6. Every Vedic sound has some of “A” in it. … So the sound of the Veda, whatever differentiated values on the surface, but it always reverberates in some value of Totality, Total Knowledge, some Ātmā. Whatever we say, it is a flow of Ātmā. … So the recitation of the Vedic words means we are stirring up in our own awareness some feature, some quality of Totality. This is Vedic language. This is Vedic culture…

7. Vedic Text cannot be translated because in translations, you can translate only isolated values. Translation is in space-time boundaries, the surface of it. The next level – another surface level. Next level – another surface level. In the translation you cannot do it. That is why Veda is not known through reading the books. This is a difference. Veda is known by being Totality. And this is fully awake Ātmā, fully awake consciousness. Regular practice of Transcendental Meditation makes that level more and more acquainted to our awareness. And then some day Totality of it becomes lively in our awareness. Then our awareness, our consciousness is the consciousness of Totality. Then ‘Aham Brahm’ – I am Totality. I am Totality is not an intellectual concept – it is a reality. 

8. There is a great meaning in the words, but because it is that most delicate level of physiology which requires so much purity. Purity of eating, purity of breathing, purity of everything. Purity also comes in construction of the house, and in the auspicious times to go out, or inauspicious time to meet the friends and quarrel with them and all that. … All these are fulfilled in that life which is only for that. That is the Vedic way of life. …

9. The translation does not do justice to that eternal voice of Totality which is the reality of the Transcendental Consciousness.

10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … The Veda is the reality of the unmanifest field. And in the unmanifest field, all the memories are there. And when the memories wake up, they are heard; their activity is heard. So it becomes Śruti.

11. It’s a very beautiful field of blessing to mankind. … We want to culture these Vedic people, and then they will be able to enliven real Vedic chanting. 

12. What happens with the Vedic chanting? Harmony comes to be established in the field of disharmony. … If there is a drought, then the Vedic pandits recite and rains will come. …Experience of the Ātmā, which is predominant in the Vedic way of life will sustain harmony in the whole world consciousness. 

13. The transcendental reality is that which is present everywhere: omniscient, and omnipotent, everything is influenced by that, just like the sap in a tree. …

14. We can train the people to that supreme awakening where totality is a living reality. Purity, purity, purity, purity.

L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit

1. Dr Hagelin: Il y a encore une question sur le sujet de l’approche Éducative Védique de Maharishi, posée par un étudiant de l’Université Maharishi de Management, David Pohlman. Il demande: Maharishi, quelle est la valeur particulière de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit pour les étudiants de votre système d’éducation fondée sur la conscience? Les traductions anglaises, aussi imparfaites soient-elles, sont compréhensibles, font appel à l’intellect et au cœur et semblent offrir une valeur éducative et une source d’inspiration. Je suppose donc que la question est la suivante: quelle est la valeur de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit?

2. Chaque mot Sanskrit est animé à tous les niveaux: au niveau de surface, au niveau profond, au niveau le plus profond et au niveau transcendantal. Chaque expression védique est l’expression de la Totalité. Et cette Totalité est disponible en un seul mot “A”.

3. Ainsi, Védique est la langage dans laquelle “A” est inévitablement prononcé en prononçant n’importe quel mot. Vous prenez n’importe quel alphabet, n’importe quelle consonne, n’importe quoi, “A” est là. Et “A” est le domaine total de la connaissance. Donc, quoi que vous disiez, la Totalité coule. C’est un mot Védique.

4. La spécialité du mot Védique, du son Védique est, c’est un flot de la Totalité, c’est un flot de l’infini. Le Veda ne peut pas être traduit. Il peut être expérimenté – notre propre conscience peut s’identifier complètement au domaine transcendantal. Et c’est ce niveau qui imprègne tous les niveaux d’expression – subtil et grossier et très grossier et l’immense, l’énorme univers galactique.

5. Les sons Védiques sont l’expression de la valeur holistique de la connaissance. Le son Védique signifie qu’il a un flot de Totalité. … “A” est présent chaque fois que nous prononçons une voyelle ou une consonne.

6. Chaque son Védique contient un peu de “A”. … Ainsi le son du Veda, quelles que soient les valeurs différenciées à la surface, mais il se réverbère toujours dans une certaine valeur de la Totalité, de la Connaissance totale, de l’Ātmā. Quoi que nous disions, c’est un flot de l’Ātmā. … Ainsi, la récitation des mots Védiques signifie que nous éveillons en notre propre conscience une certaine caractéristique, une certaine qualité de la Totalité. C’est le langage Védique. C’est la culture Védique…

7. Le Texte Védique ne peut pas être traduit car dans les traductions, on ne peut traduire que des valeurs isolées. La traduction se situe dans les limites de l’espace-temps, la surface de celui-ci. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Dans la traduction, vous ne pouvez pas le faire. C’est pourquoi le Veda n’est pas connu à travers la lecture des livres. C’est une différence. Le Veda est connu en étant la Totalité. Et c’est l’Ātmā pleinement éveillée, une conscience pleinement éveillée. La pratique régulière de la Méditation Transcendantale rend ce niveau de plus en plus familier à notre conscience. Et puis un jour, la Totalité devient animée dans notre conscience. Alors notre conscience, notre conscience est la conscience de la Totalité. Alors ‘Aham Brahm’ – Je suis la Totalité. Je suis la Totalité n’est pas un concept intellectuel – c’est une réalité.

8. Il y a une grande signification dans ces mots, mais parce que c’est ce niveau le plus délicat de la physiologie qui exige tant de pureté. Pureté de l’alimentation, pureté de la respiration, pureté de tout. La pureté vient aussi dans la construction de la maison, et dans les moments favorables pour sortir, ou les moments défavorables pour rencontrer les amis et se disputer avec eux et tout ça. … Tout cela est réalisé dans cette vie qui n’est que pour cela. C’est le mode de vie Védique. …

9. La traduction ne rend pas justice à cette voix éternelle de la Totalité qui est la réalité de la Conscience Transcendantale.

10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … Le Veda est la réalité du domaine non-manifesté. Et dans le domaine non-manifesté, tous les mémoires sont là. Et lorsque les mémoires se réveillent, elles sont entendus; leur activité est entendue. Cela devient donc Śruti.

11. C’est un très beau domaine de bénédiction pour l’humanité. … Nous voulons cultiver ces peuples Védiques, et alors ils pourront éveiller de véritables chants Védiques. 

12. Que se passe-t-il avec les chants védiques? L’harmonie s’établit dans le domaine de la dysharmonie. … S’il y a une sécheresse, alors les Pandits Védiques récitent et les pluies arrivent. … L’expérience de l’Ātmā, qui est prédominant dans le mode de vie Védique, soutiendra l’harmonie dans la conscience du monde entier.

13. La réalité transcendantale est celle qui est présente partout: omnisciente, et omnipotente, tout est influencé par cela, tout comme la sève d’un arbre. …

14. Nous pouvons former les gens à cet éveil suprême où la totalité est une réalité vivante. Pureté, pureté, pureté, pureté.

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Si nous sommes vraiment forts et stables nous pouvons hisser la voile par tous les vents, dans le monde qui se présente. Nous créons notre propre direction. Si nous ne sommes pas forts, nous sommes comme une feuille à la merci du vent et les vents du monde nous prendront là où ils le souhaitent, pas là où nous souhaitons. Alors nous méditons, chaque jour, régulièrement, et nous gagnons l’Être transcendantal dans notre vie quotidienne et alors nous sommes forts. Lorsque nous sommes complètement imprégnés de l’Être, nous n’avons plus besoin de penser quelle direction est la bonne, nous prenons automatiquement la bonne. L’Être est ce qui résiste au vent et pousse la voile… » – Maharishi Mahesh Yogi

L’Expérience des Sept États de Conscience par la Relaxation

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Maharishi s’adresse au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondiale de la Paix

par la rédaction de Global Good News (28.11.2007)

Cette semaine, Maharishi s’est plongé dans les détails de l’Administration Silencieuse du Pays Mondiale de la Paix, car l’administration silencieuse est une administration parfaite fondée sur le fonctionnement de la nature et sur la nature de l’Ātmā, le Soi.

Dans son discours au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondial de la Paix, Maharishi Mahesh Yogi a commencé en décrivant les innombrables valeurs du langage, qui lorsque complètement unifiées, ne montrent pas de variations. Il a aussi expliqué les sept états de conscience – la veille, le sommeil, le rêve, la Conscience Transcendantale, puis la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu et la Conscience d’Unité ou la Conscience de Brahman – en termes de langage.

Maharishi: «Quand nous avons une connexion, il n’y a aucun deux qui vient de un à deux. C’est déjà – un est là, deux est là, les nombres infinis de diversités sont là. C’est vivre l’Unité. C’est vivre Brahm. C’est vivre libre d’erreurs. Et lorsqu’on est libre d’erreurs, la joie est là, la béatitude est là – la vie est béatitude. …

«Chaque niveau de conscience a sa propre qualité, a sa propre signification, a son propre langage, pour ainsi dire. … 

«Le langage de l’état de Conscience de Brahman est le langage de la Totalité. C’est le Veda. C’est le flot de l’Ātmā. C’est Smṛti [la mémoire]. C’est Śruti [ce qui est entendu au niveau de la cognition dans la Conscience Transcendantale]. Ces différents langages de la veille, du rêve, du sommeil, tout cela, recouvrent toute la diversité et chaque [élément] de la diversité est un aspect de l’Unité.

«Donc, lorsque nous voulons donner la connaissance de la réalité totale, c’est ce que nous apportons aux étudiants, le fondement des sept états de conscience. Ensuite, nous leur faisons expérimenter les sept états de conscience. Trois d’entre eux sont déjà expérimentés – par moment la veille, le rêve ou le sommeil. Ceux-là, ils n’ont pas besoin de les pratiquer. Le quatrième [la Conscience Transcendantale], ils doivent le laisser venir sans effort, tout comme la veille suit le rêve sans effort. C’est une chose différente, mais il ne faut pas faire d’effort pour cela. Il suffit de se détendre, et ça vient. Et puis, on se détend, et vient le sommeil profond. Ainsi, en se relaxant, on arrive à ces quatre états de conscience.

«En se relaxant davantage, on arrive au cinquième [la Conscience Cosmique]; en se relaxant encore plus, on arrive au sixième [la Conscience de Dieu]; et se relaxant toujours plus, absolument aucun effort – la Conscience de Brahman [le septième état de conscience – l’Unité].

«Dans la Conscience de Brahman, nous trouvons tous les Devatā. Ils sont pleins de la mémoire [des lois de la nature], et partout où il y a mémoire, il y a mouvement. Partout où il y a mouvement, il y a son. Ainsi, à partir de la mémoire, à partir de Smṛti, vient Śruti – vient le [flot séquentiel du] Veda.

«C’est la façon de passer sans effort de l’un à l’autre, des sept états de conscience. Et une fois que nous sommes arrivés au septième état de conscience, le monde du septième état de conscience est le monde total. Le septième état de conscience – à partir de là apparaît la diversité, sur la base du retour à Smṛti [la mémoire du Soi, de la totalité], et à Śruti. Śruti signifie ce qui est entendu, qui est le Veda, et ce qui est entendu, est un fluide solide. Ce que nous comprenons comme étant un langage.

«Et alors, nous comprenons la veille, le rêve et le sommeil en termes de langage, de langage, de langage. Et si nous pouvons rassembler notre conscience dans un état d’Unité, c’est-à-dire l’état de Brahman, alors de la manière la plus détendue, la plus naturelle, nous nous trouvons dans un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi nous pratiquons. Ce que nous pratiquons? La relaxation, la relaxation, la relaxation.*

«D’où viennent les différents langages? Car ils viennent et ils vont parce que nous pratiquons la relaxation. Il n’y a rien d’intellectuel pour comprendre le langage et comprendre ce qu’il signifie. Il y a le son. Qu’est-ce que le son? Rien. C’est se relaxer. Et se relaxer signifie l’état d’Unité. Et l’unité de quoi? D’une diversité innombrable et impossible à compter. Ainsi, la diversité innombrable et impossible à compter devient comme des gouttes d’eau et toutes les gouttes deviennent l’océan. 

«Donc, notre effort pour avoir le plus naturel, le plus détendu, le plus englobant, le plus unifiant, le plus actif – la Conscience de Brahman – c’est notre monde, et nous parlons en termes de langage. Du début à la fin, d’innombrables valeurs du langage. Et si nous disons qui parle ce langage? La Totalité. Une ligne, une unique ligne et qu’est-ce qui fait une ligne? Un point. Donc un point c’est Brahm total. Que nous l’appelions une substance, l’appelions un langage, l’appelions un état de vie, peu importe, mais c’est la Totalité, et c’est ainsi que le Yoga est devenu un sujet d’étude.

«Quand le Yoga est devenu un sujet d’étude, alors quels sont les ingrédients qui doivent être mis ensemble? Ils deviennent le sujet d’étude. Ainsi, la diversité devient le sujet d’étude. Ainsi, toute la structure de la conscience se présente totalement elle-même dans l’état de Conscience de Brahman, qui est un domaine de toutes les possibilités. Nous voulons avoir notre conscience dans ce domaine de toutes les possibilités, toutes les possibilités, parce que nous voulons faire tout comme ça, comme ça.

«Et alors dans cet état, nous ferons tout sans rien faire. Nous sommes dans cet état où notre conscience est totalement compétente au niveau de toutes les possibilités. C’est ainsi que nous jonglons avec cette perception sensorielle: au niveau mental, au niveau intellectuel, au niveau de l’ego, au niveau cosmique. Et maintenant nous avons la Totalité ouverte à nous en termes de l’Ātmā, en termes de Brahm, en termes de Veda. Ce sont des mots qui sont très proche de toutes les possibilités.»

[*La Méditation Transcendantale est la pratique de la relaxation, de la relaxation, de la relaxation.]

Citation du Jour

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Question: Vous avez étudié toute votre vie, comment pouvons-nous apprendre en si peu de temps?

Maharishi: Je ne l’ai pas appris en de nombreuses années. Je l’ai obtenu par la grâce de mon Maître.

Question: Juste comme ça?

Maharishi: C’est toujours comme ça. C’est toujours comme ça. Certains hommes mettent beaucoup de temps à amener la ligne de la centrale à cette maison, mais une fois les interrupteurs en place, c’est une question de mettre l’interrupteur en marche. – Méditations de Maharishi Mahesh Yogi, 1968, page 134

Question: You have been studying all your life, how can we possibly learn in a matter of so many minutes?

Maharishi: I have not learned it in many years. I got it through the Grace of my Master.

Question: Just like that?

Maharishi: Always it is just like that. Always it is just like that. Some men takes a long time to bring the line from the powerhouse to this house, but once the switches are made, it’s a matter of putting on the switch. – Meditations of Maharishi Mahesh Yogi, 1968, page 134

Maharishi sur le leadership: L’art de donner la direction

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Voici la réponse de Maharishi à la question suivante: «Maharishi, vous avez dit qu’un leader résout les problèmes de ses supporter et ne fait pas de commentaire sur leurs erreurs etc. Pouvez-vous en dire un plus sur cela?»

Maharishi: «L’appréciation des bonnes qualités fait un leader. Un homme peut avoir 99 mauvaises qualités et une seule bonne qualité. L’appréciation de cette unique bonne qualité encouragera l’homme à multiplier cette bonne qualité. «Je suis seul, puis-je être multiples», et le monde des bonnes qualités se met en place. L’appréciation d’une bonne qualité par un supérieur est comme favoriser le germe à partir de la graine, et à partir de là, l’arbre des bonnes qualités grandit. Il inspire les supporters de grandir en tout bien. 

Ce devrait être une politique de ne pas mettre en avant les qualités qui ne sont pas bonnes. Nous n’en parlons pas. Où est le temps de s’attarder sur l’indésirable? N’évoquez pas la faiblesse. Mettez en avant les bonnes qualités, les qualités prometteuses. Pour nous, nous voulons grandir dans le bien. Nous ne permettons pas que notre cœur soit submergé dans ce qui n’est pas bien, pas élevant, pas progressif. Nous amenons à notre esprit le bien, le prometteur, l’élevant. Quelque soit la pensée que nous laissons entrer dans notre esprit, celle-ci influence notre cœur et commence à rayonner et à se développer en parole. Si nous pensons bassement, notre cœur rayonne cette basse couleur et l’irradie par la parole. Notre formule est «la sécurité d’abord».

Nous voulons améliorer tous ceux qui nous entourent. Dans notre enthousiasme à améliorer notre environnement, nous ne devons pas nous laisser aller dans le malsain, le mauvais. Notre cœur est si petit; il n’y a pas de place pour le malsain, le mauvais. Nous savons d’où vient le mal. De lui (celui qui agit mal), nous ne considérons pas l’émergence du mal mais de quelque chose étranger à lui. Le stress n’est pas lui. Il vient de l’extérieur. Du stress vient la négativité. Nous ne condamnons pas un homme pour ses échecs, son incompréhension. Nous savons que ce n’est pas lui, mais quelque chose qui s’est indûment associé à lui. La vie, c’est la béatitude, la connaissance et l’intelligence. Il n’y a pas de place pour des sentiments négatifs dans la vie de qui que ce soit. Nous ne condamnons pas un homme pour ses erreurs. Nous considérons que celles-ci ne viennent pas de lui, mais du stress. Lorsque quelque chose de négatif apparaît, nous nous sentons bien pour lui; nous le félicitons de s’en être débarrassé. Nous devons sauver notre esprit et notre cœur de toute pensée négative erronée envers quelqu’un d’autre. 

Si nous l’avons entendu, c’était une erreur de l’entendre. Nous ne pouvions pas nous arrêter d’entendre, nos oreilles étaient ouvertes, mais c’était une erreur de l’entendre. Un homme très sage a dit: «Il parle beaucoup mais je ne dois rien entendre de ce qu’il dit.» Nous ne portons pas la boue à notre cœur. Si quelqu’un fait du mal, c’est son mauvais karma. En l’apportant dans notre esprit, il devient notre karma. C’est pourquoi nous voyons toujours le bien.

Guru Dev avait coutume de raconter l’histoire d’un saint qui était tout le temps si heureux, satisfait et immergé dans la béatitude. Il était célèbre pour n’avoir rien dit de moins que du bien. Un jour, un homme malicieux s’est rendu chez le saint avec tout l’attirail de la dévotion et tout ça, et il lui a demandé de bénir un certain endroit. Il l’emmena sur le chemin le plus désagréable qu’il put trouver et ils passèrent devant un chat qui s’était fait écraser par une voiture. «Oh, quel spectacle horrible», l’homme dit. Et le saint a dit: «Regardez les dents, des dents brillantes comme des perles.» Dans la situation la plus désagréable, il devait y avoir certainement quelque chose de bien.

Nous grandissons vers une perception plus raffinée, nous grandissons vers une vision céleste. Nous prenons toujours quelque chose d’agréable, quelque soit ce que ce sera. Nous savons que nous vivons dans le monde relatif, il y aura toujours quelque chose de beau, quelque chose à apprécier. Nous apportons cette valeur à notre esprit et à notre cœur. Nous n’apportons pas de saleté à notre esprit. Nous nous réjouissons de quelque chose de beau. C’est la vision d’un connaisseur de la réalité. Quelque soit le bien qui est là, c’est ce qui nous est utile. Le mal ne nous vient pas à l’esprit. Sinon, nous serons submergé par tant de mal. En apportant le bien à notre esprit, nous développons le pouvoir du bien. Le mal apporte une influence indésirable. La sécurité d’abord! Ce sont de simples choses, vous savez…

Citation du Jour

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«Grâce à la Méditation Transcendantale, l’esprit de l’homme peut rechercher les sphères intérieures de sa propre personnalité et trouver le Royaume des Cieux à l’intérieur… Mais je ne suis pas un mystique. Il n’y a pas de mysticisme dans mon message. C’est une façon purement scientifique d’explorer les gloires de la vie intérieure par la Méditation Transcendantale. Tout le monde peut la comprendre et la pratiquer.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Through Transcendental Meditation, man’s mind can seek the inner spheres of his own personality and find the Kingdom of Heaven within… But I’m not a mystic. There is no mysticism in my message. It is a purely scientific way of exploring the glories of inner life through Transcendental Meditation. Anyone can understand and practise it.” – Maharishi Mahesh Yogi

Nyaya, la lampe à la porte, qui brille à l’intérieur et à l’extérieur

Frédéric Michaux1 commentaire

Nyaya, the lamp at the door, shining inside and outside

1. Dr. Hagelin: Last week, Maharishi declared that, in truth, there is no difference between the unmanifest Unified Field and its manifest expressions in the universe: “Between the unmanifest and the manifest, there is nothing; it is the same thing.” Maharishi also said this unified reality of life is explained in the Nyaya Sutras of the Vedic literature: “Nyaya is the lamp at the door; the outside and the inside meet at the door.” My question for Maharishi is this: If there is no difference between the outside and the inside, ultimately, then what is the door that stands between them?

2. Nyaya, the lamp at the door, is the science of investigation about what makes light outside, what makes light inside: What makes silence behave like dynamism, what is the source of dynamism.

3. Investigation into that is called science: vigyan. The vi of vigyan comes from vishesha and vivrita.

4. The reality of the lamp at the door is that there is one light that is seen outside and inside. This is vivrita. It takes the vision round and round. This process does justice to the reality of light, revealing that it’s not two lights. The two appear, in the same way as a snake appears in the string.

5. The same is seen in the field of Vedanta with reference to the word and the gap. The structure of Veda itself is appearance and disappearance.

6. Veda is the supreme authenticity. 

7. Science and technology both are the two aspects of self-referral consciousness.

8. For education to be preparation for successful life, affluent, fulfilled life, it has to be Vedic education. Children in this education will rule the world. Their territory will be Brahm – aham brahmasmi. The education of Vedic University will do justice to the total field of knowledge.

9. The total field of knowledge will create a civilization worthy of man. Human existence is purely divine.

10. German people want to create an education which will generate leadership. Our German Rajas are active on that.

11. Peace Government will purify the whole world consciousness.

Nyaya, la lampe à la porte, qui brille à l’intérieur et à l’extérieur

1. Dr Hagelin: La semaine dernière, Maharishi a déclaré qu’en vérité, il n’y a pas de différence entre le Champ Unifié non manifesté et ses expressions manifestées dans l’univers: «Entre le non-manifesté et le manifesté, il n’y a rien; c’est la même chose.» Maharishi a également déclaré que cette réalité unifiée de la vie est expliquée dans les Nyaya Sutras de la Littérature Védique: «Nyaya est la lampe à la porte; l’extérieur et l’intérieur se rencontrent à la porte.» Ma question pour Maharishi est la suivante: S’il n’y a pas de différence entre l’extérieur et l’intérieur, en fin de compte, quelle est la porte qui les sépare?

2. Nyaya, la lampe à la porte, est la science de l’investigation sur ce qui fait la lumière à l’extérieur, ce qui fait la lumière à l’intérieur: Ce qui fait que le silence se comporte comme un dynamisme, ce qui est la source du dynamisme.

3. L’investigation de cela s’appelle la science: vigyan. Le vi de vigyan vient de vishesha et vivrita.

4. La réalité de la lampe à la porte est qu’il y a une lumière qui est vue à l’extérieur et à l’intérieur. C’est la vivrita. Elle fait tourner la vision en rond. Ce processus rend justice à la réalité de la lumière, en révélant qu’il ne s’agit pas de deux lumières. Les deux apparaissent, de la même manière qu’un serpent apparaît dans la corde.

5. On observe la même chose dans le domaine du Vedanta en ce qui concerne le mot et le vide. La structure du Veda lui-même est l’apparition et la disparition.

6. Le Veda est l’authenticité suprême. 

7. La science et la technologie sont les deux aspects de la conscience autoréférente.

8. Pour que l’éducation soit une préparation à une vie réussie, à une vie d’abondance et de plénitude, elle doit être une Éducation Védique. Les enfants qui suivent cette éducation domineront le monde. Leur territoire sera Brahm – aham brahmasmi. L’enseignement de l’Université Védique rendra justice à l’ensemble du domaine de la connaissance.

9. L’ensemble du domaine de la connaissance permettra de créer une civilisation digne de l’homme. L’existence humaine est purement divine.

10. Le peuple allemand veut créer une éducation qui générera le leadership. Nos Rajas allemands sont actifs dans ce domaine.

11. Le gouvernement de paix va purifier la conscience du monde entier.

Citation du Jour

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«Ainsi, dans notre sagesse, nous localisons cette intelligence cosmique, la Volonté de Dieu, qui crée et administre l’univers. Et nous avons dans la tradition védique la version détaillée de la façon dont toute la diversité est soutenue sur le fondement de l’unité, et comment la cohérence, l’ordre, l’harmonie, la félicité pourraient être la réalité de chaque nation, de chaque être humain. Il suffit de quelques personnes ici, là, partout dans chaque pays…» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 17.07.2002

“So, in our wisdom, we locate that cosmic intelligence, the Will of God, that creates and administers the universe. And we have in the Vedic Tradition the detailed version of how all the diversity is sustained on the ground of unity, and how coherence, order, harmony, bliss could be the reality of every nation, every human being. It only needs a few people here, there, everywhere in each country…” – Maharishi Mahesh Yogi, Press Conference 17.07.2002

Le Chemin sans Chemin pour Tous

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Extrait de la conférence de presse du 04.06.2003

Question: … Tout au long de l’histoire, il y a des rapports d’individus, d’artistes, de poètes, de scientifiques, et bien sûr de saints qui eurent des expériences spirituelles profondément illuminées, un éveil soudain du Divin en eux. Maharishi a parlé de la façon dont ses méthodes fournissent un chemin vers ce but. Mais pour beaucoup de ces personnes, leur réalisation semble se produire spontanément, presque par chance ou par hasard. Maharishi pourrait-il, s’il vous plaît, expliquer les mécanismes de telles expériences spontanées du Divin et pourquoi cela se produit-il pour certains mais pas pour la plupart des gens?

Maharishi: Le mot accident. (rires) Les accidents se produisent partout, ceci, cela, cela, cela, cela. De tels accidents, de telles heureux accidents sont aussi le résultat de son propre bon karma, disons-nous. Parfois, on a fait quelque chose de si bien, et comme résultat de cela, certaines bonnes pensées viennent, certaines bonnes dispositions surgissent, certaines tendances se développent. C’est toute notre fortune. Il n’y a rien d’étrange à cela.

Il y a l’accident ou il y a l’exception à la règle, mais dans ce cas, tout est légal. On s’inspire de bonnes choses en raison de son propre karma. Mais il est bien d’avoir le chemin de la connaissance, l’authentique chemin de la connaissance. Et l’authenticité vient finalement de l’expérience et de la compréhension de l’expérience. La compréhension et l’expérience sont toutes deux nécessaires pour qu’un chemin soit un chemin pour tout le monde. Pour tout le monde.

Et ces accidents se produisent. Ce sont tous des saints. Quelque chose est arrivée à Boudha à cette époque, quelque chose est arrivée au Christ à cette époque-ci, quelque chose est arrivée à d’autres saints à cette époque-là. Donc, de bonnes périodes viennent, mais il est bon d’avoir un chemin royal, divin, qui est naturel au statut de sa propre vie. Et naturel à sa propre vie est un chemin compréhensible où comme nous l’avons dit, chaque point est l’infini. Toute cette infinité est constituée de points. Tous les points sont de l’infini. L’infini est fait de points. Donc ce point et l’infini, cette relation. Il y a une relation, du point et de l’infini. Et la relation est très intentionnelle. Elle est inévitable. Elle est très gracieuse. Elle est inévitable.

Et beaucoup de gens se plaisent à dire, nous sommes aussi heureux de le dire, le chemin sans chemin. Pour que le point atteigne l’infini ou pour que l’infini atteigne le point, c’est un chemin sans chemin. Même si l’infini est l’infini, le point est un point mais la relation entre eux est un chemin sans chemin. Il n’y a pas de différence, et pourtant il y a une énorme différence. C’est pourquoi toutes les possibilités sont là. Toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons toutes les possibilités, où sont-elles? Elles sont dans la Lumière de Dieu. Elles sont dans la Loi Naturelle Totale. Toutes les possibilités. C’est pourquoi cela vaut la peine pour chacun d’avoir un chemin vers elle, un chemin régulier vers elle.

Beaucoup de gens sont nés avec toutes ces belles choses. Ils naissent avec de belles choses. Mais il devrait y avoir un chemin pour tout le monde. Et c’est ce que nous préconisons. L’éducation, chacun doit la suivre dans les premières année de la vie. Par conséquent une partie, quelques minutes, chaque jour quelques minutes pour déployer cet état d’intelligence très unique et le plus exalté, pour entretenir la Loi Naturelle Totale, pour entretenir toutes les possibilités dans sa propre vie.

Un chemin sans chemin. C’est un chemin mais un chemin sans chemin qui relie un point à l’infini mais sans distance entre eux. Tout cela est tellement digne et encourageant. Lorsque nous disons le chemin de la réalisation de Dieu, cela ne signifie pas que ce doit être un long chemin. Non! Il y a toujours un court, un court, un court chemin. Et la distance entre l’infini et le point est la plus courte. C’est le plus court que le plus court. C’est la même chose. Les deux ensemble sont la même chose. C’est pourquoi un chemin est nécessaire et le chemin est un chemin sans chemin parce que ce que vous trouvez en fin de compte, c’est votre Soi. Donc votre Soi est là où vous êtes. Ce que vous trouvez en fin de compte, c’est cela: «Oh, ce n’était pas une longue distance. Je pensais que c’était très long, mais ce n’était pas long, c’est tout.»

C’est pourquoi la Méditation Transcendantale ouvre la porte à l’approche de cet infini par tous les points. Chaque individu s’approche de son potentiel cosmique. Donc le chemin est nécessaire. C’est pourquoi un peu, une demi-heure chaque jour dans la vie des enfants, est suffisant pour la vie individuelle de l’enfant, pour toute sa famille, pour sa propre société, pour son propre monde. Plutôt que d’être un ballon de football des opinions des autres, il est le maître de son propre destin et une lumière qui guide le destin de tout ce qui l’entoure.

C’est magnifique. Très beau. C’est donc très bien.

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Brahm est décrit en termes de cohérence; ce n’est que de la cohérence. Il n’y a même pas de particules qui se rassemblent pour faire la cohérence – c’est la cohérence. Et elle est mondiale – la distance n’y fait pas obstacle. La distance infinie, le changement ou la variété sont inexistants! La variété n’est qu’un bavardage.» – Maharishi Mahesh Yogi, 26.06.2007, Pays-Bas

“Brahm is described in terms of coherence; it is only coherence. There are no particles even which come together to make coherence – it is coherence. And it is worldwide – distance is no barrier to it. Infinite distance or change or variety are non-existent! Variety is only a gossip.” – Maharishi Mahesh Yogi, 26.06.2007, Holland