La physiologie humaine: Expression du Veda et de la littérature védique

Frédéric Michaux1 commentaire

Cette article reprend le thème de la cognition védique abordée plusieurs fois dans ce blog.

La source universelle de tout ordre a en elle-même toutes les diverses lois de la Nature gouvernant la vie à tous les niveaux de l’univers manifesté. La création entière, animée et inanimée, est fondée sur ces lois et leur déploiement séquentiel.

L’une des principales questions en psychologie concerne la relation entre l’esprit et le corps. Il existe un grand nombre d’idées à savoir comment ils sont connectés. Le Dr Nader (Maharaja Adhiraj Raja Ram) est l’un des éminents défenseurs de l’idée que l’esprit et le corps sont tous deux issus d’un ensemble plus profond de lois ou principes universels qui gouvernent l’univers. Selon le Dr Nader, ces lois ont été énoncées dans les temps anciens dans les archives védiques de l’Inde.

Les lois de la Nature décrites dans les Vedas sont les lois subjectives de la nature qui structurent notre esprit et notre psyché. Les voyants de l’ancienne tradition védique en sondant les profondeurs de leur conscience découvrirent ces lois, plus ou moins de la même manière que Newton ou Einstein, lorsqu’ils ont découvert les lois de la gravitation universelle ou de la relativité générale, en jouissant d’une vive expérience de compréhension soudaine ou une sorte de profonde ‘perspicacité’ de ces lois. L’expérience des voyants n’était pas au niveau de la réflexion, ou de la conjecture théorique, ou de l’imagination, mais au niveau de l’expérience directe, qui est plus vive, distincte, claire et ordonnée que l’expérience sensorielle.

Ce que les voyants ont fait, c’est permettre à leur esprit de s’apaiser dans son état silencieux et d’observer leur conscience devenir active. Les voyants ont décrit clairement le processus séquentiel par lequel les pensées surgissent dans l’esprit conscient. Ils ont ensuite écrit ces descriptions dans les l’hymnes védiques. Les scientifiques modernes évitent généralement les discussions sur les moyens subjectifs d’acquérir la connaissance parce qu’ils les considèrent comme peu fiables. Cependant, toute la connaissance humaine est subjective parce qu’elle existe dans nos esprits. Quelque part au fond de nous, se trouvent les structures mentales qui gouvernent la connaissance fiable. En tournant la conscience à l’intérieur grâce aux techniques de méditation, les anciens découvrirent une méthode permettant aux excitations de l’esprit de s’apaiser afin qu’ils puissent voir les structures silencieuses de l’esprit. Une fois les excitations de la pensée apaisées, les voyants pouvaient observer les premières excitations de l’esprit commencer à se manifester, et ce fut en pénétrant ces fines excitations qu’ils ont pu élaborer les structures de l’esprit.

Le point clé suivant dans la logique est que les lois de la nature qui structurent la conscience humain sont les mêmes que celles qui structurent le cerveau et l’univers. Ce point clé est généralement accepté par la science moderne, mais le Dr Nader l’amène à une étape supérieure. Le Dr Nader fonde son livre sur la compréhension que les lois fondamentales de la nature sont les expressions de la littérature védique. Si c’est le cas, alors il devrait être possible de montrer la relation entre ces lois et la structure de quelque chose dans l’univers. Le Dr Nader entreprend cette tâche, et connecte la littérature védique à la structure du cerveau humain et du système nerveux. Il commence par montrer comment les lois de la Nature se déploient séquentiellement depuis les niveaux les plus profonds dans le Champ Unifié de la Loi Naturelle, la source de la création physique selon les physiciens. Il montre ensuite la structure parallèle de la littérature védique, et commence à connecter les deux structures.

Puisque l’esprit humain et le cerveau humain sont si intimement connectés, il est logique de vérifier les structures parallèles entre les lois de la Nature qui sont proposées pour décrire l’expérience subjective consciente et les structures de la physiologie. C’est exactement ce que le Dr  Nader a fait. Son livre expose systématiquement la relation entre les lois subjectives de la Nature décrites dans les hymnes védiques, et les lois objectives de la Nature qui se trouvent dans la structure du système nerveux humain.

Quand les voyants védiques apaisèrent leurs esprits dans la pure conscience, la première vague d’activité fut une transformation de la conscience silencieuse en une triple structure de connaisseur, de connu et de processus de connaissance. Le Dr Nader montre comment cette triple structure dans la physiologie est reflétée dans le reste de la littérature védique, et correspond à une structure de regroupement en trois parties dans la physiologie. Le livre du Dr Nader est disponible à tous ceux qui sont intéressés par une recherche systématique pour connecter les structures mentales et le cerveau. Ses travaux indiquent à la fois comment l’univers mental peut être organisé, et simultanément comment cela peut être relier aux structures du cerveau. Son livre est très important, pour quiconque cherche à développer des théories esprit-corps, à lire et à considérer.

Citation du Jour

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«Que fait la science, elle ne fait que découvrir des choses qui sont devenues hors de vue. C’est tout. La science ne crée rien. Elle révèle simplement et l’apporte à la mémoire afin de l’utiliser spontanément dans la vie quotidienne. Voilà donc le tableau.» – Maharishi Mahesh Yogi

“What science does, it just uncovers things that have become out of sight. That’s all. Science is not creating anything. It is just uncovering, bringing to memory in order to make use of it spontaneously in daily life. So, that is the picture.” – Maharishi Mahesh Yogi

La valeur de Smriti (la mémoire)

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Description des facteurs qui donnent lieu à et soutiennent la mémoire, les choses qui sont bonnes à garder en mémoire, les raisons de l’oubli et qu’est-ce que nous pouvons faire pour avoir une bonne mémoire.

La mémoire est un des trois aspects de l’esprit qui se reflète sur les autres et aide les autres: Dhi (l’intelligence), Dhriti (la patience) et Smriti (la mémoire).

Il y a huit facteurs qui créent et stimulent la mémoire, tels que la répétition, une chose opposée, une chose similaire et aussi un nom peut déclencher un sens de forme.

La mémoire est un aspect de l’esprit qui est important dans le processus de gagner l’illumination, et il est mieux pour nous d’avoir des mémoires utiles telles que celles qui viennent du fait de rester en bonne compagnie. Jeûner et une bonne alimentation sont utiles parce qu’ils aident à garder le système clair, afin que le Sattva (la pureté, la force évolutive) naturellement prédomine sur le Rajas (l’activité, le désirs) et le Tamas (le manque de vivacité, l’inertie).

Pourquoi oublions-nous?

Quand les facteurs qui soutiennent la mémoire déclinent, nous commençons à oublier. Par exemple, quand Rajas et Tamas ombragent l’esprit et le corps, la mémoire est affaiblie. Une autre raison est expliquée dans la Bhagavad-Gita, 2.63: «De la colère s’élève l’aveuglement; de l’aveuglement, l’instabilité de la mémoire.»

D’autres causes significatives sont l’anxiété, le stress, le manque de sommeil, l’indigestion, l’assèchement du corps (comme quand le corps entre en âges), et la nourriture froide (parce que la mémoire est associée à l’élément feu qui est réduit par les aliments froids).

Que pouvons-nous faire pour avoir une bonne mémoire?

Les principaux facteurs pour améliorer la mémoire sont:

La Méditation Transcendantale, le plus grand et le plus important outil, lequel soutient tous les autres facteurs pour une bonne mémoire.

Un régime sattvique et équilibré, en accordant une importance spéciale aux aliments qui soutiennent le système nerveux et la mémoire, tels que le ghee, le sésame, les amandes et autre fruits à coques, et les aliments qui ont une bonne qualité Kapha tels que le lait.

Le sommeil, particulièrement d’aller au lit avant 22 heures, dans la période Kapha (entre 18 et 22 heures). Il y a un besoin de dormir à ce moment, et nous ne devrions pas le bloquer – c’est une porte ouverte sur la création d’Ojas (le produit le plus fin de la digestion et du métabolisme; lequel connecte l’esprit et le corps) dans le système.

Brahmacharya – la vie naturelle en accord avec la loi naturelle, ne gaspille pas l’énergie.

Rasayanas – ces préparations de plantes médicinales sont plus utiles lorsqu’elles sont utilisées en conjonction avec les autres mesures.

Maintenir équilibrés les Agnis (les feux digestifs et métaboliques) afin qu’aucune paresse ou déséquilibre ne s’accumule.

L’aromathérapie – puisque le colère a été soulignée comme une cause de perte de mémoire, nous pouvons particulièrement utiliser les senteurs calmantes telles que la coriandre, le jatamansi (spikenard), le vétiver et le santal (mais aussi les senteurs qui accroissent la béatitude et ainsi réduisent la colère, telles que la rose et le jasmin); aussi les senteurs qui accroissent le détachement, telles que la résine oliban (frankincense), la myrrhe et le cèdre, mais aussi le santal, le basilique et le genévrier (juniper). Celles-ci peuvent être appliquées sur le dessus de la tête et sur le troisième œil.

Comment pouvons-nous être sûr de retirer le meilleur des heures passées à apprendre? 

La seule façon est d’améliorer la capacité d’apprendre avec les techniques naturelles de l’Ayur-Veda Maharishi.

Les textes ayurvédiques décrivent trois aspects de la capacité mentale:

a) dhi (le pouvoir d’acquisition ou d’apprentissage),

b) dhriti (le pouvoir de rétention) 

c) smriti (la capacité à se rappeler).

Quand les trois fonctions mentales ne sont pas en équilibre, soit individuellement ou dans leur coordination les uns avec les autres, alors les problèmes d’apprentissage peuvent se présenter. Les personnes qui ont des problèmes d’apprentissage souvent ressentent l’échec, qui les mènent à la frustration et une basse de l’estime de soi.

Quand ces trois fonctions mentales sont coordonnées, alors la mémoire est rapide et brillante. Si des impuretés (ama) obstruent les canaux de communication entre ces trois fonctions, alors non seulement des problèmes d’apprentissage mais des problèmes comportementaux peuvent apparaître.

La perspective ayurvédique sur l’apprentissage

Qu’est-ce qui fait que l’on s’épanouisse en apprenant alors que d’autres luttent? Selon l’Ayur-Veda Maharishi, beaucoup des problèmes d’apprentissage sont causés en mangeant une alimentation qui manque d’intelligence. Par cela, nous voulons dire une alimentation altérée de produits chimiques, les cochonneries et l’alimentation qui n’est pas fraîche. L’alimentation manquant d’intelligence perturbe l’intellect et l’esprit, et elle perturbe également le rythme intellectuel entre dhi, dhriti et smriti. Ceci est particulièrement vrai pour les jeunes, qui sont naturellement plus sensibles de les adultes.

Aborder les trois types de déséquilibres d’apprentissage

Pour comprendre comment l’Ayur-Veda Maharishi peut aider à nourrir la mémoire et l’étendue de l’attention, il est important de comprendre les trois sous-doshas impliqués dans la mémoire. Ce sont ‘Prana Vata’, qui gouverne le cerveau, la perception sensorielle et l’esprit; ‘Sadhaka Pitta’, qui gouverne les émotions et leur effet sur les fonctions du cœur; et ‘Tarpaka Kapha’ qui gouverne les fluides de la moelle épinière, les sinus et les organes sensoriels.

En Ayurveda, trois types de déséquilibres de l’esprit sont décrits, et chacun est associé avec un sous-dosha différent. Nous pouvons corréler que la capacité d’apprendre diminuée, est associée avec un esprit hyperactif, avec une dépression dans Prana Vata. Une perturbation dans Sadhaka Pitta est associé avec un déséquilibre d’apprentissage qui se perpétue de l’enfance à l’adolescence et à la majorité – la période Pitta de la vie. Et les déséquilibres dans Tarpaka Kapha se corrèlent avec les problèmes d’apprentissage qui ont lieu sans que soit impliquée l’hyper-activité.

Pour tous les trois types de déséquilibres d’apprentissage, l’Ayur-Veda Maharishi recommande des aliments biologiques frais qui sont préparés en utilisant des méthodes de cuisson intelligente. Ceci signifie qu’ils soient préparés d’une manière qui ne détruise pas l’intelligence de la nature, et d’une façon que cela crée de la félicité après manger. Ainsi que de suivre une alimentation ayurvédique qui pacifie le sous-dosha spécifique causant le déséquilibre. Le massage quotidien ayurvédique à l’huile est aussi une puissante manière d’équilibrer les doshas et aider à augmenter la capacité d’apprendre. Si le temps ne permet pas un massage quotidien, le faire régulièrement tous les week-ends aidera. L’aromathérapie aide également dans ce domaine, citons par exemple le mélange d’essences arômatiques ‘Esprit Assidu’ (Keen Mind).

Le pouvoir de l’esprit avec les composés ayurvédiques à base de plantes

À part l’alimentation et la routine quotidienne, l’Ayur-Veda Maharishi offre une autre méthode sophistiquée pour aborder les déséquilibres de la mémoire et de l’attention. Elle inclut les composés traditionnels à base de plante, appelés les ‘Medhya Rasayanas’, qui fournissent une puissante richesse nutritive pour l’esprit. Les ‘Medhya Rasayanas’ augmentent ‘dhi, dhriti et smriti’ individuellement et ils augmentent la coordination entre ces trois facteurs mentaux.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont aussi venus à l’attention des chercheurs modernes. Prenez ‘Mandukaparni’ (Centella Asiatica) par exemple. Les anciens textes disent, «Cette ‘Mandukaparni est medhya, donnant la conscience et la valeur de rasayana».

‘Brahmi’, (Bacopa Monnieri) est un autre important ‘Medhya Rasayana’. Les textes mentionnent que ‘Brahmi’ est à la fois medhya et hridya, signifiant qu’elle supporte à la fois l’esprit et le cœur.

Le troisième Medhya Rasayana, ‘Shankhapushpi’ (lat: Convolvolus pluricalis) apparaît dans le verset suivant: «Shankapushpi a une action spécifique comme l’action medhya». Elle est aussi recherchée comme une plante augmentant la mémoire.

Utilisant ces ‘Medhya Rasayanas’ comme base, ‘Maharishi Ayurveda Products’, a développé plusieurs puissants produits pour aider à améliorer la capacité d’apprendre et la mémoire. Par exemple, la préparation à base de plantes ‘Pouvoir d’étudier’(Study Power) est idéale pas simplement pour les étudiants de tous âges, parce qu’elle aide à améliorer l’étendue de l’attention, la focalisation et l’habilité à acquérir la nouvelle information et à l’appliquer plus tard.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont trouvés aussi dans ‘Sirop Esprit Plus’(Mind Plus Syrup), qui est idéal pour aider à calmer l’esprit dans des situations stressantes. Il est efficace dans l’amélioration de la capacité à résoudre les problèmes, la mémorisation et la faculté de se rappeler. ‘Esprit Jeune’ (Youthful Mind) est spécialement conçu pour les gens de plus de quarante ans, nourrissant et revitalisant toutes les trois fonctions mentales à mesure que l’esprit entre en âges.

Ces produits sont idéaux pour les gens de tout âge, qui utilisent leur esprit et veulent se sentir frais, créatifs et libre de fatigue. La performance mentale peut être étendue à son plein potentiel. Tout ce que ça demande est de revenir à l’essentiel – une nutrition correcte, un sommeil de qualité et la sagesse équilibrée des plantes médicinales qui peuvent aider à nourrir l’esprit d’une manière naturelle et sûre.

L’alimentation pour maintenir le pouvoir de l’esprit (la mémoire) éveillé

Manger des aliments frais et purs (fruits et légumes) qui nourrissent le corps comme l’esprit:

Ce conseil demeure vrai pour tous – restez éloignés des aliments contenant des produits chimiques, des pesticides ou des additifs. Plus purs sont les aliments que vous mangez, plus grande sera leur intelligence que vous absorberez.

C’est connu depuis longtemps que de manger beaucoup de fruits et de légumes est bon pour la santé. Ces dernières années, la recherche s’est focalisée sur les composés chimiques des plantes, les composés biologiquement actifs qu’on trouve naturellement dans les plantes et qui ont un impact positif sur la santé.

Les aliments qui stimulent la mémoire sont les noix, les noix de cajou, les graines de tournesol, les amandes, le curcuma et les myrtilles pour en nommer que quelques uns. Le noix contiennent des acides gras poly-insaturés omega 3 qui sont bonnes pour le cerveau et ont montré aider le développement du cerveau chez les enfants.

Les chercheurs de UCLA ont découvert que le curcumin dans le curcuma protège le cerveau contre les plaques dans les synapses des rats, indiquant que les plaques qu’on trouve dans le cerveau des patients atteint de la maladie d’Alzheimer aussi répond au curcuma. Il est très intéressant de constater que l’Inde, pays où le curcuma est largement utilisé, a très peu de maladie d’Alzheimer.

Le poivre noir a aussi montré augmenter le pouvoir de la mémoire. Une manière simple d’inclure ces épices dans votre alimentation est de faire revenir le Churna Vata, Pitta ou Kapha dans du ghee et de l’ajouter à vos légumes cuisinés.

Une étude, de 1999 à l’Université de Tufts, sur quarante fruits et légumes, a découvert que les myrtilles crues contenaient le plus haut taux d’anti-oxydants. Les animaux nourris avec un régime d’extrait de myrtilles réalisent mieux les tests de mémoire que les autres animaux, et ont montré moins de détérioration des facultés moteurs dû à l’âges.

Pour retirer un plus grand pouvoir de mémoire de vos aliments, incluez une large variété de fruits et de légumes frais dans votre alimentation, ainsi que des protéines saines telles que les noix, les amandes, le lait, le panir (un fromage frais fait à partir de lait) et les légumineuses (lentilles, pois-chiches, petit pois).

Citation du Jour

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«En connectant les principes fondamentaux de la discipline à la compréhension par l’étudiant des principes fondamentaux de l’expérience de la pure nature de l’Intelligence Créatrice [le champ unifié de toutes les lois de la nature], nous trouvons un sentiment merveilleux qui grandit silencieusement dans les émotions de l’étudiant – toutes les différentes avenues de la connaissance ont après tout leur fondement dans mon intelligence. Cette conscience croissante du vaste potentiel illimité de sa propre intelligence est un cadeau très précieux de cet enseignement. Il développe le fruit de toute connaissance dans la conscience des étudiants – le sentiment d’être chez soi avec tout, de vivre la plénitude de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1974

“By connecting the fundamentals of the discipline with the student’s understanding of the fundamentals of experience of the pure nature of creative intelligence [the unified field of all the laws of nature], we find a marvelous feeling silently growing in the emotions of the student – all the different avenues of knowledge after all have their basis in my intelligence. This growing awareness of the vast unbounded potential of one’s own intelligence is a very valuable gift of this teaching. It develops the fruit of all knowledge in the awareness of the students – a sense of being at home with everything, living the fullness of life.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1974

Les états supérieurs de conscience

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Je me rappelle mettre posé la même question que celle ci-dessous lors de la diffusion de la conférence de Genève. Il est vrai que l’explication qu’avait donner Maharishi pouvait laisser sous-entendre une nouvelle conception des sept états de conscience. Il n’en était rien…

Dr Morris: «Maharishi, une question est venue d’un neuro-scientifique qui étudie les états de conscience supérieurs. Il a été très intrigué par le discours de Maharishi à la conférence de Genève sur les sept états de conscience et la relation entre la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu et la Conscience d’Unité et les états de conscience de veille, de sommeil et de rêve. Il a constaté qu’il s’agissait d’une nouvelle compréhension de ces états de conscience supérieurs, par exemple, la relation que Maharishi a fait entre la Conscience de Dieu et le rêve. Il a demandé si Maharishi pouvait clarifier davantage ce point. S’agit-il en fait d’une analyse différente de celle donnée plus tôt dans l’histoire du Mouvement, lorsque Maharishi a dit que la Conscience Cosmique était cet état où la Conscience Transcendantale est là en même temps que la veille, le rêve et le sommeil? Ou s’agit-il simplement une élaboration plus poussée et plus profonde de ces mêmes principes des états de conscience supérieurs que Maharishi a fait ressortir plus tôt dans l’histoire du mouvement?»

Maharishi: «Dès le début, les états de conscience supérieurs ont signifié les sept états de conscience. Il y a le sommeil, le rêve, la veille et la Conscience Transcendantale – le quatrième état de conscience. Ensuite, il y a la Conscience Cosmique – le cinquième état de conscience. ‘Cosmique’ signifie le quatrième état, la Conscience Transcendantale, ainsi que les trois autres, parce que les trois autres sont influencés par l’expérience du quatrième état de conscience. Puis vient la Conscience de Dieu, qui est un état de conscience très spécial où la qualité suprême de relativité est prise en considération. Bien sûr, l’Unité est très claire. L’Unité est l’unité de toute diversité. ‘Toute diversité’ signifie deux valeurs – toutes les valeurs de la connaissance et toutes les valeurs de l’action – toutes les valeurs diverses complètement unifiées. Il s’agit donc d’une valeur holistique – l’Unité.

«C’était la même chose qu’au tout début, la même chose. L’expression est devenue de plus en plus claire à mesure que les expériences devenaient plus claires. L’explication est apparue au fur et à mesure que les expériences des personnes liées à ces valeurs étaient visibles. Sur le plan intellectuel et comportemental, on pouvait voir la conformité à ces différents états de conscience.

«C’est une très belle chose que l’individu illuminé demande. On part de l’état de sommeil, et en dessous on met le rêve, et en dessous on met la veille. Ensuite nous avons la Conscience Transcendantale. Sur le côté droit, nous commençons à élever le pilier. Sur le côte gauche, nous avons fait descendre le pilier de l’état de sommeil, de l’état de rêve et de l’état de veille jusqu’au quatrième état. Puis, à partir du cinquième état, on élève le pilier: cinquième état, sixième état, septième état. Ainsi, le septième état sera parallèle au sommeil profond. Le sixième état sera parallèle à l’état de rêve. Le cinquième état sera parallèle à l’état de veille. C’est la séquence dans laquelle ça se développe. C’est très réaliste. ‘Réaliste’ signifie que c’est conforme à l’intellect; et conforme au fondement de l’intellect, qui est l’Être Transcendantale.

«Belle question. C’est la même chose dont on a parlée et expérimentée depuis le début du Mouvement. Maintenant, du fait qu’il y a tant de personnes qui l’ont expérimenté, l’effet que ça a eu, a influencé la conscience mondiale entière – toute la conscience collective du monde. Maintenant, il est possible d’avoir cette administration qui est l’administration de l’univers galactique – l’univers – l’unité diversifiée.

«Premier Ministre, vous avez admirablement décrit la vision du Veda par le Rishi Madhuchandas. Il a perçu la Constitution totale de l’Univers dans la première syllabe. Puis, dans la seconde syllabe, il a vu l’unité et tout le champ de la diversité dans la nature de l’unité. Ainsi, l’unité n’est rien d’autre que la diversité. La diversité et l’unité sont la même chose, mais intellectuellement, ce sont deux choses différentes. La différence se situe uniquement dans la perception, uniquement dans l’angle de vision. 

Cela est exprimé dans la littérature védique; la chose est au niveau de la perception. En réalité, c’est éternellement pareil. ‘Éternellement pareil’ signifie que c’est toujours l’unité et toujours la diversité, et c’est toujours le non-manifesté et toujours le manifesté. C’est la réalité, mais quand on en parle, les différences sont là…» – Conférence de presse du 18.01.2006

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Nous ne nous soucions pas de ce qui s’est produit dans le passé car nous avons maintenant la capacité de façonner l’avenir pour le bien de tous dans la vie. Chaque individu s’élèvera pour jouir de son statut cosmique grâce à l’expérience de la Constitution de l’Univers – le champ non-manifesté où la conscience individuelle et la conscience illimitée se rencontrent.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale, 16.02.2005

“We don’t mind what has happened in the past because now we have the ability to shape the future for all good for everyone in life. Every individual will rise to enjoy his cosmic status through the experience of the Constitution of the Universe – the unmanifest field where individual consciousness and unbounded consciousness meet.” – Maharishi Mahesh Yogi, Global Press Conference, 16.02.2005

Restez équilibré pendant la saison Kapha

Frédéric Michaux1 commentaire

Lorsque le temps change de l’hiver au printemps (de la saison Vata à la saison Kapha), vous pouvez remarquer des changements dans votre esprit et votre corps. La nature s’éveille et vous pouvez vous aussi ressentir le besoin de sortir, de faire de l’exercice et de vous lancer dans de nouveaux projets. Vous pouvez également être plus susceptible d’attraper un rhume ou une grippe.

Voici quelques conseils pour la saison Kapha (tips for Kapha season) afin de vous aider à faire une transition saine et équilibrée de la saison Vata.

1. Vous devriez déjà avoir favorisé les aliments chauds et cuits pendant la saison Vata. Poursuivez cette tendance. Vata et Kapha se caractérisent tous deux par la qualité du froid. Pendant la saison Kapha, ajoutez un peu plus de piquant à vos repas. Le gingembre, les clous de girofle, le poivre et les graines de moutarde sont des épices utiles.

2. Encore une fois, comme vous auriez dû le faire en saison Vata, buvez par petite gorgée de l’eau chaude ou des boissons chaudes tout au long de la journée. Pendant la saison Kapha, vous voudrez peut-être passer à un thé plus stimulant – peut-être un thé au gingembre.

3. Remplacez le sucre par du miel. Le miel est le seul édulcorant qui diminue Kapha car il a une qualité astringente en plus de sa douceur. (Attention: Ne pas cuisiner avec du miel. Le miel peut être ajouté à des boissons telles que le thé lorsque la température est ‘agréable’. Le miel chauffé peut interférer avec la digestion et créer une toxine (ama) qui obstrue les canaux du corps et est difficile à éliminer

4. Favorisez les céréales comme le quinoa, le millet et l’orge au lieu du riz, du blé et de l’avoine.

5. Réduisez les glucides simples (sucre, farine blanche, bonbons, chocolat, gâteaux, confitures, sodas et céréales conditionnées) et favorisez les glucides complexes. Les aliments qui contiennent des glucides complexes sont les épinards, les ignames, les brocolis, les petits pois, les haricots, les céréales complètes, les courgettes, les lentilles et le lait écrémé. Les glucides complexes agissent comme le carburant de l’organisme et contribuent de manière significative à la production d’énergie. C’est le moment de l’année où il est le plus important de se mettre en mouvement.

6. Favorisez les aliments aux goûts astringents, amers et piquants. Voici quelques exemples d’aliments ayant ces goûts:

Astringents: légumineuses, haricots, lentilles, poires, pommes, grenade, quinoa, tofu

Piquants: piments et curry en poudre

Amers: légumes verts à feuilles, curcuma, orge, basilic

Favorisez aussi les aliments biologiques et frais. Évitez les aliments transformés, les produits laitiers froids, les aliments frits et les aliments riches en matières grasses. Rappelez-vous que les aliments légers et chauds s’opposent aux qualités froides et lourdes de Kapha.

7. Évitez ou mangez moins:

D’aliments lourds, huileux et froids

D’aliments sucrés, aigres et salés

De fruits lourds ou acides, tels que les oranges, les bananes, les ananas, les avocats, les noix de coco, les melons, les noix, les figues et les dattes

De tomates, de concombres et de patates douces

8. Prenez des mesures pour améliorer votre digestion. La digestion a tendance à être lente à cette période de l’année. Une fine tranche de gingembre arrosée d’un peu de jus de citron frais pris 15 minutes avant un repas vous assurera que vos enzymes digestives sont préparées pour tirer le meilleur parti de votre nourriture. Une fois que vous avez fini de manger, asseyez-vous tranquillement pendant quelques minutes pour permettre à votre digestion de continuer son travail sans être perturbée.

9. Couchez-vous et levez-vous tôt vous aidera à maintenir votre santé pendant les saisons Vata et Kapha. Au fur et à mesure que la saison Kapha avance, le soleil se lève de plus en plus tôt. Si vous vous réveillez constamment après le lever du soleil, pendant la période Kapha du matin de 6h à 10h, vous vous sentirez lents et fatigués toute la journée. Cette habitude peut entraîner l’accumulation d’impuretés (ama), ce qui peut vous prédisposer aux allergies et à la congestion.

Essayez de faire de l’exercice tous les matins. Faire de l’exercice à l’heure Kapha du matin (6h à10h) vous aidera à maintenir un bon équilibre pendant cette saison humide et froide. Tout comme le sommeil est l’outil numéro un pour équilibrer Vata, et tout comme le régime alimentaire est l’outil numéro un pour équilibrer Pitta, l’exercice est l’outil numéro un pour équilibrer Kapha. 

10. Soyez constant avec votre massage à l’huile du matin. C’est la saison où le corps commence naturellement à se détoxifier. La peau est l’un des principaux organes de purification du corps. Non seulement les toxines sont éliminées du corps par la peau, mais notre peau est aussi notre première barrière contre les toxines de l’environnement. Un massage à l’huile chaque matin avant votre bain ou votre douche aide à soutenir ce mécanisme naturel d’auto-nettoyage.

11. C’est aussi le moment idéal de l’année pour programmer une cure ayurvédique de détoxification et de purification, appelée Panchakarma (le traitement traditionnel de remise en forme de l’Ayurveda) pour un coup de fouet plus puissant au processus naturel de purification de votre corps.

Soulagement du mal de gorge

Si vous avez mal à la gorge, essayez de prendre 3/4 cuillère à café de miel, mélangé à 1/4 cuillère à café de curcuma. Les goûts astringents du curcuma et du miel aident à assécher la congestion et à prévenir les maux de gorge. Bien entendu, si les symptômes durent plus de deux jours, n’oubliez pas de consulter votre médecin.

Citation du Jour

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«La société sera caractérisée par le développement de l’autosuffisance et de l’invincibilité. Elle maintiendra un état naturel d’équilibre et d’ordre. Toute activité sera soutenue par le potentiel total de la loi naturelle. Les tendances dans la société seront spontanément positives, progressives et plénifiantes. Les tendances négatives de la maladie, de la criminalité et autres faiblesses diminueront, sauvant l’énergie nationale et les ressources pour structurer les étapes d’un progrès plénifiant. Les accidents et les conflits disparaîtront; la morale et les vertus croîtront librement, et la pure conscience guidera la destiné de la société pour tout le bien à tout le monde. Dans cet environnement d’harmonie et de progrès, les dirigeants de la nation prendront spontanément les décisions justes et conduiront le cours de la société dans une direction exacte. La société croîtra dans sa capacité à donner et à prendre des sociétés voisines. Toute communauté deviendra une joie pour tout autre communauté. L’harmonie et le bonheur prévaudront naturellement partout.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1977

“Society will be characterized by the development of self-sufficiency and invincibility. It will maintain a natural state of balance and orderliness. All activity will be supported by the total potential of natural law. Trends in society will spontaneously be positive, progressive, and fulfilling. Negative tendencies of sickness, crime, and other weaknesses will naturally fall off, saving national energy and resources to structure the steps of fulfilling progress. Accidents and conflicts will disappear; morals and virtues will grow freely, and Pure Consciousness will guide the destiny of society for all good to everyone. In this environment of harmony and progress, the leaders of the nation will spontaneously make right decisions and steer the course of society in a right direction. Society will grow in its ability to give and take from neighboring societies. Every community will become a joy to every other community. Harmony and happiness will naturally prevail everywhere.” – Maharishi Mahesh Yogi, 1977

Le Bon Cholestérol

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Le cholestérol est un problème de santé bien connu de nos jours. Le texte ci-dessous cherche à démontrer la possibilité de gérer ce problème tout en restant confortablement établi dans sa routine quotidienne ou Dinacharya, en n’en favorisant juste certains aspects. D’autres conditions de santé pourraient être prises en charge sur le même modèle.

L’Ayur-Veda Maharishi améliore les mécanismes homéostatiques du corps, ainsi le corps est capable de régulariser le cholestérol lui-même. Sinon, pour la prévention, il est d’abord nécessaire de déterminer sa constitution physiologique et ses propres déséquilibres. Il peut être bon de comprendre les deux types de graisses – les graisses saturées et insaturées – afin de comprendre le phénomène du cholestérol.

Le cholestérol est un acide gras qui est produit dans le foie. Le corps a besoin de cholestérol pour créer les membranes cellulaires, la vitamine D, les hormones et les acides biliaires.

Du point de vue ayurvédique, l’ama ou les toxines dans les tissus graisseux, cause le genre nuisible de cholestérol. L’ama peut bloquer les canaux du corps, tels que les artères.

Amavisha est la plus réactif et dangereux type d’ama. Amavisha est crée quand l’ama est présent pendant une très longue période et n’est pas nettoyé ou chassé du système. Quand l’ama commence à se répandre dans tout le corps, il peut se mélanger avec les dhatus (les tissus physiologiques) et les malas (les produits d’élimination). Une fois que l’amavisha est mélangé avec les tissus graisseux, il endommage les canaux du corps et mène aux problèmes tels un taux de cholestérol élevé, une pression artérielle élevée, les maladies cardiaques, l’attaque apoplectique ou la congestion cérébrale.

La pureté de la nourriture est pour le bien de la digestion. Une bonne digestion est la cause fondamentale de la force des hommes. – Agni Purana, 281, 24b

Êtes-vous confus en ce qui concerne le cholestérol et que certains corps gras sont bons ou mauvais? Pas étonnant. Tant de mythes entourent le sujet du cholestérol. Saviez-vous, par exemple, que le cholestérol n’est pas fondamentalement mauvais pour vous? En fait, lorsqu’il est combiné avec un autre lipide, la triglycéride, il forme certains des plus importants blocs de construction, structurant les cellules et formant des hormones stéroïdes naturelles. Il fabrique aussi la vitamine D, laquelle contrôle l’assimilation du calcium, protège vos os et augmente les niveaux d’énergie.

Saviez-vous que 80% du cholestérol dans votre corps ne vient pas de la nourriture que vous mangez? Il est produit dans le foie. Ça signifie que prendre soin de votre foie est la chose la plus importante que vous pouvez faire pour la santé dans le domaine du cholestérol.

Quand votre foie est en équilibre, il produit plus du bon genre de cholestérol – HDL ou haute-densité lipoprotéine, qui supporte la santé des artères. Combien de ‘bon’ cholestérol votre corps produit dépend d’une chose: comment votre corps métabolise bien les graisses.

Cholestérol Protection – Aide à maintenir les niveaux normaux de cholestérol dans le sang et à en nettoyer l’excès.
Cholestérol Protection est un produit à base de plantes médicinales qui améliore la digestion, aide à maintenir une fonction saine du foie et équilibre la sécrétion biliaire. Il va même au-delà d’accroître la bile, en améliorant le métabolisme des graisses, réduisant ainsi la production d’excès de cholestérol, et créant une meilleure proportion de cholestérol LDL et HDL.

Dinacharya pour équilibrer le cholestérol

  • Suivez une routine pacifiant Kapha: Ce qui inclut faire de l’exercice avec modération mais régulièrement, ce qui gardera votre cholestérol en équilibre. L’exercice équilibre tous les agnis (le feu digestif) et améliore la circulation. Sūrya Namaskara (la salutation au Soleil) et les Yoga Asanas sont une partie de la routine ayurvédique et peuvent être accomplis deux fois par jour. Vous pouvez aussi faire de la marche rapide, ce qui est suffisant pour beaucoup de gens¹. Mais si vous sentez le besoin pour plus d’exercice, vous pouvez entreprendre une activité sportive. La chose importante est de toujours s’exercer à cinquante pour cent de votre capacité, et d’accroître graduellement votre endurance en vous exerçant tous les jours. Le Pranayama (exercice de respiration yogique) est aussi recommandé, dans la mesure où la respiration correcte aide la digestion et à nettoyer les shrotas ou les canaux.
  • La routine pacifiant Kapha n’encourage pas de dormir durant la journée, parce que le sommeil dans la journée fait que le métabolisme ralentit et que les shrotas ou canaux, se remplissent d’ama. Réveillez-vous avant six heures et évitez la sieste quotidienne (dans la mesure du possible).
  • Pratiquez le programme de Méditation Transcendantale ou autres techniques de réduction de stress aide à promouvoir la santé optimale du système cardiovasculaire.
  • L’attention sur la nourriture: Mangez vos repas à la même heure chaque jour, et planifiez de mangez le repas le plus important à midi, quand votre digestion est au plus fort. Évitez l’indigestion la nuit, en mangeant léger le soir. Comment vous mangez est aussi important pour la santé du cœur (et la santé en générale) que ce que vous mangez. Mangez modérément – la portion idéale ayurvédique est ce qui peut être contenu dans le creux de vos deux mains. Ne sautez jamais les repas, parce que manger trois repas à des heures régulières chaque jour, ‘forme’ votre digestion à anticiper et à digérer votre nourriture, de plus cela peut perturber le foie et la sécrétion biliaire. Mangez plus de portions de fruits frais et de légumes, commencez votre journée avec des compotes de pommes ou de poires, incluez des amandes trempées et émondées dans votre alimentation, assaisonnez vos légumes avec du jus de citron vert frais. Évitez les aliments qui contiennent des produits chimiques, des conservateurs, des additifs, des arômes et des colorants artificiels parce qu’ils peuvent interférer avec la fonction du foie. Limitez les matières grasses dans votre alimentation, mais n’essayez pas de les arrêter complètement. Focalisez-vous à réduire les graisses saturées, telles que le beurre et celles des viandes rouges. Évitez tous les acides gras trans, incluant les huiles hydrogénées ou partiellement hydrogénées, trouvées dans la margarine et autres. Préférez des aliments frais, cuisinés avec de petites quantités de graisse insaturée, telle que le ghee et l’huile d’olive biologique. Incluez plus de noix (en général) dans votre alimentation. Des recherches ont montré que les noix sont favorable à la santé dans le domaine du cholestérol. Épicez vos repas avec du curcuma (un puissant antioxydant), du cumin, de la coriandre, du fenouil et des clous de girofle, dans la mesure où ils promeuvent le bon métabolisme des graisses, le poivre noir fraichement moulu est bon pour le cœur. Utilisez les mélanges d’épices Vata Churna Biologique (effet calmant), Pitta Churna Biologique (effet rafraichissant) ou Kapha Churna Biologique (effet stimulant) pour aider à équilibrer tous les déséquilibres doshiques existants. Évitez les restes et les aliments lourds tels que la viande rouge et les fritures. Favoriser une alimentation riche en fibres² et en acides gras oméga 3 peut aider les niveaux triglycérides et soutenir la santé du cœur. Les sources d’acides gras oméga 3 incluent les graines de lin, l’huile de graine de lin, les noix et l’huile de soja. Buvez régulièrement de l’eau chaude au cours de la journée pour aider à éliminer les toxines (l’ama). Évitez l’excès de sel dans votre alimentation. Si vous avez envi de sucré ou que vous vous sentiez assoiffé, mangez en abondance des fruits sucrés et juteux. Un rasayana équilibré, riche en antioxydant tel que l’Amrit Kalash de l’Ayur-Veda Maharishi est un excellent support nutritionnel et la recherche publiée confirme que l’Amrit aide à réduire le cholestérol LDL, qui est impliqué dans la formation de dépôts.
  • Cultivez le positif: Bien qu’éviter l’excès de stress est essentiel pour prévenir le cœur de dépérir, chercher activement le bien-être mental et émotionnel peut aidé ce cœur à s’épanouir. L’Ayur-Veda Maharishi parle d’ojas, la substance qui maintient la vie. Le sous-produit le plus fin de la digestion et le maître coordinateur de toutes les activités de l’esprit et du corps, l’ojas mène à la béatitude, au contentement, à la vitalité et à la longévité. La force intérieure, le calme et la culture des attitudes et des émotions positives accroissent l’ojas. Passez du temps chaque jour sur ces activités qui vous donnent ce contentement et ce bonheur. Écoutez de la musique apaisante ou élevante, appréciez la sereine beauté naturelle, pratiquez l’aromathérapie qui met de bonne humeur et buvez par petites gorgées des tisanes relaxantes. Maintenez une attitude positive et éloignez-vous des situations qui vous perturbent ou vous agacent (vous irritent).
  • Nettoyez l’ama de la physiologie: Le dépôt artérielle est de l’ama – la matière toxique qui se crée dans vos vaisseaux sanguins du fait que votre physiologie ne peut pas s’en débarrasser efficacement. L’Ayur-Veda Maharishi recommande un programme de nettoyage interne avec chaque changement de saison pour aider votre corps à éliminer l’ama. Les suppléments à base de plantes médicinales Elim-Tox ou Elim-Tox-O sont conçus pour nettoyer les tissus graisseux (medha) de l’ama.
  • Ayez votre zzzs: Des études ont reliées le manque de sommeil aux problèmes de tension artérielle, de dépression et autres facteurs de risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil tout aussi important que l’alimentation dans le maintien de la santé. Pratiquez de bonnes habitudes dans votre temps d’aller au lit – favorisez les activités calmantes et reposantes à mesure que l’heure du coucher approche pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et tout matériel relié au travail. Maintenez une température confortable. Restez éloigné des stimulants le soir (café, etc.). Allez au lit avant 22 heures pour aider le corps à se nettoyer lui-même durant le temps de purification naturelle – se coucher tôt et se lever tôt travaille à vous gardez en bonne santé et plein d’énergie.

¹ Il est nécessaire que la respiration soit un peu plus rapide que la normale et que le corps transpire un peu. Ce genre d’exercice est très bon pour les os et évite du même coup, les problèmes d’ostéoporose.

² Essayez une cuillère à soupe de fibres de psyllium dans une tasse d’eau chaque soir ou incluez du son de blé riche en fibres dans votre alimentation. (le psyllium: plante dont les graines sont employées comme laxatif mécanique).

Pour en savoir plus: 

http://www.ayurveda-products.eu (site en anglais)

http://www.mapi.com (site en anglais)

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Toute expérience a son niveau de physiologie, et donc la conscience illimitée a son propre niveau de physiologie qui peut être mesuré. Chaque aspect de la vie est intégré et connecté avec toute autre phase. Quand nous parlons de mesures scientifiques, cela n’enlève rien à l’expérience spirituelle. Nous ne sommes pas responsable de ces temps où l’expérience spirituelle était considérée comme métaphysique. Tout est physique. La conscience est le produit du fonctionnement du cerveau. Parler de mesures scientifiques ne nuit en rien à cette totalité de la vie qui est présente partout et qui commence à être vécue quand la physiologie prend une forme particulière. C’est notre compréhension de la spiritualité: ce n’est au niveau de la foi – c’est au niveau du sang, et des os, et de la chair et de l’activité. C’est mesurable.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Every experience has its level of physiology, and so unbounded awareness has its own level of physiology which can be measured. Every aspect of life is integrated and connected with every other phase. When we talk of scientific measurements, it does not take away from the spiritual experience. We are not responsible for those times when spiritual experience was thought of as metaphysical. Everything is physical. Consciousness is the product of the functioning of the brain. Talking of scientific measurements is no damage to that wholeness of life which is present everywhere and which begins to be lived when the physiology is taking on a particular form. This is our understanding about spirituality: it is not on the level of faith – it is on the level of blood and bone and flesh and activity. It is measurable.” – Maharishi Mahesh Yogi