“La Méditation peut changer le monde”

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La nouvelle recherche montre que la méditation mène à la conscience supérieure. Par Frederick Travis, docteur et Ken Chawkin

Traduction d’un article du magazine “New Life” – septembre-octobre 2003

Combien d’individus aujourd’hui mènent une vie paisible dans ce monde de plus en plus stressé? Combien peuvent dire qu’ils sont heureux et n’ont pas recours à certaines formes d’usage de stupéfiants, ou de détourner un peu la vérité – ou beaucoup pour réaliser leurs désirs personnels? Normalement, nous regardons en dehors de nous-mêmes pour résoudre les problèmes et finir par payer le prix dû au manque de solutions efficaces. Comment briser ce cercle? Est-ce que la méditation fournit le soulagement très nécessaire en relâchant le stress de notre physiologie? Y a-t-il une technique qui anime le plein potentiel du cerveau et nous permette d’expérimenter la vie d’une manière holistique et paisible? Oui!

La méditation a une longue et respectée histoire, et heureusement dans ces temps frénétiques, de plus en plus de gens réalisent son importance. Cependant, à la différence des temps passés, il y a maintenant un corps substantiel de recherche systématique qui montre les bénéfices pratiques de la pratique de la méditation pour à la fois l’esprit et le corps. Les états internes qualitativement distincts de la pratique de la méditation, et l’enrichissement résultant de l’activité quotidienne sont maintenant le sujet d’investigation scientifique systématique. La première recherche publiée en 1960 a commencé à rapporter des modèles distincts d’ondes cérébrales, de rythme respiratoire et de rythme cardiaque durant la pratique de la méditation. Une avance rapide de 30 ans et la recherche continue d’aller de l’avant, et quelques récentes découvertes montrent plus clairement les effets à long terme de la méditation. C’est une chose que de trouver que quelque chose d’intéressant se passe dans le cerveau lorsqu’on médite. Mais maintenant, la recherche rapporte que les gens qui ont pratiqué la technique de Méditation Transcendantale sur plusieurs années, n’ont pas simplement des ondes cérébrales uniques durant la méditation mais aussi durant l’activité quotidienne. De plus, une examination spécifique suggère que leurs cerveaux fonctionnent très efficacement.

Bien que c’est une recherche récente, dans un sens, c’est la plus vieille nouvelle de toutes, parce que l’ancienne littérature védique, de laquelle vient la Méditation Transcendantale, a prédit que la pratique mène éventuellement à l’illumination. Pensez-y comme un cinquième état de conscience, différent de la veille, du sommeil et du rêve, aussi bien que différent de la transcendance expérimentée durant la méditation.

La littérature védique s’y réfère comme la ‘conscience cosmique’. Les gens la décrive comme une continuité de silence, de conscience intérieure non impliquée avec les états en cours, de veille et de sommeil. Ils rapportent une profonde paix intérieure, la ‘félicité’, et un sens d’être infini et éternel. Leur soi individuel n’est pas lié par le temps, l’espace ou même les limites de leur propre corps.

Dans une étude publiée en novembre dernier dans le journal ‘Biological Psychology’, les modèles d’ondes cérébrales de 17 personnes qui disent qu’elles ont l’expérience de la conscience cosmique sur une base régulière, étaient comparés à deux groupes expérimentaux. Juste pour être sûr que ce n’était pas quelque chose qu’ils ont imaginé, les sujets ont répondu à des questions spécifiques pour voir comment leur expérience était bien corrélée avec ce qui est décrit dans la littérature védique. Durant l’étude, les ondes cérébrales furent enregistrées durant la méditation et durant des tâches informatiques, et des choses apparurent qui n’avaient jamais été vu auparavant. Leurs modèles d’ondes cérébrales montrèrent une haute cohérence frontale dans beaucoup de fréquences, thêta supérieure, alpha, bêta et gamma, durant à la fois la méditation et durant les tâches mentales. Alors que ces modèles sont souvent perçus durant la méditation, ces sujets en conscience cosmique avaient ces modèles de cohérence tout le temps.

Les changements dans la cohérence frontale étaient aussi associés avec un traitement plus efficace durant les tâches informatiques. Les études montrent que lorsque les gens anticipent une tâche mentale, leurs cerveaux commencent à devenir plus actifs, bien que ce n’est pas encore le moment d’accomplir la tâche. Les cerveaux des 17 sujets ne devenaient pas actifs jusqu’à précisément le moment qu’ils avaient besoin d’accomplir la tâche, résultant dans un accomplissement plus rapide. Cette recherche suggère que le cerveau humain a une capacité innée à fonctionner à des niveaux beaucoup plus supérieurs, où les processus mentaux deviennent très calmes, précis et efficaces, presque sans friction, sans les anxiétés communes, les frustrations ou la tristesse.

Et après, quelle est l’étape suivante? Le but maintenant est d’utiliser ces mesures du cerveau pour clairement définir le potentiel supérieur humain. Ces états très importants de l’esprit et du corps sont une partie de notre droit de naissance, pourtant, ils ont été en dehors de l’étude scientifique systématique. Avec ces récentes conclusions sur les ondes cérébrales, c’est la joie de la science d’être capable d’objectivement vérifier la croissance du fonctionnement humain supérieur.

La technique de MT

Bien qu’il y ait plusieurs formes de méditation, celle la plus largement étudiée à notre époque est la technique de Méditation Transcendantale. Alors que beaucoup emploient une certaine forme d’effort, de contemplation ou de concentration, la MT est unique dans ce qu’elle est sans effort, reposant sur la tendance naturelle de l’esprit d’aller vers des niveaux plus fins et plus agréables de l’expérience. Amenée en occident par Maharishi Mahesh Yogi, cette simple procédure mentale est pratiquée deux fois par jour pendant 20 minutes, en étant assis confortablement sur une chaise. Plus de cinq millions de personnes dans le monde, ont appris la MT, enseignée dans un cours en sept étapes par des professeurs qualifiés.

  Pendant la dernière décennie, l’Institut National de la Santé (NIH) a financé à près de 20 millions de dollars, la recherche sur la MT, qui est un des modes les plus efficaces de médecine complémentaire et douce. Plus de 600 études ont été publiées dans les journaux scientifiques montrant que la Méditation Transcendantale améliore pratiquement tout aspect de la santé mentale et physique. Elle a montré baisser la pression sanguine élevée, réduire l’hypertension et renverser les facteurs de risques de maladies cardiaques et de l’athérosclérose. Elle augmente aussi les facultés mentales telles que l’intelligence, la mémoire, la créativité et la prise de décision. De plus, la recherche montre que la MT réduit le récidivisme, l’usage de stupéfiants et le besoin de l’usage de soins médicaux. En résumé, la MT mène au développement holistique du cerveau et du comportement.

La recherche documente que seule l’expérience de la conscience transcendantale mène au développement total du cerveau. “Le cerveau entier devient animé durant la pratique de la MT,” dit Dr Arenander, directeur de l’Institut de Recherche Cérébrale de l’Université Maharishi. “Nous ne voyons pas ça dans tout autre système de développement esprit/corps.” Les bénéfices de la pratique de la MT sont rapides, cumulatifs et durables. L’amélioration de la fonction cérébrale a lieu naturellement sans aucun effort. “Des études récentes ont montré que l’amplitude distincte de l’EEG et les modèles de cohérence sont associés avec la transcendance durant la pratique de la MT,” dit Dr Travis, directeur du Laboratoire de Conscience et Cognition. “Cette étude montre pour la première fois que la pratique de la MT éventuellement mène à un nouveau style de fonctionnement cérébral dans lequel ces modèles intégrés du cerveau sont maintenus durant l’activité quotidienne.”

Ces résultats sont significatifs parce que la science moderne a maintenant commencé à valider les expériences des états supérieurs de conscience appréciés à travers les âges dans beaucoup de traditions autour du monde comme l’illumination. Les états supérieurs ont été enregistrés dans l’étude fondamentale du Dr Travis, chez ces individus, comme l’expérience d’une profonde paix intérieure, de la félicité, d’une conscience illimitée et d’une intime connexion avec tout dans la nature.

Il se trouve que la MT est bonne non seulement pour l’individu mais aussi pour la société et le monde. En 1974, les sociologues furent surpris de découvrir un effet intéressant de la pratique de la MT. Dans 4 villes où 1% de la population expérimentait cet état de calme intérieur ou de conscience transcendantale, les effets bénéfiques s’étendirent à l’environnement – le taux de criminalité chuta de 8%. Des études ultérieures confirmèrent que lorsque 1% d’une certaine population de villes pratiquaient la MT deux fois par jour, le taux de criminalité baissait alors que la moyenne nationale continuait de grimper. Quand le programme plus avancé de MT-Sidhis, incluant le Vol Yoguique, (provenant des Yoga Sutras de Patanjali), fut introduit et accomplit dans de grands groupes, la violence, la disharmonie et le terrorisme furent réduits autour du monde, comme rapporté dans les principaux journaux réexaminés. Avec ce programme avancé, seule la racine carrée de 1% d’une population donnée était nécessaire à l’effet d’une phase de transition à partir d’une incohérence sociale à la cohérence, de la guerre à la paix.

Comment un petit groupe de gens peut-il avoir un effet si grand? Dans le texte védique des Yoga Sutras, ce phénomène est expliqué. “Dans l’environnement de la cohérence (Yoga), les tendances hostiles sont éliminées”, (Yoga Sutras, 2.35). La science moderne fournit aussi une explication. La mécanique quantique montre comment ce phénomène, appelé l’Effet Meissner, après que le scientifique qui l’a découvert, fonctionne.

Un exemple commun est le cas d’un supraconducteur. Quand un aimant vient dans les alentours d’un fil conducteur à la température de la pièce, une induction magnétique a lieu, pénétrant et perturbant le champ électrique. Dans un supraconducteur, le courant électrique continue à s’écouler sans gêne, sans résistance. Quand un champ magnétique est amené près du supraconducteur, les électrons à la périphérie, sans effort, automatiquement et collectivement changes leur tournoiement directionnel pour repousser le champ magnétique. Le système interne reste hautement ordonné, essentiellement impénétrable. C’est l’Effet Meissner.

L’Effet Maharishi

La conscience humaine parait avoir la capacité de créer ce même effet de cohérence et d’invincibilité dans la conscience collective. Quand un groupe de méditants permette à leurs esprits de transcender le niveau ordinaire de penser, leur conscience s’identifie avec le champ unifié sous-tendu de toutes les lois de la nature, la conscience transcendantale. Cette expérience crée un ordre accru dans la conscience individuelle et collective. Quand la racine carrée de seulement 1% d’une population se rassemble ensemble pour pratiquer le programme plus avancé de MT-Sidhi, incluant le vol yoguique, l’effet est même plus spectaculaire.

Plus de 50 études ont montré que la violence sur différents niveaux: ville, région, nation et le monde, peut être réduite par cette technologie basée sur la conscience. Pour citer des exemples, le degré de violence dans un centre majeur de criminalité comme Washington, DC, (Social Indicators Research 47, 1999) ou les morts par guerre durant la guerre du Liban, (Journal of Conflict Resolution 32, 1988) ont tous chuté spectaculairement dans la proportion inverse au nombre de créateurs de paix pratiquant collectivement le vol yoguique. Les scientifiques ont nommé cette transition de l’incohérence et de la disharmonie à la cohérence et l’harmonie dans la société, l’Effet Maharishi, en l’honneur de l’homme qui l’avait prédit 40 ans auparavant – Maharishi Mahesh Yogi.

Maharishi organise maintenant 40 000 yogis volants en Inde et 200 dans chacune de 3000 majeures villes du monde. Ensemble, ils animeront le champ unifié sous-tendu de la nature, la conscience transcendantale, et ainsi neutraliseront la négativité dans la conscience mondiale. Maharishi a dit dans ses conférences de presse mondiales hebdomadaires que quelques lampes allumées ici et là, sont suffisantes pour enlever l’obscurité. Même s’il a fait noir pendant un millier d’années, l’électricité est disponible, aussi pourquoi ne pas l’utiliser.

L’individu est cosmique

L’ancien texte de l’Ayur-Veda proclame, ‘L’individu est cosmique’, ‘Yatha pinde, tatha Brahmande’ ou ‘Comme est le microcosme, ainsi est le macrocosme; comme est le corps, ainsi est le corps cosmique’. Pratiquement toutes les religions font écho de ce même sentiment. Par exemple, la Bible déclare, “L’homme est fait à l’image de Dieu”. Nous devons réaliser ceci dans notre vie et le manifester dans le monde autour de nous. Des nombres croissants d’individus illuminés ici et là, peuvent transformer notre planète, d’une qui a été dominée pendant des millénaires par l’ignorance, la peur et la violence, à une de connaissance, de bonheur et d’harmonie. Le choix a toujours été le notre. Chacun d’entre nous peut faire la différence. Toutes les vieilles approches comme les traités et les conférences sur la paix, ont échoué à maintes reprises, et les forces militaires, peu importe qu’elles puissent être bien intentionnées, semblent seulement aggraver le problème. Une révolution spirituelle chez l’individu et dans la conscience collective est clairement ce qui est nécessaire. C’est la seule solution durable qui peut sauver la planète de se détruire elle-même. Un changement spectaculaire pour le meilleur est possible pour les individus et pour le monde. La Méditation Transcendantale est une manière efficace et plénifiante de faire que ceci se produise.

Ken Chawkin a reçu sa licence en anglais au Collège Loyola, de Montréal, au Canada, en 1971 et une maîtrise en éducation de l’Université Maharishi de Management (M.U.M) en 1986. Il a été instructeur de MT, technicien de santé ayurvédique, facilitateur de lecture et d’écriture et est actuellement à temps partiel, étudiant diplômé en études védiques, bien que travaillant comme publiciste pour l’UMM de Fairfield, dans Iowa.

Frederick Travis, docteur en psychologie, est un des principaux chercheurs dans les études sur la conscience et la recherche sur la Méditation Transcendantale.

Citation du Jour

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«C’est la responsabilité de la génération plus âgée de conseiller les jeunes, de dire à l’enfant ce qui est bien et mal. Même s’ils ne veulent pas écouter pour suivre notre directive, c’est bien de leur dire.» – Maharishi Mahesh Yogi

“It is the responsibility of the older generation to advise the young, to tell the child what is right and wrong. Even if they do not want to listen to follow our direction, it is right to tell them.” – Maharishi Mahesh Yogi

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (1)

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La dépression touche plus de 19 millions d’adultes américains chaque année. Les femmes sont deux fois plus sujettes à faire une dépression au cours de leur vie que les hommes et sont particulièrement vulnérables après la naissance d’un enfant, avant les règles et pendant la ménopause.

La dépression peut prendre différentes formes: tristesse fréquente, anxiété ou sentiment de vide, perte d’intérêt et de plaisir dans les activités; fatigue, irritabilité, repli sur soi-même, conflits familiaux et comportementaux; insomnie; perte de l’appétit, ou gain de poids; sentiment de ne pas être utile, sans espoir ou pessimiste; dégradation des résultats scolaires ou de l’efficacité au travail; difficulté de concentration. Pour certains, la saison d’hiver peut augmenter la déprime, pour d’autres la dépression est causée par des changements majeurs dans la vie, tels que les divorces, les problèmes financiers majeurs, une maladie chronique, la mort d’un être aimé, ou autres stress de la vie.

L’Ayur-Veda Maharishi a plus à offrir dans le domaine de la santé émotionnelle. 

Vaidya Rama Kant Mishra, directeur du département de recherche et des produits pour l’Ayur-Veda Maharishi. 

Vaidya Mishra, chercheur et éducateur ayurvédique très renommé, nous donne la compréhension ayurvédique et des conseils pratiques dont nous avons besoin pour rester heureux et en bonne santé au cours de la vie.

Question: quelle est la cause de la dépression du point de vue de l’Ayurveda?

Vaidya Mishra: du point de vue de l’Ayurveda, le déséquilibre émotionnel est causé par un manque de coordination des sens, émotions et pensées de l’individu. Le cœur et l’esprit sont intimement connectés, parce que le cœur est le « siège » de la conscience. Dans la Charaka Samhita, texte ayurvédique majeur, il est dit « Hridaye Chetana Sthanam », ce qui signifie: « le siège de la conscience est dans le cœur ».

La cause principale de la mauvaise santé émotionnelle est l’incapacité de traiter les émotions au moment opportun. Certaines personnes sont capables de traiter une émotion rapidement, ce qui signifie qu’elles sont capables de laisser couler, et de continuer leur vie. Pour d’autres, le traitement ou « cuisson », des pensées est lent, et donc les impressions négatives restent en eux longtemps et influencent leurs pensées et émotions dans le présent, ce qui engendre un déséquilibre émotionnel.

Question: pouvez-vous donner à nos lecteurs un exemple de cela?

Vaidya Mishra: pour comprendre comment cela se passe, voyons le fonctionnement de Sadhaka Pitta, le sous-dosha de Pitta qui est associé au cœur et au traitement des émotions. Vous avez probablement entendu parlé du feu digestif, ou Agni, qui est responsable de la « cuisson » ou digestion des aliments. Il existe en fait un Agni, ou mécanisme métabolique, dans chaque cellule de votre corps, et il en existe également un associé à chaque dosha. L’Agni associé avec Sadhaka Pitta est responsable, non pour cuire les aliments, mais pour cuire ou traiter nos émotions. Cet Agni est appelé Sadhaka Agni.

Pour utiliser la terminologie moderne, Sadhaka Agni est relié aux neurohormones qui sont localisées dans le cerveau, et partout dans le corps, incluant le cœur. Les neurohormones localisées dans le cœur envoient des signaux au cerveau pour enregistrer la dépression ou le bonheur, selon la façon dont l’individu traite une expérience.

Ainsi une personne avec Sadhaka Agni faible, peut soudainement se souvenir d’une situation négative qui a eu lieu dix ans auparavant. Elle pensera « pourquoi cela m’est-il arrivé à moi? » si ce « pourquoi » n’a pas trouvé de réponse – en d’autres mots, si ce stress est toujours logé dans notre cœur et dans notre esprit – cette mémoire fera que la personne ressentira le même traumatisme que dix ans auparavant, et elle se sentira dépressive. Cette réaction retardée, arrive parce que son Sadhaka Agni est faible, et qu’elle n’a pas pu « cuire » correctement ou traiter cette expérience.

Les gens peuvent ne pas avoir de problèmes dans le présent, mais dans le passé, ils peuvent avoir vécu de réels problèmes et ces pensées passées peuvent les traumatiser et créer un déséquilibre émotionnel.

Ainsi une personne qui a un fort Sadhaka Agni traite rapidement ses émotions négatives: elle peut aussi avoir la mémoire d’une situation négative d’il y a dix ans, mais cette personne pensera «c’était dans le passé, et maintenant je suis une personne différente.» cette personne n’est pas touchée par la mémoire parce qu’il a un Sadhaka Agni plus affûté. Même aussitôt après un évènement traumatisant, cette personne est capable de penser « ce qui est arrivé est arrivé, et tout va bien aller pour moi ». Il traite l’expérience rapidement et est capable de laisser couler.

Question: quelle est la cause première d’un Sadhaka Agni faible?

Vaidya Mishra: certaines personnes sont nées avec un faible Sadhaka Agni, d’autres avec un fort Sadhaka Agni, et encore d’autres sont nées avec un Sadhaka Agni variable ou déséquilibré, ce qui signifie que parfois il est haut, et parfois il est bas.

Une autre cause d’un faible Sadhaka Agni vient de la consommation d’une mauvaise alimentation, de comportements qui aggravent Sadhaka Pitta, ou d’un environnement négatif, par exemple si l’on est continuellement exposé à des champs électromagnétiques, ou entouré par des gens qui ne sont pas nourrissants.

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«Nous sommes ici pour acquérir pour nous-mêmes la grande sagesse de la vie intégrée, afin qu’aucun aspect de la vie ne demeure dans l’obscurité: tout devient plein de l’illumination.» – Maharishi Mahesh Yogi

“We are here to acquire for ourselves the great wisdom of integrated life, so that no aspect of life remain in dark: everything becomes full of enlightenment.” – Maharishi Mahesh Yogi

Les combinaisons alimentaires compatibles (Virudha-ahar)

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Note: L’article qui suit n’appartient pas à l’Ayur-Veda Maharishi. Il m’a toutefois semblé bon de le diffuser pour tous ceux qui souhaitent approfondir le domaine ou apporter quelques raffinements dans leur manière de manger.

Dans le cadre du domaine de la santé holistique et de la nutrition, il y a un grand nombre de controverses à propos des aliments compatibles. Même parmi le grand public, il y a un souci croissant pour l’alimentation correcte, et la confusion du grand nombre de théories conflictuelles sur le sujet.

L’Ayurvéda, une ancienne science holistique de guérison, offre une approche logique et scientifique pour déterminer l’alimentation correcte basée sur la constitution individuelle. Vata, Pitta et Kapha – les trois doshas – sont les éléments qui composent la constitution individuelle. Cette approche est assez différente de la vision ‘traditionnelle’ d’une alimentation équilibrée, à savoir: manger quotidiennement sur la base des groupes d’aliments – viande, produits laitiers, fruits, céréales et légumes. Selon la littérature ayurvédique, un tel arrangement est insuffisant pour nous mener sur le chemin de la bonne santé.

Dans la littérature ayurvédique, il y a cinq types de désordres nutritionnels:

1. Déficience quantitative alimentaire: Ceci inclut la sous nutrition dû à une alimentation insuffisante, ou même la famine.

2. Déficience qualitative alimentaire: Ceci inclut la mauvaise combinaison alimentaire qui résulte dans la malnutrition, l’état toxique et le manque de nutriments essentiels.

3. Surnutrition qualitative et quantitative: Ceci inclut la suralimentation émotionnelle qui peut résulter dans l’obésité et/ou dans un cholesterol excessif qui peut mener à l’hypertension, aux attaques cardiaques ou la paralysis.

4. Les toxines dans l’alimentation: Certains aliments et combinaisons alimentaires mènent à la toxémie et à certains troubles digestifs.

5. Les aliments qui ne conviennent pas à sa constitution peuvent affecter la résistance naturelle et être cause de maladie.

Ces cinq facteurs sont étroitement connectés à la force de l’agni (le feu gastrique). Il y a quatre types d’agni:

1. Vishama agni: Dû au dosha Vata, le feu gastrique devient affaibli, causant un appétit irrégulier, de l’indigestion et des gaz. Émotionnellement, ceci peut résulter dans l’anxiété, l’insécurité, la peur et des problèmes neurologiques ou mentaux.

2. Tikshna agni: Le dosha Pitta est responsable pour ce type de trouble d’agni. Il peut causer l’hypermétabolisme, l’hyperacidité, des brûlures d’estomac et l’hypoglycémie menant à des maladies inflammatoires.

3. Manda agni: Ceci est dû à un excès de la condition de Kapha, menant à un métabolisme lent, à l’embonpoint, aux allergies et aux maladies congestives.

4. Sama agni: Ce type d’agni est le résultat des trois doshas équilibrés. Une personne ayant ce type d’agni peut manger presque toute sorte d’aliment sans difficulté. La digestion, l’absorption et l’élimination sont tous normaux.

Le nutritionniste devrait prendre en considération ces types d’agni lorsqu’il fait des suggestions concernant l’alimentation.

Selon l’Ayurvéda, tout aliment a son propre goût (rasa), une énergie échauffante ou apaisante (virya) et un effet post-digestif (vipak). Lorsque deux ou trois types de substances alimentaires de différent goût, d’énergie et d’effet post-digestif sont réunies, l’agni peut devenir surchargés, inhibant le système enzymatique et donnant lieu à la production de toxines dans le système.

S’il est vrai que l’agni d’un individu détermine largement comment bien ou mal les aliments sont digérés, les combinaisons alimentaires sont également d’une grande importance.

Lorsque les aliments (protéine, glucide et graisse) ayant des caractéristiques différents, des goûts, des propriétés échauffantes ou apaisantes, et des effets post-digestifs sont consommés ensemble, l’agni sera affaibli. Les aliments peuvent alors rester dans l’estomac pendant sept ou huit heures. Ces même aliments, si mangés séparément pourrait bien stimuler l’agni, être digérés plus rapidement et même aider à brûler l’ama. Ainsi, selon l’Ayurvéda, on devrait manger en accord avec sa constitution et prendre des fruits, des féculents, des protéines et des graisses séparément à différents moments de la journée. Les aliments mal combinés peuvent produire l’indigestion, la fermentation, la putréfaction et la formation de gaz. Cette condition, si prolongée, peut mener à la toxémie et une maladie compliquée. Par exemple, manger des bananes avec du lait peut diminuer l’agni, changer la flore intestinale et produire ainsi des toxines, et peut causer l’encombrement des sinus, le rhume, la toux et des allergies.

Certains concepts de base d’un programme ayurvédique de compatibilité alimentaire inclut les points suivant:

Évitez de prendre du lait ou du yogourt avec des fruits aigres ou des agrumes.

Évitez de manger des fruits avec des pommes de terre ou autres féculents.

Le fructose (et autres sucres) est digéré rapidement, alors que la féculent prend un certain temps. Dans ce cas, le sucre ne serait pas correctement digéré.

Évitez de manger des melons et des céréales ensemble. Les melons se digèrent rapidement alors que les céréales prennent plus de temps. Cette combinaison perturbera l’estomac. Les melons devrait être consommés seuls.

Le miel ne devrait jamais être cuisiné. Le miel se digère lentement lorsqu’il est cuisiné et les molécules deviennent une colle non homogénéisées qui adhère aux muqueuses et bouche les canaux subtils, produisant des toxines. Le miel non chauffé est un nectar. Le miel cuit est un poison.

Le lait et les melons ne devraient pas être consommés ensemble. Les deux sont apaisants, mais le lait est laxatif et le melon est diurétique, et le lait exige plus de temps pour la digestion. En outre, l’action de l’acide hydrochlorique dans l’estomac fait cailler le lait. Pour cette raison, l’Ayurvéda recommande d’éviter de prendre du lait avec des fruits aigres, du yogourt, de la crème aigre et du fromage.

Il y a un beau passage dans la littérature sanskrite décrivant tous les types d’aliments et leurs actions. Parmi les aides référées à la digestion, il y a:

L’eau, qui donne un liquide de qualité et aide à la digestion et à l’absorption des aliments.

Le sel aide aussi la digestion, et aide à retenir l’eau.

Les alkalis aident la digestion et régulent le feu gastrique (HCL?).

Le ghee stimule l’agni et améliore la digestion.

Le lait revigore.

Toujours dans cette littérature sont les descriptions sur l’influence des aliments sur les trois doshas:

Pitta est augmenté par les aliments qui sont aigre et piquant.

Kapha est aggravé par les produits laitiers.

Vata est stimulé par les haricots, les fruits secs, les aliments astringent et amer.

La ration quotidienne devrait contenir:

40 à 50% de riz basmati, d’orge, de maïs ou de blé bien cuit, en fonction de sa constitution.

15 à 30% de légumineuses bien cuites.

2 à 5% de soupes de légumes.

½ cuillère à café de chetney. 

Afin de stimuler l’appétit, on peut mâcher et manger ½ cuillère à café de gingembre frais râpé avec une pincée de sel gemme avant chaque repas.

L’Ayurvéda insiste que l’eau glacée ne devrait pas être bu pendant ou après un repas car il ralentit l’agni et la digestion. Des petites gorgées d’eau chaude prises pendant le repas servent à aider à la digestion. Tout en mangeant, il faut bien mastiquer la nourriture afin de l’assouplir et d’assurer qu’elle est bien mélangé à la salive. Si on le souhaite, on peut terminer un repas en buvant un verre de lassi. Cela peut être fait en mélangeant quatre cuillères à café de yogourt avec deux pincées de gingembre et de cumin en poudre dans un verre d’eau.

Au repas, un tiers seulement de la capacité de l’estomac doit être rempli avec de la nourriture, un tiers de liquide et un tiers devrait être laissée vide. Cela facilitera la bonne digestion et favorisera aussi la clarté mentale.

Les combinaisons alimentaires incompatible

Le lait est incompatible avec: les bananes, les melons, les fruits aigres ou acides (saveur), le kitchari (sorte de soupe de riz avec du mung dal jaune), le pain contenant de la levure, les cerises.

Les melons sont incompatibles avec: les céréales, les féculents (glucide), le fromage.

Les féculents sont incompatibles avec: le tchaï (thé au lait épicé), le lait, les bananes, les dattes, les kakis.

Le miel est incompatible avec: le ghee (en proportions égales), le fait de le chauffer et de cuisiner avec.

Les radis sont incompatibles avec: le lait, les bananes, les raisins secs.

Certains légumes (nightshades en anglais) comme la pomme de terre, la tomate, l’aubergine, le piment sont incompatibles avec: le yogourt, le lait, le melon, le concombre.

Le yogourt est incompatible avec: le lait, les fruits aigres, les melons, les boissons chaudes, les mangues, les féculents, le fromage.

Les mangues sont incompatibles avec: le yogourt, le fromage, le concombre.

Le maïs est incompatible avec: les dattes, les raisins secs, les bananes.

Le citron est incompatible avec: le yogourt, le lait, les concombres, les tomates.

Les directives ci-dessus ne sont en aucune façon une liste exhaustive. Il faut également se rappeler qu’une bonne alimentation ayurvédique devrait prendre en compte la valeur nutritive, la constitution, les saisons, l’âge et tout condition de santé.

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«Comme la loi nationale, la loi faite par l’homme, est la projection de la conscience nationale, et comme la conscience nationale est la somme totale de la conscience de tous les individus dans la nation, il est évident que la qualité de la conscience nationale et l’efficacité de la loi nationale – l’efficacité du gouvernement – repose sur la qualité de la conscience individuelle. Par conséquent, pour que tout gouvernement soit réellement efficace et plein de succès, il est primordial que la conscience de l’individu soit toujours en alliance avec le pouvoir évolutif de la loi naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi

“As national law, the man-made law, is the projection of national consciousness, and as national consciousness is the sum total of the consciousness of all the individuals in the nation, it is obvious that the quality of national consciousness and the effectiveness of national law – the effectiveness of the government – depends upon the quality of individual consciousness. Therefore, for any government to be really effective and successful, it is vital that the consciousness of the individual is always in alliance with the evolutionary power of Natural Law.” – Maharishi Mahesh Yogi

La cognition védique du Ṛṣi Madhuchandas

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A – tout le monde a le potentiel d’être Madhuchandas

Le Veda est connu par le Veda lui-même, conférence de presse de Maharishi du 19.10.2005

Dr Morris: Maharishi a parlé très admirablement durant ces dernières semaines de la cognition du Ṛṣi Védique Madhuchandas de A et K et de l’espace (gap en anglais) et des Swaras – le dynamisme entre A et K – et le déploiement en un flot séquentiel de tous les sons de la littérature védique et de l’univers entier.

Il apparaît comme si Maharishi disait que ce niveau d’expérience de A, l’infinité, et K, le point, et le déploiement de la Loi Naturelle totale dans cette solide masse de conscience, la Conscience Transcendantale, était une expérience accessible à tout enfant dans toute école du monde. Aussi la question s’élève: «Est-ce que chacun dans le monde est Madhuchandas, ou potentiellement Madhuchandas? Ou y a-t-il une certaine différence? Est-ce que chacun dans le monde peut avoir la même cognition que Madhuchandas, ou y a-t-il quelque chose de différent à propos de ça?»

Maharishi: Potentiellement Madhuchandas. La conclusion que nous avons tiré, est que chacun est Madhuchandas.

Il y a trois valeurs, et ensemble elles apportent la cognition du Veda. Une est Ṛṣi, l’autre est Devatā, et la troisième est Chandas. Le Ṛṣi est le voyant et le Devatā est le dynamisme, l’élément dynamique dans la qualité Ṛṣi qui fait qu’il voit – le Devatā du Ṛṣi. Le nom du Ṛṣi est Madhuchandas. Et quel Devatā fait que Madhuchandas voit le Veda? C’est le Devatā Agni. Agni est le nom du Devatā, comme Madhuchandas est le nom du voyant. Donc, le nom du voyant est Madhuchandas, et le nom de la qualité dynamique interne est ce Devatā Agni. ‘Devatā’ signifie le dynamisme. Et Chandas est un autre compagnon des deux, lequel maintient éternellement l’existence ou la réalité de Ṛṣi et Devatā.

Ṛṣi, Devatā et Chandas – ce sont les trois valeurs qui demeurent toujours ensemble. Celles-ci forment le A total – le A total. Quand A s’étend dans les nombreuses valeurs qui sont à l’intérieur de lui, alors le A s’étend dans ce Ṛṣi de A, s’étend dans le Devatā de I, et le Chandas de U. A, I, U sont les trois sons. A, I et U sont à l’intérieur de ce flot de A. Quand nous disons ‘Aaaaah’, c’est un flot de la Totalité. Et à l’intérieur de A, sont I et U.

Ceci est la nature de A. En terme de dynamisme, une qualité de dynamisme déploie I. Et quand I a été déployé, A est submergé. Donc la submersion de A en I est amené par la syllabe U. U est ce qui cache. Donc U cache A, et cette dissimulation de A, avec le processus de déploiement de A en I, crée ces trois syllabes A, I, U. C’est ainsi que l’expansion de A est cognisé à l’intérieur de la structure de A.

Cette cognition fut du Ṛṣi Madhuchandas. Madhuchandas perçu I à l’intérieur de A. Il perçu U à l’intérieur de A. Et U apparu pour cacher; I apparu pour déployer. Donc ces valeurs opposées, cachant et déployant, sont juste comme les valeurs opposées de l’attraction et de la répulsion.

La syllabe A a en elle-même le pouvoir d’attraction et le pouvoir de répulsion. Ce sont les constituants internes du flot total de la réalité – le flot total de la réalité, A. Et à l’intérieur de lui, sont les deux valeurs du dynamisme ensemble. Une est le dynamisme déployant; l’autre est le dynamisme cachant. Ceci est juste les mécanismes de transformation. Et les mécanismes de transformations sont où? Ils sont à l’intérieur de A. C’est pourquoi A est la Totalité. 

Et dans cette Totalité, ces deux valeurs opposées sont là. Maintenant, ces deux valeurs opposées, nous savons qu’elles sont la propriété manifestant et la propriété non-manifestant. La propriété non-manifestant a la syllabe U, la propriété manifestant a la syllabe I, et les deux sont à l’intérieur de A. C’est ainsi que l’unité est à l’intérieur de la dualité, ou la dualité est à l’intérieur de l’unité.

Cette unité a la dualité en elle, et la dualité a l’unité en elle. C’est la première cognition de Madhuchandas. C’est la première cognition du Veda: l’unité dans la dualité, la dualité dans l’unité. Puis, suivant ceci, la cognition est exprimée dans certains autres mots – l’effondrement de A. L’effondrement de A en I, et l’effondrement de A en U arrive à une valeur de point de la conscience. L’effondrement de U arrive à une valeur de point de non-conscience, on peut dire. Un est le domaine de la conscience s’écoulant; l’autre est la point de la conscience.

À l’intérieur du point de la conscience est le point de l’inertie à partir d’où la physiologie commence. Il cesse d’être la conscience; il commence à être la physiologie. Mais pour s’étendre la physiologie doit avoir la conscience en elle. Donc l’unité continue, et la diversité s’écoule. À travers toutes les transformations de la diversité, l’unité en dessous continue – l’unité continue.

Cette vision est la conclusion de Madhuchandas. Et la vision étendue de Madhuchandas exprimée en détails. Qu’est-ce qu’on peut en dire? De la perspective totale sur le flot séquentiel védique, que disons nous? Nous disons que ce qui vient comme la syllabe suivante est un commentaire sur la syllabe précédente. Ce qui vient est un commentaire. Il explique ce qu’était le précédent. À mesure qu’il progresse, le nouveau explique ce qu’était le précédent.

La conclusion est: le Veda est connu par le Veda lui-même. C’est une cognition non-humaine d’une création non-humaine. Le Veda – le pur domaine de la connaissance – est un domaine de réalité incréée. La réalité crée elle-même. Elle crée elle-même; il n’y a aucun créateur d’elle. Nitya et Apaurusheya: ce sont les deux mots qui signifient que le Veda est éternel et incréé, parce qu’il est à l’intérieur de lui-même. Il est l’unité, et il est la diversité.

Quand il est l’unité et la diversité, le flot de l’unité dans la diversité crée tout ce développement séquentiel. Et dans cette séquence est A évoluant en I – un manifesté, et à l’intérieur du manifesté est le non-manifesté. À l’intérieur du non-manifesté est le manifesté et aussi le processus de manifestation. Donc à l’intérieur de A est le manifesté I et le processus de transformation de A en I, le processus de manifestation. C’est pourquoi il devient I, pas par quoi que ce soit d’autre, mais par sa propre nature. A, à partir de l’intérieur de lui-même, est I.

C’est cet énorme secret déployé, pour ainsi dire. Quel est l’énorme secret déployé? Comment l’unité est la diversité. Elle ne devient pas la diversité. Ou, si nous disons comment l’unité devient la diversité, son secret est qu’elle ne devient pas. Elle est la diversité, et à tout moment elle est l’unité, en même temps elle est la diversité. Ce n’est pas une transformation en faite; c’est sa propre nature. L’unité est diversité, aussi il n’y a aucune transformation. 

Toute transformation est une qualité de vision. Ce que vous voyez est ce que vous êtes. Vous voyez ce que vous êtes. Votre monde est comme vous êtes – comme vous pouvez voir, vous pouvez le connaître. ‘Yatha Drishtih Tatha Srishtih’ est l’expression sanskrite – ‘Votre création est sur la base de ce que vous êtes’.

Madhuchandas est le cogniseur total. Quand nous analysons le mot Madhu-chan-das, comme ça, vous analysez chaque lettre. Et à la fin, la somme totale de toutes ces différentes lettres est la Totalité, la Totalité, la Totalité – Madhuchandas.

Dans ce sens, ce que le Dr Morris a décrit, est que chacun a en lui-même ce qui est indiqué par le mot Madhuchandas – le voyant de la Totalité. Et ceci est la qualité de l’Ātmā, le Soi de chacun, ou Brahm, la totalité de toute chose. C’est la cognition du Ṛṣi Madhuchandas, du Devatā Agni et du Chandas Gāyatri: les trois valeurs dans une cognition, l’étendue totale du Veda en une cognition, en une syllabe A – totale, totale, totale.

C’est une telle joie de regarder dans les différents aspects de la Constitution de l’Univers. Tous sont trouvés avec A: comment les galaxies sont administrées, comment les systèmes solaires sont administrés, comment les nations sont administrées, comment la famille est administrée, comment l’homme s’administre lui-même. Tout est là, disponible dans la cognition de A.

C’est le domaine le plus agréable d’entendement, de réflexion, de pause. C’est en fait l’Être – Être. C’est très bien – merveilleux. C’est merveilleux de méditer sur son propre Soi, de réaliser son propre Soi, de gagner les expressions de son Soi.

Ce que Madhuchandas, le premier voyant du Ṛk Veda, a vu, est à l’intérieur de A – est tout le Ṛk Veda. À l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Sāma Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Yajur Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout l’Atharva Veda, et toute la littérature védique est à l’intérieur de tous ces trois Veda. Cela signifie que toute la littérature védique – tout l’Ayur Veda, le Gandharva Veda, le Dhanur Veda, le Sthāpatya Veda, et tous ces différents domaines de connaissance – est à l’intérieur du Ṛk Veda, à l’intérieur de A, à l’intérieur de l’Ātmā, à l’intérieur de Aham, à l’intérieur de Brahm. Donc il s’étend, et puis se contracte – l’analyse et la synthèse. Il s’analyse lui-même, il se synthétise lui-même, et il reste lui-même, total – merveilleuse vision de la Totalité.

L’exhortation védique à propos de la connaissance et de gagner la connaissance est: «Connaissez cela, qui en le connaissant, tout est connu.» Connaissez le Veda, qui en le connaissant, tout est connu. Connaissez la Totalité, qui en la connaissant, tout est connu. Connaissez votre Soi, le Veda, Brahm, qui en le connaissant, tout est connu.

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Ceci est le principe du second élément: chassez l’obscurité en introduisant la lumière. Amenez l’esprit au domaine du bonheur afin de le débarrasser de la souffrance.» – Maharishi Mahesh Yogi

“This is the principle of the second element: remove the darkness by introducing light. Take the mind to a field of happiness in order to relieve it of suffering.” – Maharishi Mahesh Yogi

Est-ce que le rire guérit?

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Le rire guérit. Il réduit la douleur. Il protège le cœur. Mais malgré des centaines d’études sur le pouvoir de guérison du rire, les chercheurs n’ont toujours pas répondu à l’essentiel.

Est-ce que de faire une effort pour rire, arrête la maladie ou est-ce que les gens qui sont naturellement plus heureux, jouissent d’une meilleure immunité? 

L’Ayur-Veda Maharishi répond à cette question en prenant le concept du rire médical à un niveau plus profond, au niveau de la félicité. Le rire guérit quand il est une expression spontanée de la félicité.

Le Conseil indiquent que la félicité est un état de bonheur intérieur inébranlable, ne dépendant pas des expressions extérieures telles que le rire. Tout rire n’est pas obligatoirement heureux, de même que toute larme n’est pas toujours triste. 

La réelle question alors, est comment créer la félicité. La félicité soutient le système immunitaire, le système endocrine et équilibre le cœur et l’esprit. Si vous maintenez un état permanent de félicité, alors vous jouirez toujours des bénéfices guérisseurs du rire.

Qu’est-ce que la félicité?

La félicité (ananda) est une qualité de la pure conscience. Dans une fameuse définition de la santé à partir du texte ayuvédique de la Charaka Samhita, une personne en bonne santé est définie comme quelqu’un dont l’esprit est plein de félicité. La félicité résulte d’un état d’équilibre dans l’esprit et le corps. Tous les traitements de l’Ayur-Veda Maharishi visent à cette unique chose: cultiver la félicité. C’est pourquoi nous ne prescrivons jamais quoi que ce soit avec des effets secondaires, parce que cela écarterait l’individu de la félicité. Toute préparation à base de plante contribue au bien-être générale et à la félicité aussi bien que de cibler la cause spécifique des symptômes.

Citation du Jour

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

«Ma Science Védique non seulement inclut dans son étendue toute la connaissance de toute chose dans l’univers, et non seulement donne à l’étudiant la compréhension intellectuelle, mais aussi lui donne la capacité spontanée à connaitre n’importe quoi, à faire quoi que ce soit et à accomplir n’importe quoi. Elle anime en fait l’intelligence créatrice infinie dans la forme la plus simple de sa conscience, et l’amène à vivre toutes les possibilités et la plénitude dans sa vie quotidienne.» – Maharishi Mahesh Yogi

“My Vedic Science not only includes within its range all knowledge about everything in the universe, and not only gives the student intellectual understanding, but also gives him the spontaneous ability to know anything, do anything, and accomplish anything. It actually enlivens infinite Creative Intelligence in the simplest form of his awareness, and makes him spontaneously live all possibilities and fulfillment in his daily life.” – Maharishi Mahesh Yogi