Gagner le soutien de la nature grâce à l’Éducation Fondée sur la Conscience de Maharishi

par la rédaction de Global Good News, 21 janvier 2007

Lors d’une conférence de presse en décembre 2006, le Dr Bevan Morris, Premier Ministre du Pays Mondiale de la Paix, a donné un aperçu approfondi du phénomène du «soutien de la nature».

Le Dr Morris a expliqué que le soutien de la nature signifie la ‘bonne fortune’ ou la ‘bonne chance’. Le soutien de la nature a différents niveaux: vous n’éprouvez pas de résistance à vos actions; lorsque vous désirez quelque chose, quelqu’un l’organise pour vous; votre action est efficace pour réaliser votre désir, tout vient sans effort; ou quelque chose vous est fourni avant même que vous ne vous rendiez compte de votre désir pour lui.

Les actions positives donnent des résultats positifs et les actions négatives donnent des résultats négatifs. Pour réussir durablement, il faut vivre en harmonie avec les lois de la nature, nos actions doivent toujours être positives et évolutives. Alors le proverbe: «Tu récolteras ce que tu as semé», que l’on trouve dans toutes les traditions spirituelles du monde, commence à agir en notre faveur.

Le point clé de l’Éducation Fondée sur la Conscience et pour vivre en harmonie avec les lois de la nature, est de fonctionner à partir du niveau où toutes les lois de la nature fonctionnent ensemble. Les enfants apprennent à dépasser le niveau le plus fin de leur propre activité mentale pour expérimenter, seule, la conscience illimitée, le fondement unifié de toutes les lois de la nature dans la création, connu comme le Champ Unifié de la physique moderne.

Fonctionnant à partir d’ici, vous favorisez la Loi Naturelle dans votre vie, et la Loi Naturelle vous favorisera. La Loi naturelle commence à vous aider et à vous soutenir. Toute l’organisation de la vie autour de vous commence à favoriser tout ce que vous voulez.

La valeur ultime du soutien de la nature se trouve dans l’expression védique: «Yatinam Brahma bhavati sarathi». Un Yati est celui qui fonctionne à partir de ce niveau unifié de vie, l’océan illimité de sa propre conscience, le Champ Unifié de la Loi naturelle. Toute l’intelligence de l’univers, la totalité de la Loi naturelle, devient le maître de ses actions. Vous désirez simplement quelque chose et l’intelligence la plus puissante de la création saisit votre pensée et l’exécute automatiquement, sans que vous ne fassiez quoi que ce soit.

Pour une nation entière, de grands groupes de personnes déployant ce niveau d’expérience ensemble, en un même lieu, peuvent faire fleurir la nation dans toutes les bonnes nouvelles positives, dans l’harmonie, dans une croissance spontanée de l’abondance – le soutien de la nature pour l’individu et la nation – une nouvelle destinée dorée pour tout le genre humain.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/nature-support.html

Pour plus d’information à propos de l’Éducation Fondée sur la Conscience (possibilité de traduction en français en fin de page): https://maharishischool.org

Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires

Know your Self and you will be wise to handle all your affairs

1. (Dr. Hagelin:) This one is from Vincent West of Reuters in Basque County, Spain. It asks: Maharishi do you think that each individual and each country has the responsibility for things that happen to it, including those things they are unable to control physically?

2. Maharishi: One cannot escape the effect of one’s own doing. Whatever one is, is the result of the past actions. Suffering or joy, comprehension or isolation, whatever, that results from our own actions.

3. Know thy Self and you will be wise to handle all your affairs.

4. Administration should train the people through proper education to use their full brain, to have all their thoughts, speech and action in the evolutionary direction, in a spontaneous manner, so that one doesn’t make a mistake. Then one remains free from problems.

Maharishi Mahesh Yogi is considered one of the foremost scientists in the field of consciousness.

Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires

1. (Dr. Hagelin): Celle-ci est de Vincent West de Reuters dans le Comté Basque, en Espagne. Il demande: Maharishi pensez-vous que chaque individu et chaque pays a la responsabilité des choses qui lui arrivent, y compris celles qu’il est incapable de contrôler physiquement?

2. Maharishi: On ne peut pas échapper à l’effet de sa propre action. Quoi que l’on soit, c’est le résultat des actions passées. La souffrance ou la joie, la compréhension ou l’isolement, peu importe, cela résulte de nos propres actions.

3. Connais-toi toi-même et tu seras sage pour gérer toutes tes affaires.

4. L’administration devrait former les gens, par une éducation appropriée, à utiliser tout leur cerveau, à avoir toutes leurs pensées, paroles et actions dans la direction de l’évolution, d’une manière spontanée, afin qu’ils ne fassent pas d’erreur. Alors ils resteront libre de tout problème.

Maharishi Mahesh Yogi est considéré comme l’un des plus grands scientifiques dans le domaine de la conscience.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (2)

La santé est un état d’équilibre naturel

Dans cet état, chaque partie fonctionne en harmonie avec toutes les autres parties, un état d’équilibre parfait (perfect balance).

L’état de conscience pure, c’est-à-dire la conscience sans objet, est le Soi, un champ d’équilibre parfait.

Bien que la conscience pure soit dépourvue d’objet, elle possède néanmoins de nombreuses qualités dont l’équilibre parfaite, l’harmonie parfaite, l’ordre parfait et l’autoréférence. L’homéostasie (état d’équilibre physiologique) est le résultat de l’animation de ces qualités dans la physiologie.

Le système nerveux humain, soutenu par la physiologie, a la capacité d’expérimenter des niveaux plus fins de conscience consciente (l’esprit conscient).

Au fur et à mesure que le système nerveux et le reste du corps s’affinent (refined) progressivement, la conscience commence à expérimenter des aspects plus fins du fonctionnement de sa structure. Cela se produit lorsque l’activité de l’esprit commence à devenir de plus en plus calme.

L’expérience de la conscience sans son contenu (appelé turiya en sanskrit) permet au connaisseur d’expérimenter l’Ātmā, le Soi.

Seul dans ce état, la conscience n’est pas éclipsée par les objets et est libre de faire l’expérience d’un domaine de santé parfaite sans désordre, le Soi.

Le niveau de conscience le plus fin, dépourvu de toute expérience telle que les pensées, les émotions et les perceptions, est l’Ātmā, l’Intelligence pure, le Soi.

Ce Soi a de nombreuses qualités: il est infini, illimité dans l’espace et dans le temps, et est à la fois silencieux et éveillé. Plus important encore, le raffinement de la physiologie et surtout du système nerveux est nécessaire pour faire l’expérience de l’Ātmā, l’essence de la vie spirituelle. Puisque la santé dépend en fin de compte de la façon dont nous maintenons notre corps à travers notre style de vie, notre alimentation et nos activités, cultiver la capacité de faire l’expérience du Soi est une condition nécessaire pour une santé et une longévité parfaites.

Maharishi sur le fondement unifié de la vie

De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972

Maharishi décrit le fondement unifié de la vie: Apprécier l’intelligence de la nature dans le monde et en nous-mêmes

La Science de l’Intelligence Créatrice (incluant le programme de Méditation Transcendantale) est l’étude systématique de l’intelligence créatrice. C’est une très belle connaissance de la valeur fondamentale de la vie. Tout comme dans la connaissance de la sève – c’est la sève qui devient la tige, et la feuille, et la fleur. Rouge et vert, de formes et de contours variés, mais en elle-même, elle est non manifestée. La sève n’est ni plate, ni ronde, ni verte, ni rouge – aucune qualité. Cette matière sans qualité, cette sève non manifestée, est le fondement de toutes ces manifestations, de ces différentes expressions.

Ainsi, l’intelligence, l’intelligence pure, est le fondement de toutes les valeurs exprimées dans la création. Comment le savons-nous? Sur la base du bon sens et aussi, sur la base d’un sens particulier – l’expérience directe.

L’intelligence créatrice est déduite des observations du changement ordonné tout au long de la création

Au niveau du bon sens, nous en déduisons qu’il y a quelque chose derrière tout ce que nous expérimentons dans la création. Notre expérience autour de nous est que tout grandit – les arbres, les animaux, les oiseaux, l’homme. Il y a de la croissance partout. Tout a une structure physique, mais au plus profond du physique, il doit y avoir quelque chose – nous postulons qu’il doit y avoir quelque chose qui engendre le changement et le progrès au travers du changement. Et de cela, nous pouvons intelligemment dire, ce doit être l’intelligence, pour la simple raison que nous voyons l’ordre dans la création. Où il y a du changement – partout où il y a du changement et du progrès au travers du changement – il y a aussi de l’ordre dans le changement. Cet aspect ordonné de l’existence a le nom d’intelligence.

Il y a une certaine intelligence qui fonctionne à tous les niveaux de l’existence, qu’il s’agisse des particules les plus fines, du niveau moléculaire ou du niveau électronique – tous les niveaux des couches de l’existence, fines et grossières. Mais il y a un certain ordre dans la séquence de progression de la vie. Cet ordre est maintenu par ce que l’on peut attribuer à l’intelligence.

Si nous prenons conscience du domaine pur de l’intelligence créatrice – juste parce que tout dans la vie est l’expression de l’intelligence créatrice – nous serons capables de modifier, d’améliorer toute phase de la vie à volonté. (…)

Le pur domaine de l’intelligence créatrice est expérimenté comme une conscience pure illimitée pendant la pratique du programme de Méditation Transcendantale

Toute la procédure est très simple et accessible à tous. Il y a un dicton dans notre mouvement, une vérité: «Quiconque peut penser, peut méditer.» Cette Méditation Transcendantale dépend de la capacité de penser. Et il n’y aurait presque personne qui n’arrive pas à penser. C’est justement cette capacité de penser – parce que le processus de développement de la pensée depuis sa source jusqu’à la parole et à l’action, tout ce développement de la pensée nous donne un chemin pour arriver à la source de la pensée, qui, nous pouvons dire, est la source de l’intelligence créatrice.

C’est évident: tout ce que nous montrons dans notre action, toute la créativité que nous montrons dans notre action, vient de la pensée. C’est la pensée qui se transforme en action. La pensée a sa propre origine. Tout le monde fait l’expérience que quelque part en nous, la pensée émerge. Quel que soit le domaine qui est à l’origine de la pensée intérieure, c’est la source d’où jaillissent les courants de la créativité. La pensée est le courant de la créativité. Donc, d’où que viennent les pensées, c’est la source de l’intelligence créatrice.

La Méditation Transcendantale est une technique par laquelle nous pouvons guider notre attention dans l’ordre inverse: la pensée émerge de l’intérieur, et nous pouvons saisir la pensée au niveau conscient et ensuite retourner sur le même canal par lequel elle a émergé. Et la Méditation Transcendantale est cette technique simple par laquelle, très naturellement, notre conscience va en profondeur et au-delà de la pensée. Elle expérimente des états plus fins de la pensée, et expérimentant l’état le plus fin de la pensée, elle transcende le domaine de la pensée et de l’attention et devient pure conscience. L’esprit conscient, laissant de côté l’expérience de la pensée, devient conscience. Et cette conscience est la conscience illimitée, la conscience pure. Elle est illimitée. C’est le domaine de l’intelligence créatrice pure.

Pure, disons-nous, parce qu’elle est dans son état non manifesté. Dès que la pensée germe, l’intelligence créatrice commence à se manifester. Elle a commencé à s’exprimer. La Méditation Transcendantale est donc un processus dans le sens intérieur de la pensée. Il commence à expérimenter la pensée à son état le plus fin, atteint cette valeur non manifestée de conscience ou domaine d’intelligence pure ou domaine d’existence pure où il n’y a aucune limite; c’est existence sans limite, la conscience illimitée, l’éveil intérieur pur.

Et avec cette expérience, ce qui se construit dans l’esprit conscient, est un objectif grand angle, on peut dire, qui saisit une plus grande surface. Ainsi, cette conscience, qui peut comprendre un horizon plus large – cette qualité d’esprit qui ne perd pas sa vision grand angle lorsqu’elle se concentre sur les limites de l’activité – est précieuse pour la vie. (…)

L’enrichissement de l’intérieur, glorifiant simultanément tous les aspects de la vie 

Arrosez la racine pour savourer le fruit. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Veiller à la valeur fondamentale de l’arbre – la racine – et tous les différents aspects seront enrichis simultanément.

Si nous pouvons passer du temps sur quelque chose qui glorifiera vraiment tous les aspects de notre vie, pourquoi perdre du temps à nous occuper des différents aspects? Si nous pouvons glorifier la vie de la feuille, de la fleur et de la tige, et rendre tout riche – vert riche et rouge riche – si nous pouvons faire tout cela par une seule opération – arroser la racine – nous sommes sauvés de toute cette agitation à nous occuper de chaque feuille et dire bonjour à chacune, car il y en a des milliers dans un arbre. Et tous les aspects divers, divers – il n’est ni pratique ni en aucun sens positif de s’occuper de la feuille et donc de l’enrichir davantage, de s’occuper des pétales et donc de les enrichir davantage – ce n’est pas possible. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Et quand l’enrichissement vient de l’intérieur, il ne peut venir qu’en s’attachant à la valeur fondamentale de l’arbre, la racine.

Tous les aspects de la vie doivent être bons: les différentes relations doivent être idéales, la pensée doit être profonde, les actions doivent être si directes et puissantes pour réaliser directement le but. La technique consiste à prendre en compte la valeur fondamentale de l’intelligence, d’en être familier et de l’utiliser dans la vie quotidienne.

De nouvelles perspicacités dans l’ancienne science du Yoga

par Barbara Steinmann, 22 janvier 2007

Aujourd’hui, le yoga est un mot familier et est pratiqué par des millions de jeunes, mais peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Atman) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman. Plus qu’un simple chemin, le yoga désigne le but de la pratique spirituelle: l’union de l’individu avec la totalité de l’existence cosmique, l’union de l’homme avec le Divin.

Il y a cinquante ans, lorsque Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi (en anglais) a commencé à voyager à travers le monde pour enseigner sa technique de Méditation Transcendantale, le yoga était pratiquement inconnu en occident. Le magazine Time attribue l’explosion de l’intérêt pour le yoga aux États-Unis à la renaissance par Maharishi de l’ancienne sagesse védique dans ce pays, attribuant à Maharishi l’énorme popularité du yoga aujourd’hui. En fait, le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi est profondément enraciné dans la sagesse intemporelle du yoga, qui est un aspect de la littérature védique éternelle de l’Inde.

Pour la plupart des Américains, le yoga signifie des postures physiques (asanas), qui tonifient le corps et favorisent la santé et le bien-être. Mais ce n’est qu’une petite partie du yoga tel que révélé dans l’ancien texte védique, les Yoga Sutras de Patanjali. Maharishi explique qu’à travers les âges, l’ashtanga yoga de Patanjali (littéralement, le yoga à huit membres) a été très mal compris.

Alors que Patanjali parle clairement de huit membres du yoga, tous interconnectés comme les membres du corps forment un tout, les commentateurs en Inde et en Occident ont interprété le système du yoga de Patanjali en huit étapes, aboutissant au samadhi – état du yoga, l’Atman et le Soi. On conseillait donc aux aspirants de commencer par le bas de cette échelle imaginaire et de remonter, lentement et péniblement, jusqu’à ce qu’un jour le but du samadhi soit atteint. Parmi les huit «étapes» de ce point de vue, les asanas, ou postures physiques, ont éclipsé les autres et sont devenues le «yoga».

Maharishi Mahesh Yogi sur les Yoga Sutras de Patanjali

La profonde perspicacité de Maharishi dans la sagesse védique retourne cette fausse interprétation du yoga de la manière la plus appropriée sur sa tête! Utilisant l’analogie d’une table, Maharishi explique que tous les membres du yoga sont reliés comme les pieds d’une table. Lorsque vous tirez sur un pied, toute la table suit. Mais certains pieds sont plus faciles à tirer que d’autres, et si vous êtes sage, vous tirerez le pied le plus simple et atteindrez le but en un minimum de temps et d’effort.

Le corps est un objet matériel lourd et rigide. Plier le corps, comme dans la pratique des asanas de yoga, exige un effort patient et un entraînement, et peut prendre toute une vie pour atteindre l’état «superfluide» de la conscience pure, ou samadhi.

Mais l’esprit est infiniment flexible. Nous savons tous que dans nos pensées ou notre imagination, nous pouvons aller n’importe où en un clin d’œil; nous pouvons tout accomplir. L’esprit est éthéré, sans substance. Il est donc très facile de «plier» l’esprit dans la direction de sa source – la conscience pure autoréférente. Avec sa flexibilité innée, l’esprit se dirige naturellement et instantanément vers le samadhi une fois qu’il a appris la bonne technique.

Cette technique est la Méditation Transcendantale, qui provient de l’ancienne Tradition Védique. La MT utilise la tendance naturelle de l’esprit à rechercher un plus grand bonheur afin de tourner l’attention vers l’intérieur et de conduire doucement l’esprit à des niveaux de pensée plus silencieux et plus raffinés, jusqu’à ce qu’il transcende même le niveau plus fin de la pensée et atteigne un état de silence absolu, de paix, de satisfaction intérieure et de béatitude. Dans cet état de samadhi, toutes les fluctuations et les diverses tendances de l’esprit se fondent en une totalité unifiée, l’état de conscience de yoga. Grâce à cette pratique agréable et sans effort, deux fois par jour, le méditant atteint la cible et le niveau suprême de yoga est réalisé.

Une fois que le yoga (samadhi) a été expérimenté par la pratique régulière de la Technique de Méditation Transcendantale, tous les autres membres du yoga suivent naturellement. Tout comme les pieds d’une table bougent à l’unisson, les huit membres du yoga se développent simultanément par l’expérience répétée du samadhi, le membre le plus haut ou le plus important. Maharishi compare cela à la «capture du fort»: vous capturez le fort au sommet de la colline, et toutes les richesses du territoire vous appartiennent automatiquement. Ce principe du «plus haut d’abord» révèle le secret de tout succès dans la vie: d’abord, établissez-vous dans l’état de yoga – la Conscience Transcendantale, le Soi – puis réalisez sans effort ce que vous désirez. C’est pourquoi la Bhagavad Gita, aussi appelée le «texte du yoga», conseille:

yogasthah kuru karmani – «Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplit l’action.»

Et: yogah karmasu kaushalam – «Le yoga, est l’habileté en action.»

L’alternance régulière du silence profond (méditation) et de l’activité quotidienne stabilise la conscience dans l’état de yoga (samadhi), de sorte que dans toutes les phases changeantes de la vie, on reste inébranlablement établi dans le Soi. En même temps, la Science Védique de Maharishi promeut tous les membres du yoga par ses approches spécifiques, y compris l’Intégration Neuro-musculaire (asana); l’Intégration Neuro-respiratoire (pranayama); la Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi (un programme avancé de Méditation Transcendantale) qui comprend les trois membres ‘supérieurs’ du yoga: dharana, dhyana et samadhi et, enfin, par d’autres approches de la Science Védique de Maharishi, qui couvrent les zones correspondant à yama, niyama, et pratyahara. Ainsi, même si tous les membres sont automatiquement nourris* par une technique simple – la Méditation Transcendantale – ils sont encore plus vivifiés par les approches spécifiques qui composent la complète et holistique Science Védique de Maharishi.

L’essor actuel du yoga dans le monde témoigne de l’éveil croissant de la conscience mondiale. Que vous soyez un pratiquant de yoga dévot ou un yogi en fauteuil, grâce à la Méditation Transcendantale, vous pouvez réaliser le but ultime du yoga – l’illumination.

*Note: Comme le stress et les tensions se dissolvent par la pratique de la MT, le corps devient plus flexible et commence à fonctionner de manière optimale. La respiration devient naturellement calme et la santé s’améliore. Les bienfaits des asanas et du pranayama résultent donc naturellement de la pratique de la MT.

De même, dans le domaine du comportement, tous les préceptes et idéaux de yama et niyama se vivent spontanément à mesure que la conscience se développe et que l’individu croît dans l’illumination. Le comportement devient naturellement évolutif et support de vie, nourrissant et enrichissant, aussi bien pour soi-même que pour son environnement.

Au fur et à mesure que la conscience s’établit dans le Soi, la béatitude intérieure et la plénitude commencent à imprégner l’esprit et les sens, conduisant à l’expérience spontanée de pratyahara, dans laquelle l’esprit et les sens restent toujours ancrés dans la béatitude du Soi et ne sont plus liés par une l’expérience extérieure et le plaisir.

Quant à la dharana, la stabilité de l’esprit et l’amélioration de la concentration sont le résultat naturel de la méditation transcendantale, plutôt qu’une condition préalable à sa pratique. La MT elle-même est la forme idéale de dhyana-méditation – qui amène l’esprit du niveau de la pensée de surface à la source de la pensée, la Conscience Transcendantale ou samadhi.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/yoga.html

Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?

Why is it important to practice Transcendental Meditation?

Reporter: I’m trying to ask some basic questions because our readers don’t have the understanding of what’s going on; so I’m going to have to go back to the beginning.

Maharishi: No no, your readers want basic things. Because if you control the base, everything will be self-controlled. Your readers are intelligent in this country.

Reporter: I just want to know, basically, what is TM, and why should people practice it?

Maharishi: TM takes the mind, the conscious mind, to Transcendental Consciousness. This Transcendental Consciousness has come-out to be known as, Unified Field of all the Laws of Nature. Now, Transcendental Meditation is the first step to opening the door of all possibilities; because it takes human awareness – takes the human conscious mind – to be that which the physics has declared to be the Unified Field of all the Laws of Nature. Now, why should people practice Transcendental Meditation? The reason is that everyone wants to fulfill one’s desires; and if one has this technique to think from the Unified Field, then one would be thinking from that ground where all the Laws of Nature are active. In order to get the support of Nature, we want absolutely everyone in the world to practice Transcendental Meditation.

Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?

Journaliste: J’essaie de poser quelques questions basiques parce que nos lecteurs n’ont pas la compréhension de ce qui se passe; je vais donc devoir revenir au début.

Maharishi: Non, non, vos lecteurs veulent des choses fondamentales. Parce que si vous contrôlez le fondement, tout sera auto-contrôlé. Vos lecteurs sont intelligents dans ce pays.

Journaliste: Je veux juste savoir ce qu’est la MT, et pourquoi les gens devraient-ils la pratiquer?

Maharishi: La MT amène l’esprit, l’esprit conscient, à la Conscience Transcendantale. Cette Conscience Transcendantale est connue sous le nom de Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, la Méditation Transcendantale est la première étape pour ouvrir la porte de toutes les possibilités; parce qu’il faut que la conscience humaine – l’esprit conscient humain – soit ce que la physique a déclaré être le Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, pourquoi les gens devraient-ils pratiquer la Méditation Transcendantale? La raison en est que chacun veut satisfaire ses désirs; et si l’on a cette technique pour penser à partir du Champ Unifié, alors on penserait à partir de ce fondement où les Lois de la Nature sont toutes actives. Afin d’obtenir le soutien de la Nature, nous voulons que chacun dans le monde pratique la Méditation Transcendantale.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi

La physiologie humaine, à la fois dans sa forme et fonction, est l’expression du Veda.

Le Veda, un domaine d’intelligence sous-tendant et gouvernant la création, se déploie lui-même d’une façon précise et infaillible, révélant sa propre structure. Le Veda fonctionne comme une constitution de l’univers, décrivant les lois de la nature qui sont déployées à mesure que la création émerge de et se dissout dans un champ unifié, non manifesté. Chaque aspect de la physiologie humaine trouve sa correspondance dans le Veda. Ceci implique que l’individu est cosmique et qu’un homme parfait est à l’intérieur de tout homme.

Comme est l’individu, ainsi est le cosmos (Yatha pinde tatha Brahmande).

L’univers est une expression du Veda, à la fois dans sa structure et sa fonction, du niveau subatomique au niveau galactique. Ceci signifie que certaines lois de la nature sont au travail, déterminant comment tous les phénomènes se comporteront. Puisque le Veda est la constitution décrivant ces lois de la nature, le Veda est exprimé dans les phénomènes physiques et chimiques aussi bien que dans les processus biologiques, incluant la physiologie humaine (La physiologie humaine est l’expression du Veda et de la littérature védique). Le corollaire de cette réalité est que tous les autres processus dans la nature, qui sont aussi les expressions du Veda, ressemblent à la physiologie humaine dans leurs formes et fonctions.

Le principe de complémentarité déclare que tout aspect de la physiologie a un complément dans la nature.

Le principe de complémentarité est un autre corollaire de l’expression: Comme est l’individu, ainsi est le cosmos. Ce principe déclare que quelque part dans la nature est une substance qui correspond à une partie de l’organisme, et en outre que cette substance correspondante peut être utilisée pour créer une influence thérapeutique. Ceci signifie aussi que les plantes et les animaux qui ne sont pas en équilibre auront une substance équivalente dans la nature qui peut être utilisée pour les soigner eux aussi. L’Ayur-Veda, la science médicale et biologique du Veda et de la littérature védique, décrit en détails des milliers de plantes, de minéraux et de produits animaux thérapeutiques dans la nature dû à ce principe.

Le Veda a différents niveaux d’expressions, du non manifesté au manifesté, du silence au son exprimé. 

L’univers, selon les physiciens, est un monde d’ondes et de vibrations. Le Veda, le plan directeur (blueprint) pour ce monde, par conséquent doit avoir une structure qui est en termes d’ondes et de vibrations. En effet, le Veda est connu comme la śruti, un mot sanskrit signifiant ce qui est entendu. Le Veda a une valeur transcendantale appelée ‘para’ en sanskrit, qui est éternelle et au-delà du changement. À l’autre extrémité (on the other extreme), il a aussi une valeur exprimée en tant que son, bhaikhari. Puisque le Veda est en fin de compte (ultimately) une fonction d’onde ou un son, les méthodes de traitements qui ont l’influence la plus fondamentale sur un processus de maladie sont ceux qui agissent à ce niveau. La médecine védique est en effet une science qui exploite ces niveaux de la nature.

Le Veda, la fondation de l’Ayurveda, possède la qualité d’auto-réparation, la base de la guérison naturelle.

Le Veda, le plan directeur de la physiologie humaine, contient dans sa structure les ingrédients essentiels à l’auto-réparation (self-repair). Cette propriété du Veda est à la fois le résultat et la cause de sa nature immortelle. Le Veda au niveau relatif, est resté relativement à l’abri de la corruption malgré le fait qu’il a été maintenu par des gardiens humains enclins à l’erreur, les pandits védiques, au fil des générations.

Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne

Maharishi speaks on living unbounded awareness in daily life

From Historic Lecture Series – A Promise for the Family of Man: Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, Texas in 1972

Bliss Consciousness is the goal of all activity

The nature of the mind is to go to a field of greater happiness. All the streams of the mind are in the direction of greater happiness, greater happiness. Deep within, the source of thought is that unbounded awareness, unbounded consciousness. Its nature is bliss.

This bliss consciousness is the goal of all the streams of activity – the goal of all the channels of activity. Wherever one goes, whatever one does, it is in the direction of greater happiness, always. Progress is in the direction of more and more, in the direction of greater happiness. And deep at the source of thought is the unbounded bliss consciousness. And therefore the mind takes that direction spontaneously, not through practice.

The nature of the mind effortlessly brings one to the Transcendent; practice establishes the state of unbounded awareness, no matter what one is doing

I am emphasizing the effortless nature of Transcendental Meditation. It is not the practice of taking that direction that succeeds. It is not the practice. But the very nature of the mind to move in the direction of greater happiness takes the mind spontaneously, completely effortlessly, and gives it that status of unbounded awareness. This is because the very nature of life is progressive in the direction of more and more; and this unboundedness is more than the most. The simple technique of naturally bringing the awareness to that unbounded field of life succeeds in maintaining that unboundedness – for this the practice is needed.

The practice is not needed to reach the goal. The practice is needed to drag the goal out of the transcendental area to the area of activity. And that is why we meditate morning and evening, and then put ourselves to activity, and again repeat the experience morning and evening, and again we repeat the experience of activity. So activity and meditation, alternated – this practice establishes a permanent state of unbounded awareness, no matter what one is doing then. And this is the state of life that everyone has to lead now with this knowledge.

Unbounded awareness spontaneously comprehends harmony in all the various aspects of living

Successful people – take the example of an architect. When he sits on the table, his mind has to incorporate so many different items. What materials are available in the market; what is the site – the structure has to suit the background of the hills or the plains; what is the wind pressure here; and if there are earthquakes, what shocks, what strength? Innumerable aspects he has to take into account, and then considering all that, when he comprehends so many different values, delightfully he says this should be the structure, this way, this way.

A calm, collected, and therefore comprehensive state of mind can take in all together so many various aspects and produce a harmony of all these aspects – all these various aspects bring out together, combined in a beautiful project. But if his mind is not able to comprehend the whole thing, he will be making something beautiful and losing something beautiful somewhere, here or there.

Awareness becomes cultivated to be at home with everything, enriching all phases of life

Life is a composite of innumerable diversities. Every man has so many phases of his activity – so many points of love, so many areas of happiness, relations are innumerable – and every aspect has to be first class. It can’t be done on the basis of thinking and planning for every area – no. That awareness has to be cultivated which is at home with everything. And that is that unbounded awareness, which knows no restrictions and which promotes the ability of focusing very penetratingly on any point one attends.

This is the knowledge that has been lacking. It is the knowledge of the fundamental value of life – how we can handle something which is within us, and something which is at the basis of all our activities of thought and action. That something is hidden from our view. Through a natural procedure, we open our awareness to that and thereby enrich all our aspirations, all our activities. It’s worthwhile spending 15-20 minutes on this morning and evening.

Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne

De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi à Jones Hall, Houston, Texas en 1972

La Conscience de Béatitude est le but de toute activité

La nature de l’esprit est d’aller vers un domaine de plus grand bonheur. Tous les courants de l’esprit sont dans la direction d’un plus grand bonheur, d’un plus grand bonheur. Profondément à l’intérieur, à la source de la pensée est cette conscience illimitée, cette conscience illimitée. Sa nature est béatitude.

Cette conscience de béatitude est le but de tous les courants d’activité – le but de tous les canaux d’activité. Où que l’on aille, quoi que l’on fasse, c’est toujours dans le but d’un plus grand bonheur. Le progrès est dans la direction de plus en plus, dans la direction d’un plus grand bonheur. Et profondément à la source de la pensée est la conscience illimitée de béatitude. C’est pourquoi l’esprit prend cette direction spontanément, et non par la pratique.

La nature de l’esprit amène sans effort quiconque à la transcendance; la pratique établit l’état de conscience illimitée, peu importe ce que l’on fait

Je mets l’accent sur la nature sans effort de la Méditation Transcendantale. Ce n’est pas la pratique de prendre cette direction qui mène au succès. Ce n’est pas la pratique. Mais la nature même de l’esprit à aller dans la direction d’un plus grand bonheur, qui pousse l’esprit spontanément et complètement sans effort, et lui donne ce statut de conscience illimitée. C’est parce que la nature même de la vie est progressive dans la direction de plus et plus; et que cet illimité est plus que le plus. La technique simple d’amener naturellement la conscience à ce domaine de vie illimité réussit à maintenir cet illimité – pour cela, la pratique est nécessaire.

La pratique n’est pas nécessaire pour atteindre le but. La pratique est nécessaire pour tirer le but hors de la zone transcendantale vers la zone d’activité. Et c’est pourquoi nous méditons matin et soir, et ensuite nous nous mettons à l’activité, et nous répétons l’expérience matin et soir, et nous répétons de nouveau l’expérience de l’activité. Ainsi, l’activité et la méditation sont alternées – cette pratique établit un état permanent de conscience illimitée, peu importe alors ce que l’on fait. Et c’est l’état de vie que chacun a à mener maintenant avec cette connaissance.

La conscience illimitée englobe spontanément l’harmonie dans tous les différents aspects de la vie

Les gens qui réussissent – prenez l’exemple d’un architecte. Quand il est assis à la table, son esprit doit incorporer tant d’éléments différents. Quels sont les matériaux disponibles sur le marché; quel est le site – la structure doit s’adapter au paysage des collines ou des plaines; quelle est la pression du vent ici; et s’il y a des tremblements de terre, quels chocs, quelle résistance? D’innombrables aspects qu’il doit prendre en compte, et en considérant de tout cela, quand il a conscience de toutes les différentes valeurs, avec joie il dit, que cela devrait être la structure, de cette façon, de cette façon.

Un état d’esprit calme, recueilli, et donc englobant, peut prendre ensemble tant d’aspects différents et produire une harmonie de tous ces aspects – tous ces différents aspects se rassemblent, combinés dans un beau projet. Mais si son esprit n’est pas capable de tout comprendre, il va faire quelque chose de beau et perdre quelque chose de beau quelque part, ici ou là.

La conscience est cultivée pour être à l’aise avec tout, enrichissant toutes les phases de la vie

La vie est un composite d’innombrables diversités. Chaque homme a tant de phases de son activité – tant de points d’amour, tant de domaines de bonheur, les relations sont innombrables – et chaque aspect doit être de première classe. Cela ne peut pas se faire sur la base d’une réflexion et d’une planification dans tous les domaines – non. Cette conscience doit être cultivée, laquelle est à l’aise avec tout. Et c’est cette conscience illimitée, qui ne connaît aucune restriction et qui favorise la capacité de se focaliser de manière très pénétrante sur tout point que quiconque poursuit.

C’est la connaissance qui a fait défaut. C’est la connaissance de la valeur fondamentale de la vie – comment nous pouvons gérer quelque chose qui est en nous, et quelque chose qui est à la base de toutes nos activités de pensée et d’action. Ce quelque chose est caché à notre vue. Par une procédure naturelle, nous ouvrons notre conscience à cela et enrichissons ainsi toutes nos aspirations, toutes nos activités. Cela vaut la peine de passer 15 à 20 minutes dessus, matin et soir.

L’Expérience des États Supérieurs de Conscience

Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a dédié la conférence de presse mondiale du 20 décembre 2006, à la connaissance suprême qu’il a reçue de son Maître bien-aimé, Sa Divinité Swami Brahmanand Saraswati, Jagatguru Shankaracharya de Jyotir Math, Himalayas*.

Maharishi a exprimé sa satisfaction quant au profond niveau d’expérience des états supérieurs de conscience atteint par les participants au Cours de l’Amérique Invincible, et a déclaré l’éveil d’un nouveau niveau d’expérience – le niveau de Madhuchandas – l’état pleinement éveillé de la conscience transcendantal, connu dans la Tradition Védique comme le niveau ‘Devatā’. 

Maharishi a cité un verset intemporel du Ṛk Veda pour décrire cette réalité que vivent de plus en plus d’individus aujourd’hui, qui pratiquent la Méditation Transcendantale de Maharishi et le programme TM-Sidhi:

“Richo Ak-share Parame Vyoman, Yasmin Deva Adhi Vishwe Nishedhu, Yastanna Veda Kim Richa Karishyati, Ya It Tad Vidus Ta Ime Samasate.”

«Toutes les impulsions d’Intelligence Créatrice résident dans ce domaine non-manifesté et indestructible de l’Ak-kshara – le domaine transcendantal de l’intelligence – le champ unifié de toutes les lois de la nature. Celui dont la conscience n’est pas ouverte à cette réalité (celui qui ne pratique pas la Méditation Transcendantale), l’existence de cette réalité – l’existence de la pure connaissance et son pouvoir infini d’organisation – est de peu d’utilité pour lui.»

Pendant plus cinquante ans, Maharishi a enseigné que le but suprême de la vie humaine est de déployer ce niveau de la réalité où l’administration de l’univers réside, et cette expérience, dit-il, est caractérisée par la béatitude.

«Ainsi, nous voulons résider au niveau où la Volonté de Dieu est toujours éveillée, et cela signifie avoir en main l’administration entière de l’univers. Là où le contrôle de l’univers infini est basé…  Là est la supériorité de l’existence humaine, et heureusement nous sommes au point de la réaliser pratiquement… la volonté de Dieu. Et qu’est-ce que la Volonté de Dieu? L’homme est créé à Son image…

«Maintenant, je veux que chacun arrive à ce niveau de vacances. Et ces vacances éternelles sont l’état éternel de l’Ātmā (le Soi). ‘Ayam Ātmā Brahm’ – le Soi de chacun, cela est Brahm. Ayons donc, ce niveau entièrement gagnant de conscience et atteignons ce niveau.» – Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi cherche aujourd’hui à voir combien d’individus peuvent frapper à la porte de l’Administration Totale de l’univers à ce niveau supérieur, et ensuite il veut leur donner la compréhension de ce niveau le plus exalté d’expérience. Il est bon, dit-il, de ne pas donner la connaissance avant l’expérience, mais une fois que l’expérience est là, alors Maharishi en donnerait la compréhension complète à celui qui expérimente. Alors absolument tout peut être accompli, y compris la paix mondiale perpétuelle pour tous les temps à l’avenir. Tout ce qui est nécessaire, conseille Maharishi à l’humanité, est de connecter l’état de veille ordinaire avec l’état transcendantal à travers l’expérience de la Méditation Transcendantale.

«Par cela, nous rendons justice à la connaissance de Guru Dev.» – Maharishi Mahesh Yogi 

* Le maître de Maharishi. En décrivant sa rencontre avec Shri Guru Dev, Maharishi a dit un jour:

«Comme un homme assoiffé arrive à un puits, je suis arrivé aux pieds de mon Maître. La quête d’un Maître parfait était là. Le premier aperçu de sa personnalité a suffi à m’abandonner à ses pieds. Il était le sage le plus vénéré de l’Inde et était considéré comme l’incarnation de la conscience divine…»

Pour la version en anglais:http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-dec/pc122006.html

Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir?

Une chose est importante lorsqu’on apprend l’anglais, c’est de toujours apprendre des petites phrases, jamais des listes de vocabulaire. Un mot a toujours un contexte! En apprenant des petites phrases, vous apprenez aussi des petites structures grammaticales qu’il vous sera facile d’utiliser par la suite. Comme Maharishi a l’art de répéter souvent les choses, saisir ses expressions les plus usitées, vous permettra d’apprécier toujours plus son enseignement.

Is it Nature’s plan for man to suffer? Explained by Maharishi Mahesh Yogi

Reporter: Throughout history, man has gone through periods of misery and then joy, misery and then joy. And I was wondering whether it was part of Nature’s plan that man should be miserable at times? 

Maharishi: No, it is not the part of Nature; it is the part of our unnatural behavior. Nature has not designed this beautiful, perfect human nervous system to remain in agony. But if we eat something very hard, if we eat sand, and then the stomach will do quite a lot of revolting. And then the whole thing, hrrr. So there are certain things which are meant to be eaten, and other things are not for us to eat. They may be for horses to eat, for other animals to eat, but not for man. So each nervous system has its own function to perform. The human nervous system has the function to perform, and in performing, he has to enjoy the waves of happiness – great happiness, great joy, and great love. All of this is for man. But when we put some hard things, indigestible things, some poisons in our body, we strain our system of perception by extraordinary, loaded experiences. Then the system begins to break; and that is what we say, stressed. And these stresses cause abnormal behavior. And it is abnormality that comes to us as suffering. And abnormality is not designed or intended by Nature. Not knowing how to behave with this most precious and delicate machine, we start to misbehave with it.

Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir? Expliqué par Maharishi Mahesh Yogi

Journaliste: Tout au long de l’histoire, l’homme a traversé des périodes de misère puis de joie, de misère puis de joie. Et je me demandais si cela faisait partie du plan de la nature que l’homme doit parfois être malheureux?

Maharishi: Non, ce n’est pas la composante de la nature; c’est la composante de notre comportement contre-nature. La nature n’a pas conçu ce beau et parfait système nerveux humain pour rester dans l’agonie. Mais si nous mangeons quelque chose de très dur, si nous mangeons du sable, alors l’estomac se révoltera assurément. Et ensuite tout le truc, haaa! Il y a donc certaines choses qui sont destinées à être mangées, et d’autres ne sont pas destinées à être mangées. Elles peuvent être destinées aux chevaux, aux autres animaux, mais pas à l’homme. Ainsi, chaque système nerveux a sa propre fonction à remplir. Le système nerveux humain a une fonction à accomplir, et en l’accomplissant, il doit jouir des vagues de bonheur – un grand bonheur, une grande joie et un grand amour. Tout cela est pour l’homme. Mais quand nous mettons des choses dures, des choses indigestes, des poisons dans notre corps, nous soumettons notre système de perception à des expériences inhabituelles et éprouvantes. Alors le système commence à se briser; et c’est ce que nous disons, stressé. Et ces stress provoquent des comportements anormaux. Et c’est l’anormalité qui nous vient comme de la souffrance. Et l’anormalité n’est pas conçue ou voulue par la nature. Ne sachant pas comment se comporter avec cette précieuse et délicate machine, nous commençons à mal nous comporter avec elle.