Étiquette : Brahma Vidya

La coexistence du silence et du dynamisme

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Points principaux

  • Le silence et le dynamisme
  • Les Brahma-sutras
  • Le Seigneur Krishna est Brahm
  • Le cycle de la création
  • La plénitude émerge de la plénitude

Question: «Pourquoi le Seigneur Krishna n’a-t-il pas aidé à former un grand groupe de pandits à cette époque pour dissiper la tension collective et empêcher la guerre?»

Maharishi: «Le combat du Seigneur Krishna visait à élever la conscience d’Arjuna à ce niveau du domaine du non-manifesté où le non-manifesté se manifeste.

On peut appeler cela un combat, mais c’est ainsi par nature. Et tous les Brahma-sutras – si vous vous référez aux Brahma-sutras – vous vous rendrez compte que l’enseignement du Seigneur Krishna n’est pas destiné au combat. Il vise à concilier les deux valeurs: le silence et le dynamisme.

Le silence et le dynamisme ne s’opposent pas l’un à l’autre. Car, au fond, ce ne sont pas deux valeurs distinctes. Il s’agit d’une seule et même valeur. Et c’est une valeur dépourvue de tout combat.

Mais vu de loin, on pourrait dire: «Voici le silence, et voici le dynamisme; le dynamisme lutte contre le silence, et le silence lutte contre le dynamisme.» C’est là une vision très immature de la réalité.

La Bhagavad-Gītā, le chant du Créateur, le chant du Seigneur – le chant du Seigneur se situe à son propre niveau de seigneurie. Et quel est le niveau de seigneurie de Krishna? Ces deux choses réunies: le silence infini et le dynamisme infini, ensemble.

Quelle est la réalité? Le Seigneur Krishna est Brahm lui-même, la totalité. Et qu’est-ce que la totalité? Ceci et cela ensemble. Les Brahma-Sutras l’expliquent si magnifiquement. Il n’y a pas de relation de cause à effet dans la coexistence du silence et du dynamisme. L’un n’est pas la cause, l’autre n’est pas l’effet. C’est par nature. C’est la nature du Soi d’être la totalité, d’être ceci et cela en même temps dans leur état unifié. Telle est la réalité ultime.

Les interprétations peuvent provenir de n’importe quel niveau à partir duquel on comprendrait cette chose. Mais la réalité est qu’au final, les deux ne sont pas deux – les deux ne font qu’un. Le silence est dynamique, le dynamisme est silence. Smriti est Shruti, Shruti est Smriti. Cela signifie que ce qui est entendu provient de ce qui était la mémoire. C’est la mémoire qui est venue à être entendu.

Rien de nouveau est entendu. C’est l’ancien qui est entendu. En sanskrit, on dit: Yathā Pūrvam Akalpayat – «tel qu’il était auparavant, ainsi a-t-il été créé, ainsi a-t-il été imaginé ou ainsi a-t-il été présenté». Le cycle de la création, à chaque fois, est le même qu’auparavant. En un mot, on dit «l’infini» – le même infini, la même unité.

Maintenant, vous voulez que j’aille jusqu’au bout de cela? Ce serait (peut-être) trop. Ce serait trop d’aller jusqu’au bout de cela. Il suffit de comprendre que c’est la même chose. Cette union des deux – le silence et le dynamisme – Gyan et Kriya Shakti. La partie «connaissance» et la partie «technologie». Ce ne sont pas deux choses différentes. La connaissance est technologie, la technologie est connaissance à ce niveau. C’est pourquoi on parle de «Champ Unifié».

Pour faciliter la compréhension, on parle d’unité, d’unité dans la diversité. Mais pour comprendre, on peut recourir à toute la logique que l’on veut. À son propre niveau, cependant, c’est ce que dit l’expression sanskrite: purnat purnam udachyate – la plénitude se déplace. La plénitude émerge de la plénitude. C’est la même chose: le silence est plénitude, le dynamisme est plénitude. L’un émerge de l’autre parce que les deux sont pleins, ce ne sont pas deux choses distinctes.

C’est un domaine très beau où les êtres illuminés peuvent flâner et bavarder à ce sujet. C’est très bien.» – Conférence de presse mondiale du 11.02.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • À quel niveau pouvons-nous apprécier que le silence et le dynamisme ne font qu’un?
  • Les Brahma-sutras sont un ouvrage de la littérature védique, mais de quoi parlent-ils?
  • Lorsque nous disons que le Seigneur Krishna est Brahm, qu’est-ce que cela signifie?
  • Pourquoi le cycle de la création est-il toujours le même?
  • Qu’entendons-nous par la plénitude émerge de la plénitude?
Maharishi: L’Advaita trouve son accomplissement dans l’expérience du Seigneur Krishna, où il y a une forme façonnée à partir de l’Absolu [rires]. Question: Ce que vous dites là n’est-il pas la Conscience de Dieu? Maharishi: Non, la Conscience de Dieu se situe au niveau céleste. Et lorsque cela s’étend à la forme de l’Absolu – le Seigneur Krishna, cette forme particulière de l’Absolu, qui n’en reste pas moins une forme de l’Absolu, le Vedanta trouve son accomplissement. Et ce sont les shrutis, les impulsions de l’Absolu. Elles constituent la base de la vie céleste, du domaine de l’existence céleste: les shrutis – les shrutis, les impulsions de l’Absolu.

Message de Maharishi à l’occasion du Jour de la Victoire, 1991

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Points principaux

  • La connaissance de l’intelligence
  • Le Ramayana
  • Quel est le jus de Ram?
  • Ce n’est pas une question de croyance
  • Les fluctuations de la conscience

La connaissance de l’intelligence pure et autoréférente que nous appelons le Ṛk Veda est véritablement vivante dans notre conscience dans presque toutes les régions du monde. Aujourd’hui, nous respirons cette connaissance totale qui est en réalité la souveraine de l’univers.

Le Ṛk Veda révèle ces structures de l’intelligence qui sont à la base de l’univers et qui, de par elles-mêmes, agissent dans la création, la transformant en une valeur supérieure et favorisant les étapes de l’évolution.

C’est l’administrateur cosmique, le souverain de l’univers, le potentiel total de l’intelligence, Brahman.

Le Ramayana: «Rama Brahma Paramarat Rupam». Rama est la totalité, Rama est Brahman. La connaissance de Rama est la connaissance de Brahman. La Brahma Vidya est la connaissance de la totalité, telle qu’elle s’exprime dans le Ramayana. Son corps est pure spiritualité (paramarat rupa). Son corps est un corps quantique. Ce n’est que dans cet état qu’il peut être le souverain de l’univers.

La structure miraculeuse de l’intelligence créatrice, la somme totale de toutes les valeurs diverses possibles. À l’instar de la sève d’une plante. C’est la totalité, la sève – le champ de toutes les possibilités – qui fait que la sève imprègne toutes les fibres de la plante.

Le souverain de l’univers doit être omniprésent. Heureusement, nous savons comment entrer en contact avec lui: il suffit de fermer les yeux. Le pouvoir du souverain de l’univers s’empare de notre conscience et ouvre le champ de toutes les possibilités.

Le Ṛk Veda nous dit que lorsque nous alignons notre niveau d’activité sur le niveau d’activité cosmique, notre conscience possède cette capacité: tout ce que nous désirons sera exaucé par l’intelligence souveraine de l’univers. «Yātīnāṁ Brahmā bhavati sārathiḥ».

Le monde est aujourd’hui Ayodhya, le retour du souverain du monde dans sa capitale. Nous célébrons la nature éternellement victorieuse de l’univers.

Yatinam – ce mot revêt une signification particulière pour ceux qui transcendent et acquièrent l’autosuffisance dans leur conscience autoréférente. Spontanément, leur conscience est à la base de tout dynamisme autoréférent, à la base même du souverain de l’univers.

Le Veda est structuré dans la conscience, la conscience transcendantale. Dans le Ramayana, on l’appelle «Ram ras». Ras signifie «jus». Quel est le jus de Ram? Lorsque vous pressez une orange, vous en extrayez le jus. Pressez Ram jusqu’à en extraire l’essence et parvenez au soma, l’essence de la félicité.

Les Upaniṣads – cette connaissance, Brahma Vidya, Ananda Vidya – est accessible au niveau transcendantal, dans l’Ākāśa transcendantal, au-delà du son, au-delà de la Śruti; il existe cette connaissance selon laquelle tout émerge de la félicité, évolue en elle, y est soutenu et, en fin de compte, s’identifie à elle.

Dans cette conférence, Maharishi utilise très souvent le terme «administrateur cosmique».

L’«administrateur cosmique» est une réalité éternelle. Le retour de Rama est le retour de l’administrateur cosmique dans la conscience humaine. Le Ṛk Veda est une réalité éternelle; toutes les fluctuations de la conscience sont des structures du Ṛk Veda. Lorsque la conscience humaine l’effleure, cela revient à la mémoire, mais cela a toujours été en action. C’est si puissant, si invincible que cela nous guide en permanence.

L’enfant ne le sait peut-être pas, mais la mère sait ce qui est bon pour lui.

Ce n’est pas une question de croyance, c’est une réalité, comme la sève dans la plante. Si quelqu’un ne le voit pas, s’il ne voit que la rose, nous le lui expliquons.

Le Ramayana détaille un élément: Rama. C’est le livre qui s’adresse aussi bien à la maternelle qu’au doctorat. Le Ramayana nous emmène du grossier au subtil puis au transcendant, et nous conduit à la félicité absolue; une félicité 24 heures sur 24, c’est là boire le soma, boire le Ram Ras.

Le Ramayana devrait être enseigné à tous les niveaux de gestion.

Ce n’est pas le genre de gestion que les personnes religieuses imaginent. (Elles continuent de souffrir.)

L’administrateur cosmique opère entièrement selon l’ordre absolu (mathématiques védiques); c’est un administrateur intemporel agissant par le biais des lois naturelles. Cela ne se trouve pas dans les livres religieux, mais dans les fluctuations de la conscience au niveau non manifesté de l’intelligence pure, dans le Ṛk Veda.

Les fluctuations – Agnim Ile – mots qui sont entendus, c’est cela le Śruti. Nous devons intégrer le Veda dans notre conscience transcendantale et le vivre au quotidien.

D’innombrables aspects participent à l’administration des innombrables valeurs de l’univers.

Je suis fier de Purusha et de la Mère Divine; bien qu’ils soient peu nombreux, leur contribution à l’animation de l’administration cosmique dans la conscience humaine est vraiment significative.

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Comment peut-on acquérir la connaissance de l’intelligence si nous ne sommes pas l’intelligence elle-même?
  • Le Ramayana est certainement le plus grand livre de l’humanité, mais pourquoi sa sagesse éternelle nous est-elle révélée aujourd’hui?
  • Qu’est-ce qui rend le jus de Ram si précieux?
  • Pourquoi la croyance ne peut-elle pas rendre justice à la réalité?
  • De quelle manière les fluctuations de la conscience trouvent-elles leur expression?
«Voici la formule de l’action, la manière d’agir. Amenez l’esprit dans un état de silence profond, dans un état de samadhi. Amenez l’esprit là où il est éveillé en lui-même, puis agissez. Telle est la formule de l’action. Telle est la formule de l’action où celle-ci s’accomplit par le désir. Voilà comment désirer l’action. Voilà comment agir, dans un silence profond. L’action se réalisera alors instantanément. Tout ce que nous voulons nous sera accordé, car nous favorisons l’action au niveau de l’intelligence autoréférente. Notre attention se situe à ce niveau où toutes les possibilités sont claires – toutes les possibilités. Toutes les possibilités, c’est-à-dire toutes les possibilités. Vous pouvez accomplir n’importe quoi; vous pouvez accomplir n’importe quoi.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 01.11.2006

Expérience de la cognition védique – Le phénomène de l’intelligence

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(…suite) Comme nous l’avons vu, Darshana peut être compris en termes de conscience bidirectionnel, de formes fondamentales et de mathématiques védiques, où les mathématiques védiques sont le phénomène de la cognition et le système de subsistance simultanée de toutes les valeurs de relation. Alors que Darshana signifie «forme» ou «cognition», Maharishi affirme que Darshana est le phénomène réel de la cognition que les six Darshana mettent en évidence. De manière significative, c’est à la fois le phénomène de l’intelligence et une manière d’alerter l’intelligence sur la réalité de ce qui est connu. Comme le précise Maharishi, le processus de cognition comporte plusieurs étapes; l’esprit fait l’expérience d’une progression à partir de la cognition au niveau sensoriel jusqu’au niveau non-manifeste et transcendantal: 

«La cognition est fondamentalement le phénomène de l’intelligence. La cognition est le chemin qui permet d’éveiller l’intelligence à la réalité de ce que l’on connaît. Les niveaux de cognition conduisent l’intellect des niveaux superficiels de la perception sensorielle à des niveaux plus profonds de cognition intellectuelle, jusqu’à ce que l’intellect, transcendant les limites des sens, finisse par transcender ses propres limites intellectuelles. Ce qui reste, c’est le domaine de l’existence pure, de l’intelligence pure – la totalité sans limite, illimitée, infinie, éternelle, immortelle, la totalité ultime, Brahm – la connaissance pure, le Veda, animé dans la conscience humaine – le Veda réalisé au niveau de sa propre intelligence, la Saṁhitā de Ṛishi, Devatā, Chhandas, la réalité ultime de la conscience humaine. C’est Brahma Vidyā, la connaissance de la totalité, la connaissance de la Loi Naturelle.»

Dans la Science Védique Maharishi, l’esprit est compris comme ayant plusieurs niveaux, du transcendantal au subtil, en passant par les niveaux les plus exprimés. Ces niveaux englobent la conscience transcendantale ou la conscience pure, l’ego, l’intuition, l’intellect, l’esprit pensant, les sens, le corps et l’environnement. La cognition implique un mouvement progressif de l’intellect à travers les niveaux de cognition, de la perception sensorielle à la cognition intellectuelle, jusqu’à la transcendance de l’intellect dans l’expérience de l’intelligence pure, où la structure autoréférente de la connaissance, le Veda, est animée dans la conscience. Que voit-on à ce niveau? La forme (Darshana) du Veda. Qu’entend-on à ce niveau? Le son du Veda ou Shruti. Comme le souligne Maharishi: 

«La structure du Veda, le développement séquentiel du son, qui est en même temps le développement séquentiel de la forme (du son), est le développement séquentiel de Shruti, ce qui est entendu par la conscience autoréférente, et de Darshana, ce qui est vu par la conscience autoréférente.

Les sons du Veda, les impulsions de l’intelligence, dans la forme (le script) du Veda sont vus par la conscience autoréférente. Ceci nous amène à la considération de la relation spéciale entre le nom et la forme ou Nāma et Rūpa.»

Les Upanishads et la nature de la vérité

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 26 décembre 2007

Extrait avec la permission de l’Introduction de Tom Egenes aux ‘Histoires Éternelles des Upanishads’.

Les Upanishads contiennent de belles et exaltantes phrases telles que «Tu es Cela», (Tat Tvam Asi), «Je suis la Totalité» (Ahaṁ Brahmāsmi), et «Tout ceci est Brahman – la Totalité», (Sarvaṁ Khalu Idaṁ Brahma). Ces phrases ne sont rien de moins que des descriptions de l’éveil suprême de la conscience à sa propre véritable nature. Ils sont connus sous le nom de «grands proverbes» (Mahāvākya) parce qu’ils décrivent l’enseignement essentiel des Upanishads dans des expressions compactes.

Maharishi décrit ces proverbes comme les derniers traits de la connaissance de l’enseignant, qui illuminent pleinement l’étudiant qui est prêt à les recevoir; alors la Totalité naît dans la conscience. En lisant les récits des Upanishads, nous nous rappelons ainsi le flot de notre vie vers son but suprême.

Les Upanishads se focalisent particulièrement sur la réalité ultime de la vie; ils expriment la pleine gloire du Soi, l’Ātmā, qui en le gagnant rien d’autre n’est à être gagner. Les Upanishads font ressortir que la vraie nature du Soi est l’intégralité, la totalité de la loi naturelle, Brahman.

Cela est magnifiquement illustré dans ‘L’Histoire du Roi Ashvapati et du Soi Universel’ de la Chandogya Upanishad dans laquelle six hommes aveugles tiennent entre eux des débats de savants sur la véritable nature d’un éléphant:

«Un éléphant est petit, comme une corde», dirait un homme aveugle.

«Non, un éléphant est grand, comme un mur», répondrait un autre.

«Un éléphant est rond, comme un arbre.»

«Non, un éléphant est plat comme un morceau de tissu.»

«Un éléphant est dur comme une conque.»

«Non, un éléphant est souple comme du caoutchouc.»

Chacun considérait sa propre description comme étant vraie et ne comprenait pas comment une description apparemment opposée pouvait aussi être vraie. Puis vint un homme qui pouvait voir. Il expliqua que l’éléphant était tout cela ensemble. Il dit:

«Maintenant, de cet éléphant, la queue est petite, comme une corde; le corps est grand, comme un mur; les pattes sont rondes, comme des arbres; les oreilles sont plates, comme des morceaux de tissu; les défenses sont dures comme des conques; et la trompe est souple, comme du caoutchouc.»

«Chaque homme aveugle ne connaissait qu’une partie de l’ensemble», dit le roi. «Ainsi, le Soi est la Totalité. Le Soi est universel. Quand vous connaissez vraiment le Soi, alors vous connaissez tout.»

Satya Loka, le royaume de la Vérité, et lieu de résidence du Seigneur Brahma, est ainsi appelé parce que tous ceux qui ont vécu là connaissaient en eux-mêmes la vérité éternelle de l’existence. Dans ce lieu, les siddhas, les êtres parfaits, jouissaient de la paix et de l’harmonie. Ici, celui qui demandait recevait l’essence de toute connaissance, Brahma Vidya:

अहं विश्वम् इदं विचित्रम्

Ahaṁ viśvam idaṁ vicitram

«Je suis cet univers merveilleux.»

Voir aussi: Les anciens enseignements des Upanishads

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2007/07-dec/dec10.html