Comment le Silence Apporte la Paix et le Progrès

Cliquez sur l’image de Maharishi, il vous révèlera sa « Global Peace Initiative »

Dr Hagelin: «La question porte sur le silence. En Occident, du moins, nous considérons que le silence est l’absence de bruit: vous empêchez les chiens d’aboyer, et puis c’est le silence; vous fermez les fenêtres à cause du bruit de la circulation à l’extérieur, et puis c’est le silence. Cependant, Maharishi semble dire que le silence est quelque chose en soi – une puissance ou une force, et pas simplement l’absence de bruit. Cela peut sembler une question simpliste, mais comment Maharishi définit-il le silence? Comment l’acte d’introduire le silence dans le domaine de la politique apporte-t-il la paix et le progrès au monde?»

Maharishi: «Votre question m’amène au processus de création. Une chose est: l’abstraction totale, le domaine non-manifesté, le domaine total de la Loi Naturelle. C’est ce qu’on appelle Purāṇ. Purāṇ est comme le Champ Unifié. De là, l’Upa-purāṇ surgit, la nature silencieuse de Purāṇ commence à acquérir une vague activité. Cette vague activité est le début de la Smṛti, qui est appelée «mémoire». Le domaine non-manifesté a la mémoire de tout. Ce domaine de silence émerge en séquence. Une chose vague devient de plus en plus grossière à cet endroit.

La séquence est en termes de dix-huit. Ceci est très bien défini dans la Littérature Védique. Il y a dix-huit Purāṇas – dix-huit valeurs du non-manifesté. C’est la science du non-manifesté, la science du Nirguṇ Nirākār, la science de la Conscience Autoréférente. Ces dix-huit sortes de Purāṇas commencent à s’élever dans la mémoire de leur caractère spécifique. Il y a donc dix-huit étapes d’émergence de la mémoire à partir de Purāṇ, l’unique, l’océan plat de la conscience, le domaine du non-manifesté, le Champ Unifié autoréférent. 

Je vous rappelle ce mot que le Dr Hagelin a dit: «séquentiel». Voici maintenant le commentaire de cette séquence. Comment le non-manifesté – la totalité, l’infini – se manifeste-t-il? Il se manifeste en séquence. Et ces séquences sont appelées Upa-purāṇ, puis Upa-smṛti, puis Smṛti, puis Śruti. Elles sont toujours au nombre de dix-huit. Cela est très bien définie dans la Littérature Védique. 

C’est l’évolution séquentielle de l’unité vers, finalement, la diversité. La diversité est là, où la réalité transcendantale repose sur les cinq sens de la perception: elle est entendue, vue, touchée, goûtée et sentie. Ainsi, de la transcendance complète, il y a dix-huit étapes de Purāṇ, dix-huit étapes de Upa-purāṇ, dix-huit étapes de Upa-smṛti, dix-huit étapes de Smṛti, et dix-huit étapes de Śruti. Ces étapes sont séquentielles. Le mot «séquence» est le plus important dans la Littérature Védique car c’est ainsi que se manifeste le non-manifesté. 

Ce qui est le plus important pour nous, c’est ce qui arrive maintenant. Lorsque nous allons dans le domaine où tout est possible, le non-manifesté, alors nous devons partir du niveau Śruti, puis aller au niveau Smṛti, au niveau Upa-smṛti, au niveau Upa-purāṇ, au niveau Purāṇ. Ils sont très bien définis – dix-huit, dix-huit, dix-huit et dix-huit. Et il y a aussi d’autres séquences de vingt-quatre, vingt-quatre, vingt-quatre, ou douze, douze, douze – très bien définies. 

C’est la science de la vie, la science de la conscience, et il faut passer par là. Notre méditation va du grossier au subtil, et au plus subtil. Elle vient de Śruti – «ce qui est entendu» – de l’audition, à la mémoire, de la mémoire à la mémoire de plus en plus fine – dix-huit étapes de mémoire. Ensuite, des dix-huit étapes de la mémoire ont passe aux dix-huit étapes de l’Upa-purāṇ, puis aux dix-huit étapes de Purāṇ et enfin à l’Ātmā. «Ātmā» est défini comme Śivaṁ Śāntam Advaitaṁ – c’est-à-dire le silence total. 

Grâce à la pratique de la Méditation Transcendantale et des techniques avancées, la Conscience continue, pas à pas. Le mot est «séquentiellement» – s’ouvrant séquentiellement à des étapes de plus en plus fines de l’Intelligence Créatrice, et à des niveaux de plus en plus fins de l’intelligence et de l’énergie jusqu’à ce qu’elle atteigne finalement ce domaine qui n’est plus en séquence. Elle est en elle-même – complètement le Champ Unifié naturel et éternel. Elle est définie en termes de Connaissance Totale. Le mot qui s’en rapproche le plus est «l’Être», et ensuite toutes ces étapes du devenir.  

Notre esprit s’associe à des niveaux de plus en plus fins et, en fin de compte, s’ouvre au domaine complet, plat et non-manifesté – le Champ Unifié autoréférent lequel est autosuffisant. Autosuffisant en quoi? Il est autosuffisant dans sa propre perfection. Lorsque nous arrivons à cette perfection, il y a une belle expression dans la Littérature Védique: «Pūrṇāt Pūrṇam Udacyate» – le flot entier est le flot de la plénitude. Cela est défini, en fin de compte, comme la nature de la vie. De la même manière, nous définissons la nature ultime de chaque partie de l’arbre comme le flot de la sève. C’est juste de la sève, le flot de sève. En tant que flot de sève, elle s’exprime, puis se dissout pour se transformer et changer. À chaque étape de changement, il y a quelque chose de nouveau qui se produit encore et encore.  

La Science du Veda définit cette nouveauté dans l’importance de l’évolution séquentielle. Pour que l’esprit en devienne familier, il est seulement question de l’expérimenter en séquence. La pratique est pour amener notre conscience en séquence à sonder la réalité d’une nature de plus en plus fine jusqu’à ce qu’à la fin, nous en fassions l’expérience. Alors, il n’y a plus d’action, c’est le silence.  

C’est ce que l’on chante abondamment en termes de Śiva, Śakti, Viṣṇu, Lakṣmī et autres. Toute la littérature de la Science Védique est pleine d’expressions très claires et complètement épurées pour révéler les principes et déployer la pratique. Nous allons mettre cela à la disposition de tous nos enfants pour le futur.  

C’est à cela que ces Rajas seront formés pour le mettre dans les écoles, les collèges et les universités. Toute cette Connaissance Totale sera utilisé pour la santé, l’agriculture, la défense, l’économie, la politique, l’administration et pour tout le reste.  

La connaissance fondamentale du Champ Unifié, en principe et en pratique, sera mise à la disposition de tous nos enfants. Au cours des dix ou douze années de vie étudiante, ils deviendront les citoyens illuminés de leur nation. Alors, il y aura une paix permanente sur terre.  

Ce n’est pas une idée. C’est un programme très pratique qui va créer un monde très heureux et plein de plénitude.»

La Philosophie de Maharishi de la Paix Mondiale

Le rôle de l’invincibilité

L’invincibilité est la clé de la paix mondiale.

L’invincibilité de chaque nation est le seul fondement d’une paix permanente dans le monde.

Il faut insister sur le fait que l’invincibilité de chaque nation est le seul moyen efficace d’instaurer une paix permanente sur terre. L’absence d’invincibilité, même dans un seul pays, rendra la paix mondiale fragile. C’est pourquoi nous devons adopter une approche holistique.

La nécessité d’une approche holistique

La seule approche holistique est celle qui permet d’élever simultanément toutes les nations au niveau de l’invincibilité.

Une fois encore, cette approche sera holistique et apportera la paix à l’individu en même temps que la paix dans le monde.

Le rôle de la loi naturelle

De même que tout ce qui existe dans le monde est fondamentalement régi par la loi naturelle, de même tous les aspects de la vie de l’individu sont fondamentalement régis par la loi naturelle. La loi naturelle est ce seul élément qui peut être utilisé pour influencer simultanément toutes les nations et tous les individus dans le monde.

L’utilisation habile de la loi naturelle établira la paix à tous les niveaux – individuel, national et international.

La loi naturelle maintient la paix éternelle dans la nature

La paix est éternelle dans la nature, car tout ce qui s’y trouve est progressif. Tout dans la nature est progressif parce qu’il se déplace sous l’influence directe du pouvoir évolutif de la loi naturelle.

Si l’homme ne viole pas la loi naturelle, il ne génère pas de stress autour de lui. Le stress généré par la violation de la loi naturelle provoque des tensions et des tendances dans l’environnement. C’est la cause fondamentale de toute négativité, de la violence, du terrorisme et des conflits nationaux et internationaux.

L’ensemble de la population mondiale viole les lois de la nature parce que les gens ne sont pas formés à ne pas les violer. La maladie et la souffrance, les problèmes et les échecs dans la vie de tous les gens sont des signes de violation de la loi naturelle. L’éducation ne forme pas les gens à penser et à agir spontanément selon la loi naturelle.

Tant que les peuples du monde continueront à violer les lois de la nature, la santé parfaite n’existera pas, et la paix et l’invincibilité ne se trouveront dans aucune nation.

Le rôle de la santé parfaite

L’invincibilité d’une nation se caractérise par une qualité de conscience collective¹ intégrée et autosuffisante, où toutes les différentes tendances des différents groupes du pays sont soutenues par le pouvoir évolutif de la loi naturelle et où aucun groupe ne reste frustré dans un état d’inaccomplissement ou du manque de plénitude. C’est ce qui caractérisera la santé parfaite de la nation. Seule une nation en parfaite santé jouira de l’autosuffisance et de l’invincibilité. L’invincibilité est en fait l’état de santé parfait. Il est donc évident que la paix a pour base la santé parfaite.

Pour une santé parfaite, la coordination de l’esprit et du corps de l’individu ainsi que la coordination de l’individu avec son environnement et la société sont nécessaires. Il est heureux pour toute l’humanité et toutes les nations du monde d’aujourd’hui que tous ces différents domaines de la santé parfaite soient simultanément servis par la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, dont l’efficacité a été vérifiée par des recherches scientifiques approfondies menées dans le monde entier au cours des dernières décennies.

La paix mondiale sur le fondement de la santé parfaite est en passe de devenir une réalité de notre ère scientifique. Ce qu’il faut, c’est une mise en place rapide de l’approche holistique grâce à la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié.

Une vie en accord avec la loi naturelle

Maintenant, avec la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié de toutes les lois de la nature, qui identifie l’intelligence humaine avec l’intelligence cosmique au niveau du champ unifié de la loi naturelle, il est possible de former les gens à ne pas violer la loi naturelle et de générer une très forte influence de cohérence en un endroit sur terre.

Cette influence rayonnera dans le monde entier et continuera à neutraliser le stress dans la conscience mondiale causé par la violation continue de la loi naturelle par l’ensemble de la population mondiale jour après jour. C’est le principe de Maharishi pour créer une paix mondiale permanente.

La paix est fondée sur le progrès

La paix ne peut être permanente que sur la base d’une satisfaction inébranlable. La satisfaction dépend du progrès et de l’évolution. L’absence de progrès à quelque niveau que ce soit, ou la stagnation de la vie à quelque niveau que ce soit, créera de la frustration, pour la simple raison que la nature de la vie est de croître et d’évoluer. Pour que la paix mondiale devienne une réalité, la vie doit être vécue sous l’influence directe du pouvoir évolutif de la loi naturelle. Telle est la vision de Maharishi sur les mécanismes de création et de maintien de la paix dans le monde.

Le renforcement du pouvoir évolutif dans la conscience mondiale est le seul moyen efficace de neutraliser toutes sortes de tendances négatives dans le monde et de maintenir la conscience mondiale à un haut niveau de pureté.

Le rôle des états supérieurs de conscience

Avoir des états de conscience plus élevés signifie que l’on a une vision et une compréhension de plus en plus larges et que l’on est de plus en plus capable d’accomplir des choses.

Cela résulte de la pureté croissante de la conscience, qui stimule l’utilisation spontanée de niveaux plus fins de la loi naturelle, conduisant finalement à l’utilisation du plein potentiel de la loi naturelle dans la conscience d’unité, qui est l’état de conscience le plus élevé.

Le développement d’états de conscience supérieurs est vital pour établir la paix dans le monde, car c’est l’étroitesse de la vision et l’incapacité d’accomplir ses désirs qui causent les incertitudes, les peurs et la perte de confiance en soi, conduisant à la frustration et à toutes les valeurs indésirables dans la vie qui font que la vie réclame la paix.

Seuls les individus qui s’élèvent à des niveaux de conscience supérieurs peuvent restructurer le destin de la nation et du monde.

Les moyens parfaits pour la paix mondiale

De même que la paix mondiale repose sur l’invincibilité de chaque nation, la paix de l’individu repose sur la capacité de réaliser tous ses désirs, et cette capacité s’élève spontanément avec le développement d’états de conscience supérieurs.

Il est clair que la loi naturelle est le seul élément efficace qui peut rendre chaque nation invincible et chaque individu capable d’accomplir n’importe quoi. Il est donc sage de conclure que l’utilisation de la loi naturelle est le moyen parfait pour créer une paix mondiale permanente.

Le rôle des gouvernements

Les gouvernements ont toujours échoué à instaurer la paix dans le monde.

Les gouvernements n’ont pas réussi à instaurer la paix dans le monde parce qu’en principe ils ne sont pas compétents pour le faire. Cela ne remet pas en cause la haute dignité du gouvernement, car il est toujours l’autorité suprême de la nation et mérite tout le respect et toute l’estime qu’on lui doit.

Le gouvernement n’est pas une entité indépendante. Il dépend de la conscience collective de la nation. Chaque gouvernement, quel que soit son système, est un miroir innocent de la nation. Quelle que soit la qualité de la conscience collective de la nation, cela ne peut être que la qualité du gouvernement.

Le gouvernement est silencieusement gouverné par la conscience collective de la population.

Tout ce que fait un gouvernement est l’œuvre de la conscience collective de la nation, de la même manière que tout ce que fait le corps est l’œuvre de l’esprit.

Là où il y a de la violence dans la conscience collective, l’humeur gouvernementale est envahie par la violence et l’action gouvernementale manifeste de la violence – un miroir ne peut que refléter ce qui se présente à lui.

Le gouvernement motivé par la conscience collective

L’activité gouvernementale, motivée par la conscience collective, est comme l’activité d’une machine qui fonctionne grâce à l’énergie. De même qu’une machine ne peut rien faire à l’énergie, de même le gouvernement ne peut rien faire à la qualité de la conscience collective de la nation.

La dépendance à l’égard de la conscience collective de la nation est l’élément inévitable de la nature du gouvernement.

Le destin du gouvernement est dessiné par la conscience nationale. L’incapacité d’un gouvernement à concevoir un nouveau destin pour la nation est évidente.

Le destin d’une nation dépend de ce qui est à la base de la conscience collective de la nation. C’est la conscience de l’individu.

Le rôle de la conscience collective

En principe et en pratique, un gouvernement ne peut que réagir à la situation créée par la conscience collective.

Aucun gouvernement au monde ne sait comment gérer la conscience collective d’une nation ou du monde entier, simplement parce qu’il n’y a pas eu de concept holistique de la vie, en raison de la méconnaissance du potentiel total de la loi naturelle.

Il a fallu une ère scientifique pour découvrir la valeur holistique de la loi naturelle dans le champ unifié et pour réaliser ce niveau fondamental de la création d’où tout émerge et d’où tout peut être contrôlé. Aujourd’hui, grâce à la connaissance de ce domaine, la paix mondiale est à portée de main. Il est clair que la paix mondiale n’a pas pu être atteinte dans le passé parce qu’il n’y avait pas de connaissance holistique pour la produire.

La conscience collective – Une réalité de tous les temps

Le concept holistique de gestion de la conscience collective d’une nation est le concept védique le plus ancien. Lorsque le Veda est passé de mode en Inde, le monde a perdu de vue ce concept holistique de la vie.

La technologie de gestion de la conscience collective a été récemment mise en lumière par Maharishi lors de la formulation de sa science védique.

Le gouvernement s’élevant à la perfection

Le concept de conscience collective a clarifié le statut du gouvernement en ce qui concerne sa relation avec la conscience nationale, et ceci a fourni une voie pour que chaque gouvernement puisse maintenant s’élever à la perfection et gouverner à partir du niveau du gouvernement parfait de la nature.

La vision de Maharishi concernant le fonctionnement du gouvernement sur le fondement de la conscience collective promet d’élever toute nation à l’invincibilité, et tout gouvernement à l’autosuffisance. Sur cette base, il propose de créer un état permanent de paix mondiale – le soleil perpétuel de l’Âge de l’Illumination pour toute l’humanité.

Le rôle de la conscience individuelle

L’unité de la conscience collective est la conscience de l’individu. Seule la conscience individuelle permet d’améliorer la conscience collective.

L’amélioration de la qualité de la conscience de l’individu est un moyen direct d’améliorer les performances et les réalisations du gouvernement et de rendre la nation invincible, et enfin de rendre le gouvernement compétent pour maintenir la paix dans le monde.

La paix mondiale, une fois créée par les individus, peut certainement être maintenue spontanément par les gouvernements.

L’échec persistant des gouvernements à établir la paix dans le monde a alerté les individus créatifs pour qu’ils ne placent pas leurs espoirs dans les gouvernements pour créer la paix dans le monde. S’en remettre aux gouvernements pour la paix dans le monde est un gaspillage total de la préoccupation humaine.

Le rôle des dirigeants et des personnes riches

Les personnes dont les activités sont mondiales et dont les intérêts personnels s’étendent à différents pays ont le devoir, pour leur propre plaisir et pour leur propre survie et progrès, de formuler un plan et une action efficaces pour la paix mondiale, et de créer et de maintenir celle-ci à chaque génération.

C’est pourquoi l’appel est lancé aux individus pour qu’ils se donnent la main et créent bientôt la paix dans le monde. Ils peuvent s’acquitter de leur responsabilité par le biais du programme de Maharishi pour créer la paix dans le monde, qui apportera un nouvel éveil de l’influence évolutive et positive dans la conscience mondiale.

La qualité de la conscience collective d’une nation dépend des individus créatifs qui prennent sur eux d’employer un grand nombre de personnes et de jouir de la croissance l’économie nationale par leurs efforts. Ces individus créatifs, dont dépend toute la population du pays, sont le fondement de la conscience collective de leurs concitoyens.

Ces personnes fortunées, qui peuvent commander la qualité de la conscience collective de la nation, ont légitimement la responsabilité de créer et de parrainer ce programme pour la paix mondiale, qui va créer un niveau suprême de positivité dans cette même conscience collective.  

«Il est désormais tout à fait possible de prendre soin de tous les habitants de la Terre, avec un niveau de vie supérieur à celui qu’ils ont connu jusqu’à présent. Il n’est plus nécessaire que ce soit vous ou moi. L’égoïsme n’est pas nécessaire et n’est plus rationnel, car la survie l’exige. La guerre est obsolète. Il s’agit de convertir la haute technologie de l’armement à l’art de vivre.» – Buckminster Fuller, livre Critical Path (Chemin critique)

Le besoin est urgent

Chacun devrait se rendre compte que le besoin est urgent aujourd’hui, et qu’il l’est pour tous les lendemains. Tout homme sage et responsable dans le monde ressent la pression croissante de la dangereuse rivalité des superpuissances et de la violence imprévisible du terrorisme qui peut éclater à tout moment et en tout lieu. Il est urgent d’éliminer ces taches sombres d’ignorance de notre civilisation moderne.

La Science moderne et l’ancienne science védique

L’application pratique de la philosophie de Maharishi pour la paix dans le monde se fait par le biais de la loi naturelle, qui gouverne l’univers et nourrit toute vie de la manière la plus ordonnée qui soit.

Ce qui est encourageant, c’est la disponibilité de l’invincible pouvoir évolutif de la loi naturelle partout. La science moderne et l’ancienne science védique, sous leurs angles respectifs, authentifient la disponibilité du plein potentiel créatif de la loi naturelle à chaque point de la création.

Tout est possible à ce niveau de la nature. Tout peut être créé, tout peut être transformé en n’importe quelle autre chose, et toute situation peut être transformée en n’importe quelle autre situation. Tout cela n’est qu’une question de savoir comment fonctionner à partir de ce niveau unifié de la loi naturelle.

La Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié de toutes les lois de la nature est le moyen d’élever le niveau de la conscience individuelle et de la conscience collective.

Les qualités du champ unifié – l’auto-référence, la dynamique auto-interactive, le processus dynamique séquentiel spontané de rupture de symétrie de la création décrit par les théories des champs quantiques super symétriques, et les qualités du champ unifié décrites par les théories des super-cordes de la physique moderne – sont les mêmes que celles démontrées comme étant les qualités de la Saṁhitā du Ṛk Veda. Le niveau unifié de la loi naturelle de la plate-forme de la science moderne est le même que le niveau du champ unifié de la loi naturelle de la plate-forme de la Science Védique de Maharishi. Que nous parlions de la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié ou de la Science et Technologie Védique de Maharishi, le sens fondamental est le même.

La paix grâce au pouvoir créatif de la loi naturelle

La paix dans le monde a été brisée par la connaissance et l’application des pouvoirs destructeurs de la loi naturelle aux niveaux électronique et nucléaire du fonctionnement de la nature. La paix peut facilement être établie par la connaissance et l’application des pouvoirs créateurs de la loi naturelle qui se situent à des niveaux plus fondamentaux que les niveaux électronique et nucléaire du fonctionnement de la nature. Et lorsque nous voulons que la paix mondiale soit permanente, nous devons l’établir par la connaissance et l’application du niveau le plus fondamental et le plus créatif du fonctionnement de la nature – le champ unifié de toutes les lois de la nature.

Le champ unifié – le fondement ultime de la paix

À tout niveau isolé de la création, la loi naturelle pourrait être utilisée de manière créative ou destructive selon la capacité et le désir de chacun, mais la valeur holistique de la loi naturelle au niveau du champ unifié, étant la source de toutes les lois de la nature, ne peut être utilisée qu’à des fins créatives. Elle ne peut jamais être utilisée à des fins destructrices car la qualité de destruction est inexistante dans le continuum éternel de la dynamique auto-interactive du champ unifié.

Parce que la dynamique du champ unifié est auto-interactive, rien d’extérieur ne peut l’influencer. Il est auto-évolutif, et tout ce qui peut s’identifier au champ unifié acquiert spontanément le caractère évolutif. Lorsqu’il est approché par la conscience humaine, le champ unifié stimule la conscience humaine dans le sens de l’évolution et uniquement dans le sens de l’évolution. Lorsque la conscience humaine s’accorde avec ce niveau de la nature, toutes les tendances négatives sont spontanément neutralisées. Elle se tient pure, pleinement éveillée en elle-même dans l’état du champ unifié de la loi naturelle.

Dix mille experts

10 000 experts de la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, pratiquant en un même lieu, généreront une très forte influence de positivité pour purifier la conscience mondiale jour après jour. Cela neutralisera la négativité qui prévaut dans la conscience mondiale et qui est à la base de tout terrorisme et de la dangereuse rivalité entre les superpuissances.

Un nouveau statut glorieux pour chaque gouvernement

La paix mondiale, issue de la pureté croissante de la conscience mondiale, vivifiera et libérera tout le pouvoir évolutif de la loi naturelle qui sommeille dans la conscience mondiale. Cela entraînera le plein épanouissement de la positivité et de la créativité infinie dans la conscience nationale de chaque pays. Les gouvernements de tous les pays s’élèveront alors à la dignité suprême qu’ils ont toujours méritée et jouiront de l’autosuffisance et de l’absence de limitations.

Cette perspective claire sur la relation d’un gouvernement avec sa conscience nationale et avec la paix mondiale montre clairement pourquoi les gouvernements ou les chefs d’État, avec toutes leurs bonnes intentions, n’ont pas réussi à établir la paix mondiale. Le moment est venu de créer une nouvelle histoire du gouvernement et de donner un nouveau statut glorieux à chaque gouvernement souverain dans le monde en créant directement la paix mondiale par les efforts de l’individu.

Le programme de Maharishi pour créer la paix dans le monde animera le pouvoir évolutif de la loi naturelle dans la conscience nationale et élèvera ainsi le statut de chaque gouvernement au niveau du gouvernement de la nature.

Chaque gouvernement, fonctionnant en pleine alliance avec la loi naturelle, commencera à jouir de la dignité suprême, de l’autorité, de la liberté, de l’autosuffisance et de l’invincibilité qui lui sont dues.

L’invincibilité et la paix – Une seule réalité

Il est intéressant de voir que le premier point de la Philosophie de la Paix Mondiale de Maharishi affirme que l’invincibilité de chaque nation est le seul fondement d’une paix mondiale permanente, mais d’après la conclusion du point précédent, il est évident que la paix mondiale est le fondement de l’invincibilité de chaque nation. En réalité, il n’y a pas de contradiction entre ces deux éléments de la philosophie, car le niveau de la paix mondiale et le niveau de l’invincibilité ne sont pas deux niveaux différents. La paix mondiale et l’invincibilité de chaque nation sont deux valeurs d’un même niveau de réalité, le champ unifié de la loi naturelle. La Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, en animant ce niveau de loi naturelle dans la conscience mondiale, va établir simultanément la paix mondiale et l’invincibilité de chaque nation.

La philosophie suprême de la paix mondiale

Ce qui place la Philosophie de la Paix Mondiale de Maharishi au niveau suprême de la pensée humaine, au niveau suprême de la sagesse, c’est le fait que l’invincibilité, qui a un anneau de pouvoir, est vivifiée au niveau de la paix. Le résultat est que la paix mondiale, établie sur la base de la philosophie de Maharishi, sera invincible – la paix sur terre sera puissante, et le pouvoir sur terre sera pacifique.


Note

¹ Maharishi Mahesh Yogi a proposé que les différents niveaux d’organisation sociale, tels que la famille, la ville, le pays et le monde, soient associés à des niveaux de conscience collective – conscience de la famille, conscience de la ville, conscience du pays et conscience du monde – qui jouent un rôle causal en influençant les interactions comportementales au sein de la société. Dans cette optique, la conscience collective et la conscience individuelle s’influencent réciproquement.

«De même que la conscience d’un individu détermine la qualité de sa pensée et de son comportement, il existe un autre type de conscience pour la société dans son ensemble – une conscience collective pour chaque famille, ville, région, nation et monde – qui a sa propre réalité et la possibilité de se développer. La qualité de la conscience collective d’une société est le reflet direct et sensible du niveau de conscience de ses membres individuels. …L’application de cette connaissance à la société est éclairée par la nouvelle science de la sociobiologie, qui nous dit que la structure d’une société est extrêmement sensible au comportement de l’individu; la société est, en effet, un amplificateur des propriétés de ses membres individuels.» – Maharishi Mahesh Yogi, dans Créer Une Société Idéale, MERU Press, 1977

Le Problème de la Paix Mondiale

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Nous avons vu dans le chapitre «Vie individuelle et vie cosmique» que l’individu exerce une influence sur le cosmos tout entier par chacune de ses pensées, paroles et actions. Une personne au cœur plein de paix répand donc naturellement une  influence toute vibrante de paix et d’harmonie  dans l’ensemble de l’univers. Ceux qui sont agités, soucieux et troublés et qui n’ont pas l’expérience de la conscience-béatitude créent sans cesse une influence défavorable dans leur environnement. Les tensions et soucis de l’individu génèrent une influence correspondante autour de lui et contaminent l’atmosphère. Toute activité malhonnête, immorale et coupable produit dans l’atmosphère une influence néfaste et dégradante. Quand un grand nombre de personnes dans le monde sont malheureuses et tendues, l’atmosphère du monde reflète ces qualités. Lorsque les tensions dans l’atmosphère augmentent au-delà d’une certaine limite, il en résulte des désastres collectifs.

Les grands représentants de la science médicale dans l’Inde ancienne, Caraka et Suṣruta, ont mis en évidence que tant que les gens se comportent avec droiture, l’atmosphère reste pleine de vibrations harmonieuses. Les récoltes sont bonnes, le soleil brille, il pleut en temps voulu et l’ensemble de la vie dans la création bénéfice de chaque élément de l’atmosphère environnante. Au contraire, lorsque les gens perdent leur droiture et agissent à l’encontre des codes moraux de la vie, l’équilibre de la nature et de l’atmosphère est perturbé, ce qui déclenche des désastres collectifs, tels que famines, inondations, sinistres et tout ce qui nuit à la vie dans le monde. Cela nous donne une mesure pour évaluer la santé du monde.

Nous voyons donc, de tous les points de vue, que pour créer une atmosphère bonne, saine et harmonieuse, favorable au bien de toutes les créatures dans le monde, il est nécessaire que l’homme vive dans le bonheur, la paix et l’abondance. Tout homme a la possibilité de vivre de cette manière.

On ne peut résoudre le problème de la paix mondiale qu’en résolvant celui de la paix de l’individu, et il n’est possible de résoudre ce problème qu’en faisant naître chez lui un état de bonheur. La pratique de la Méditation Transcendantale, qui est un moyen direct d’établir la conscience-béatitude dans la vie des gens, pourrait donc résoudre le problème de la paix de l’individu, de la famille, de la société, de la nation et du monde entier. – Maharishi Mahesh Yogi, extrait de «La Science de l’Être et l’Art de Vivre», p. 216-217

Le Rāmāyaṇa et la Paix Mondiale

La perception générale de ce que signifie la paix mondiale parmi la population est principalement liée à l’absence de conflit, que ce soit au sein d’une nation ou entre les nations. Maharishi a déclaré qu’une nation invincible sera caractérisée par «tout le bien partout et l’absence de bien nulle part».

Cela élargit le concept de la paix mondiale à l’élimination totale de toutes les influences négatives. C’est un concept tellement étranger à l’humanité, qui a été assaillie par la guerre, les conflits, la souffrance et la négativité pendant des millénaires, et pourtant, tout le monde désire de manière innée cet état de fait. Nous avons examiné ce que dit la recherche scientifique sur les programmes de création de cohérence qui inversent les tendances de la négativité.

En outre, les anciens textes védiques de l’Inde constituent également un point de référence estimé pour quiconque s’est imprégné de cette sagesse intemporelle. Le Rāmāyaṇa nous indique clairement comment se caractérise la paix dans le monde; en bref, il donne une vision de bien plus que la paix dans le monde, l’aube du Paradis sur Terre.

Quelques versets du Rāmāyaṇa: 

सर्वं मुदितमेवासीत्सर्वो धर्मपरोऽभवत् ।

राममेवानुपष्यन्तो नाभ्यहिंसन्परस्परम् ॥6.131.100॥

sarvaṁ muditam evāsīt sarvo dharma-paro’bhavat

rāmam evānupaṣyanto nābhyahiṁsan parsparam – Rāmāyaṇa, Yuddha Kāṇd, 6.131.100

Le bonheur était partout et tout le monde était établi dans le Dharma. Voyant Rām seul, personne ne nuisait à personne d’autre. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271

नाकाले म्रियते कश्चिन्न व्याधि प्राणिनां तथा ।
नानर्थो विद्यते कश्चिद्रामे राज्यं प्रशासति ॥7.99.14॥

nākāle mriyate kaścin na vyādhi prāṇināṁ tathā 
nānartho vidyate kaścid rāme rājyaṁ praśāsati – Rāmāyaṇa, Uttar Kāṇd, 7.99.14

Sous le règne de Rām, personne ne mourait prématurément, personne n’était malade et il n’y avait pas de catastrophes naturelles. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271

नित्यपुष्पा नित्यफलास्तारवः स्कन्धविस्तृताः ।
 काले  वर्षी च पर्जन्यः सुखस्पर्शश्चा मारुतः ॥6.131.103॥

nitya-puṣpā nitya-phalāstaravaḥ skandha-vistṛitāḥ
kāle varṣī ca parjanyaḥ sukha-sparśaś ca mārutaḥ – Rāmāyaṇa, Yuddha Kāṇd, 6.131.103

En Ayodhyā, les arbres aux branches étendues étaient toujours en fleurs, toujours chargés de fruits. Les pluies étaient opportunes et les vents agréables au toucher. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा लोभविवर्जिताः ।

स्वकर्मसु प्रवर्तन्ते तुष्टाः स्वैरेव कर्मभिः ॥6.131.104॥

brāhmanāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrā lobha-vivarjitāḥ

svakarmasu pravartante tuṣtāḥ svair eva karmabhiḥ – Rāmāyaṇa, Yuddha Kāṇd, 6.131.104

Brāhmaṇāḥ, kṣatriyā, vaiśyāḥ et śūdrā étaient exempts d’avidité, accomplissaient leurs propres devoirs et étaient comblés dans leur vie. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271

[Ce verset explique que les membres des différentes castes d’Ayodhyā (Brāhmaṇas, Kshatriyas, Vaishyas et Shūdras) avaient leurs propres responsabilités sociales qui permettaient à la fois de maintenir le Dharma (la vie en accord avec la loi naturelle) de la société et de soutenir efficacement leur propre évolution. Ce verset réfute toute affirmation de coercition ou de force, car il indique clairement que les citoyens d’Ayodhyā étaient épanouis dans l’accomplissement de leur dharma.]

Ces versets décrivent la coordination d’éléments de la vie habituellement considérés comme échappant au contrôle de l’homme, tels que le temps et les variations saisonnières. Les agriculteurs de notre époque, par exemple, sont confrontés chaque année aux caprices apparents de la météo, ne sachant jamais si l’année en cours apportera des conditions environnementales bénéfiques ou désastreuses pour leurs cultures. Maharishi souligne que lorsque le soleil, la pluie et les saisons vont et viennent sans tenir compte des besoins de la société, c’est parce que l’environnement subsiste dans un état de déséquilibre, dans lequel il y a un manque de coordination entre les divers éléments distincts. Il souligne cependant que ces entités apparemment séparées peuvent être correctement coordonnées en rétablissant l’équilibre.

La possibilité de rétablir l’équilibre de la nature est en soi un concept étonnant. Maharishi souligne cependant que l’environnement peut effectivement être influencé par les êtres humains, car sa base est, comme nous l’avons vu, le même champ de la Loi Naturelle qui est la forme la plus simple de la conscience humaine. Son commentaire commence par l’expérience du champ unifié de la conscience pure pendant le programme de Méditation Transcendantale:

«Lorsque la conscience s’élargit, elle ne se fragmente pas. Au contraire, elle devient de plus en plus cohérente. Cela signifie que les extrémités de l’infini sont ramenées vers l’intérieur, vers l’unité. Le caractère illimité de la vie est ramené à une globalité complète et immuable. C’est dans cette unité que réside le pouvoir de l’invincibilité. Lorsqu’un nombre infini de canaux de créativité petits et séparés sont réunis en un seul tout, la créativité est infinie.»

Maharishi compare souvent l’esprit à une vague sur l’océan pour décrire le processus de transcendance. Tout comme une vague s’installe pour assumer le statut de l’océan tout entier, l’esprit s’installe pendant la technique de Méditation Transcendantale et s’identifie à son état le plus simple, la pure conscience autoréférente. Cette analogie révèle plusieurs caractéristiques de la conscience autoréférente, mais elle souligne particulièrement son statut de champ d’unité, la totalité illimitée de toutes les parties séparées. À ce niveau d’unité, note Maharishi, tous les divers éléments de la nature sont naturellement coordonnés, un concept qu’il appelle la «corrélation infinie»:

«La corrélation infinie est synonyme de communication parfaite. En d’autres termes, chaque élément est lié à l’autre si intimement qu’il est l’autre. C’est la richesse de la globalité de la conscience qui unifie à la source toutes les différences de surface.»

En renforçant la qualité de la corrélation infinie dans la conscience individuelle, elle est simultanément renforcée dans tous les aspects de la vie collective:

«Grâce à la technique de la Méditation Transcendantale, le cerveau devient plus cohérent dans son fonctionnement – les différentes parties du cerveau commencent à fonctionner en se respectant les unes les autres. Au niveau collectif, la communication devient fluide et fructueuse entre les différentes parties qui constituent une nation, ainsi qu’entre les différents éléments qui composent ces parties.»

Ici, Maharishi indique clairement que la vie nationale comprend bien plus que la vie des citoyens. Créer de la cohérence dans la conscience collective ne crée pas seulement un équilibre dans le fonctionnement du soleil, du vent et de la pluie, mais aussi dans chaque partie d’une nation. Par conséquent, la clé pour créer un fonctionnement plus ordonné et plus cohérent entre toutes les parties de l’environnement est de vivifier la qualité de la corrélation infinie dans la conscience collective.

Les versets cités ci-dessus soulignent l’équilibre de la vie à Ayodhyā, où la nourriture était abondante et la beauté omniprésente. Nous voyons dans l’analyse de Maharishi de l’équilibre environnemental un cadre théorique qui place les descriptions de Vālmīki dans un contexte tout à fait pratique. Dans le cas d’Ayodhyā, l’équilibre a été créé dans la conscience nationale par la présence de Rām, le potentiel total de la Loi Naturelle. L’exposé de Maharishi sur la relation entre la vie individuelle, la vie collective et l’environnement nous montre que cet idéal – une vie sans erreur en parfait accord avec la Loi Naturelle – est une réalité pratique, réalisable par la mise en œuvre des technologies de la conscience, en particulier la pratique en groupe du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

L’immortalité est votre droit de naissance

La Physiologie Humaine – Expression du Veda et de la Littérature Védique par le Dr Tony Nader

Maharishi: «Jai Guru Dev. Le message du Dr Hagelin aujourd’hui était une expression si joyeuse de l’immortalité. J’ai entendu la dernière conférence de presse du Dr John Hagelin sur la défense invincible, et aujourd’hui j’ai entendu ses expressions les plus scientifiques – simples et lucides. Je suis sûr que tout le monde veut une longue vie. Tout le monde veut une santé parfaite. Suivez le plus grand scientifique d’aujourd’hui. Il vous invite à avoir votre droit de naissance. Il vous dit que vous êtes né pour jouir d’une défense invincible – défense contre les faiblesses, défense contre les influences négatives, défense contre la mauvaise santé.

«L’immortalité est votre droit de naissance, car le Champ Unifié administre la vie dans l’univers. Pour toute vie – aujourd’hui, demain, l’année prochaine, le siècle prochain ou les prochains millions d’années – la même Loi Naturelle Totale est le conducteur de la vie de chacun, la même Loi Naturelle Totale. Cette Loi Naturelle signifie une agence, une intelligence, qui est invincible, tout le temps, existant de manière progressive. La Loi Naturelle est très progressive. La vie n’est pas vécue au niveau de son potentiel, car l’éducation à la santé est très, très pauvre.

«Venez profiter de votre propre droit de naissance. Suivez le plus grand scientifique d’aujourd’hui qui vous dit que l’immortalité conduit votre physiologie. Qui est le conducteur de la physiologie? Le Champ Unifié autoréférent avec un potentiel infini de perfection. Chaque individu par la naissance a été projeté sur terre dans la Lumière de Dieu. Chaque religion a dit à ses adeptes: «Soyez dans la Lumière de Dieu». Élevez-vous à la Lumière de Dieu, qui est vraiment silencieuse et abstraite, le conducteur de votre vie. Connaissez-la. Connaissez que vous êtes né dans la Lumière de Dieu. Connaissez-la – vous êtes le produit de la Constitution de l’Univers, la Constitution éternelle de l’Univers.

«Maintenant, le Dr Hagelin parle le language de l’éternité. Il parle le langage de la Loi Naturelle Totale. Et la Loi Naturelle Totale est la force motrice de la vie. De la naissance à l’immortalité, vous avez votre propre intelligence intérieure comme conducteur de votre vie. Connaissez-la. Le Dr Hagelin vous recommande ce que la Littérature Védique offre silencieusement à tous, à tous ceux qui sont nés avec la moindre intelligence. L’éducation devrait porter en premier lieu sur le mécanisme de l’immortalité active.

«Si vous voulez que je vous parle, un millier et un million de fois je vous demanderai d’écouter l’exhortation du Dr Hagelin sur l’invincibilité, la santé parfaite, l’immortalité. L’immortalité – rien de moins que l’immortalité – est votre droit. Vous êtes né dans l’espèce humaine. L’homme est divin. Ces mots, ‘humain’, ‘divin’, sont des mots qui vous mènent à la perfection. C’est le temps de la renaissance de la vie. C’est le moment où l’on vous promet que votre vie peut être guidée par la Loi Naturelle en termes authentiques, fiables et définis. – Conférence de presse du 18.04.2007

Purushottam

Purushottam, est un terme souvent employé par Maharishi et qui signifie: «le suprême administrateur de l’univers». C’est le niveau de la loi naturelle qui administre l’univers toujours en expansion avec un ordre parfait, dans la liberté et la béatitude. C’est le niveau de la Constitution de l’Univers. De la perspective de la science moderne, c’est le Champ Unifié de toutes les lois de la nature. C’est pour cette raison que d’amener la vie en accord avec le niveau de Purushottam de la loi naturelle, apportera automatiquement le soutien de la nature à la vie sur terre.

Rām étant l’incarnation de la qualité suprême d’ordre, de liberté, de béatitude et de l’habilité à tout nourrir – est l’incarnation du niveau de l’administration de Purushottam dans la capacité nourrissante du Soleil qui donne la vie; la personnification de l’administration absolue, l’exemple idéal d’un dirigeant souverain, l’habilité suprême de l’administration parfaite. Voici un petit développé:

Rām, dans le Rāmāyaṇ, est représenté comme l’incarnation du Dharma – la loi naturelle – Purushottam – le souverain abstrait, non manifesté et absolu de l’univers toujours en expansion.

Sūrya, le Soleil, le régent qui donne la vie, du système solaire, imite l’administration éternellement silencieuse de Purushottam, l’administration silencieuse de l’univers toujours en expansion.

Bharat, dans le Rāmāyaṇ, démontre la technique, la suprême habilité de l’administration parfaite, pour administrer la nation avec la compétence suprême (efficiency) et l’efficacité (effectiveness).

Afin de maintenir l’administration parfaite, Bharat a maintenu Rām dans sa conscience, et a servi le pays avec la conscience du souverain Rām dans son cœur; sa conscience a maintenu l’éternel administrateur Brahm, le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle, qui éternellement gouverne l’univers dans un ordre parfait et sans bruit.

Là est la clé de l’administration parfaite. Le gouvernement, qu’il soit une personne ou un ensemble de personnes, un parlement; qu’il soit le souverain héréditaire à vie d’un territoire ou un dirigeant élu pour un délai spécifique à un poste; s’il maintient Rām (Purushottam) dans sa conscience, l’intelligence de Rām dominera sa conscience – l’administrateur absolu de l’univers dominera l’intelligence du dirigeant. Son administration héritera des qualités d’ordre, de liberté, de béatitude et de l’habilité à tout nourrir. Une telle administration est appelé Rām Rāj – le règne de Rām.

Maharishi a écrit: «Les anciennes dynasties régnantes du monde ont pris cet exemple de Bharat, qui a maintenu l’idéal de l’administration, «Il règne, Il gouverne, j’administre seulement», et ont attribué leur administration à Rām, le suprême régent de l’univers, l’administrateur absolu de l’univers, ils ont maintenu l’idéal de leur gouvernement en alliance avec le Gouvernement de la Nature. «Il règne, Il gouverne, j’administre seulement», Il (Rām) est le sentiment intérieur de l’intelligence du souverain.»

Gagner le soutien de Purushottam

Purushottam est le niveau le plus profond de la loi naturelle, et de ce fait, les technologies védiques qui fonctionnent à partir de ce niveau sont les plus puissantes. Ceci explique l’extraordinaire effet qui peut être créé par un groupe de 9000 Pandits Védiques Maharishi au Brahmasthān de l’Inde. Accomplissant des Yagyas quotidiennement à partir du niveau de la Conscience Transcendantale, ils animent le Champ Unifié de toutes les lois de la nature et créent une influence invincible de Rām Rāj dans la conscience mondiale. La pratique en groupe du Vol Yogique aussi éveille le niveau Purushottam de la loi naturelle.

Le Calendrier Védique

Le calendrier védique est un calendrier luni-solaire, c’est-à-dire qu’il est basé sur les mois lunaires et les années solaires. Contrairement au simple calendrier grégorien solaire, qui a sa place dans l’usage courant à travers le monde, le calendrier védique est beaucoup plus complexe et complet. Il reflète les cycles de la nature en célébrant un grand nombre de ses dates importantes en fonction des phases relatives de la lune plutôt que des jours numérotés de la semaine, du mois ou de l’année comme le calendrier grégorien. Par exemple, la Guru Pūrnimā, qui honore le Guru ou le Maître Védique, est célébré au mois lunaire indien Āshādha lors de la première pleine lune suivant le solstice d’été. Mahā Shivarātri, une journée traditionnelle d’observance de Shiva a lieu à la fin de l’hiver, le 14ème jour de la moitié sombre du mois lunaire indien de Phālgun.

Le calendrier védique est parfois appelé Panchangam (les cinq membres), qui définit sa structure comme étant composée de cinq éléments de temps: le tithi (jour lunaire), le vāra (jour de la semaine), le nakshatra (constellation lunaire), le yoga (jour luni-solaire) et le karana (demi-jour lunaire). Selon la Science Védique Maharishi, l’aube de chaque nouveau jour éveille des qualités spécifiques de la nature. Ces qualités, basées sur les cycles du soleil et de la lune ainsi que sur la position précise des planètes et des étoiles, sont ce qui distingue les jours de la semaine, du mois et de l’année. En examinant chaque jour pour ses qualités particulières, le calendrier védique peut non seulement identifier une date et une heure propices à l’organisation de célébrations traditionnelles, mais il peut également aider à la planification de diverses activités. Une lecture correcte du calendrier védique nécessite un point de référence exact – par exemple, l’endroit où se trouve un individu – car ses échelles de temps et de distance sont si précises.

Dans l’Inde ancienne, les familles qui avaient acquis une connaissance et une compréhension approfondies du processus de changement provoqué par les cycles du temps et l’influence de la Loi Naturelle étaient connues sous le nom de Jyotishis, ou Astrologues Védiques. Jyotish signifie se rapportant à la lumière et fait référence à un ancien système de connaissance Védique qui décrit la relation entre l’individu et l’univers dans lequel il vit. Il relie les deux à travers le fil de la conscience, qui a été discuté plus tôt comme le constituant essentiel de la création. Le jyotish est appliqué par le biais de calculs mathématiques basés sur le moment et le lieu exacts de la naissance. À partir de là, il entre profondément dans la vie d’une personne pour voir ce que le passé a structuré, ce que le présent offre et ce que l’avenir peut réserver. Cette vision est contenue dans une signature unique du ciel au moment de la naissance et devient un schéma directeur pour l’expression de la personnalité et du rôle que chaque personne doit jouer dans la vie. 

Selon le Jyotish, la vie individuelle se déroule de manière séquentielle à travers un processus prédéterminé de transformation et de changement. Dans le même temps, l’univers évolue et s’étend rapidement. En comprenant le lien entre les deux, il est possible de prévoir quand divers événements transformateurs sont susceptibles de se produire, ou du moins de repérer les influences et tendances sous-jacentes qui peuvent les précéder. Cette compréhension peut avoir une immense valeur pratique, comme l’indique Levacy (1999): «Nous pouvons utiliser les informations du panchanga et notre expérience pour faire des projections qui nous conduiront à promouvoir une action au bon moment ou à reporter cette action à un moment où les conditions généreront plus de succès et de plénitude». L’art d’éviter les problèmes potentiels avant qu’ils ne surviennent est noté dans le Yoga Sūtras: Heyam dukham anāgatam (éviter le danger qui n’est pas encore arrivé, 2.16)

Comprendre les cycles de la nature reflétés dans le Calendrier Védique souligne l’importance d’un bon timing comme outil utile pour assurer le succès d’une nouvelle entreprise. Bien que cette méthode ait longtemps été utilisée pour déterminer le moment propice aux accomplissements védiques traditionnelles, je propose qu’elle puisse et doive également s’étendre à la lecture de la Littérature Védique.

Les Devatā Védiques dans la Littérature Védique et le Calendrier Védique

Citant Maharishi, Nader (2000) écrit: «… les Devatā Védiques sont les divers aspects de la Loi Naturelle qui organisent l’univers entier et le maintiennent en parfait ordre. [Ils] sont les administrateurs de tous les aspects de la création». En tant qu’impulsions de conscience présentes dans toutes les expressions de la conscience, les Devatā Védiques peuvent être assimilés aux vibrations subtiles du Champ Unifié dont les effets sont connus dans tous les états excités du champ. Ce sont les dynamiques du champ. Chaque manifestation est à la fois une expression du champ et le champ lui-même. Cela explique l’infinie variété de l’univers, même s’il est relié à une unité sous-jacente qui est un continuum immuable. Dans son rôle d’expression, les Devatā Védiques assument une identité individuelle basée sur la qualité de la Loi Naturelle qu’il administre. Par exemple, le Devatā Védique qui administre le silence est Śiva tandis que le Devatā Védique qui administre le dynamisme est Viṣṇu. Une fois encore, Nader cite Maharishi sur la relation entre Śiva et Viṣṇu.

… cela peut être compris comme la coexistence du silence et du dynamisme, ou la véritable unité de Śiva et de Viṣṇu. Dans cette perspective, Śiva et Viṣṇu peuvent être considérés comme une seule et même chose, et pourtant comme deux aspects différents du Champ Unifié de la Loi Naturelle. C’est ainsi que les Devatā sont différents l’un de l’autre, car ils administrent différents aspects de la réalité, tout en demeurant une unité indifférenciée de la Loi Naturelle.

Maharishi s’adresse à la Conférence Internationale sur la Médecine Naturelle

On a envi de rire avec Maharishi devant les progrès de la télévision.

«Cette approche holistique de la santé parfaite, la longévité, est très développée dans l’approche traditionnelle de la santé en Amérique du Sud, comme en Asie. L’Europe et les continents américains sont à la recherche de cette grande sagesse qui existe dans la conscience des praticiens de la médecine naturelle de ce continent et du continent asiatique, et il n’y a aucune raison pour que nous n’ayons pas une université qui surpassera en excellence, en efficacité, en dignité et en utilité toutes les organisations de médecine existant dans le monde aujourd’hui, en particulier comme je l’ai mentionné dans l’après-midi, avec la connaissance d’un élément fondamental de la vie, le Champ Unifié de toutes les lois de la nature, que nous savons traditionnellement être une valeur spirituelle. Sa structure a été reconnue comme étant trois-en-un, trois valeurs en une valeur. L’équilibre des trois est la base de l’Ayur-Veda, le plus ancien système de médecine naturelle en Inde, et lorsque j’ai entendu les sages médecins des pays d’Amérique du Sud, j’ai senti que la connaissance de la médecine naturelle et de l’approche de la santé, celle qui est connue dans cette partie du monde, est fondamentalement la même que celle qui est connue en Inde. C’est fondamentalement la même médecine naturelle.

«Le principe de base, l’unité fondamentale de la vie – c’est la même chose en Chine, au Japon et dans d’autres pays de l’Est. Et notre pensée de ce matin, inspirée par notre médecin du Panama, est que nous aurons la Faculté du bien-être spirituel, la Faculté du bien-être mental, la Faculté du bien-être physique, la Faculté du bien-être environnemental et la Faculté du bien-être administratif. Ces cinq facultés structureront une université complète de médecine naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi Nagar, Inde, le 22.03.1985 (un extrait)

La Science Védique de Maharishi et la Conscience

Un quatrième état majeur de conscience – La Conscience Transcendantale: Par rapport à l’état de veille, de rêve et de sommeil, la conscience pure (ou conscience transcendantale, en haut à droite) n’a pas de contenu ni d’activité de pensée, mais elle est consciente d’elle-même. L’esprit est alerte, éveillé, mais on ne pense à rien au moment où l’on transcende, donc il n’y a pas de contenu. La conscience sans contenu.

La Science Védique de Maharishi considère la conscience comme le constituant essentiel de la création. C’est le potentiel total de la loi naturelle² qui sous-tend non seulement toutes les expériences subjectives (pensées, sentiments, etc.), mais aussi tous les objets d’expérience sensorielle présents dans le monde matériel. La science moderne a une vision remarquablement parallèle à la structure de l’univers grâce aux progrès récents de la théorie du champ quantique. S’appuyant sur les découvertes d’Einstein, la physique théorique est allée jusqu’à entrevoir un champ unifié qui sous-tend toute la diversité qui constitue l’univers connu. En introduisant le concept d’un champ – une construction abstraite qui inclut des particules et des forces «virtuelles» – la physique est allée jusqu’aux limites les plus lointaines de la recherche scientifique moderne. Cependant, malgré cette découverte et les formules mathématiques qui en vérifient l’existence, la physique est limitée dans sa capacité à fournir une validation expérimentale objective du champ unifié en raison des limites de la technologie actuelle des accélérateurs de particules. Par conséquent, pour les physiciens modernes, le champ unifié ne reste qu’une réalité mathématique, encore quelque peu illusoire et en dehors du domaine de l’expérience directe.

² La loi naturelle se réfère au fonctionnement ordonné et holistique des principes sous-jacents (les lois de la nature) qui gouvernent l’infinie diversité de l’univers matériel. Contrairement aux lois nationales créées par des individus, la loi naturelle n’est pas créée en ce sens qu’elle a été automatiquement établie et mise en mouvement par la nature.

Selon la Science Védique Maharishi, il existe une connexion qualitative entre le champ unifié de la science moderne et le domaine de la conscience pure décrit dans la littérature védique. Tout comme le champ unifié de la physique quantique contient une potentialité pure, dont la vivacité est apparente sur la base de ses particules «virtuelles», la conscience pure contient le potentiel total de la loi naturelle et les vibrations du domaine représentent le Veda. La science moderne et la Science Védique de Maharishi peuvent ainsi être considérées comme deux approches différentes mais complémentaires d’une même réalité sous-jacente. La connexion entre le plus moderne et le plus ancien représente un nouveau paradigme pour l’avancement de la connaissance scientifique.

La littérature védique

Les premiers documents qui décrivent la conscience humaine se trouvent dans la littérature védique de l’Inde ancienne. Ces textes contiennent de nombreuses références à une dimension intérieure de la vie qui dépasse le domaine des sens, mais reste ouverte à l’expérience directe. Comme le dit le Katha Upaniṣad, «Profondément à l’intérieur de la personne … c’est le plus profond de son Soi, de sa propre conscience» (2.3.17). Selon la Science Védique de Maharishi, la conscience pure, fondement et source de toute connaissance, s’écoule à travers la structure et la séquence du Veda et de la littérature védique. La lecture de la littérature védique est donc l’étude de la conscience autoréférente à mesure qu’elle se meut. Le thème de l’autoréférence signifie que la connaissance se réfère toujours à sa source, qui est elle-même. De cette façon, elle n’est jamais en dehors d’elle-même. Il existe de nombreuses expressions dans la littérature védique qui décrivent cette nature autoréférente, comme ce qui suit dans les Yoga Sutras de Maharishi Patañjali: Vṛtti sārūpyam itaḥ atra (les réverbérations du Soi émergent d’ici [l’état autoréférent] et restent ici [dans l’état autoréférent], 1.4)

Maharishi a organisé les 40 aspects principaux de la littérature védique de manière à préserver l’interconnexion de chaque aspect avec tous les autres aspects (voir le tableau). L’aspect principal de la littérature védique est le Ṛk Veda. Selon Maharishi, toute la littérature védique est contenue sous forme de graines dans le Ṛk Veda. C’est comme le tronc de l’arbre d’où partent les différentes branches. Tout comme les branches, bien qu’elles aillent dans des directions différentes, sont toujours reliées à l’arbre, toutes les branches de la littérature védique sont reliées au Ṛk Veda. Maharishi a décrit comment les différentes branches de la littérature védique représentent des qualités spécifiques de la totalité non spécifique qui constitue le domaine de la conscience.

«Différents aspects de la littérature védique catégorisent les différentes qualités de la conscience en termes de vibrations ou de fréquences inhérentes à la valeur holistique de la conscience. Ces fréquences de conscience sont l’expression de l’intelligence qui donne naissance d’abord à la structure védique, la structure du Ṛk Veda, et qui continue à évoluer en particules de matière et en différentes formes de création matérielle.»

En termes de structure, nous pouvons l’envisager comme un cercle dont chaque partie est toujours reliée à l’ensemble. C’est la forme d’un mandala. Sa forme circulaire est une représentation symbolique de la totalité interconnectée de la conscience, le Soi. Dans la structure globale d’un mandala, chaque branche de la littérature védique fait également partie d’un petit groupe de six branches. Ensemble, en fonction des qualités qu’ils représentent, ils forment une boucle qui les relie. Par exemple, l’un de ces groupes est connu sous le nom de Vedāñga (les membres du Veda), qui comprend Śikṣā, Kalp, Vyākaraṇ, Nirukt, Chhandas et Jyotiṣ.

Selon Maharishi, les Vedāñgas décrivent les mécanismes par lesquels la conscience (la nature non manifestée de la réalité) se manifeste.

«Les Vedāñgas étudient comment la structure de la connaissance de la nature est contenue dans le domaine de la conscience, comment cette structure de la connaissance pure est cognisée comme le Veda, et comment le Veda est ensuite exprimé comme la parole.»

Śikṣā est la science de la parole et, en tant que telle, Maharishi lui a donné la qualité «d’expression». Kalp décrit l’exécution des rituels ou cérémonies védiques traditionnels et a une qualité de «transformation». La transformation est un processus. Il prend la qualité d’expression que l’on trouve dans Śikṣā et crée une élaboration plus poussée en transformant les valeurs de point de la parole en valeurs étendues d’accomplissement. Vyākaraṇ est la grammaire védique. Il a une qualité d’expansion. L’expansion des syllabes en mots et en phrases est basée sur des règles de grammaire. Au fur et à mesure qu’un système s’étend vers l’extérieur, il est important de maintenir l’équilibre et le contrôle internes. Par conséquent, la qualité croissante de Vyākaraṇ est suivie dans la boucle Vedāñga par la qualité «d’autoréférence» trouvée dans Nirukt. Nirukt signifie «répondre» et son texte ne parle que de mots. Comme un thésaurus, Nirukt décrit la relation d’un mot avec lui-même. Ceci est représenté par la courbure de la boucle comme la première expression de la conscience, après s’être étendue, commence maintenant à se recourber sur elle-même. L’aspect suivant, Chandas, est le mètre. En se basant sur le nombre de syllabes dans une ligne, Chandas maintient la structure rythmique du verset. Il a donc une qualité de «mesure et de quantification». Le dernier composant de Vedāñga est Jyotiṣ ou l’astrologie védique. Parce qu’il relie le passé, le présent et le futur, Maharishi a donné à Jyotiṣ la qualité de «toute connaissance». C’est l’achèvement de la boucle, le retour de la conscience à elle-même dans le pur état de connaissance. C’est la totalité unifiée du connaisseur, de la connaissance et du connu dans un seul état unique d’autoréférence de la conscience.

Une boucle de réaction autoréférente peut également être trouvée dans d’autres systèmes, y compris le corps humain. Le neuro-physiologiste Tony Nader, qui a trouvé une correspondance directe pour chacun des 40 aspects de la littérature védique dans la physiologie, a décrit comment l’équilibre est maintenu dans le corps par une relation fonctionnelle entre ses différentes composantes.

«La physiologie est un domaine dynamique de transformations continues, qui se produisent dans des ensembles de boucles de rétroaction qui assurent la continuité dans le changement. La physiologie peut être comparée à celle d’une rivière – elle a toujours la même apparence, mais elle est toujours nouvelle. Les boucles sont disponibles à tous les niveaux de la physiologie, macroscopique et microscopique – au niveau de l’organe ainsi qu’aux niveaux atomique et moléculaire.»

En se référant à un point de référence d’ordre, la nature est capable de maintenir un équilibre évolutif au milieu d’un changement et d’une expansion continus. La littérature védique, même dans sa propre structure d’expansion et de contraction, est également capable de donner expression à ce phénomène naturel.

La Conscience selon l’Ayur-Veda Maharishi

De la conscience à l’esprit et au corps: une vue plus détaillée du modèle de la conscience selon l’Ayur-Veda Maharishi

Pour expliquer l’idée que l’illumination apporte une harmonisation spontanée avec la loi naturelle, telle que définie ci-dessus, nous devons entrer plus en détail dans la science védique.

L’idée que se reconnecter à la forme la plus simple de conscience, la conscience pure, apportera une harmonisation plus profonde au flux de l’évolution dans la nature, qui est fondé sur le fait que c’est le champ unifié qui donne lieu à la nature, en premier. Se connecter à la conscience, c’est comme se connecter à l’unité centrale de traitement des lois de la nature. La Science Védique de Maharishi l’explique comme suit.

Le Veda et la physique

D’abord, un petit détour. Bien que la vision du monde védique ne soit pas familière aux oreilles occidentales, elle est remarquablement en accord avec la vision de la nature que la physique a découverte. La physique décrit également les objets apparemment solides et matériels qui nous entourent comme étant en réalité simplement les ondes ou les fluctuations d’un champ immatériel sous-jacent.

Les premiers pas de la physique dans cette direction ont impliqué ce qu’on appelle la mécanique quantique. La mécanique quantique a découvert que les particules élémentaires sont en fait des «fonctions d’ondes» de champs quantiques sous-jacents. Contrairement aux particules classiques, les fonctions d’ondes ne sont pas ce que nous appelons habituellement des «choses». Il s’agit essentiellement de connaissances – elles représentent la probabilité que quelque chose se produise. Quand on pense que le monde est fait de fonctions de probabilité, l’univers commence à ressembler non pas à une machine géante, comme c’était le cas en physique newtonienne, mais à une idée – en fait, à une connaissance exprimée. Le physicien Henri P. Stapp du laboratoire Lawrence Berkeley dit:

En vu de ces caractéristiques comme une idée d’uniformité du monde physique quantique, la bonne réponse à notre question: «Dans quel genre de monde vivons-nous? semblerait être celle-ci: «Nous vivons dans un monde plus comme une idée et non comme une matière» … Il n’y a, en fait, dans l’univers quantique, aucune place naturelle pour la matière. Cette conclusion, curieusement, est exactement l’inverse de la circonstance que dans l’univers physique classique, il n’y avait pas de place naturelle pour l’esprit. (Stapp 1993, p. 211)

L’étape suivante dans la compréhension physique était de voir que les différents champs quantiques proviennent d’un plus petit nombre de champs sous-jacents. Dans les années 1960, les physiciens ont montré que l’électromagnétisme et les interactions «faibles», deux des quatre champs de force de base, n’étaient en réalité qu’un champ sous des formes différentes. De même, la myriade de particules élémentaires (neutrinos, quarks, etc.) sont maintenant toutes des fluctuations d’un champ «matière», appelé champ «lepto-quark» (voir la charte du champ unifié). En fait, la physique voit maintenant toutes les forces et les particules de la nature comme des fluctuations de trois «super-champs». (Nous examinerons les super-champs plus en détail dans un chapitre ultérieur, car ils s’avèrent avoir des parallèles frappants avec les concepts de l’Ayur-Veda Maharishi).

La quête principale en physique aujourd’hui est de trouver, sous les trois super-champs, un seul champ «super-unifié». Beaucoup de physiciens croient qu’ils ont l’essentiel d’une théorie fructueuse des champs unifiés, qu’on appelle «théorie des super-cordes». Certains estiment que les détails devraient être mis au point d’ici une décennie (Mukerjee 1996). Si ce n’est pas le cas, la physique décrira tout dans la nature, y compris nos corps, comme les modes de vibration d’une unité sous-jacente, transcendantale et non matérielle – des modes de vibration d’un champ sous-jacent de pure intelligence.

La pensée védique a toujours décrit l’univers en ces termes. De nombreuses parallèles ont été établies entre la description védique du champ unifié et la description émergente en physique (Hagelin 1987). Celles-ci impliquent souvent les mécanismes de la façon dont l’unité se manifeste dans la diversité en premier lieu. Nous examinerons d’abord l’approche de la science védique, puis nous explorerons ses parallèles en physique.