Étiquette : Conscience Cosmique

La Grâce de Dieu par Maharishi Mahesh Yogi

Frédéric Michaux1 commentaire

Pour les participants au cours de Bad Mergentheim, Allemagne, 29.12.1964

De: Trente Années Autour du Monde – L’Aube de l’Âge de l’ Illumination

La méditation ne gagne pas la grâce de Dieu, elle permet seulement à l’homme d’apprécier d’autres aspects différents de la grâce qui n’étaient pas jusqu’à là appréciés – rien à gagner, rien à demander, seulement commencer à apprécier… Quand on parle de Sa nature miséricordieuse et toute puissante, nous faisons allusion à ce niveau où la grâce de Dieu est inséparable de l’homme. Mais pour cela, l’homme doit juste commencer à plonger, et ensuite commencer à vivre la grâce de Dieu à travers toute chose… C’est d’ailleurs pour cela qu’il est toujours bon de remettre tous nos accomplissements à Dieu et en être heureux et Le remercier, mais comme nous le savons, cela ne vient pas de notre propre effort, mais du fait de minimiser l’effort. 

Dans la méditation, nous ne faisons pas d’effort, nous permettons à l’esprit de se mettre dans des états de moindre effort, parce qu’en expérimentant les états les plus subtils, l’effort est moindre et moindre et moindre et ensuite pas d’effort, absolument aucun effort. 

C’est pourquoi il est dit que ce n’est pas par notre propre effort, mais par la grâce, qui attire l’esprit vers un plus grand bonheur à chaque étape, que nous accomplissons la réalisation de Dieu.

Donc, la grâce de Dieu est dans un premier temps, ce mouvement sans effort qui tourne l’esprit conscient vers sa propre source, et la grâce de Dieu est cette habilité d’apprécier toute chose comme l’expression de cette grâce.

Ajoutons que la grâce de Dieu est un langage religieux et que le soutien de la nature appartient plus au langage moderne scientifique. Mais que nous l’appelions soutien de la nature ou grâce de Dieu, cette aide est là, et tout ce que nous avons à faire est simplement de nous tourner à l’intérieur et rien d’autre. Elle est gagnée sans rien faire.

À une question d’un participant au cours: Comment faire venir la grâce de Dieu jusqu’à nous? 

Maharishi a répondu: La grâce de Dieu omniprésente. Elle est toujours présente. Ce n’est pas qu’elle vienne, c’est que nous commençons à l’utiliser. … Il n’y a rien de nouveau à venir; elle est déjà venue. Elle n’a pas commencé avec nous, tout comme nous n’avons pas commencé avec elle. La grâce de Dieu; la bénédiction de Dieu, l’aide de Dieu, ne vient de nul part. Elle est déjà là. Tout comme l’air, elle est déjà là. Maintenant, c’est à nous de la respirer ou de ne pas la respirer. Si nous ne respirons pas, nous commençons à souffrir. Si nous respirons, nous commençons à être normaux.

Comme l’air, la grâce de Dieu est à notre disposition. Elle imprègne chaque fibre de notre Être et de l’Être de l’univers entier. … Seulement, ce qui est la grâce omniprésente de Dieu n’est jamais isolé en tant qu’entité individuelle. Elle est juste là. Ce qui doit être omniprésent n’est ni isolé, ni lié, et ce qui n’est pas lié est plus fin que la plus fine existence de la création. Lorsque nous portons notre attention sur cet Être, plus fin que le plus fin, alors nous nous établissons au niveau de la grâce de Dieu. Immédiatement, nous en profitons. Si nous ne nous élevons pas au niveau de la grâce de Dieu, à ce niveau plus fin que le plus fin, alors demeurant dans le grossier, nous ne l’avons pas.

C’est l’histoire de la grâce de Dieu. On dit qu’il est tout à fait miséricordieux… tout à fait miséricordieux. Il a répandu Sa grâce bien avant que nous puissions la vouloir. Bien avant que le besoin ne se fasse sentir, elle est là, disponible pour nous. En plongeant pendant la méditation, nous amenons notre attention, notre esprit conscient, à ce niveau de grâce, et nous en sommes complètement remplis. … Nous nous associons pleinement à cette grâce et en profitons ensuite. C’est pourquoi c’est la nature miséricordieuse du Tout-Puissant. Avec beaucoup de compassion, beaucoup d’amour, Il a répandu Sa grâce pour nous. Chaque fois que nous pouvons porter notre attention à ce niveau, nous commençons à la posséder. Il s’agit de s’approprier la grâce de Dieu. De Son côté, Il est disponible. De notre côté, tant que nous hésitons à l’accepter, nous hésitons à l’accepter. Nous nous mettons à ce niveau, et elle est déjà là.

La grâce de Dieu est comme un lac plein, un grand lac plein d’eau. Maintenant, l’eau est là. N’importe quel fermier peut amener l’eau dans son domaine. Si la canalisation n’est pas reliée au niveau de l’eau, l’eau reste. L’eau est juste pleine, prête à couler. Mais elle ne s’écoulera pas d’elle-même. Si la connexion est faite, elle s’écoulera naturellement. Si la connexion n’est pas faite, elle ne s’écoulera pas… et tout homme est libre de faire la connexion entre son domaine et le niveau de l’eau. Mais si l’on ne fait pas la connexion, l’eau reste pleine.

Tout comme la plénitude de l’eau dans un lac ou un océan, la grâce de Dieu est pleine. Ceux qui établissent une connexion, qui tirent le pipeline par la Méditation Transcendantale, vers eux elle coule. Et si nous ne le faisons pas, elle reste pleine. En soi, elle ne peut pas couler.

Combien d’entre vous ont le sentiment que la vie devient meilleure et plus gracieuse depuis qu’ils ont commencé à méditer? [Toutes les mains se sont levées.] Et une dernière chose que je voudrais vous demander. Combien d’entre vous trouvent que c’est très facile à maintenir? [Beaucoup de mains se sont levées.] Maintenant, c’est la nature miséricordieuse de Dieu. Il nous a créés pour que nous n’ayons pas à faire grand-chose… nous pouvons très facilement profiter de Sa grâce.

Notre expérience nous montre qu’il est facile d’améliorer la vie, de mettre fin aux souffrances et aux chagrins qui s’accrochaient auparavant à notre esprit et à notre corps, et qu’il est facile d’être plus libre, de mieux vivre, en consacrant quelques minutes à faire passer le pipeline du grossier au transcendant. Pendant la méditation, nous portons notre attention du grossier au transcendant – en tirant le pipeline du grossier extérieur à travers le subtil jusqu’à l’état transcendantal de l’Être, qui est le niveau caché de la grâce de Dieu.

La grâce du Tout-Puissant… Pour jouir de la grâce de Dieu, nous devons en faire l’expérience et la comprendre, en avoir la connaissance et en faire l’expérience. Nous devons en faire l’expérience à tous les niveaux.

Dieu est omniprésent. Dieu est tout ce qui existe. Par conséquent, aucun niveau d’expérience n’est exclusif de Lui, et donc à chaque niveau d’expérience nous devrions être capables de L’expérimenter, et simultanément à chaque niveau de compréhension nous devrions être capables de Le comprendre. … nous devrions Le connaître. … Nous commençons à Le connaître à partir d’aujourd’hui ou de demain. Mieux comprendre Dieu et profiter de sa grâce et Le vivre à tous les niveaux de l’expérience et Le comprendre à tous les niveaux de la compréhension.

Il est nécessaire de comprendre les différents niveaux de la vie. Ayant connu les différents niveaux de vie, ayant compris les différents niveaux de création, nous sommes capables de voir ce qui crée et imprègne tous ces différents niveaux. Nous avons beaucoup analysé dans le passé que toute la sphère de la vie, toute la création, pouvait être divisée en deux aspects, le relatif et l’absolu. Il y a la phase absolue de la vie, la phase absolue de la création, et il y a différents niveaux d’existence relative. C’est ce qui nourrit qui apparaît ici à la tige et ici à la feuille – tous ces différents aspects de la plante sont imprégnés et pénétrés par ce que nous appelons ce qui nourrit. Ainsi, l’Être absolu imprègne tous les différents niveaux de création dans le domaine de la vie relative.

Le domaine relatif de la vie que nous vivons par les sens. Les yeux, les oreilles, les cinq sens sont engagés dans l’expérience du domaine relatif de la vie. Dans la méditation, lorsque vous perdez le mantra et que vous transcendez, vous faites l’expérience de l’Être absolu. Ce sont les deux domaines de l’expérience: l’absolu et le relatif. En méditant régulièrement, on en vient à faire l’expérience de l’absolu dans l’état de veille, de rêve et de sommeil profond. … L’absolu imprègne tous les domaines relatifs de la vie. L’Être absolu, qui n’est pas en dehors de notre expérience, dont nous faisons l’expérience à plusieurs reprises à chaque séance de méditation, cette conscience ou cet Être pur, cet Être immuable, éternel, imprègne tout ce domaine relatif de l’existence.

Le domaine absolu de la vie, qui imprègne et pénètre tout, est le domaine de Dieu. On dit que l’Être absolu est la demeure de Dieu. Dieu, nous trouvons, est quelqu’un – pas quelque chose – mais quelqu’un qui préside à l’absolu et au relatif en même temps … le Tout-Puissant, qui préside, qui gouverne les domaines de l’absolu et du relatif et par l’influence duquel ce monde existe.

Ce monde était comme il était; il est comme il est, comme il sera, sous l’influence de ce Tout-Puissant qui est la divinité présidant à l’absolu et au relatif – les deux domaines de la vie. Il est Dieu. C’est quelqu’un de mystérieux, autre chose que l’absolu et autre chose que le relatif, mais qui commande l’absolu et le relatif. L’existence de Dieu, la puissance de Dieu, Dieu lui-même, imprègne le relatif. Il se situe quelque part entre l’état manifesté et l’état non-manifesté, présidant aux deux.

Ce Dieu Tout-Puissant est réalisé lorsque nous avons la capacité d’Être parfait et la plus grande capacité de perception la plus fine dans le domaine relatif. Notre capacité d’Être parfait signifie la conscience cosmique, où nous vivons cet absolu qui imprègne et pénètre tous les domaines relatifs de la vie. Lorsque nous gagnons la conscience cosmique, et lorsque nous gagnons la capacité de perception la plus fine dans le domaine relatif, nous gagnons alors la capacité de réaliser ce que nous appelons Dieu. La conscience cosmique est donc la première condition préalable à la réalisation de Dieu. Maintenant, grâce à cette méditation, vous roulez rapidement sur l’autoroute de la conscience cosmique. Ravivons notre mémoire à propos de la conscience cosmique.

[Après avoir entendu quelques expériences et descriptions de la conscience cosmique de la part des participants au cours…]

Deux cents pour cent de la vie est une conscience cosmique. La réalisation de Dieu signifie la réalisation de ce qui préside à 200% de la vie. Celui qui préside à 200% de la vie signifie Celui qui préside à l’Être absolu et éternel et Celui qui préside à tout le cosmos infiniment étendu, de ses strates les plus subtiles à ses strates les plus grossières. Et l’état suprême de la réalisation de Dieu est cet état où l’on peut réaliser l’expression de l’indicible absolu au niveau des sens. L’état suprême de la conscience de Dieu est celui où l’on peut réaliser l’expression de l’absolu inexprimable au niveau de l’expression sensorielle non-manifestée.

Combien d’entre vous ont le sentiment que l’esprit ne se préoccupe plus de certaines choses? Grâce à la méditation, quelque chose se produit pour que l’esprit reste plein. Chaque jour se révèle de plus en plus plein et de plus en plus satisfaisant. Les choses qui vous dérangeaient auparavant ne semblent plus vous déranger… de plus en plus de plénitude de la vie – l’Être absolu s’infuse dans la nature de l’esprit dans le domaine de l’activité. C’est la croissance de la conscience cosmique. Maintenant, qui pourrait dire ce qui se passe et qui fait que la vision devient indifférente? Que se passe-t-il, et comment le ressentez-vous? Vous sentez un changement en vous?

[Un étudiant a répondu qu’il avait l’impression de devenir plus lui-même… que rien de nouveau n’était ajouté.]

Maharishi répondit: Oui, vous êtes ce que vous êtes. Rien ne semble avoir été ajouté. Tout comme lorsqu’un ingénieur devient ingénieur, il n’a pas l’impression que quelque chose lui est arrivé. Il ressent simplement: «Oui, je suis ce que je suis.» Comme ça, vous voyez que vous êtes ce que vous êtes, comme vous l’étiez il y a un an, deux ans, trois ans. Auparavant, vous vous inquiétiez, et maintenant vous ne vous inquiétez plus, mais il semble que rien ne soit arrivé. C’est cette croissance de l’absolu abstrait. Elle a son domaine dans le silence… une croissance silencieuse. C’est ainsi que la conscience cosmique se développe… tout en silence, rien ne semble se produire.

En approfondissant de plus en plus cette expérience de l’Être, en approfondissant de plus en plus l’infusion de l’Être dans la nature de l’esprit, on finit par atteindre la conscience cosmique. Vous commencez à vivre pleinement 200% de la vie, une activité complète et un silence total à l’intérieur, et vous ne savez pas que quelque chose se passe parce que ce n’est rien d’autre que notre propre nature essentielle… à l’intérieur, de part en part, et relativement à l’extérieur. Ainsi, lorsque nous vivons 200% de la vie, nous n’avons pas l’impression de vivre autre chose… nous sommes simplement ce que nous sommes.

La conscience cosmique, 200% de la vie, signifie la plénitude du silence intérieur et la plénitude de l’activité extérieure. Au fur et à mesure que cela se développe, la vision se transforme en un état d’unité au milieu de toute la diversité. Ce silence intérieur grandit de plus en plus au milieu de l’activité. La vision de la vie se transforme naturellement en une prédominance de l’unité au milieu de la diversité. Ainsi, lorsque la vision devient prédominante dans l’unité, lorsqu’elle appartient au domaine de la diversité, lorsque l’unité devient de plus en plus dominante dans le domaine de la diversité, quelque chose se développe pour maintenir éternellement cette unité omniprésente en même temps que la diversité.

Un état vient où l’unité devient inséparable de la diversité. L’unité dans la diversité devient une réalité vivante. Et lorsque l’unité dans la diversité devient une réalité vivante dans la vie d’une personne, dans sa conscience, dans le domaine de son expérience, alors on dit que la vision de la conscience de Dieu s’est accomplie. Lorsque l’unité devient dominante dans la vision de la diversité, alors il y a l’unité et la diversité.

L’unité signifie l’Être non-manifesté, absolu, éternel. … La diversité signifie toute l’existence individuelle spécifiée dans le domaine relatif. Lorsque l’unité devient dominante dans la diversité, alors la vision de l’unité au milieu de la diversité est la vision de Dieu partout – dans ceci et cela. Dieu se réalise au niveau des sens. … Dans toute expérience au niveau de la parole, de la pensée, de tout ce qui se trouve dans le domaine relatif, ce qui imprègne et pénètre en soi est Dieu, et c’est la conscience de Dieu… un état de vie qui ne peut être comparé à aucun autre état. Elle a sa propre spécificité: cette vision de l’unité au milieu de la variété de la perception et de la cognition.

Alors, Dieu est vécu à travers chaque expérience. Alors ce que l’on voit est l’expression de Dieu, ce que l’on entend est la manifestation de Dieu. À travers tous les sens de l’expérience, on fait l’expérience de Dieu. Ce qui préside à l’absolu vient d’être vécu et expérimenté au niveau des sens, et c’est la vision de la réalisation de Dieu. Dieu ne se trouve nulle part ailleurs que là où nous nous trouvons. Dieu n’est vu à aucun autre niveau que celui où nous nous trouvons. À chaque niveau d’expérience, ce qui est expérimenté est Dieu. Et cela est vécu comme différent de nous et comme non différent de nous.

C’est cette vision de Dieu, la réalisation de Dieu, où le monde est en Lui et où il est dans le monde. Je suis en Lui et Il est en moi. Rien n’est différent de Lui, et rien n’est dépourvu de Lui. La base de cette vision est que le domaine du transcendant se situe dans le domaine de l’expérience relative. Ce processus se répète sans cesse, et un état de vie naturel est créé lorsque l’on se trouve dans cet état de vie que nous appelons conscience cosmique, et c’est à ce niveau de conscience cosmique que se développe la vision de Dieu. Dieu est connu dans ses vrais aspects à travers toute la création relative et imprégnant tout le domaine de l’absolu. C’est la vision de Dieu, et c’est la réalisation de Dieu.

[Une question fut posée à Maharishi pour qu’il distingue Dieu de l’Être absolu.

Maharishi a répondu: Dans la croissance de la conscience cosmique, ce qui se développe, c’est le silence et le silence et le silence. … La vision de Dieu est autre chose que cela, autre chose que la simple conscience cosmique… bien que sans la conscience cosmique elle ne puisse pas exister. La conscience cosmique prépare un fondement solide sur lequel la conscience de Dieu est possible. Mais le fondement est la base sur laquelle la conscience de Dieu pourrait avoir une structure stable.

Si l’Être absolu était Dieu… alors la conscience cosmique aurait été la conscience de Dieu. Si l’Être absolu était Dieu, alors la conscience cosmique aurait été la conscience de Dieu. Mais nous disons que la conscience cosmique est le fondement sur lequel la conscience de Dieu se développe. Pourquoi? Parce que Dieu est quelque chose de plus, quelque chose d’autre que l’absolu. Et qu’est-ce que c’est? Il est ce qui préside à l’éternité de l’Être absolu… en même temps, Il est ce qui préside à l’éternité de la vie relative.

Maintenant, il y a deux éternités. L’absolu est éternel dans sa phase d’évolution constante. L’univers relatif est éternel dans sa phase de changement perpétuel. Ainsi, même si l’éternité est une, cette éternité se trouve sur deux plans différents. Elle se trouve sur le plan de l’univers en perpétuel changement, et elle se trouve sur le plan de l’Être qui ne change jamais.

Cela fait du statut de Dieu autre chose que l’absolu, qui ne change jamais, et autre chose que l’éternel qui change toujours. L’éternel, relatif en perpétuel changement, l’éternel, absolu en perpétuel non-changement – le même «éternel» que l’on trouve sur deux plans différents. L’un est le domaine de la mort, le domaine du changement, le domaine de la vie endormie, et l’autre est le domaine de la vie elle-même, le domaine de l’Être qui ne change jamais. Ainsi, l’unique réalité éternelle qui préside aux deux plans éternels de la vie, cette réalité éternelle est Dieu. C’est ce qui distingue Dieu de l’Être absolu.

Voici le besoin de quelqu’un qui sera capable de gérer l’éternité de l’Être absolu et en même temps de s’occuper de l’éternité du relatif. Le jour et la nuit, le cycle de la vie en perpétuel changement, est également éternel. Maintenant, comme deux domaines complètement opposés se révèlent éternels, il faut quelqu’un pour relier les deux domaines opposés de l’éternité et donner une validité à l’éternité de la vie relative en perpétuel changement de l’univers et à l’éternité de l’Être absolu en perpétuel non-changement.

Celui qui équilibre les deux caractéristiques opposées du relatif et de l’absolu est le Dieu tout-puissant. C’est Lui que nous voulons réaliser, et c’est Lui que nous réalisons à ce niveau qui harmonise l’absolu et le relatif. Ce niveau est le niveau de la conscience cosmique. À ce niveau, nous trouvons celui qui préside à l’éternité du relatif et de l’absolu.

Le Karma de la Méditation nous Libère de tout l’Effet Contraignant du Karma

Frédéric Michaux1 commentaire

Le karma, qu’est-ce qu’on a pu en parler! Il est vrai que c’est bien pratique lorsque nous ne savons pas, de dire: «C’est le karma ou c’est son karma.» Même si finalement c’est vrai, il est préférable de s’étendre un peu afin d’amener la lumière et dissiper l’obscurité en apportant la solution sur le rôle du karma. Le texte qui suit peut y aider…

Maharishi: Une fois élevé à la vie éternelle (la Conscience Cosmique), tout le domaine du karma est arrivé à la perfection. Tout ce pour quoi le karma était destiné – karma signifie action – l’action était destinée à notre évolution. Le désir était là – le désir donne lieu à l’action – et le désir n’était là que pour notre évolution, pour être plus, pour apprécier plus, pour devenir parfait. Lorsque cette perfection est atteinte, alors plus aucun désir n’est possible. Plus aucun désir n’est possible, est une chose, et aucune des impressions d’expériences ne sont possibles. Les impressions sont comme de faibles impressions, comme une ligne sur l’eau.

Même lorsqu’un homme réalisé voit la fleur, la fleur est perçue. Quand la fleur est perçue, elle passe à travers la rétine des yeux. On ne peut donc pas dire que l’impression est nulle. L’impression est là, mais l’impression n’est pas celle d’une ligne sur la pierre qui est difficile à effacer. Elle est comme une impression sur l’eau. Elle est perçue, tracée et effacée simultanément.

C’est l’étendue du karma. Si le karma est accompli par l’esprit qui n’est pas éternellement satisfait, alors ce karma sèmera une graine pour le karma futur. Lorsque le karma sème une graine pour le karma futur, cela signifie lorsque l’action laisse une impression de sa valeur, alors cette impression est la graine pour l’action future. L’action présente est la graine de l’action future. C’est l’influence contraignante de l’action.

Chaque action que nous faisons nous lie, nous oblige à faire cette action ou une action en rapport, encore et encore. Mais lorsque l’esprit s’élève à cette hauteur d’expérience de béatitude où les impressions du karma ne laisseront pas d’impression permanente, elles ne laisseront qu’une ligne sur l’eau, une très faible impression, alors on dit que l’homme s’est élevé au-dessus de l’influence du karma – s’est élevé au dessus de l’influence contraignante de l’action. L’action et le fruit de l’action seront là, mais cela ne pourra pas nous lier au cycle de l’action, de l’impression et du désir, et cela ne nous liera pas au cycle de la naissance et de la mort. Et cela nous soulagera des plus grandes misères de la vie et aussi des petites misères de la vie.

C’est ainsi que le karma de la méditation nous libère de tout l’effet contraignant du karma. La méditation est aussi un karma, la méditation est aussi une action. Mais lorsque toutes les actions commencent à nous lier, nous brisons la chaine de cette contrainte par une certaine action. Lorsqu’une épine est dans le doigt, nous avons besoin d’une autre épine pour l’enlever. L’action de la méditation est une action qui nous libère de toute souffrance et de toute servitude. Toutes les actions autres que la méditation sont telles qu’elles nous lient à toute souffrance et à toute misère dans la vie. – 1959

Il est important de noter ici que c’est l’expérience de la béatitude de l’Être qui est la solution. Que le texte ne préconise pas oisiveté puisque le silence de la méditation et l’activité constituent l’approche de Maharishi d’une vie intégrée et du développement des états supérieurs de conscience.

Le Désir pour la Conscience de Dieu

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi: En Conscience Cosmique, nous vivons aussi. Pour le besoin de la béatitude, le corps se doit d’être. La béatitude devient béatifique avec la pratique. Ce qui veut dire que la Conscience Cosmique n’est pas une fin en soi, mais le début d’un processus de raffinement des perceptions.

– Il est dit qu’un homme, ayant atteint la Conscience Cosmique est plénifié?

Maharishi: Il n’est pas encore plénifié. Il est libéré. La libération n’est pas la plénitude.

Donc un homme en Conscience Cosmique assurément désirera gagner la Conscience de Dieu?

Maharishi: Et donc ce désir est important, parce qu’alors il peut trouver la plénitude de ce désir. Avant la Conscience Cosmique le désir de Dieu est simplement trop superficiel. Il n’a aucune signification. 

– Est-ce que le désir de la Conscience de Dieu ne commence pas avant que la Conscience Cosmique soit atteinte et est-ce que ce désir n’empêche pas de gagner la Conscience Cosmique?

Maharishi: Non. On gagne la Conscience Cosmique au milieu de tous les désirs. Et on n’a pas à mettre fin aux désirs pour gagner la Conscience Cosmique. Parce que la Conscience Cosmique est gagnée par la méditation et l’action. Donc l’action est un moyen de gagner la Conscience Cosmique. Et ayant gagné la Conscience Cosmique on peut alors – même bien avant avoir gagné la Conscience Cosmique – commencé à gagner le désir de la réalisation de Dieu, et commencer avec ces Techniques Avancées pour avancer vers la Conscience de Dieu.

– Pourrait-il arriver que la Conscience Cosmique et la Conscience de Dieu soient atteintes à peu près en même temps – simultanément?

Maharishi: Cela pourrait arriver, l’un après l’autre. Peut-être bientôt, pas très tard. Et c’est là notre espoir: qu’avec nos Techniques Avancées pour réduire les tensions plus rapidement, d’ici à ce que nous ayons 80 à 90% de la Conscience Cosmique, nous nous mettions bientôt aux Techniques Avancées pour gagner en efficacité dans le domaine du comportement céleste, et ensuite nous avancions. 

– Vernon m’a demandé d’insister dans le sens de l’homme cosmiquement conscient désirant obtenir la Conscience de Dieu et donc renaître.

Maharishi: Vous voyez le truc c’est que: Une graine grillée – une graine, peut-être n’importe quelle graine – une graine qui a été grillée. En raison de la grillade, elle a perdu sa capacité à germer. Une graine qui est grillée, même si à toutes fins pratiques elle aura l’air d’être une graine, elle a perdu son pouvoir de germination. Le pouvoir de germination est perdu avec la grillade, par la chaleur du feu. Ainsi, par la chaleur de la libération, la capacité à germer est perdue. Maintenant, même si une graine désire qu’elle pousse en un arbre, elle ne le peut pas. Une fois que la flèche est lancée, elle est lancée. Et elle ne peut pas revenir. Une fois que la Conscience Cosmique est acquise à 100%, la flèche est perdue. Et elle ne peut pas revenir. La graine est grillée. Elle ne peut pas germer. La libération est arrivée. Et une fois que nous avons franchi le seuil de la libération, l’esclavage ne peut plus être envisagé, hm? Une fois que nous avons atteint ce niveau, nous avons atteint ce niveau – et c’est fini. Et c’est pour cela que nous nous dépêchons. Nous ne voulons pas mourir sans la Conscience de Dieu. Et c’est pourquoi nous nous dépêchons. Et c’est pourquoi cette procédure de ces Techniques Avancées et ces procédures d’élimination des stress et des tensions le plus tôt possible, le plus tôt possible, hm? Des années d’évolution peuvent être apportées, peuvent être comprimées en quelques jours ou quelques semaines. Et c’est notre plan. C’est notre plan. C’est notre plan.

L’Expérience des Sept États de Conscience par la Relaxation

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Maharishi s’adresse au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondiale de la Paix

par la rédaction de Global Good News (28.11.2007)

Cette semaine, Maharishi s’est plongé dans les détails de l’Administration Silencieuse du Pays Mondiale de la Paix, car l’administration silencieuse est une administration parfaite fondée sur le fonctionnement de la nature et sur la nature de l’Ātmā, le Soi.

Dans son discours au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondial de la Paix, Maharishi Mahesh Yogi a commencé en décrivant les innombrables valeurs du langage, qui lorsque complètement unifiées, ne montrent pas de variations. Il a aussi expliqué les sept états de conscience – la veille, le sommeil, le rêve, la Conscience Transcendantale, puis la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu et la Conscience d’Unité ou la Conscience de Brahman – en termes de langage.

Maharishi: «Quand nous avons une connexion, il n’y a aucun deux qui vient de un à deux. C’est déjà – un est là, deux est là, les nombres infinis de diversités sont là. C’est vivre l’Unité. C’est vivre Brahm. C’est vivre libre d’erreurs. Et lorsqu’on est libre d’erreurs, la joie est là, la béatitude est là – la vie est béatitude. …

«Chaque niveau de conscience a sa propre qualité, a sa propre signification, a son propre langage, pour ainsi dire. … 

«Le langage de l’état de Conscience de Brahman est le langage de la Totalité. C’est le Veda. C’est le flot de l’Ātmā. C’est Smṛti [la mémoire]. C’est Śruti [ce qui est entendu au niveau de la cognition dans la Conscience Transcendantale]. Ces différents langages de la veille, du rêve, du sommeil, tout cela, recouvrent toute la diversité et chaque [élément] de la diversité est un aspect de l’Unité.

«Donc, lorsque nous voulons donner la connaissance de la réalité totale, c’est ce que nous apportons aux étudiants, le fondement des sept états de conscience. Ensuite, nous leur faisons expérimenter les sept états de conscience. Trois d’entre eux sont déjà expérimentés – par moment la veille, le rêve ou le sommeil. Ceux-là, ils n’ont pas besoin de les pratiquer. Le quatrième [la Conscience Transcendantale], ils doivent le laisser venir sans effort, tout comme la veille suit le rêve sans effort. C’est une chose différente, mais il ne faut pas faire d’effort pour cela. Il suffit de se détendre, et ça vient. Et puis, on se détend, et vient le sommeil profond. Ainsi, en se relaxant, on arrive à ces quatre états de conscience.

«En se relaxant davantage, on arrive au cinquième [la Conscience Cosmique]; en se relaxant encore plus, on arrive au sixième [la Conscience de Dieu]; et se relaxant toujours plus, absolument aucun effort – la Conscience de Brahman [le septième état de conscience – l’Unité].

«Dans la Conscience de Brahman, nous trouvons tous les Devatā. Ils sont pleins de la mémoire [des lois de la nature], et partout où il y a mémoire, il y a mouvement. Partout où il y a mouvement, il y a son. Ainsi, à partir de la mémoire, à partir de Smṛti, vient Śruti – vient le [flot séquentiel du] Veda.

«C’est la façon de passer sans effort de l’un à l’autre, des sept états de conscience. Et une fois que nous sommes arrivés au septième état de conscience, le monde du septième état de conscience est le monde total. Le septième état de conscience – à partir de là apparaît la diversité, sur la base du retour à Smṛti [la mémoire du Soi, de la totalité], et à Śruti. Śruti signifie ce qui est entendu, qui est le Veda, et ce qui est entendu, est un fluide solide. Ce que nous comprenons comme étant un langage.

«Et alors, nous comprenons la veille, le rêve et le sommeil en termes de langage, de langage, de langage. Et si nous pouvons rassembler notre conscience dans un état d’Unité, c’est-à-dire l’état de Brahman, alors de la manière la plus détendue, la plus naturelle, nous nous trouvons dans un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi nous pratiquons. Ce que nous pratiquons? La relaxation, la relaxation, la relaxation.*

«D’où viennent les différents langages? Car ils viennent et ils vont parce que nous pratiquons la relaxation. Il n’y a rien d’intellectuel pour comprendre le langage et comprendre ce qu’il signifie. Il y a le son. Qu’est-ce que le son? Rien. C’est se relaxer. Et se relaxer signifie l’état d’Unité. Et l’unité de quoi? D’une diversité innombrable et impossible à compter. Ainsi, la diversité innombrable et impossible à compter devient comme des gouttes d’eau et toutes les gouttes deviennent l’océan. 

«Donc, notre effort pour avoir le plus naturel, le plus détendu, le plus englobant, le plus unifiant, le plus actif – la Conscience de Brahman – c’est notre monde, et nous parlons en termes de langage. Du début à la fin, d’innombrables valeurs du langage. Et si nous disons qui parle ce langage? La Totalité. Une ligne, une unique ligne et qu’est-ce qui fait une ligne? Un point. Donc un point c’est Brahm total. Que nous l’appelions une substance, l’appelions un langage, l’appelions un état de vie, peu importe, mais c’est la Totalité, et c’est ainsi que le Yoga est devenu un sujet d’étude.

«Quand le Yoga est devenu un sujet d’étude, alors quels sont les ingrédients qui doivent être mis ensemble? Ils deviennent le sujet d’étude. Ainsi, la diversité devient le sujet d’étude. Ainsi, toute la structure de la conscience se présente totalement elle-même dans l’état de Conscience de Brahman, qui est un domaine de toutes les possibilités. Nous voulons avoir notre conscience dans ce domaine de toutes les possibilités, toutes les possibilités, parce que nous voulons faire tout comme ça, comme ça.

«Et alors dans cet état, nous ferons tout sans rien faire. Nous sommes dans cet état où notre conscience est totalement compétente au niveau de toutes les possibilités. C’est ainsi que nous jonglons avec cette perception sensorielle: au niveau mental, au niveau intellectuel, au niveau de l’ego, au niveau cosmique. Et maintenant nous avons la Totalité ouverte à nous en termes de l’Ātmā, en termes de Brahm, en termes de Veda. Ce sont des mots qui sont très proche de toutes les possibilités.»

[*La Méditation Transcendantale est la pratique de la relaxation, de la relaxation, de la relaxation.]

Conscience Transcendantale et Conscience Cosmique

Frédéric Michaux1 commentaire

Transcendental Consciousness and Cosmic Consciousness 

1. Dr. Dillbeck: This is a related question from a freelance newspaper writer. Maharishi you have spoken of individual consciousness and also of Cosmic Consciousness. By what means does individual consciousness interact with Cosmic Consciousness? 

2. Maharishi: Through Transcendental Meditation the individual interacts with Cosmic Consciousness. 

3. In two to three days one learns the technique from the teacher, and then this is a very direct way to enter the treasury of Cosmic Intelligence. 

4. Practicing TM is like entering the treasury, shaking hands with the bank manager and coming out with pockets full. The Transcendental field of life is pure Cosmic Intelligence. 

5. As you put a white cloth in yellow dye, it comes out yellow, so also the mind coming to Transcendental Consciousness comes out with the quality of Transcendental Consciousness. 

6. TM is a direct means to communicate with higher intelligence. Then we are led by higher aspirations, and greater ability to accomplish our desires.

Conscience Transcendantale et Conscience Cosmique

1. Dr. Dillbeck: Il s’agit d’une question connexe posée par un journaliste indépendant. Maharishi, vous avez parlé de la conscience individuelle et aussi de la Conscience Cosmique. Par quels moyens la conscience individuelle interagit-elle avec la Conscience Cosmique?

2. Maharishi: Par la Méditation Transcendantale (MT), l’individu interagit avec la Conscience Cosmique. 

3. En deux ou trois jours, on apprend la technique auprès d’un professeur, et c’est alors une façon très directe d’entrer dans le trésor de l’Intelligence Cosmique.

4. Pratiquer la MT, c’est comme entrer dans le trésor, serrer la main du directeur de la banque et en sortir les poches pleines. Le domaine transcendantal de la vie est une pure Intelligence Cosmique. 

5. Comme vous mettez un tissu blanc dans une teinture jaune, il en ressort jaune, ainsi l’esprit qui arrive à la Conscience Transcendantale en ressort avec la qualité de la Conscience Transcendantale. 

6. La MT est un moyen direct de communiquer avec une Intelligence Supérieure. Nous sommes alors guidés par des aspirations plus élevées, et une plus grande capacité à accomplir nos désirs.

Une introduction aux sept états de conscience tels que décrits par Maharishi Mahesh Yogi

Frédéric Michaux1 commentaire

Tout au long de l’histoire et dans toutes les cultures, des hommes et des femmes ont décrit des ‘expériences de sommets’ ou des expériences rares d’états de conscience supérieurs qui sont souvent accompagnées de profondes perspicacités, d’états exaltés du bonheur intérieur, d’un sens plus profond de connexion avec l’univers entier et la reconnaissance que ces expériences sont en fait un aperçu d’une réalité plus complète et supérieure de la vie. Bien que souvent éphémères, ces expériences profondes suggèrent que les états de conscience supérieurs sont universellement accessibles à tous et sont, en fait, notre droit de naissance en tant qu’êtres humains.

En réponse aux expériences directes des pratiquants de la technique de la Méditation Transcendantale au cours des cinquante dernières années, Maharishi a fourni une description complète de ces états supérieurs de la conscience humaine et de leur développement séquentiel. Le programme de MT et ses techniques avancées sont les moyens pratiques de déployer et de stabiliser ces expériences rapidement et naturellement.

Les trois premiers états de conscience: la veille, le rêve et le sommeil

La veille, le rêve et le sommeil sont les modes communs de fonctionnement de l’esprit et du corps expérimentés par tous. Chacun de ces états a sa propre réalité subjective: dans l’état de veille, notre esprit, notre corps et nos sens sont engagés dans une activité dans le monde; dans le sommeil, nous n’avons aucune conscience du soi ou du monde; dans le rêve, nous vivons une activité mentale illusoire lorsque le corps traite la connaissance et le stress du jour. Chacun de ces états est également caractérisé par un style unique de fonctionnement de l’esprit et du corps – des différences mesurables dans la physiologie et l’activité des ondes cérébrales qui rendent chaque état distinct et identifiable.

Le 4ème état de conscience: la Conscience Transcendantale – la découverte du silence intérieur

À un certain moment, presque tout le monde a fait l’expérience d’une profonde quiétude intérieure ou d’un calme profond – une paix intérieure recueillie et auto-satisfaisante. Bien que pour la plupart des gens ces expériences soient rares et souvent éphémères, elles pointent vers une expérience universelle: au plus profond de chacun se trouve un lieu de silence intérieur et de grande plénitude. Maharishi explique que l’état le plus fondamental et le moins excité de notre esprit est notre réalité la plus profonde, le niveau le plus silencieux de notre propre Soi, où la conscience est éveillée à elle-même, à la source du processus de la pensée. Ce niveau de notre vie, accessible à tous, est un domaine de pure potentialité – une source inépuisable, illimitée et infinie de créativité, d’intelligence et de plénitude intérieure, que Maharishi appelle la ‘Conscience Transcendantale’. De plus, Maharishi explique que ce niveau de silence intérieur profond en chacun d’entre nous est la réalité ultime de toute vie – et qu’il peut être vécu de façon répétée et fiable sur une base régulière par la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale.

Expériences personnelles de la Conscience Transcendantale:

«Au cours d’une récente méditation, j’ai vu que je plongeais maintenant dans un océan silencieux et immuable de vide, complètement dépourvu de tous les attributs. Toute trace de relativité – tous les objets de perception, mes pensées, mes sens, mes émotions, tout – a été emportée dans le vide, me laissant seul. Exprimer cette expérience par d’autres mots que ‘Je suis’ reviendrait à ajouter des embellissements qui n’existaient tout simplement pas dans cet état. C’était le silence absolu et solitaire du Soi.»

«Quand je transcende, c’est seulement rétrospectivement que je me rends compte qu’il n’y avait pas d’espace du tout – pas de dimensionnalité, pas de direction et pas de temps non plus.»

Le 5ème état de conscience: la Conscience Cosmique – le silence intérieur et l’activité extérieure

Avec la pratique régulière de la MT, nous alternons l’expérience de la Conscience Transcendantale (CT) pendant la méditation avec l’activité quotidienne normale dans l’état de veille, et de cette façon la CT commence naturellement à être intégrée dans notre expérience quotidienne de la vie. Lorsque cette expérience de conscience illimitée coexiste de façon permanente et spontanée avec la veille, le rêve et le sommeil, alors on a établi le cinquième état de conscience, que Maharishi appelle la ‘Conscience Cosmique’ – un état traditionnellement appelé ‘l’illumination’ ou la ‘réalisation du Soi’. Alors, l’accès à notre potentiel total de plénitude intérieure, de créativité et d’intelligence n’est jamais perdu. Nous expérimentons et vivons la pleine étendue de notre propre existence à tout moment – à la fois le niveau silencieux et illimité de notre conscience, notre propre réalité fondamentale et les limites de notre vie individuelle et de notre activité.

Expérience personnelle de la Conscience Cosmique:

«Pendant ma méditation matinale, j’ai fait l’expérience d’un silence intérieur profond: les pensées, les sentiments et l’expérience des sens ont disparu et je me suis retrouvée assise dans ce silence magnifique, impénétrable et serein. Pas d’activité, juste l’Être illimité. Bien que ce fut une journée très occupée avec des obligations professionnelles et familiales, ce silence intérieur et cet Être pur n’ont jamais quitté. Trois personnes différentes m’ont fait remarquer qu’il y avait une paix naturelle qui émanait de moi tout au long de la journée. Ce silence intérieur a créé une simplicité de conscience qui a rendu tout facile et sans friction. J’avais l’impression de dire et de faire ce qu’il fallait au bon moment. Les choses venaient à moi sans effort. C’était comme si la nature conspirait pour satisfaire mes désirs.» 

Le 6ème état de conscience: la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu – la plénitude intérieure et la perception raffinée

Dans la Conscience Cosmique, les stress et les déséquilibres précédemment stockés dans notre système nerveux se sont dissipés et nous vivons notre plein potentiel intérieur. Dans cet état de plénitude intérieure profonde et de clarté totale de conscience, notre appréciation du monde qui nous entoure est sans restriction. Dans cette situation, notre perception du monde commence naturellement à s’approfondir au fur et à mesure que notre cœur s’écoule dans de plus grandes vagues d’amour.

Pensez à un jour où vous vous réveillez particulièrement frais et alerte, ou amoureux de quelqu’un – et à la richesse de votre perception de vos amis et du monde en de tels jours. Vous apprécierez peut-être plus profondément les couleurs magnifiques et riches du feuillage d’automne ou ressentirez des émotions plus profondes avec ceux que vous aimez. La conscience pleinement éveillée de la CC permet au cœur de s’écouler plus librement et de percevoir des valeurs plus raffinées ou cachées de la vie. 

Au fur et à mesure que la Conscience Cosmique (CC) devient mature, notre perception extérieure du monde devient de plus en plus raffinée jusqu’à ce que nous expérimentions tous les objets de perception dans leur valeur la plus raffinée. Nous faisons l’expérience de la valeur intérieure la plus profonde des objets de perception – même au niveau de surface. Soutenue par la conscience illimitée et permanente en CC, notre perception se développe pour profiter de cette expérience plus élevée au niveau des sens. Maharishi appelle cet état de conscience la ‘Conscience Cosmique Raffinée’ ou ‘Conscience de Dieu’ parce qu’ici nous pouvons jouir de la pleine valeur de la création dans tous ses niveaux exprimés.

Expérience personnelle de la Conscience Cosmique Raffinée

«Dans l’activité, en regardant de près tous les détails de l’environnement, je vois la vibration spécifique, plus fondamentale et scintillante, briller même en surface. Un courant de lumière et de connaissance me relie au cœur de l’objet, comme mon propre cœur, dans une grande joie. Toutes les visions s’écoule dans l’unité en tant que pure vision vibrante et de connaissance. Je vois clairement les profondeurs tranquilles de la conscience pulsante, réverbérante, illuminant la surface des objets.»

Le 7ème état de conscience: Conscience d’Unité

Sur la base de cette perception profondément raffinée de la CD naît l’expérience de la Conscience d’Unité, dans laquelle la réalité la plus profonde et la plus fondamentale de tous les objets de perception – le niveau illimité du niveau exprimé le plus fin – commence à nous être directement connu à chaque instant. Et puisque l’infini a le même caractère que notre propre conscience illimitée, vécue spontanément depuis CC, le sentiment de séparation entre notre propre Être intérieur et le monde qui nous entoure disparaît. Nous commençons à expérimenter tous les objets diversifiés de perception comme des vagues ou des expressions de notre propre Soi illimité. Les valeurs subjectives et objectives sont toutes deux appréciées en fonction de la même plénitude infinie de la vie. Les différences existent toujours, mais l’harmonie domine toutes les expressions de notre vie et du mode de vie. Puisque dans cet état, nous faisons l’expérience de toute l’étendue de la vie à tous les niveaux et l’appliquons spontanément à chaque instant de notre vie quotidienne, Maharishi souligne: «C’est une vie pratique, un état d’existence humaine le plus évolué, en l’Unité.»

Expérience personnelle de la Conscience d’Unité

«Je ressentais un amour illimité envers tout le monde et toute chose. Dans ce moment, j’ai réalisé et senti la connexion entre tout dans l’univers. J’étais une petite partie du tout. Puis une énorme vague de bonheur et de béatitude s’est déversée sur moi, parce que tout cela sortait de moi et revenait en moi, et tout cela était moi.»

En résumé:

Dans la Conscience Transcendantale, nous expérimentons le niveau le plus profond de notre propre existence – le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence au niveau de la conscience pure à la source de la pensée.

Dans la Conscience Cosmique, notre expérience de la Conscience Transcendantale a été pleinement infusée dans notre vie quotidienne, et le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence n’est jamais perdu par notre conscience, même au milieu de l’expérience de veille, de rêve et de sommeil.

Dans la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu, le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence soutient le niveau le plus profond, le plus riche et le plus raffiné de notre perception sensorielle du monde.

Dans la Conscience d’Unité, nous faisons l’expérience de l’existence infinie, de l’existence illimitée qui est la réalité ultime de tous les objets de perception – et puisque ce niveau de vie illimité est le même que celui de notre propre créativité et intelligence, nous expérimentons tout comme des vagues de notre propre existence infinie.

Les états supérieurs de conscience

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Higher States of Consciousness

Maharishi Speaks on Higher States of Consciousness

Humbolt State College, California, 1970

Culturing the Nervous System to Live Harmony in Life

Physiology of an evolving man: the modification of the functioning of nervous system keeps on taking place. Time after time we meditate and alternate meditation with action – day after day, month after month, year after year. This transformation taking place, the functioning of the nervous system is set in a particular style. And that style of functioning of the nervous system pertaining to the corresponding state of chemistry of the nervous system – this kind of transformation enables or cultures the nervous system to produce that kind of awareness where harmony dominates and disharmony remains secondarily established. And on that level of disharmony dominated by that sense of unity, the entire life is lived in the waves of bliss.

This is a practical life, a most highly evolved state of human existence, in Unity. This is Vedanta. That unmanifest pure Being is there, only at one time it is transcendental – that means it is beyond the relative. At other times, when our awareness has opened to that transcendental, then that ultimate content of life, that pure Being, zooms forth in our awareness and then gets established with such great intimacy that the whole awareness is in terms of That – “I am That,” and “Thou art That,” and “All of this is That.” And that is the life in Unity.

Not that one is unaware of the diversity – only that the diversity becomes secondary. Unity becomes important and predominant; until this has happened, the diversity is predominant, unity is latent. But that latent field of life opens to our direct awareness through meditation.

The Growth of Cosmic Consciousness: Unbounded Awareness Along with Boundaries

We open our awareness to That [pure consciousness], open awareness to this [waking state experience]; open our awareness to That, open our awareness to this. So, when our ability of perception – when our consciousness – becomes used to That area to the extent that it has been used to this area, then “That” and “this” both come to coexist, and that is Cosmic Consciousness. Full transcendental awareness along with the waking awareness: both have come simultaneously to be a living reality of life, “That” and “this.” Everything one does is done in the awareness of that unbounded pure Being – so that is also called “Self-awareness.” Self-awareness and this awareness of the world, both: hundred percent “That,” hundred percent “this.” This is 200% value of life in Cosmic Consciousness.

Now, evolution does not stop here. The awareness, that Self-awareness, continues to grow. And where does it grow? It can’t grow on the level of the Self, because the individual self by this time has already become that cosmic Being. And then Being, absolute, and this relative – and when the evolution continues, then it can only continue on this level, the objective level – the level of diversity where unity has not yet been established. That Self-awareness has been gained fully. The Self is infinite Being in that state, yet it is not complete, because this field of diversity coexists with this field of infinity.

The Growth of Refined Cosmic Consciousness or God Consciousness: Awareness Opens to Finer Levels of Creation as Consciousness Expands

Now infinity wants to overtake this also. It is not satisfied by developing itself on the level of the Self alone. No, it must overtake the field of non-Self as well. This is Cosmic Consciousness: the non-Self and the Self both. Non-Self on the level of waking consciousness, Self on the level of Transcendental Consciousness – both have come to be lived, and now the evolution has to go ahead. And then it starts to go ahead on this level: this non-Self also gradually starts to be appreciated in higher and higher values.

All this appreciation of the gross on the surface of things starts to be replaced by the subtle on the surface. Gross surface of the finger: all the subtle here is already there. We know from physics: muscular level is imbibed by the molecular level. It’s there on the surface. Molecules are nothing but the collection of atoms. Atoms are nothing but the collection of subatomic particles. So everything is there on the surface: finest particle on the grossest muscular level. It’s there. Only as long as our vision is not open to those finer regions, so long we are only appreciating the gross. But when the experiencer, the “I” – the individual self, smaller “s” – has become big “S,” then it starts to perceive more minutely. And when it starts to perceive more minutely, the vision is not only restricted to the surface gross value of creation; it starts to see some finer values even on the surface of creation. And it is quite legitimate. When the perception becomes more and more sharp, it must perceive the quality of that which is sharper on the surface. And the finest creation, the finest in the relative, begins to be perceived even on the surface. And just for information: that finest in the relative is of the celestial value.

Celestial cognition comes and it comes; and it comes more and more, and it comes more and more. The Self is intact: the infinity has been established on the value of the Self. Now the non-Self is rising to be appreciated more and more, nearer to the value of infinity. And nearest to the value of the infinity is finest relative. Finest relative character is celestial. The celestial begins to predominate the vision. And then, when the celestial is established along with the Self, it is called God Consciousness. The supreme value of the relative and the absolute Self, both hand-in-hand: this is a step higher than Cosmic Consciousness. We call it God Consciousness.

The Growth of the Seventh State of Consciousness – Unity Consciousness: Realizing the Underlying Unity of the World

Now it’s not yet the end of evolution, because the finest relative has to be raised to the value of the infinity. And one more step of evolution, and the finest relative, which was perceived in terms of the celestial, now is comprehended in terms of infinity. So this non-Self has gained the value of infinity. The Self has already been infinity, so infinity and infinity, and all this, all in terms of the Self. And Self in terms of that, and that in terms of the Self. This is how the sense of infinite harmony – whereas in Cosmic Consciousness there was that great challenge – Self, non-Self – something variable, all the time changing; something non-changing, non-variable. So this and this was of a completely contradictory nature. And as evolution goes further and further ahead, this difference begins to be less and less. This non-Self begins to gain the value of the Self, more and more and more and more. And when actually it has gained the value of infinity – this non-Self has gained the value of the infinity – then infinity in the non-Self and infinity in the Self, so infinity and infinity. And this is Unity.

Les états supérieurs de conscience

Maharishi parle des états de conscience supérieurs

Collège d’État de Humbolt, Californie, 1970

Cultiver le système nerveux pour vivre l’harmonie dans la vie

La physiologie d’un homme en évolution: la modification du fonctionnement du système nerveux continue d’avoir lieu. À chaque fois, nous méditons et alternons méditation et action – jour après jour, mois après mois, année après année. Cette transformation ayant lieu, le fonctionnement du système nerveux est réglé dans un style particulier. Et ce mode de fonctionnement du système nerveux en fonction de l’état chimique correspondant du système nerveux – ce type de transformation permet au système nerveux de produire ce genre de conscience où l’harmonie domine et la disharmonie reste secondairement établie. Et à ce niveau de disharmonie dominé par ce sens de l’unité, toute la vie est vécue dans les vagues de béatitude.

C’est une vie pratique, un état le plus hautement évolué de l’existence humaine, dans l’Unité. C’est le Vedanta. Cet Être pur non-manifesté est là, seulement à un moment il est transcendantal – c’est-à-dire au-delà du relatif. À d’autres moments, lorsque notre conscience s’est ouverte à ce transcendantal, alors ce contenu ultime de la vie, cet Être pur, zoome en avant dans notre conscience et s’établit alors avec une telle grande intimité que toute la conscience est en termes de Cela – «Je suis Cela», «Tu es Cela», et «Tout ceci est Cela». Et c’est la vie dans l’Unité.

Non pas que l’on ignore la diversité – seulement que la diversité devient secondaire. L’unité devient importante et prédominante; jusqu’à ce que cela se produise, la diversité est prédominante, l’unité est latente. Mais ce domaine de vie latent s’ouvre à notre conscience directe par la méditation.

La croissance de la Conscience Cosmique: la conscience illimitée avec les limites

Nous ouvrons notre conscience à Cela [la conscience pure], ouvrons notre conscience à ceci [l’expérience de l’état de veille]; ouvrons notre conscience à Cela, ouvrons notre conscience à ceci. Ainsi, quand notre capacité de perception – quand notre conscience – se familiarise avec Cette zone de la même manière qu’elle l’a été avec cette zone, alors «Cela» et «ceci» viennent coexister, et c’est la Conscience Cosmique. La pleine conscience transcendantale avec la conscience de veille: les deux en sont venus simultanément à être une réalité vivante de la vie, «Cela» et «ceci». Tout ce que l’on fait, se fait dans la conscience de cet Être pur et illimité – c’est ce qu’on appelle aussi la «conscience du Soi». La conscience du Soi et cette conscience du monde, les deux: cent pour cent de «Cela», cent pour cent de «ceci». C’est 200% de la valeur de la vie dans la Conscience Cosmique.

Maintenant, l’évolution ne s’arrête pas là. La conscience, cette conscience du Soi, continue de se développer. Et où se développe-t-elle? Il ne peut pas se développer au niveau du Soi, parce que l’individu est déjà devenu cet Être cosmique. Et donc, l’Être, l’absolu, et ce relatif – et quand l’évolution continue, alors elle ne peut continuer qu’à ce niveau, le niveau objectif – le niveau de la diversité où l’unité n’a pas encore été établie. Cette conscience du Soi a été pleinement acquise. Le Soi est l’Être infini dans cet état, mais il n’est pas complet, parce que ce domaine de la diversité coexiste avec ce domaine de l’infinité.

La croissance de la Conscience Cosmique raffinée ou Conscience de Dieu: La conscience s’ouvre à des niveaux plus fins de la création à mesure que la conscience se développe

Maintenant, l’infinité veut dépasser cela aussi. Elle ne se satisfait pas de se développer au niveau du Soi seul. Non, elle doit aussi dépasser le domaine du non-Soi. C’est la Conscience Cosmique: le non-Soi et le Soi à la fois. Le non-Soi au niveau de la conscience de veille, le Soi au niveau de la Conscience Transcendantale – les deux en sont venus à être vécus, et maintenant l’évolution doit se poursuivre. Et c’est alors qu’elle commence à aller de l’avant à ce niveau: ce non-Soi commence aussi progressivement à être apprécié dans les valeurs toujours plus élevées.

Toute cette appréciation du grossier à la surface des choses commence à être remplacée par le subtil à la surface. La surface grossière du doigt: tout le subtil ici est déjà là. La physique nous l’a appris: le niveau musculaire est imprégné par le niveau moléculaire. C’est là, à la surface. Les molécules ne sont rien d’autre que la collection d’atomes. Les atomes ne sont rien d’autre que la collection de particules subatomiques. Donc tout est là en surface: les particules les plus fines sur le niveau musculaire le plus grossier. C’est là. Seulement tant que notre vision n’est pas ouverte à ces régions plus subtiles, aussi longtemps nous n’apprécions que le grossier. Mais quand l’expérimentateur, le ‘Je’ – le soi individuel, le petit ’s’, est devenu un grand ’S’, alors il commence à percevoir de façon plus minutieuse. Et quand il commence à percevoir plus minutieusement, la vision n’est pas seulement limitée à la valeur de surface grossière de la création; elle commence à voir certaines valeurs plus fines même à la surface de la création. Et c’est tout à fait légitime. Lorsque la perception devient de plus en plus précise, elle doit percevoir la qualité de ce qui est plus précis à la surface. Et la création la plus fine, la plus fine dans le relatif, commence à être perçue même à la surface. Et juste pour l’information: ce plus fin dans le relatif est de valeur céleste.

La cognition céleste vient et elle vient; et elle vient de plus en plus, et elle vient de plus en plus. Le Soi est intact: l’infinité a été établi sur la valeur du Soi. Maintenant, le non-Soi est élevé pour être apprécié de plus en plus, plus près de la valeur de l’infinité. Et le plus proche de la valeur de l’infinité est le relatif le plus fin. Le caractère relatif le plus fin est céleste. Le céleste commence à dominer la vision. Et alors, quand le céleste est établi avec le Soi, cela s’appelle la Conscience de Dieu. La valeur suprême du relatif et le Soi absolu, tous deux main dans la main: c’est une étape supérieure à la Conscience Cosmique. Nous l’appelons la Conscience de Dieu.

Le développement du septième état de conscience – la Conscience d’Unité: Réaliser l’unité sous-jacente du monde

Ce n’est pas encore la fin de l’évolution, parce que le relatif le plus fin doit être élevé à la valeur de l’infinité. Et un pas de plus dans l’évolution, et le relatif le plus fin, qui était perçu en termes célestes, est maintenant compris en termes d’infinité. Ce non-Soi a donc gagné la valeur de l’infinité. Le Soi est déjà l’infinité, donc l’infinité et l’infinité, et tout cela, tout cela en termes du Soi. Et le Soi en termes de cela, et cela en termes du Soi. C’est ainsi que le sens de l’harmonie infinie – alors que dans la Conscience Cosmique il y avait ce grand défi – Soi, non-Soi – quelque chose de variable, changeant tout le temps; quelque chose de non-changeant, non variable. Donc ceci et cela était d’une nature complètement contradictoire. Et à mesure que l’évolution progresse, cette différence s’estompe de plus en plus. Ce non-Soi commence à acquérir la valeur du Soi, de plus en plus et de plus en plus. Et quand en réalité il a gagné la valeur de l’infinité – ce non-Soi a gagné la valeur de l’infinité – alors l’infinité dans le non-Soi et l’infinité dans le Soi, donc l’infinité et l’infinité. Et c’est l’Unité.

Compréhension de la conscience cosmique

Frédéric Michaux6 commentaires

Understanding of Cosmic Consciousness

Maharishi on Cosmic Consciousness: Realizing the Self and Enjoying a Fulfilling Life, Mallorca, Spain, January 1972

Note: Maharishi gave this talk for new meditators during their initial days of TM instruction.

The word “cosmic” seems to be a very unknown expression. But, it may be unknown to us on the level of language, but it’s not unknown to us on the level of life, which we are and we are living. The life that we are living: the enormous expansion of the universe, all this whole infinite number of galaxies, enormous universe about which we know – oscillating universe, about which we know that it is being conducted, operated by some intelligence. And that intelligence is not localized here or here. Everywhere it is localized, and everywhere taken together makes it unlocalized.

Cosmic Consciousness is that consciousness, that awareness, that intelligence which is at the basis of all enormous expansion of the universe. The whole totality of life is that intelligence which is at the basis of everything, which is conducting every phenomenon, every activity in creation. Because it is here and there, and there, and there – all of the hydrogen and oxygen particles in themselves, hydrogen atom, oxygen atom, all the electrons moving about it, the nucleus within it, the neutrinos within it – all these different, different layers of creation are organized by that intelligence. Everywhere, that is all pervading; so that is cosmic. And the moment we say “cosmic,” we do mean here and here, and here and here, and therefore everywhere. And therefore when we say “cosmic,” we do not exclude the individual status and structure of intelligence. And when we say “individual,” likewise, we do not exclude that continuity of intelligence, which can hardly be localized.

The Cosmic Value of Intelligence is Located Within Each Individual Structure

The very fact that intelligence is cosmic establishes that it is not devoid of being located as an individual structure. When we say Transcendental Meditation develops Cosmic Consciousness, it’s just the recognition of the individual consciousness in terms of Cosmic Consciousness.

And everyone experiences some value of this expanded awareness. Even in these two, three days of meditation, we have seen that some of the meditators do describe having experienced something which is so fulfilling. One can’t pinpoint what it is; but it’s enough that even in these two, three days of meditation, we have started to open, at least, the awareness to some value which is so fulfilling.

Some people begin to experience that pure awareness straightaway in a very clear manner. Others begin to have some glimpses of it, some faint – as if you see some tree: sometimes when it’s clear you see it a clear tree, all the boundaries clear. Sometimes when it is foggy, you see the tree, but you don’t see very clearly. But you do see the tree: you know it’s a tree and not a horse.

So even in these two, three days, the main point to understand here is that this natural practice of Transcendental Meditation is so wonderful that even within these two, three days, automatically our awareness is opening to some value which is so fulfilling. When a few days more of meditation, and we’ll see that clear experience of pure awareness. And then some time more meditation, which will release the deep-rooted stresses, which we discussed the very first day, the day before yesterday while checking – that as with the practice, stresses are released, awareness will be released more and more and more. A time will come when we will not lose that fullness, that unbounded awareness. That fulfilling value of awareness will not be lost, even when we will be doing some thinking on this, on this, on this. The thoughts, the process of thinking will maintain its value – the unrestrictedness, unboundedness, of our awareness. And with that, we will never be lost to ourselves.

Transcendental Meditation is a Process of Coming Back Home, Realizing the Self

Now this is an expression which we would like to verify on the basis of our two days of experience. We will not be lost to ourselves. Everyone has experienced in these two, three days that one begins to feel less worried. Previously the mind used to be all the time on that, on that, on that; this is not done, and that is not done, and friend has become mad, and something, something – so many worries, anxieties. And these worries and anxieties keep the mind always on nerves, always on nerves, running about. And these two days have shown that that nerviness is a little less. We seem to be more on the ground; the feet are more on the ground. Just these two days, just because worries are less, mind is lighter. And just this experience of two days that the worries are less: we feel to be on the ground – the feet are more on the ground. This is what we say: we are finding more contentment within ourselves.

This is what we mean when we say we are coming back home. All that we had lost to the outside environment, to the world, to circumstances, to time and all of that: now, the situation is remaining the same, but now we are coming, as if coming back home. We are finding stability. And this is what we say: we are gaining more of life. We are gaining more of ourselves. The loss that was to ourselves is becoming less and less and less. So Transcendental Meditation is just a process of coming back home. This is what they say: Self-realization – I am realizing my Self, nothing else. What is being realized is that unbounded awareness, and that is the value of my Self.

And when I am getting more established in myself, then I am less lost to the environment. I am gaining more of myself, gaining more feet on the ground. And with this, what is happening is our own experience: we are more settled. We have not done anything. We have not started to earn more in these two, three days. Naturally our earning capacity is going to increase; there is no doubt about it. But with whatever the material situation, whatever the physical situation, whatever – but we are beginning to be more stabilized on the level of our consciousness, more stabilized. With that, what is happening? Our eyes seem to be opening a little bit more. Artists report that their color scheme increases in these two, three days – first two, three days. The feeling towards our friends, which was more doubtful before, is more acceptable, more harmonious now. So the whole atmosphere is responding, beginning to respond to us in a more favorable way. This is because we are finding our true nature. Our true nature is unboundedness.

It is good to understand this situation: the growth of pure consciousness along with our ability to operate in the localized areas of thought and action. This ability, the practical value of this, getting back home: we’re getting ourselves more established on the ground.

Unbounded Awareness Supports Recognition of Boundaries for a Joyful Life

One example will clarify this thing: a man who has only five dollars to spend, or five marks in Germany, or five pounds in England, or some pesetas in Spain – only five in the pocket. And when he spends one and two, he becomes conscious: there is some joy in spending a peseta, but there is some small pinch that only four remain in the pocket. And then spends two, and there is a pinch that only three remain. But if there are a million pesetas in the bank, then the joy of spending one peseta or two pesetas is not associated with the pinch. This is the thing. Now the spending of two pesetas is always the same spending. But if these two pesetas are supported by the bank, then the joy of spending is without a pinch. Then one enjoys the full potential of two pesetas. To be able to enjoy the full value of two pesetas, the two pesetas have to be supported by the million pesetas.

Our awareness, in order to enjoy this localized boundary, it must be supported by the unboundedness. If the unbounded awareness supports the recognition of the boundaries, then the recognition of the boundaries gives us the full joy, all full possible joy. Otherwise, whatever joy will be there will be without that support of the unbounded; the joy will be very incomplete. This is the value of Cosmic Consciousness in daily life.

Compréhension de la conscience cosmique

Maharishi sur la conscience cosmique: Réaliser le Soi et jouir d’une vie plénifiante, Mallorca, Espagne, janvier 1972

Note: Maharishi a donné cette conférence pour les nouveaux méditants pendant leurs premiers jours d’instruction à la MT.

Le mot ‘cosmique’ semble être une expression très inconnue. Mais, elle peut nous être inconnue au niveau du langage, mais elle ne nous est pas inconnue au niveau de la vie, que nous sommes et que nous vivons. La vie que nous vivons: l’énorme expansion de l’univers, tout ce nombre infini de galaxies, l’énorme univers que nous connaissons – l’univers oscillant, dont nous savons qu’il est conduit, géré par une certaine intelligence. Et cette intelligence n’est pas localisée ici ou ici. Partout elle est localisée, et partout considérée dans son ensemble, la rend non localisée.

La conscience cosmique est cette conscience, cette sensibilité, cette intelligence qui est à la base de toute l’énorme expansion de l’univers. Toute la totalité de la vie est cette intelligence qui est à la base de tout, qui conduit tout phénomène, toute activité dans la création. Parce qu’elle est ici et là, et là, et là – toutes les particules d’hydrogène et d’oxygène en elles-mêmes, l’atome d’hydrogène, l’atome d’oxygène, tous les électrons en mouvement, le noyau en son sein, les neutrinos en son sein – toutes ces différentes, différentes couches de la création sont organisées par cette intelligence. Partout, tout cela est omniprésent; c’est donc cosmique. Et au moment où nous disons ‘cosmique’, nous voulons dire ici et ici, et ici et ici, et donc partout. C’est pourquoi, lorsque nous disons ‘cosmique’, nous n’excluons pas le statut individuel et la structure de l’intelligence. Et lorsque nous disons ‘individu’, nous n’excluons pas non plus cette continuité de l’intelligence, qui peut difficilement être localisée.

La valeur cosmique de l’intelligence se trouve à l’intérieur de chaque structure individuelle

Le fait même que l’intelligence est cosmique établit qu’elle n’est pas dépourvue d’être localisée comme une structure individuelle. Quand nous disons que la Méditation Transcendantale développe la Conscience Cosmique, c’est juste la reconnaissance de la conscience individuelle en termes de Conscience Cosmique.

Et tout le monde ressent une certaine valeur de cette conscience élargie. Même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous avons vu que certains des méditants décrivent avoir vécu quelque chose de si enrichissant. On ne peut pas savoir ce que c’est; mais il suffit que même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous ayons commencé à ouvrir, au moins, la conscience à une certaine valeur qui est si satisfaisante.

Certaines personnes commencent à faire l’expérience de cette conscience pure d’emblée d’une manière très claire. D’autres commencent à l’apercevoir, d’autres faiblement – comme si vous voyiez un arbre: parfois quand c’est clair, vous le voyez comme un arbre clair, toutes les limites sont claires. Parfois, quand il y a du brouillard, on voit l’arbre, mais on ne voit pas très bien. Mais vous voyez l’arbre: vous savez que c’est un arbre et non un cheval.

Ainsi, même pendant ces deux, trois jours, le point principal à comprendre ici est que cette pratique naturelle de la Méditation Transcendantale est si merveilleuse que même pendant ces deux, trois jours, notre conscience s’ouvre automatiquement à une valeur qui est si satisfaisante. Puis quelques jours de méditation de plus, et nous verrons cette expérience claire de la conscience pure. Et puis un peu plus de méditation, qui va libérer les tensions profondes, dont nous avons discuté le tout premier jour, avant-hier lors de la vérification – que comme avec la pratique, les tensions sont libérés, la conscience sera libérée de plus en plus, et de plus en plus. Un temps viendra où nous ne perdrons pas cette plénitude, cette conscience illimitée. Cette valeur plénifiante de la conscience ne sera pas perdue, même lorsque nous réfléchirons à ceci, à ceci, à ceci. Les pensées, le processus de la pensée conservera sa valeur – la non-restriction, l’illimité de notre conscience. Et avec cela, nous ne serons jamais perdus à nous-mêmes.

La Méditation Transcendantale est un processus de retour à la maison, de réalisation du Soi

C’est une expression que nous voudrions vérifier sur la base de nos deux jours d’expérience. Nous ne serons pas perdus à nous-mêmes. Tout le monde a expérimenté pendant ces deux ou trois jours que l’on commence à se sentir moins inquiet. Auparavant, l’esprit était tout le temps sur cela, sur cela, sur cela; ceci n’est pas fait, et cela n’est pas fait, et l’ami est devenu fou, et quelque chose, quelque chose – tant de soucis, d’anxiétés. Et ces soucis et ces anxiétés gardent l’esprit toujours sur les nerfs, toujours sur les nerfs, à courir partout. Et ces deux journées ont montré que cette nervosité est un peu moins grande. Nous semblons être plus ancrés; les pieds sur terre. Juste ces deux jours, juste parce que les soucis sont moindres, l’esprit est plus léger. Et avec cette expérience de deux jours où les soucis sont moindres: nous avons l’impression d’être ancrés – les pieds sur terre. C’est ce que nous disons: nous trouvons plus de contentement en nous-mêmes.

C’est ce que nous voulons dire quand nous disons que nous revenons à la maison. Tout ce que nous avions perdu dans l’environnement extérieur, dans le monde, dans les circonstances, dans le temps et tout ça: maintenant, la situation reste la même, mais maintenant nous revenons, comme si nous revenions à la maison. Nous trouvons la stabilité. Et voici ce que nous disons: nous gagnons plus de vie. Nous gagnons plus de nous-mêmes. La perte que nous avons subie est de moins en moins grande. La Méditation Transcendantale n’est donc qu’un processus de retour à la maison. C’est ce qu’ils disent: La réalisation du Soi – Je réalise mon Soi, rien d’autre. Ce qui est réalisé, c’est cette conscience illimitée, et c’est la valeur de mon Soi.

Et quand je deviens plus ancré en moi, alors je suis moins perdu dans l’environnement. Je gagne plus de moi-même, je suis plus les pieds sur terre. Et avec cela, ce qui se passe est notre propre expérience: nous sommes plus apaisés. Nous n’avons rien fait. Nous n’avons pas commencé à gagner plus pendant ces deux ou trois jours. Naturellement, notre capacité de gain va augmenter; il n’y a aucun doute là-dessus. Mais quelle que soit la situation matérielle, quelle que soit la situation physique, quelle que soit – nous commençons à être plus stabilisés au niveau de notre conscience, plus stabilisés. Sur ce, que se passe-t-il? Nos yeux semblent s’ouvrir un peu plus. Les artistes rapportent que leur palette de couleurs augmente pendant ces deux, trois jours – les deux, trois premiers jours. Le sentiment envers nos amis, qui était avant, plus douteux, est plus acceptable, plus harmonieux maintenant. Toute l’atmosphère réagit et commence à nous répondre d’une manière plus favorable. C’est parce que nous avons trouvé notre vraie nature. Notre vraie nature est l’illimité.

Il est bon de comprendre cette situation: la croissance de la conscience pure ainsi que notre capacité à agir dans les domaines localisés de la pensée et de l’action. Cette capacité, la valeur pratique de cela, le retour à la maison: nous devenons nous-mêmes plus établis sur le fondement.

La conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites pour une vie heureuse

Un exemple permettra de clarifier cette chose: un homme qui n’a que cinq dollars à dépenser, ou cinq marks en Allemagne, ou cinq livres en Angleterre, ou quelques pesetas en Espagne – seulement cinq dans la poche. Et quand il en dépense un et deux, il devient conscient: il y a de la joie à dépenser une peseta, mais il y a un petit pincement qu’il n’en reste que quatre dans la poche. Et puis il en dépense deux, et il y a un pincement qu’il n’en reste que trois. Mais s’il y a un million de pesetas dans la banque, alors la joie de dépenser une peseta ou deux pesetas n’est pas associée au pincement. C’est ça le truc. Maintenant, les dépenses de deux pesetas sont toujours les mêmes. Mais si ces deux pesetas sont soutenues par la banque, alors la joie de dépenser est sans pincement. Ensuite, on jouit du plein potentiel de deux pesetas. Pour pouvoir profiter pleinement de la valeur de deux pesetas, les deux pesetas doivent être soutenues par le million de pesetas.

Notre conscience, pour profiter de cette limite localisée, doit être soutenue par l’illimité. Si la conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites, alors la reconnaissance des limites nous donne la pleine joie, toute la joie possible. Sinon, quelle que soit la joie qu’il y aura là, elle sera sans ce soutien de l’illimité; la joie sera très incomplète. Ceci est la valeur de la Conscience Cosmique dans la vie quotidienne.

Le Pouvoir du Sans Effort

Frédéric Michaux1 commentaire

Par le rédacteur de Global Good News, juin 2006

Le Dr Fred Travis, directeur du ‘Center for Brain, Consciousness, and Cognition (Centre pour le Cerveau, la Conscience et la Cognition) de l’Université Maharishi de Management, à Fairfield, dans Iowa, aux État-Unis, revient d’une visite à l’Université Américaine (UA), de Washington, DC où il a recueilli les données cérébrales de 39 étudiants universitaires, qui ont appris en février, la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi (MT), sponsorisée par la Fondation David Lynch. Selon le Dr Travis, les étudiants de l’UA étaient très enthousiastes à l’idée de comparer leurs schémas d’ondes cérébrales, à la fois pendant la MT et les tests informatiques.

Actuellement, le Dr Travis est en train d’analyser les données à l’Université Maharishi de Management, à Fairfield. Il a interrompu son analyse ciblée pour donner à Global Good News une interview exclusive dans laquelle il décrit son expérience de l’étude de l’EEG (l’électro-encéphalogramme) des étudiants sur ce projet historique.

Le Dr Travis dit que la compréhension scientifique de ce qui se passe dans la physiologie cérébrale a concrètement révélé à chaque étudiant la valeur de la MT. En plus d’enregistrer l’activité cérébrale des jeunes qui viennent d’apprendre la MT, le Dr Travis a organisé des réunions de connaissances et d’expériences avec eux. Lors de ces rencontres, les étudiants ont été extrêmement enthousiastes et ont facilement saisi la connaissance du développement de la conscience supérieure à la lumière de leurs nouvelles expériences pendant la MT.

Il a poursuivi en nous disant que la partie de cette recherche qu’ils prenaient le plus à cœur était d’apprendre que l’expérience change le cerveau. Cela signifie que les circuits cérébraux d’une personne aujourd’hui reflètent ses décisions d’hier et que les circuits cérébraux de demain reflètent ses décisions d’aujourd’hui. Cela permet aux étudiants de savoir qu’ils peuvent être tout ce qu’ils veulent être; tout dépend de leurs décisions.

Question: Quel genre de décisions les étudiants peuvent-ils prendre pour influer sur le fonctionnement de leur cerveau?

Dr Travis: D’abord, à quelle heure ils vont se coucher, parce que le système exécutif frontal du cerveau, qui est affecté par le sommeil, est le premier à se déconnecter. Comme tout le monde le sait, quand on essaie d’étudier la nuit, on relit une deuxième et une troisième fois et cela ne passe tout simplement pas. Une autre décision est l’exposition à certains niveaux de stress dans la vie d’une personne. Le stress contourne également le système exécutif frontal, et il renforce les connexions de réponse aux stimulus d’une manière nuisible. Cela signifie que le cerveau verra une situation et y réagira en fonction de sa valeur de surface, sans tenir compte de la vision d’ensemble. La vision du tunnel est renforcée, et non la capacité de penser ‘grand’. Chaque expérience, quelle qu’elle soit, renforce certaines connexions et en affaiblit d’autres. Certaines activités renforcent les circuits du stress, d’autres activités renforcent les circuits transcendants. Les circuits que la TM encourage, sont caractérisés par la qualité d’être éveillé et alerte pendant que le corps est reposé.

Question: Y a-t-il quelque chose au sujet des données sur les ondes cérébrales des étudiants qui a changé au fil des ans?

Dr Travis: Ce qui est universellement reconnu, c’est que les étudiants maîtrisent rapidement la capacité de transcender. Ils maîtrisent rapidement la capacité d’expérimenter l’éveil intérieur. Progressivement, on constate qu’avec la régularité de la pratique, l’intégration de l’éveil intérieur dans l’activité quotidienne augmente avec le temps.

Un résultat de recherche très intéressant sur les personnes qui ont déclaré qu’elles vivaient l’illumination, est que pendant la pratique de la MT, la cohérence de leurs ondes cérébrales était égale à celle des méditants de sept ans qui n’ont pas rapporté d’expériences d’états de conscience supérieurs. Cependant, la différence a été constatée au niveau de l’activité. Là, vous voyez plus l’activité cohérente de l’EEG chez les personnes qui témoignent et qui rapportent des états supérieurs de conscience, que chez les méditants qui ne l’ont pas. Ainsi, l’expérience de la transcendance est immédiatement accessible à tous à travers la MT, mais l’illumination signifie qu’elle est plus intégrée à l’activité.

L’alternance régulière entre la transcendance et l’activité rend la transcendance plus intégrée, ce qui explique pourquoi les méditants de longue durée montrent un fonctionnement plus cohérent des ondes cérébrales pendant l’activité que les méditants de courte durée et les non-méditants; mais pendant l’expérience même de la MT, il n’y a aucune différence.

La MT est unique en ce sens qu’il n’y a pas la dichotomie «experte» comme dans d’autres systèmes, qui sont axés sur la maîtrise d’une technique avant de profiter du résultat. La MT est sans effort et naturelle – rien ne peut la rendre plus naturelle. La recherche montre que dans les deux mois qui suivent la pratique, la cohérence est vraiment à un niveau élevé pendant la MT et les praticiens maintiennent ce niveau cohérent après six et douze mois. Cependant, les résultats que vous voyez augmenter progressivement sont durant l’activité, augmentant ainsi la cohérence tout en accomplissant une tâche.

Question: Y a-t-il quelque chose d’unique dans les ondes cérébrales des étudiants?

Dr Travis: Les ondes cérébrales des étudiants changent radicalement à mesure que la structure et la fonction cérébrales sous-jacentes subissent des transformations massives. Lorsque nous naissons, notre cerveau n’est pas assemblé, les neurones sont là, mais ils ne sont pas connectés. 40 000 nouvelles connexions sont établies chaque seconde au cours des trois premières années de votre vie. Ce haut niveau de connectivité est observé jusqu’à la puberté, au cours de laquelle les connexions que nous avons utilisées sont renforcées et celles que nous n’utilisons pas sont supprimées. En outre, les fibres de productivité gagnent une couche grasse avec le temps, ce qui accélère de 20 fois la circulation de l’information.

Question: Donc, le cerveau devient plus sophistiqué avec l’âge?

Dr Travis: Exactement. Pendant les 20 premières années, la maturation du cerveau est stimulée par des processus biologiques dirigés par l’ADN. L’expérience interagit avec la maturation biologique naturelle au cours des deux premières décennies de la vie et est ensuite la force motrice de la structure et des fonctions cérébrales dès l’âge de 30 ans.

L’expérience de la vigilance au repos, l’éveil intérieur que nous expérimentons sans effort pendant la technique de MT, est aussi une expérience et cette expérience renforce aussi des connexions spécifiques. Les connexions que vous créez pendant l’expérience de vigilance au repos soutiennent l’expérience de l’éveil intérieur qui sous-tend et soutient chaque expérience localisée.

Question: Quelle est la chose la plus importante à propos de votre recherche que les jeunes devraient connaître?

Dr Travis: Tout méditant devrait connaître le pouvoir du sans effort que Maharishi nous a apporté de la tradition védique. Il permet à n’importe qui d’entrer en contact avec l’éveil pur, la conscience pure, quelle que soit la durée de la pratique de la technique de MT. Cette réalité est perçue de façon très convaincante dans notre étude récemment publiée sur des individus qui rapportent l’intégration permanente de la Conscience Transcendantale avec l’état de veille, de sommeil et de rêve – l’état de la Conscience Cosmique ou d’illumination.

Pendant la MT, l’EEG des individus illuminés était le même que celui d’un groupe témoin d’individus qui avaient pratiqué la technique de MT pendant une moyenne de sept ans. La différence dans les modèles d’EEG entre ces groupes se situait au cours de tâches complexes après la méditation. Il est très significatif que vous obtenez le but la première fois que vous vous asseyez et que vous apprenez à pratiquer la technique de Méditation Transcendantale. Dans les premiers jours, vous expérimentez la conscience pure. La pratique régulière de la technique de MT apporte cette réalité transcendantale dans la vie quotidienne. Ce point du sans effort différencie clairement la technique de MT des autres systèmes de méditation.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-june/feature.html

L’Amour absolu signifie l’amour sans aucune raison

Frédéric Michaux1 commentaire

Bad Mergentheim (Allemagne), 1964

Maharishi: «L’Amour absolu signifie l’amour sans aucune raison, sans cause, sans but. L’amour pour l’amour, et c’est le flux d’amour spontané, absolu.

Dans le monde [l’amour] pour ceci ou cela – l’amour pour quelque chose est dû à sa valeur. L’amour pour une fleur, c’est «qu’elle est si bonne, qu’elle sent très bon, qu’elle a une belle forme et tout le reste.» Mais quand la fleur se fane, qu’elle n’est pas si belle à regarder et qu’elle ne donne pas de parfum, alors l’amour s’arrête. Nous la rejetons, nous la jetons. Partout où il y a une considération relative, l’amour est relatif. Là où il n’y a pas de considération, il est spontané, et la raison ne peut lui être attribuée, la raison ne peut l’analyser, alors c’est l’amour absolu.

Lorsque l’esprit atteint l’état absolu de l’Être, il arrive à cette conscience universelle, à cet état illimité de l’Être, c’est alors seulement que l’esprit devient capable d’exprimer cet état absolu d’amour. Un peu de celle-ci est exprimé. On plonge [en soi] et on ressort et de plus en plus [de cet amour] commence à être exprimé. Vous avez entendu parler de l’Amour universel: cela veut dire l’amour de toute chose, sans raison, le cœur est plein d’amour, il ne se rétrécit devant rien. C’est alors le jaillissement, l’expression de l’Amour absolu.

L’expression de l’Amour absolu [est] pleine à 100% dans l’état de Conscience Cosmique, où la plénitude de l’Être est spontanément maintenue par l’esprit – spontanément, ce n’est pas que l’esprit essaie de la maintenir. L’esprit est imprégné de cet état absolu d’Être avec cette conscience universelle, et alors l’esprit est plein, et un tel esprit ne peut exprimer que l’Amour absolu. Et lorsque le cœur et l’esprit sont capables d’Amour absolu, alors c’est la plate-forme fertile pour Dieu, pour l’Amour de Dieu.»