Étiquette : Conscience Transcendantale

Point de rencontre du rêve et de la veille

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale 15.03.2006

Dr Hagelin: «Une autre question est: Lorsque l’on expérimente la Conscience Transcendantale – ou, dans ce domaine de la Conscience Transcendantale – est-ce que la réalité du rêve et la réalité de la veille se rencontrent d’une certaine façon?

Maharishi: «Non, mais si nous voulons qu’ils se rencontrent, leur point de rencontre sera le point transcendantal. Il transcende le sommeil; il transcende le rêve. Le point de rencontre est un pur point, qui est dépourvu de ces valeurs sur les deux côtés.

«Il y a une vaste étendue de connaissance à ce sujet, qui est appelée Nyaya. Nyaya est une vaste étendue de connaissance, un aspect très important de la Littérature Védique, qui traite de ce point de jonction. Le point de jonction est appelé «la lampe à la porte». La lampe éclaire l’extérieur et elle éclaire l’intérieur, mais elle n’est ni extérieur ni intérieur. Elle est complètement autonome: c’est la Conscience Transcendantale, en elle-même. C’est la Conscience d’Unité, et sa valeur totale est le quatrième état de conscience, la Conscience Transcendantale.»

Que ce passe-t-il durant la Méditation Transcendantale? L’attention consciente est amené au domaine de la pure Conscience Transcendantale, qui est pure béatitude. L’esprit en ressort, imprégné d’une profonde satisfaction.

Meeting Point of Dreaming and Waking 

Global Press Conference 15.03.2006

Dr Hagelin: ‘Another question is: When one experiences Transcendental Consciousness – or, in this field of Transcendental Consciousness – do dream reality and waking reality meet in some way?’

Maharishi: ‘They do not, but if we want them to meet, then their meeting point will be the transcendental point. It transcends sleep; it transcends dreaming. The meeting point is a pure point, which is devoid of these values on both sides.

‘There is a huge range of knowledge about it, which is called Nyaya. Nyaya is a big range of knowledge, a very important aspect of the Vedic Literature, which deals with this junction point. The junction point is called “lamp at the door”. The lamp lights outside and it lights inside, but it is neither outside nor inside. It is completely on its own: that is Transcendental Consciousness, on its own. That is Unity Consciousness; and its total value is in the fourth state of consciousness, Transcendental Consciousness.’

L’Ingénierie Védique est une ingénierie structurée par le Veda

Frédéric Michaux1 commentaire

Vedic Engineering is engineering structured by Veda

https://youtu.be/aHrS9cBvoMI

1. Dr. Hagelin: If time allows, I’d like to raise a question from the press for Maharishi on his remarks of today – just one question, at least. The question is: Maharishi announced today that he was opening colleges of Vedic engineering, along with colleges of Vedic medicine, Vedic defense, Vedic architecture, etc., in every country. What is Vedic engineering, and how will it be taught in these colleges? 

2. Vedic engineering means engineering created or structured or run by Veda. Veda is the Constitution of the Universe. Vedic engineering is the engineering of total Natural Law that administers the infinite diversity of our galactic universe. 

3. Vedic engineering is the engineering of engaging all the laws of nature to structure the goal of our thought. 

4. Vedic engineering is through soft thinking, not through hard work. 

5. The huge dynamism of the galactic universe, has been so organized that, for its infinite dynamism, it never collides, it never fails, it never collapses. That is Vedic engineering, and that is an aspect of the nature of Ātmā. 

6. We want to give to every student this awakening of the Vedic quality of intelligence – total quality of Ātmā.

L’Ingénierie Védique est une ingénierie structurée par le Veda

1. Dr Hagelin: Si le temps le permet, j’aimerais poser une question de la presse à Maharishi sur ses remarques d’aujourd’hui – au moins une question. La question est la suivante: Maharishi a annoncé aujourd’hui qu’il ouvrait des collèges d’ingénierie Védiques, ainsi que des collèges de médecine Védique, de défense Védique, d’architecture Védique, etc. dans chaque pays. Qu’est-ce que l’ingénierie Védique, et comment sera-t-elle enseignée dans ces collèges?

2. Par ingénierie Védique, on entend l’ingénierie créée, structurée ou gérée par le Veda. Le Veda est la Constitution de l’Univers. L’ingénierie Védique est l’ingénierie de la Loi Naturelle totale qui administre l’infinie diversité de notre univers galactique. 

3. L’ingénierie Védique est l’ingénierie qui consiste à engager toutes les lois de la nature pour structurer le but de notre pensée.

4. L’ingénierie Védique est le fruit d’une pensée douce, et non d’un travail acharné.

5. L’énorme dynamisme de l’univers galactique, a été tellement organisé que, pour son dynamisme infini, il ne se heurte jamais, il ne fait jamais défaut, il ne s’effondre jamais. C’est l’ingénierie Védique, et c’est un aspect de la nature de l’Ātmā.

6. Nous voulons donner à chaque étudiant cet éveil de la qualité Védique de l’intelligence – la qualité totale de l’Ātmā.

L’Ingénierie Védique – comment créer à partir du vide 

Conférence de presse 03.03.2004

Maharishi: Total Vishvakarman (l’ingénieur Védique) peut être éveillé dans notre conscience. Et c’est la technique de Yoga, c’est la Conscience Transcendantale. C’est exactement comme nous le disions: toutes les possibilités.

Toutes les possibilités sont là dans ce domaine non-manifesté. Et parce que c’est un domaine non-manifesté, c’est un domaine transcendantal et donc il ne peut être perturbé par personne. Il est éternellement le même. L’expression sanskrite est la suivante: Nitya Apaurusheya – ‘Nitya’ signifie éternel, constant, non variable, l’éternité, l’infini, complètement à lui-même, la valeur non-changeante.

C’est pourquoi, il est toujours le même. C’est toujours le domaine de toutes les mémoires. C’est de là que les mémoires surgissent de manière spécifique – spécifiques, elles surgissent. Et elles surgissent et elles construisent la géométrie de l’espace-temps et tout ce qui se passe dans l’espace et le temps, les valeurs changeantes et tout ça.

Le tout est «Nitya Apaurusheya». Cela signifie que personne ne l’a fait. Personne ne le fait. Par nature, c’est ainsi. Et quand par nature c’est ainsi, alors la sagesse Védique nous en donne une entrée. Et une fois que nous y avons pénétré – c’est comme si le buvard aspirait l’encre – la conscience s’en empare et s’en imprègne.

Il n’y a pas de «si» et de «mais» et il n’y a pas de choix, c’est spontané. C’est notre force de dire que nous pouvons prendre n’importe qui et le former à identifier sa conscience à ce niveau où tout est une possibilité de ce domaine non-manifesté. Comment? Par nature! Point final. Parce que personne ne le fait.

Revenons à cet exemple: à partir du vide de la graine de banian – qui fait l’arbre? Non, personne ne fait l’arbre. Le vide lui-même apparaît comme l’arbre. Et encore une fois, l’arbre apparaît comme le vide du même arbre.

C’est un simple jeu de mémoire. Le monde – mon monde, votre monde, son monde, leur monde – est un jeu de mémoire, «comme c’était avant». Voici la théorie du karma: «comme vous semez, vous récolterez» et toutes ces belles choses que chaque religion enseigne afin de maintenir la direction de notre conscience à ce niveau où toutes les possibilités sont éveillées, toujours présentes par leur propre nature.

Nous n’avons pas à cultiver la capacité de faire quoi que ce soit, non. Nous devons seulement nous familiariser avec cet océan de toutes les possibilités, l’océan où se trouvent toutes ces mémoires. Simplement s’identifier, simplement mettre l’attention et c’est tout ce que vous avez à faire. C’est ce qui manque dans l’éducation et c’est pourquoi l’éducation ne produit pas un homme parfait…

On n’a pas besoin de créer quoi que ce soit, il suffit de laisser sa conscience être à un niveau où tout est par nature créé. Et quelle est cette nature? Nous disons la Loi Naturelle totale ou nous disons la «volonté de Dieu», omniprésente, omnipotente, omnisciente. Une belle ligne d’éducation de tous les temps par le passé.

Dans les petites choses, on a à créer – mais quand on veut créer une quelconque possibilité, alors on n’a pas à créer. Il faut alors faire ami avec ce qui, par nature, est engagé à faire toutes ces choses. Il s’agit donc simplement de se familiariser avec ce qui, heureusement, nous a valu les bénédictions de notre Tradition des Maîtres Védiques et nous voulons les donner à nos enfants. C’est tout. C’est très beau!

Le critère de Maharishi d’un dirigeant illuminé

Frédéric Michaux1 commentaire

Tiré de la conférence de presse du 30.07.2003

Question: Voici une question Maharishi sur la qualité de dirigeant illuminé. Maharishi a dit que les principes sont d’importance capitale dans le gouvernement, pas les individus. Pourriez-vous clarifier? Avons-nous besoin de principes illuminés de gouvernance ou avons-nous besoin de dirigeants illuminés? Quel est le critère de Maharishi d’un dirigeant illuminé?

Maharishi: Dirigeants illuminés signifie qu’ils ne feront pas d’erreurs à la lumière de la Loi Naturelle, dans leur manière de penser, dans leurs actions, dans leur comportement, dans leurs directives qu’ils feront pour l’administration. Ils auront le conseil de la nature évolutive de la Loi Naturelle. Ce sera leur spécialité. 

Ce n’est pas la compréhension intellectuelle de la Loi Naturelle. C’est le niveau expérimental à la base de toutes les valeurs intellectuelles qui est le domaine de la conscience transcendantale. Il y a la Constitution de l’Univers. Le Veda, la Constitution de l’Univers, est une réalité du domaine transcendantal où toutes les lois sont là et à partir d’où tout est possible de réaliser. Parce que c’est de là que les multitudes de la création diverse sont générées et elles sont administrées de là.

Ainsi, c’est la chose la plus importante, le domaine de la Loi Naturelle globale. Le domaine de la Loi Naturelle globale. Le niveau expérimental. Le niveau intellectuel seul ne le fera pas. C’est le niveau expérimental qui rend leur conscience compétente pour penser naturellement en termes de toutes les lois de la nature. Penser naturellement. De la même manière que les parents pensent naturellement au bien-être des enfants. Tout le bien-être. C’est pourquoi nous comparons le rôle parental du chef de famille au chef de l’état. Chef de l’état est un rôle parental. Mais le chef de l’état, sait seulement que si quelqu’un fait le mal, il faut le mettre en prison, le mettre à ceci, le mettre en dehors de la vie – c’est comme cela. C’est de la cruauté. C’est l’incompétence du rôle parental. C’est n’est pas le rôle parental. C’est le rôle ennemi qui n’est pas honorable pour tout chef d’état. Tout chef d’état devrait considérer son peuple qu’il aime comme les chers enfants de sa propre famille. Les chers enfants de sa propre famille. Pour cela, il devrait instituer l’éducation dans cette direction. 

La chose entière a à être ravivée et pour cela, le chef de l’état doit être correctement éduqué. Connaître simplement [pour les chefs de l’état], ce n’est pas suffisant pour qu’ils soient couronnés de succès. Ils se déchargent de leur rôle parental. Ils ne se connaissent pas eux-mêmes. Mais la presse doit leur dire maintenant – apprenez cette chose.

Le goût de l’Immortalité

Frédéric Michaux1 commentaire
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ।
avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayā amṛtam aśnute – Īśā Upaniṣad 11
«À travers Avidyā, l’ignorance, vous allez au delà de la mortalité, au delà de la mort, au delà du changement; à travers Vidyā, la connaissance, vous goûtez l’Immortalité.»

«Le Soi est toujours le Soi: il n’est jamais le non-Soi; mais d’une certaine manière il est devenu identifié avec le corps et avec le domaine objectif entier de la vie. Ainsi le ‘Je’ est venu à être confondu avec ‘le mien’; et quand le ‘Je’ s’éveille pleinement à sa propre identité originelle, alors c’est le goût de l’Immortalité. 

La pratique est jute pour ceci – s’éveiller à notre propre réalité immortelle. Et la pratique signifie que nous allons au delà de ce avec lequel nous avons été identifiés tout le temps – nous transcendons cela, et transcendons, et transcendons, et transcendons… . Avec le temps le goût de la Conscience Transcendantale commence à être un petit peu plus durable, plus durable, plus durable et graduellement la longue identification avec les limites du corps et des environs commencent à se dissoudre. 

Ces expressions commencent à fondre. Ainsi cette pratique ou ‘Sadhana’, est juste pour transcender le changement. À travers le changement vous transcendez le changement. C’est pourquoi il est dit: «à travers l’ignorance vous traversez au delà du domaine de l’ignorance» – à travers l’ignorance. Parce que l’Illumination est la réalité; l’ignorance est un mirage. 

Vous avez les lunettes sur le nez, mais vous cherchez – où est le Soi, où est le Soi? Ainsi, la quête entière est une sorte de fraude, qui est juste ‘avidya’. La réalité est l’Éternité, l’Immortalité; aussi vous goûtez à l’Immortalité en vertu d’être l’Immortalité. 

Mais pour être immortel, vous avez premièrement à traverser au delà des limites du changement. À travers le changement vous transcendez le changement; à travers la connaissance, cet éveil, vous goûtez à l’Immortalité.» – Maharishi Mahesh Yogi

La Méditation Transcendantale permet d’accéder au réservoir de toute créativité

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Transcendental Meditation helps one gain access to the storehouse of all creativity

Maharishi’s Press Conference, 12.11.2003

Dr. Hagelin: Several questions today have to do with the concept of memory and smriti as pertaining to human life and to human health. This first question pertains to Vedic sounds and memory. Maharishi has spoken a lot about the use of Vedic sounds to prevent and treat disease. My question is, in the context of Maharishi’s recent discussions of smriti or memory, is there a direct connection between Vedic sounds and memory? Do Vedic sounds somehow awaken the memory in the body of its proper functioning?

Maharishi: The example will be the memory within the hollowness of a banyan seed. The seed is hollow and in that hollowness all the memory of thousands of branches, of thousands of leaves, of thousands of flowers and fruits – all memory is there and that memory is unmanifest inside the hollowness of the seed.

Inside the Transcendental Consciousness is the world of memory that expresses itself in all the various sentiments, various thoughts, various desires, various aspirations, various behaviors – but all that is there in the unmanifest manner in the form of a memory inside the Transcendental Consciousness. That is why we familiarize our self with that storehouse of all memory, all possibilities and then whatever we want comes out from that lively awareness of all possibilities. 

This is the theme of Transcendental Meditation and gaining access to the storehouse of all creativity and making all creativity blossom into different fields of behaviour and expressions and different bodies and all that. 

So this memory is the basic inspiring instrument of Creative Intelligence. There is a field inside, Transcendental Consciousness, self-referral quality; it is a field of all possibilities. That is why we meditate morning and evening and make our awareness familiar with this whole field of memories in their unmanifest. Being unmanifest it is completely possible to have access to Total Natural Law. Because it is unmanifest.

You can grab the Totality in the point of the unmanifest – otherwise you can’t. You can’t grab the Totality when it is spread up unboundedness and all that. But in the unmanifest the point of unmanifest can be brought to awareness, then that awareness is a field of all possibilities. Being a field of lively possibility, it is invincible and it is capable bringing to action total field of Natural Law and that is what we say is ‘invincible’. To make any nation and to make any individual invincible is within the range of our education.

Experience of Transcendental Meditation is to familiarize that field of treasury of all memories, so that whatever we would ever want, that memory will come up and hit the target. This is the theme of living perfection in life.  …

La Méditation Transcendantale permet d’accéder au réservoir de toute créativité

Conférence de presse de Maharishi, 12.11.2003

Dr Hagelin: Plusieurs questions se posent aujourd’hui sur le concept de mémoire et de Smriti en rapport avec la vie et la santé humaines. Cette première question concerne les Sons Védiques et la mémoire. Maharishi a beaucoup parlé de l’utilisation des Sons Védiques pour prévenir et traiter les maladies. Ma question est la suivante: dans le contexte des récentes discussions de Maharishi sur Smriti ou la mémoire, y a-t-il un lien direct entre les Sons Védiques et la mémoire? Les Sons Védiques éveillent-ils en quelque sorte la mémoire dans le corps, de son bon fonctionnement?

Maharishi: L’exemple sera la mémoire dans le vide d’une graine de banian. La graine est vide et dans ce vide, toute la mémoire de milliers de branches, de milliers de feuilles, de milliers de fleurs et de fruits – toute la mémoire est là et cette mémoire est non-manifestée à l’intérieur du vide de la graine.

À l’intérieur de la Conscience Transcendantale se trouve le monde de la mémoire qui s’exprime dans tous les différents sentiments, les différentes pensées, les différents désirs, les différentes aspirations, les différents comportements – mais tout cela est là de manière non-manifestée sous la forme d’une mémoire à l’intérieur de la Conscience Transcendantale. C’est pourquoi nous nous familiarisons avec cette réserve de toute mémoire, de toutes les possibilités, et ensuite, tout ce que nous voulons sort de cette conscience éveillée de toutes les possibilités.

C’est le thème de la Méditation Transcendantale et de gagner l’accès à la réserve de toute créativité et de faire que toute créativité s’épanouisse dans les différents domaines du comportement et l’expression, et dans les différents corps et ainsi de suite.

Cette mémoire est donc l’instrument fondamental d’inspiration de l’Intelligence Créatrice. Il y a un domaine à l’intérieur, la Conscience Transcendantale, la qualité autoréférente; c’est un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi nous méditons matin et soir et faisons que notre conscience devienne familière avec tout ce domaine de mémoires dans leur non-manifesté. Étant non-manifesté, il est tout à fait possible d’avoir accès à la Loi Naturelle Totale. Parce qu’elle est non-manifestée.

Vous pouvez saisir la totalité dans le point du non-manifesté – sinon, vous ne pouvez pas. Vous ne pouvez pas saisir la totalité lorsqu’elle est étendue à l’illimité et ainsi de suite. Mais dans le non-manifesté, le point du non-manifesté peut être amené à la conscience, alors cette conscience est un domaine de toutes les possibilités. Étant un domaine de possibilités dynamiques, il est invincible et capable de mettre en action le domaine total de la Loi Naturelle, et c’est ce que nous appelons par «invincible». Rendre toute nation et tout individu invincible fait partie de notre éducation.

L’expérience de la Méditation Transcendantale consiste à se familiariser avec ce domaine de trésorerie de tous les mémoires, de sorte que, quoi que nous voulions, cette mémoire se présente et atteigne la cible. C’est le thème de la perfection dans la vie.  …

Tout ce qui est physique dans l’univers est la conscience

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Everything physical in the universe is consciousness

1. Dr. Dillbeck: A last question Maharishi: You said last week that Raja Raam, the ruler of the Global Country of World Peace, would play a parental role and administer from the level of silence and non-involvement. What does it mean to administer from silence? It seems confusing. 

2. Maharishi: The gardener attends to the root. Now the root of life, the root of nations is consciousness. 

3. The sum total of all the modes of consciousness of the people in a country is the collective consciousness of the nation. 

4. The approach is to enliven the transcendental field of consciousness of the individual, which is the common ground of the national consciousness, and from where national trends can be controlled. 

5. Raja Raam, being a scientist, is realistically approaching the target of world peace on a most peaceful level of transcendental consciousness. 

6. The administration will be the same administration that it is now. We bring the support of the administration of the Will of God, the administration of the cosmic intelligence at the basis of all life.

Tout ce qui est physique dans l’univers est la conscience

1. Dr. Dillbeck: Une dernière question Maharishi: Vous avez dit la semaine dernière que Raja Raam, le dirigeant du Pays Mondial de la Paix, jouerait un rôle parental et administrerait à partir du niveau du silence et de la non implication. Que signifie administrer à partir du silence? Cela semble confus.

2. Maharishi: Le jardinier s’occupe de la racine. La racine de la vie, la racine des nations, c’est la conscience.

3. La somme totale de tous les modes de conscience du peuple d’un pays est la conscience collective de la nation.

4. L’approche consiste à animer le domaine transcendantal de la conscience de l’individu, qui est le terrain commun de la conscience nationale, et à partir duquel les tendances nationales peuvent être contrôlées.

5. En tant que scientifique, Raja Raam approche de façon réaliste l’objectif de la paix mondiale au un niveau le plus paisible de la Conscience Transcendantale.

6. L’administration sera la même qu’aujourd’hui. Nous apportons le soutien de l’administration de la volonté de Dieu, l’administration de l’intelligence cosmique à la base de toute vie.

Le vide (la Saṁhitā) et la récitation védique

Frédéric Michaux1 commentaire

C’est une belle explication de l’état de vide comme étant responsable de tout. Et le professeur Tony Nader a magnifiquement expliqué que presque tout est vide, vide, vide et vide. Au vu de tout ce que nous avons dit pendant toutes ces années, tous ces mois et tous ces jours, à propos de la Méditation Transcendantale, je voudrais faire une remarque. Et cette remarque est que, à moins qu’un homme ne pratique la Conscience Transcendantale, il n’a aucune chance d’expérimenter ce qu’est l’Ātmā. Et l’Ātmā est un ‘grand vide’ – le non-manifesté, l’illimité, l’énorme illimité de la conscience, l’illimité de la conscience, qui est la Conscience Transcendantale. Seule l’expérience – l’expérience soulignée – seule l’expérience de l’illimité – écoutez bien – seule l’expérience de l’illimité donne l’expérience de l’infini du vide. L’illimité qui n’est rien, qui est le vide total. Le vide total est la totalité du Veda.

Ṛśi, Devatā, Chandas, et la Saṁhitā, la totalité du Veda – fonctionne comme l’univers, comme l’univers, comme l’univers. Et c’est cela qui nous apporte la diversité dans l’unité, l’unité dans la diversité. Donc, cette maîtrise du vide total n’est une expérience qu’à travers le processus de transcender toute activité de l’esprit – la Conscience Transcendantale.

Ce scientifique a vérifié durant ces quarante dernières années ou plus dans le monde, que ce processus de Méditation Transcendantale est – maintenant nous comprenons cette Conscience Transcendantale en terme – d’un grand vide, le vide, rien. C’est l’une des compréhensions que nous avons aujourd’hui. Une autre compréhension est: de lire le texte védique ou de l’écouter. C’est très, très important. De là, nous pouvons tirer des milliers de compréhensions, de déductions et de conclusions. Lorsqu’un Pandit Védique récite le Veda, qu’est-ce qu’il fait? À chaque mot, il amène le mot à Pradhwaṁsa-Abhāva, à Atyanta-Abhāva, à Anyonya-Abhāva et à Prag-Abhāva, et produit un autre mot. Tout mot de la Littérature Védique émerge de ce domaine de vide absolu qui est la Saṁhitā, toute la Saṁhitā, Anyonya-Abhāva, et s’écoule comme un mot et alors, de nouveau retombe dans le même océan de connaissance – de nouveau Atyanta-Abhāva, Anyonya-Abhāva, de nouveau tout le domaine de la connaissance, de nouveau la Saṁhitā.

Donc, le vide est une Saṁhitā et la récitation du texte Védique amène le texte, d’un mot à l’autre à travers un plongeon dans l’état de vide. Dans cet état de vide est la valeur totale de la Saṁhitā – cela est la valeur totale de la Saṁhitā. Tout mot se sacrifie dans le domaine entier de la Saṁhitā et alors émerge comme un nouveau mot. Le mot suivant se sacrifie à nouveau, arrive à la Saṁhitā et à partir de là, émerge un autre mot et un autre mot. Donc, la récitation de la Saṁhitā est un processus de – c’est une grande chose, c’est une grande chose, c’est même au delà de la description…

La récitation de la Saṁhitā en prenant chaque mot à partir de la valeur exprimée de la Saṁhitā, que sont les Mantras et les amène à la valeur Brāhmaṇa – Atyanta-Abhāva, Anyonya-Abhāva, l’état de vide, le vide. Ainsi le mot et le vide. Mantra et Brāhmaṇa, Mantra et Brāhmaṇa, Mantra et Brāhmaṇa. Qu’est-ce que cela fait à la physiologie humaine? Le professeur Tony Nader vient d’expliquer que l’ordre provenait de l’état de vide, s’il n’est pas correctement transmis, il crée des cellules cancéreuses. Les cellules qui oublient leur propre séquence, elles oublient leur propre séquence et elles deviennent gênantes aux cellules avoisinantes et ainsi de suite.

Cela montre combien il est important d’avoir dans l’atmosphère mondiale la récitation de la Littérature Védique, la récitation de la Littérature Védique et combien il est important pour chaque individu de réciter la Littérature Védique, de réciter la Littérature Védique.

Il y a un mot pour désigner le fait de réciter la Littérature Védique: Pāṭha Mātreṇa Sidhyati. ‘Pāṭh’: uniquement par la récitation. Réciter signifie lire la Littérature Védique. En lisant la Littérature Védique ce que vous faites est, que vous exprimez la Saṁhitā en termes d’un certain Ṛśi, d’un certain Devatā, d’un certain Chandas, mais vous les faites disparaître de nouveau dans la Saṁhitā totale, de nouveau l’état de vide, de nouveau le Sandhi et puis l’émergence, et de nouveau le Sandhi et puis l’émergence, et de nouveau le Sandhi et de nouveau l’émergence. Qu’est-ce que cela fait? En supposant que cette partie particulière du cerveau ou cette partie particulière du cœur est faite d’une certaine valeur spécifique de la Littérature Védique. Parce que ce que le professeur Tony Nader nous a dit est que les aspects spécifiques de la Littérature Védique créent les parties spécifiques physiologiques. Donc, chaque partie physiologique est perçue en terme de la Littérature Védique.

Si cette Littérature Védique particulière est récitée, récitée, récitée, et s’il n’y a aucune divergence, alors cette récitation Védique – créant un mot et faisant que ce mot disparaisse dans l’état de vide et apparaisse de nouveau – par conséquent cette apparition et disparition, apparition et disparition, apparition et disparition, est ce que le véritable Veda est: Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas – Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas – Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas. Si un certain Ṛśi est tumultueux ou un certain Devatā est tumultueux, ou un certain Chandas est tumultueux, alors en allant à travers ce processus d’émergence de la Saṁhitā et d’émergence de Ṛśi, Devatā, Chandas, d’émergence de la Saṁhitā et d’émergence de Ṛśi, Devatā, Chandas – en allant à travers ce processus cette partie particulière du corps, sa physiologie, sera remodelée, sera réparée, sera réparée. C’est le fondement de l’Approche Védique de la Santé Parfaite.

Nous n’avons pas encore projeté cela dans le monde, mais tous ces temps d’explication que nous passons à exposer l’effet de la récitation Védique, permet de comprendre chaque mot et chaque état de vide, et chaque mot et chaque état de vide, et chaque mot et chaque état de vide: cette séquence de formation de la Littérature Védique est un processus de revitalisation de toute faiblesse qui pourrait se développer dans notre physiologie. Revitaliser et maintenir le bon fonctionnement de chaque point avant et après chaque état de vide, et le professeur Tony Nader a dit que physiologiquement, tout n’est que vide avec un tout petit quelque chose, quelque chose entre les états de vide: ‘Saṁhitā Sandhiḥ’. Ainsi, la connaissance totale, le domaine infini de la connaissance et l’accomplissement est: état de vide, et état de vide, et état de vide, et état de vide. Sandhi, Sandhi, Sandhi, Sandhi. C’est pourquoi, dans l’Approche Védique de la vie, il y a le Sandhi, la pratique du Sandhi. Cela signifie que la pratique de la Méditation Transcendantale est une chose, pour pratiquer le Sandhi. Et pratiquer les Mantras ou pratiquer la récitation des différentes valeurs de la littérature védique est une autre chose.

Une énorme nouvelle structure d’éducation est nécessaire – l’Éducation Védique. Le domaine entier de la réparation, le processus de réparation de la physiologie peut être traité par la récitation du Veda qui signifie ‘un son et un vide, et un son et un vide, et un son et un vide’. C’est une chose. Une autre chose est la pratique de la Méditation Transcendantale qui donne cet état de vide total, ce grand et immense vide à chaque transcendance. Ainsi tous les vides sont pris en charge dans une transcendance. Transcender et fournir la nourriture afin de réparer tout dommage dans chaque domaine des trillions de vides dans le corps. Une transcendance – et on transcende plusieurs fois le matin et le soir en pratiquant la Méditation Transcendantale, on le fait plusieurs fois, plusieurs fois, mais chaque transcendance alerte tous les vides. Et à mesure que les vides deviennent vigilants, les vides deviennent plus sains pour leur accomplissement, et tout leur comportement malsain quelque que soit ce qui peut apparaître comme une maladie ou une douleur, un manque de santé, toutes les valeurs manquantes de la santé seront réparées, réparées, réparées.

Ainsi, la pratique régulière de la Méditation Transcendantale et la lecture de la Littérature Védique deviennent un moyen d’apprécier la santé parfaite pour développer tout le cerveau, développer toute la physiologie cérébrale. Cela arrive à point nommé dans le monde aujourd’hui, lorsqu’il a été reconnu à travers la recherche scientifique que l’éducation moderne n’éveille pas le potentiel total du cerveau. La Méditation Transcendantale et la lecture de la Littérature Védique perçues à partir de ce point de vu, montre que la qualité de la Littérature Védique signifie amener l’attention tout le temps dans les vides, les vides, les vides, les vides.

Donc, cela est une très claire perception de notre reconnaissance que le développement séquentiel du flot védique, le développement séquentiel du flot védique lorsque les Pandits Védiques récitent le Veda, et récitent toute la Littérature Védique – cela est un don éternel de la connaissance Védique. Nous sommes absolument et merveilleusement redevable, l’humanité entière est redevable à la tradition des Maîtres Védiques d’où cette exceptionnelle connaissance vient pour montrer: Tout est trouvé dans le vide. Et ce vide est le fondement de toute chose – Ātmā, Ātmā, Ātmā.

Donc ‘Ātmāvan’, être doté de l’Ātmā, être l’Ātmā, être le Veda, et être la saine mécanique de la création, être la saine mécanique de l’évolution, être doté de la capacité à faire tout ce qui est possible et imaginable à volonté. Donc cette récitation de la Littérature Védique vient de cette connaissance du vide. Tout à partir de rien, l’ouverture à rien. La conscience, l’attention sur son Soi. ‘Expérimenter le rien’ signifie expérimenter son propre Soi. Perdre tout signifie gagner tout. C’est pourquoi le principe de l’action est: Agissez à partir du domaine du rien! Agissez à partir de la conscience totale! Agissez à partir de l’éveil total! Et cet éveil total est tout dans un sens et il est rien dans l’autre. Et quand nous le considérons être rien – le rien réalisant le rien requière seulement de: Transcender les petites limites et directement expérimenter l’illimité! C’est simplement cet exemple que l’on appelle une vague: Vous voulez être puissante, perdez votre accomplissement, perdez votre activité. Si la vague accède à cette suggestion, elle commence à s’abaisser, et s’abaisser, et s’abaisser. Et au moment qu’elle s’abaisse, la vague disparaît, elle devient rien – aucune vague – il y a l’aube de la réalité de l’océan dans la vague. La vague n’est plus une vague, elle est l’océan et dans cela est le domaine de toutes les possibilités et de toute connaissance – le Paradis sur Terre, toutes les possibilités.

La focalisation du programme est d’apprendre à lire le Sanskrit à partir de l’écriture originelle du Devanagari, pour la valeur de son. Ces dernières années, Maharishi a mis l’accent sur la grande valeur de lire la littérature védique en Sanskrit. Il a décrit le Sanskrit comme «le langage de la nature», et a expliqué qu’en le lisant, nous accordons spontanément notre pensée à être plus en accord avec la loi naturelle. Le résultat est un plus grand support de la nature et une plénitude sans effort de nos désires. Beaucoup de personnes lisent maintenant la littérature védique à partir des textes Sanskrits originaux et apprécient les bénéfices merveilleux que cela apporte à la conscience et la physiologie.

Qu’est-ce que la conscience?

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De tout temps, des indices nous sont parvenus sur l’existence de la conscience et son importance. La célèbre devise inscrite sur le fronton du Temple de Delphes: «Connais-toi toi-même» en est certainement la plus illustre. Faut-il aussi rappeler la citation chère à Rabelais: «Science sans conscience n’est que ruine de l’âme». Ces deux expressions révèlent que le développement de la conscience est un pré-requis à toute implication dans l’existence relative. Mais   qu’entendons-nous par «conscience»?

La conscience est la vigilance, l’attention éveillée, l’intelligence. Dans son état le plus silencieux, la physique quantique la décrit comme étant la même chose que le champ unifié de toutes les lois de la nature. Dans la terminologie religieuse, elle est appelée la lumière de Dieu en nous. La conscience pure est la source de toute vie – la source de tout. 

Une simple question mais pas toujours facile d’y répondre…

Si je regarde une rose et que je dis: «Que cette rose est belle», alors je sais que j’ai pris conscience de la rose. Donc, l’existence de la conscience n’est pas à prouver. Maintenant, je ferme les yeux et au lieu d’avoir un objet concret, j’ai une image mentale. Tout comme la rose, je suis conscient de cette image ou de mes pensées, ce qui veut dire que la conscience témoigne de l’objet de perception. Si je raffine mon activité mentale, alors l’objet de perception sera un sentiment de quelque chose. Je suis conscient de ce sentiment. Maintenant, si je transcende même la valeur la plus subtile de mon activité mentale, alors seule la conscience reste avec elle-même, c’est ce que Maharishi appelle la conscience transcendantale autoréférente ou pour reprendre le terme de départ, la conscience pure, par opposition à la conscience objet référent, qu’il soit subtil ou grossier.

Ce mécanisme de retour vers la conscience transcendantale autoréférente révèle tout le processus de la Méditation Transcendantale.

Même si cet article est très court, je conseillerai au lecteur de prendre suffisamment de temps pour en saisir l’essence et ainsi amener l’information au niveau le plus fin du sentiment.

La cognition védique du Ṛṣi Madhuchandas

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A – tout le monde a le potentiel d’être Madhuchandas

Le Veda est connu par le Veda lui-même, conférence de presse de Maharishi du 19.10.2005

Dr Morris: Maharishi a parlé très admirablement durant ces dernières semaines de la cognition du Ṛṣi Védique Madhuchandas de A et K et de l’espace (gap en anglais) et des Swaras – le dynamisme entre A et K – et le déploiement en un flot séquentiel de tous les sons de la littérature védique et de l’univers entier.

Il apparaît comme si Maharishi disait que ce niveau d’expérience de A, l’infinité, et K, le point, et le déploiement de la Loi Naturelle totale dans cette solide masse de conscience, la Conscience Transcendantale, était une expérience accessible à tout enfant dans toute école du monde. Aussi la question s’élève: «Est-ce que chacun dans le monde est Madhuchandas, ou potentiellement Madhuchandas? Ou y a-t-il une certaine différence? Est-ce que chacun dans le monde peut avoir la même cognition que Madhuchandas, ou y a-t-il quelque chose de différent à propos de ça?»

Maharishi: Potentiellement Madhuchandas. La conclusion que nous avons tiré, est que chacun est Madhuchandas.

Il y a trois valeurs, et ensemble elles apportent la cognition du Veda. Une est Ṛṣi, l’autre est Devatā, et la troisième est Chandas. Le Ṛṣi est le voyant et le Devatā est le dynamisme, l’élément dynamique dans la qualité Ṛṣi qui fait qu’il voit – le Devatā du Ṛṣi. Le nom du Ṛṣi est Madhuchandas. Et quel Devatā fait que Madhuchandas voit le Veda? C’est le Devatā Agni. Agni est le nom du Devatā, comme Madhuchandas est le nom du voyant. Donc, le nom du voyant est Madhuchandas, et le nom de la qualité dynamique interne est ce Devatā Agni. ‘Devatā’ signifie le dynamisme. Et Chandas est un autre compagnon des deux, lequel maintient éternellement l’existence ou la réalité de Ṛṣi et Devatā.

Ṛṣi, Devatā et Chandas – ce sont les trois valeurs qui demeurent toujours ensemble. Celles-ci forment le A total – le A total. Quand A s’étend dans les nombreuses valeurs qui sont à l’intérieur de lui, alors le A s’étend dans ce Ṛṣi de A, s’étend dans le Devatā de I, et le Chandas de U. A, I, U sont les trois sons. A, I et U sont à l’intérieur de ce flot de A. Quand nous disons ‘Aaaaah’, c’est un flot de la Totalité. Et à l’intérieur de A, sont I et U.

Ceci est la nature de A. En terme de dynamisme, une qualité de dynamisme déploie I. Et quand I a été déployé, A est submergé. Donc la submersion de A en I est amené par la syllabe U. U est ce qui cache. Donc U cache A, et cette dissimulation de A, avec le processus de déploiement de A en I, crée ces trois syllabes A, I, U. C’est ainsi que l’expansion de A est cognisé à l’intérieur de la structure de A.

Cette cognition fut du Ṛṣi Madhuchandas. Madhuchandas perçu I à l’intérieur de A. Il perçu U à l’intérieur de A. Et U apparu pour cacher; I apparu pour déployer. Donc ces valeurs opposées, cachant et déployant, sont juste comme les valeurs opposées de l’attraction et de la répulsion.

La syllabe A a en elle-même le pouvoir d’attraction et le pouvoir de répulsion. Ce sont les constituants internes du flot total de la réalité – le flot total de la réalité, A. Et à l’intérieur de lui, sont les deux valeurs du dynamisme ensemble. Une est le dynamisme déployant; l’autre est le dynamisme cachant. Ceci est juste les mécanismes de transformation. Et les mécanismes de transformations sont où? Ils sont à l’intérieur de A. C’est pourquoi A est la Totalité. 

Et dans cette Totalité, ces deux valeurs opposées sont là. Maintenant, ces deux valeurs opposées, nous savons qu’elles sont la propriété manifestant et la propriété non-manifestant. La propriété non-manifestant a la syllabe U, la propriété manifestant a la syllabe I, et les deux sont à l’intérieur de A. C’est ainsi que l’unité est à l’intérieur de la dualité, ou la dualité est à l’intérieur de l’unité.

Cette unité a la dualité en elle, et la dualité a l’unité en elle. C’est la première cognition de Madhuchandas. C’est la première cognition du Veda: l’unité dans la dualité, la dualité dans l’unité. Puis, suivant ceci, la cognition est exprimée dans certains autres mots – l’effondrement de A. L’effondrement de A en I, et l’effondrement de A en U arrive à une valeur de point de la conscience. L’effondrement de U arrive à une valeur de point de non-conscience, on peut dire. Un est le domaine de la conscience s’écoulant; l’autre est la point de la conscience.

À l’intérieur du point de la conscience est le point de l’inertie à partir d’où la physiologie commence. Il cesse d’être la conscience; il commence à être la physiologie. Mais pour s’étendre la physiologie doit avoir la conscience en elle. Donc l’unité continue, et la diversité s’écoule. À travers toutes les transformations de la diversité, l’unité en dessous continue – l’unité continue.

Cette vision est la conclusion de Madhuchandas. Et la vision étendue de Madhuchandas exprimée en détails. Qu’est-ce qu’on peut en dire? De la perspective totale sur le flot séquentiel védique, que disons nous? Nous disons que ce qui vient comme la syllabe suivante est un commentaire sur la syllabe précédente. Ce qui vient est un commentaire. Il explique ce qu’était le précédent. À mesure qu’il progresse, le nouveau explique ce qu’était le précédent.

La conclusion est: le Veda est connu par le Veda lui-même. C’est une cognition non-humaine d’une création non-humaine. Le Veda – le pur domaine de la connaissance – est un domaine de réalité incréée. La réalité crée elle-même. Elle crée elle-même; il n’y a aucun créateur d’elle. Nitya et Apaurusheya: ce sont les deux mots qui signifient que le Veda est éternel et incréé, parce qu’il est à l’intérieur de lui-même. Il est l’unité, et il est la diversité.

Quand il est l’unité et la diversité, le flot de l’unité dans la diversité crée tout ce développement séquentiel. Et dans cette séquence est A évoluant en I – un manifesté, et à l’intérieur du manifesté est le non-manifesté. À l’intérieur du non-manifesté est le manifesté et aussi le processus de manifestation. Donc à l’intérieur de A est le manifesté I et le processus de transformation de A en I, le processus de manifestation. C’est pourquoi il devient I, pas par quoi que ce soit d’autre, mais par sa propre nature. A, à partir de l’intérieur de lui-même, est I.

C’est cet énorme secret déployé, pour ainsi dire. Quel est l’énorme secret déployé? Comment l’unité est la diversité. Elle ne devient pas la diversité. Ou, si nous disons comment l’unité devient la diversité, son secret est qu’elle ne devient pas. Elle est la diversité, et à tout moment elle est l’unité, en même temps elle est la diversité. Ce n’est pas une transformation en faite; c’est sa propre nature. L’unité est diversité, aussi il n’y a aucune transformation. 

Toute transformation est une qualité de vision. Ce que vous voyez est ce que vous êtes. Vous voyez ce que vous êtes. Votre monde est comme vous êtes – comme vous pouvez voir, vous pouvez le connaître. ‘Yatha Drishtih Tatha Srishtih’ est l’expression sanskrite – ‘Votre création est sur la base de ce que vous êtes’.

Madhuchandas est le cogniseur total. Quand nous analysons le mot Madhu-chan-das, comme ça, vous analysez chaque lettre. Et à la fin, la somme totale de toutes ces différentes lettres est la Totalité, la Totalité, la Totalité – Madhuchandas.

Dans ce sens, ce que le Dr Morris a décrit, est que chacun a en lui-même ce qui est indiqué par le mot Madhuchandas – le voyant de la Totalité. Et ceci est la qualité de l’Ātmā, le Soi de chacun, ou Brahm, la totalité de toute chose. C’est la cognition du Ṛṣi Madhuchandas, du Devatā Agni et du Chandas Gāyatri: les trois valeurs dans une cognition, l’étendue totale du Veda en une cognition, en une syllabe A – totale, totale, totale.

C’est une telle joie de regarder dans les différents aspects de la Constitution de l’Univers. Tous sont trouvés avec A: comment les galaxies sont administrées, comment les systèmes solaires sont administrés, comment les nations sont administrées, comment la famille est administrée, comment l’homme s’administre lui-même. Tout est là, disponible dans la cognition de A.

C’est le domaine le plus agréable d’entendement, de réflexion, de pause. C’est en fait l’Être – Être. C’est très bien – merveilleux. C’est merveilleux de méditer sur son propre Soi, de réaliser son propre Soi, de gagner les expressions de son Soi.

Ce que Madhuchandas, le premier voyant du Ṛk Veda, a vu, est à l’intérieur de A – est tout le Ṛk Veda. À l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Sāma Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Yajur Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout l’Atharva Veda, et toute la littérature védique est à l’intérieur de tous ces trois Veda. Cela signifie que toute la littérature védique – tout l’Ayur Veda, le Gandharva Veda, le Dhanur Veda, le Sthāpatya Veda, et tous ces différents domaines de connaissance – est à l’intérieur du Ṛk Veda, à l’intérieur de A, à l’intérieur de l’Ātmā, à l’intérieur de Aham, à l’intérieur de Brahm. Donc il s’étend, et puis se contracte – l’analyse et la synthèse. Il s’analyse lui-même, il se synthétise lui-même, et il reste lui-même, total – merveilleuse vision de la Totalité.

L’exhortation védique à propos de la connaissance et de gagner la connaissance est: «Connaissez cela, qui en le connaissant, tout est connu.» Connaissez le Veda, qui en le connaissant, tout est connu. Connaissez la Totalité, qui en la connaissant, tout est connu. Connaissez votre Soi, le Veda, Brahm, qui en le connaissant, tout est connu.

La Médecine Védique Maharishi

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Qu’est-ce que la Médecine Védique Maharishi?

La Médecine Védique Maharishi est une restauration moderne de la médecine védique. La Médecine Védique Maharishi a son héritage dans l’ancienne civilisation védique de l’Inde. C’est un système sophistiqué de médecine naturelle avec une littérature scientifique détaillée et des textes médicaux classiques, une tradition orale ininterrompue de connaissance précédant les textes écrits et une grande étendue de procédures cliniques applicables pour la prévention et le traitement des maladies profondes et chroniques.

Les approches de la Médecine Védique Maharishi créent l’équilibre en animant l’intelligence intérieure du corps, le niveau le plus fondamental de la physiologie. Le manque d’intégration entre la physiologie individuelle et ce champ fondamental d’intelligence est la cause essentielle de la maladie et des troubles.

Qu’est-ce que ce champ d’intelligence?

En accord avec la Médecine Védique Maharishi, le champ de l’intelligence intérieure comprend les lois diverses de la nature qui gouvernent toute chose dans notre univers.

La physique et la Médecine Védique Maharishi.

Toute chose dans notre univers est gouvernée par les lois de la nature. Par exemple: Si nous lâchons un objet, les lois de la gravité font que l’objet tombe. La physique nous dit que les lois de la nature opèrent dans un champ fondamental et imprégnant tout – le champ unifié.

Le champ unifié est au-delà de l’espace et du temps, pourtant il est la source de toute chose dans la création. Tous le phénomènes dans l’univers sont les expressions de ce champ et toutes les lois de la nature ont leur demeure ici.

À la fois, la physique moderne et la Médecine Védique Maharishi décrivent la matière comme s’élevant des auto-interactions de ce champ unique et imprégnant tout.

Le champ, se mouvant à l’intérieur de lui-même, crée des fluctuations d’ondes ou des fréquences vibratoires. Ces fréquences sont alors exprimées comme les particules matérielles qui structurent toute matière dans l’univers, incluant la physiologie humaine.

Le Veda et la littérature védique.

“Veda” signifie connaissance, connaissance de la loi naturelle, connaissance des impulsions d’intelligence qui constituent l’univers entier, incluant la physiologie humaine. Bien qu’il y ait plusieurs livres qui font la littérature védique, Maharishi a expliqué que la vraie importance du Veda n’est pas trouvée dans la signification des mots, mais dans les fréquences ou les sons qui englobent les expressions védiques. Ces sons sont en fait les impulsions des lois de la nature telles qu’elles sont exprimées à l’intérieur du champ unifié.

Le Veda et la littérature védique sont la somme totale de toutes les lois de la nature qui structurent notre monde. Les sons qui englobent le Veda et la littérature védique sont accessibles dans l’état le plus raffiné et silencieux de la conscience humaine, la conscience transcendantale. Cet état silencieux de conscience est disponible à tous, à travers la pratique du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi de Maharishi. La Médecine Védique Maharishi fournit aussi de nombreuses autres technologies pour accéder et animer ce champ d’intelligence qui sous-tend la physiologie humaine.

La découverte du Veda et de la littérature védique dans la physiologie humaine.

Le Veda est cette intelligence qui structure la création entière. C’est cette intelligence qui constitue la structure de la physiologie et régularise son fonctionnement. Ce principe a été confirmé à travers la recherche pionnière du professeur Tony Nader, docteur en médecine, président de l’Université de Management Maharishi en Hollande. Le professeur Nader a découvert que les différents aspects de la physiologie humaine correspondent précisément dans, à la fois la structure et la fonction, avec les impulsions qui font le Veda et la littérature védique.

Le travail du professeur Nader nous fait entrer dans une nouvelle ère de science médicale. Il nous permet de comprendre pour la première fois l’intelligence fondamentale sous-tendant le fonctionnement physiologique, incluant l’intelligence sous-tendant l’ADN, toute cellule, organe et système organique, l’homéostase et les mécanismes auto-réparateurs, les autres processus régulatoires et les activités du système immunitaire. Il fournit une nouvelle approche pour le traitement de beaucoup de problèmes difficiles de santé, d’aujourd’hui – celle qui se focalise sur l’accès et l’animation de l’intelligence interne du corps pour stimuler et augmenter les mécanismes internes auto-réparateurs, ainsi la guérison peut avoir lieu naturellement de l’intérieur.

Le texte est tiré d’une annonce faite en 1999, aux médecins désireux de suivre le cours de Médecine Védique Maharishi.