Étiquette : Conscience Transcendantale

Quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les universités américaines?

Frédéric Michaux1 commentaire

What sciences should no longer be taught in American colleges? 

1. Dr. Morris: Inspired by Maharishi, I have challenged 3500 presidents of universities and colleges in the United States to stop teaching that kind of science that can be used to create weapons that burn human beings and kill human beings, since such science is a killer. And I have challenged them because teaching such science is a shame on American education…. From a community college in West Virginia, the president asks, “Dr. Morris, I challenge you to be specific. What sciences are you including?” In other words, what sciences should no longer be taught in American colleges?

2. The entire manifest world emerges from that unmanifest transcendental self-referral Unified Field. When the conscious mind wakes up to this level of reality, the Unified Field, then the total mind is awake.

3. Through Transcendental Meditation, the activity of the mind becomes less and less and less and less and less and less, and it becomes least, and it becomes silent – it becomes self-referral, it becomes Ātmā, it becomes consciousness, Unified Field of consciousness. Only on this level, the total mind is in wakeful state.

4. Ṛk Veda defines: “The total field of knowledge is in the Parame Vyoman: Transcendental Consciousness.” The world has missed the next line, that says the mind is fully awake in the Transcendental Consciousness: Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ.

5. Holistic Transcendental Consciousness, is made of points of consciousness. In this area between the infinity and the point of infinity, all the Ṛca, the Vedic mantras are located.

6. This relationship between infinity and the point of infinity is the field of total Natural Law. When the mind explores that, when the mind grasps that then the mind is total Natural Law. And in that total Natural Law all levels of dynamism are lively.

7. Total Natural Law gets ingrained in that conscious awareness which is open to Transcendental Consciousness. Total intelligence of Veda is in the transcendent. Any man can be fully awake in Total Knowledge. And that is called Brāhmī Cetanā – Unity Consciousness.

8. Majesty Raja Nader Raam’s research has shown that every fiber of human physiology is made of Vedic sounds.

9. Total Natural Law applied by the mind, by the intellect, by the Self, enables the mind, intellect, and the Self to achieve what you would like to achieve.

10. Opportunity is there to lead every child to open his whole physiology to this level of Unified Field. Śarīrohaṁ – Śarīraṁ Deva-mandiram: the body is the home of all creative intelligences. Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeś are there in the body.

11. This is how total Natural Law functions at every point in creation. 

12. If we have to teach something, teach consciousness, Ātmā, the Self, Devatā. Teach to the students the authority and power of Natural Law, the light of God.

13. The challenge from that president to Dr. Bevan Morris was, “where is total Natural Law?” It is omnipresent; it is omniscient. It’s unmanifest. It is Purāṇ. 

14. Teach the students something that is always positive. Don’t teach them the drug. You can be awake.

शरीरोहं – शरीरं देवमन्दिरम्। 
śarīrohaṁ – śarīraṁ deva-mandiram
Le corps, je suis! – Le corps de chacun est la demeure de toute créativité.

Quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les universités américaines?

1. Dr. Morris: Inspiré par Maharishi, j’ai mis au défi 3500 présidents d’universités et de collèges aux Etats-Unis de cesser d’enseigner ce genre de science qui peut être utilisée pour créer des armes qui brûlent et tuent des êtres humains, puisque cette science est une tueuse. Et je les ai mis au défi parce que l’enseignement de ce genre de science est une honte pour l’éducation américaine…. Depuis un college communautaire de Virginie occidentale, le président demande: «Dr Morris, je vous mets au défi d’être précis. Quelles sont les sciences que vous incluez?» En d’autres termes, quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les collèges américains?

2. Le monde manifesté tout entier émerge de ce Champ Unifié non manifesté, transcendantal et autoréférent. Lorsque l’esprit conscient s’éveille à ce niveau de réalité, le Champ Unifié, alors l’esprit tout entier est éveillé.

3. Grâce à la Méditation Transcendantale, l’activité de l’esprit devient de moins en moins importante et de moins en moins importante, et elle devient de moins en moins importante, et elle devient silencieuse – elle devient autoréférente, elle devient l’Ātmā, elle devient la conscience, le Champ Unifié de la conscience. C’est seulement à ce niveau que l’esprit tout entier est dans l’état éveillé.

4. Le Ṛk Veda définit: «Le domaine total de la connaissance se trouve dans Parame Vyoman: la Conscience Transcendantale.» Le monde a raté la ligne suivante, qui dit que l’esprit est pleinement éveillé dans la Conscience Transcendantale: Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ.

5. Conscience Transcendantale holistique, est faite de points de conscience. Dans cette zone située entre l’infini et le point d’infini, se trouvent tous les Ṛca, les mantras védiques.

6. Cette relation entre l’infini et le point de l’infini est le domaine de la Loi Naturelle Totale. Quand l’esprit explore cela, quand l’esprit saisit cela, alors l’esprit est la Loi Naturelle Totale. Et dans cette Loi Naturelle Totale, tous les niveaux de dynamisme sont animés.

7. La Loi Naturelle Totale s’enracine dans cette conscience qui est ouverte à la Conscience Transcendantale. L’intelligence totale du Veda est dans le transcendant. Tout homme peut être pleinement éveillé dans la Connaissance Totale. Et cela s’appelle Brāhmī Cetanā – la Conscience d’Unité.

8. Les recherches de Sa Majesté Raja Nader Raam ont montré que chaque fibre de la physiologie humaine est faite de sons védiques.

9. La Loi Naturelle Totale appliquée par l’esprit, par l’intellect, par le Soi, permet à l’esprit, à l’intellect et au Soi de réaliser ce que vous souhaitez réaliser.

10. L’opportunité est là pour amener chaque enfant à ouvrir toute sa physiologie à ce niveau de Champ Unifié. Śarīrohaṁ – Śarīraṁ Deva-mandiram: le corps est la maison de toutes les intelligences créatrices. Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeś sont là dans le corps.

11. C’est ainsi que fonctionne la Loi Naturelle Totale à chaque point de la création. 

12. S’il faut enseigner quelque chose, il faut enseigner la conscience, l’Ātmā, le Soi, les Devatā. Enseignez aux étudiants l’autorité et le pouvoir de la Loi Naturelle, la Lumière de Dieu.

13. Le défi lancé par ce président au Dr Bevan Morris était: «Où est la Loi Naturelle Totale?» Elle est omniprésente, elle est omnisciente. Elle est non-manifestée. C’est Purāṇ. 

14. Enseignez aux étudiants quelque chose qui est toujours positif. Ne leur apprenez pas la drogue. Vous pouvez être éveillé.

D’où la parole revient, la Loi Naturelle administre la création

Frédéric Michaux1 commentaire

From where the speech returns, Natural Law administers creation

1. Dr. Hagelin: This question is from a science writer. Maharishi has recently declared that, through his training, “leaders will learn how to engage total Natural Law to work for them to fulfill their desire.” What are the mechanics whereby one human being can marshall all the cosmic forces in the universe to satisfy his personal wants and needs? Doesn’t the vast universal intelligence have more important things to attend to?

2. That enormous, huge intelligence of Natural Law is already in action at every point in creation. It’s a matter of human awareness reaching that transcendental area and engaging that in one’s thinking and action and behavior.

3. Transcendental Consciousness is just fully awake consciousness. So that Unified Field of Natural Law is lively in one’s own mind. And from there the mind projects a thought. Then the projection of a thought engages total Natural Law, and when the thought is projected by total Natural Law, then total Natural Law is invincibly Almighty – it fulfills the desire.

4. If you want to get something, you go where it is. The total Natural Law is there beyond the limitations of space-time boundaries, in the Transcendental Consciousness. There is a level of life where everything is completely open to its own totality. That is Natural Law.

5. In Transcendental Meditation we go beyond the boundaries of space and time. You are in the timeless value of knowledge, which has infinite creativity in it, infinite creativity. The whole manifest physical universe is the expression of that nonphysical, transcendental, eternal, unified wholeness of Natural Law.

6. Total knowledge is in the example of a whirlpool; from the outermost surface, physical, and then inner, less physical, less physical, less physical, and then pure consciousness, Transcendental Consciousness. 

7. His Majesty Raja Raam has shown the whole physiology is nothing other than consciousness.

8. Veda is not a human language. It’s the language of infinity. Mathematical equations indicate transcendental, but the reality is not within the range of science. It is in the range of technology that the mind can be completely identified with it. Shruti, Smriti, Purana these are the three values which bring about the reality of life. This is how unity is diversity.

9. Raja Raam was weighed in gold because he discovered the language of the Unified Field. Vedic mantras are not human concept; they are not human speech. They are the speech of the Natural Law. This Unified Field is a world on its own. And that world is the world of memory, the world of sound, shruti, the world of the unmanifest field having the whole memory of the manifest.

10. Intelligence, knowing itself, is creative intelligence. Being itself is intelligence; knowing itself, it is creative intelligence. Fine, very fine level of difference: It is there where unity is diversity. 

11. Yato vācho nivirtante – “From where the speech returns.” The speech is not able to enter it, because entering it, it’s no more speech. It is the speaker himself.

12. Raja Raam is an administrator who promotes life on the level of Unity Consciousness. We are floating now a universal system of administration capable of prevention-oriented, problem-free administration.

यतो वाचो निवर्तन्ते
Yato vācho nivirtante – Taittirīya Upaniṣad 2.9.1
D’où la parole revient.

D’où la parole revient, la Loi Naturelle administre la création 

1. Dr Hagelin: Cette question est posée par un rédacteur scientifique. Maharishi a récemment déclaré que, grâce à sa formation, «les dirigeants apprendront comment engager la Loi Naturelle totale pour travailler à la plénitude de leur désir». Quels sont les mécanismes par lesquels un être humain peut mobiliser toutes les forces cosmiques de l’univers pour satisfaire ses désirs et ses besoins personnels? La vaste intelligence universelle n’a-t-elle pas des choses plus importantes à faire?

2. Cette énorme, énorme intelligence de la Loi Naturelle est déjà en action à chaque point de la création. Il s’agit de faire en sorte que la conscience humaine atteigne cette zone transcendantale et l’engage dans sa pensée, son action et son comportement.

3. La Conscience Transcendantale est juste une conscience pleinement éveillée. Ce Champ Unifié de la Loi Naturelle est donc animé dans son propre esprit. Et de là, l’esprit projette une pensée. Alors la projection d’une pensée engage la Loi Naturelle totale, et quand la pensée est projetée par la Loi Naturelle totale, alors la Loi Naturelle totale est invinciblement toute-puissante – elle satisfait le désir.

4. Si vous voulez obtenir quelque chose, vous allez là où il se trouve. La Loi Naturelle totale est là, au-delà des limites de l’espace-temps, dans la Conscience Transcendantale. Il y a un niveau de vie où chaque chose est complètement ouverte à sa propre totalité. C’est la Loi Naturelle.

5. Dans la Méditation Transcendantale, nous dépassons les limites de l’espace et du temps. Vous êtes dans la valeur intemporelle de la connaissance, qui contient une créativité infinie, une créativité infinie. Tout l’univers physique manifesté est l’expression de cette totalité non physique, transcendantale, éternelle et unifiée de la Loi Naturelle.

6. La connaissance totale est dans l’exemple d’un tourbillon; de la surface la plus extérieure, physique, à l’intérieure, moins physique, moins physique, moins physique, jusqu’à la conscience pure, la Conscience Transcendantale. 

7. Sa Majesté Raja Raam a montré que toute la physiologie n’est rien d’autre que la conscience.

8. Le Veda n’est pas un langage humain. C’est le langage de l’infini. Les équations mathématiques indiquent le transcendant, mais la réalité n’est pas à la portée de la science. C’est dans l’étendue de la technologie que l’esprit peut être complètement identifié avec elle. Śruti, Smṛti, Purāṇa: ce sont les trois valeurs qui donnent naissance à la réalité de la vie. C’est ainsi que l’unité est la diversité.

9. Raja Raam a été pesé en or parce qu’il a découvert la langage du Champ Unifié. Les mantras védiques ne sont pas des concepts humains, ils ne sont pas des paroles humaines. Ils sont la parole de la Loi Naturelle. Ce Champ Unifié est un monde à part entière. Et ce monde est le monde de la mémoire, le monde du son, śruti, le monde du domaine non-manifesté ayant toute la mémoire du manifeste.

10. L’intelligence, qui se connaît elle-même, est une intelligence créatrice. Être soi-même est l’intelligence; se connaître soi-même, c’est l’intelligence créatrice. Le fin, très fin niveau de la différence: C’est là que l’unité est la diversité. 

11. Yato vācho nivirtante – «D’où la parole revient». La parole ne peut pas y entrer, parce qu’en y entrant, ce n’est plus la parole. C’est l’orateur lui-même.

12. Raja Raam est un administrateur qui promeut la vie au niveau de la Conscience d’Unité. Nous avons maintenant un système d’administration universel capable d’une administration orientée vers la prévention et libre de problème.

L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit

Frédéric Michaux2 commentaires

The value of reading Vedic Literature in Sanskrit

1. Dr. Hagelin: There’s one more question on the subject of Maharishi’s Vedic educational approach from a student at Maharishi University of Management, David Pohlman. He asks: Maharishi, what is the special value of reading Vedic literature in Sanskrit for students in your Consciousness-Based system of education? English translations, however imperfect, being comprehensible, engage the intellect and heart and seem to offer educational and inspirational value. So I guess the question is: What is the value of reading Vedic literature in Sanskrit?

2. Every Sanskrit word is lively on all levels: surface level, deeper level, deepest level, and transcendental level. Every Vedic expression is the expression of Totality. And this Totality is available in one word “A”. 

3. So Vedic is the language where “A” is inevitably pronounced while pronouncing any word. You take any alphabet, you take any consonant, anything, “A” is there. And “A” is the total field of knowledge. So whatever you say, Totality flows. This is Vedic word.

4. Speciality of Vedic word, Vedic sound is, it is a flow of Totality, it is a flow of infinity. Veda cannot be translated. It can be experienced – our own consciousness can completely identify with the transcendental field. And it is that level which is permeating on all levels of expression – subtle and gross and very gross and the huge, enormous galactic universe.

5. Vedic sounds is the expression of holistic value of knowledge. Vedic sound means it has a flow of Totality. … “A” is there whenever we say any vowel or consonant.

6. Every Vedic sound has some of “A” in it. … So the sound of the Veda, whatever differentiated values on the surface, but it always reverberates in some value of Totality, Total Knowledge, some Ātmā. Whatever we say, it is a flow of Ātmā. … So the recitation of the Vedic words means we are stirring up in our own awareness some feature, some quality of Totality. This is Vedic language. This is Vedic culture…

7. Vedic Text cannot be translated because in translations, you can translate only isolated values. Translation is in space-time boundaries, the surface of it. The next level – another surface level. Next level – another surface level. In the translation you cannot do it. That is why Veda is not known through reading the books. This is a difference. Veda is known by being Totality. And this is fully awake Ātmā, fully awake consciousness. Regular practice of Transcendental Meditation makes that level more and more acquainted to our awareness. And then some day Totality of it becomes lively in our awareness. Then our awareness, our consciousness is the consciousness of Totality. Then ‘Aham Brahm’ – I am Totality. I am Totality is not an intellectual concept – it is a reality. 

8. There is a great meaning in the words, but because it is that most delicate level of physiology which requires so much purity. Purity of eating, purity of breathing, purity of everything. Purity also comes in construction of the house, and in the auspicious times to go out, or inauspicious time to meet the friends and quarrel with them and all that. … All these are fulfilled in that life which is only for that. That is the Vedic way of life. …

9. The translation does not do justice to that eternal voice of Totality which is the reality of the Transcendental Consciousness.

10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … The Veda is the reality of the unmanifest field. And in the unmanifest field, all the memories are there. And when the memories wake up, they are heard; their activity is heard. So it becomes Śruti.

11. It’s a very beautiful field of blessing to mankind. … We want to culture these Vedic people, and then they will be able to enliven real Vedic chanting. 

12. What happens with the Vedic chanting? Harmony comes to be established in the field of disharmony. … If there is a drought, then the Vedic pandits recite and rains will come. …Experience of the Ātmā, which is predominant in the Vedic way of life will sustain harmony in the whole world consciousness. 

13. The transcendental reality is that which is present everywhere: omniscient, and omnipotent, everything is influenced by that, just like the sap in a tree. …

14. We can train the people to that supreme awakening where totality is a living reality. Purity, purity, purity, purity.

L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit

1. Dr Hagelin: Il y a encore une question sur le sujet de l’approche Éducative Védique de Maharishi, posée par un étudiant de l’Université Maharishi de Management, David Pohlman. Il demande: Maharishi, quelle est la valeur particulière de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit pour les étudiants de votre système d’éducation fondée sur la conscience? Les traductions anglaises, aussi imparfaites soient-elles, sont compréhensibles, font appel à l’intellect et au cœur et semblent offrir une valeur éducative et une source d’inspiration. Je suppose donc que la question est la suivante: quelle est la valeur de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit?

2. Chaque mot Sanskrit est animé à tous les niveaux: au niveau de surface, au niveau profond, au niveau le plus profond et au niveau transcendantal. Chaque expression védique est l’expression de la Totalité. Et cette Totalité est disponible en un seul mot “A”.

3. Ainsi, Védique est la langage dans laquelle “A” est inévitablement prononcé en prononçant n’importe quel mot. Vous prenez n’importe quel alphabet, n’importe quelle consonne, n’importe quoi, “A” est là. Et “A” est le domaine total de la connaissance. Donc, quoi que vous disiez, la Totalité coule. C’est un mot Védique.

4. La spécialité du mot Védique, du son Védique est, c’est un flot de la Totalité, c’est un flot de l’infini. Le Veda ne peut pas être traduit. Il peut être expérimenté – notre propre conscience peut s’identifier complètement au domaine transcendantal. Et c’est ce niveau qui imprègne tous les niveaux d’expression – subtil et grossier et très grossier et l’immense, l’énorme univers galactique.

5. Les sons Védiques sont l’expression de la valeur holistique de la connaissance. Le son Védique signifie qu’il a un flot de Totalité. … “A” est présent chaque fois que nous prononçons une voyelle ou une consonne.

6. Chaque son Védique contient un peu de “A”. … Ainsi le son du Veda, quelles que soient les valeurs différenciées à la surface, mais il se réverbère toujours dans une certaine valeur de la Totalité, de la Connaissance totale, de l’Ātmā. Quoi que nous disions, c’est un flot de l’Ātmā. … Ainsi, la récitation des mots Védiques signifie que nous éveillons en notre propre conscience une certaine caractéristique, une certaine qualité de la Totalité. C’est le langage Védique. C’est la culture Védique…

7. Le Texte Védique ne peut pas être traduit car dans les traductions, on ne peut traduire que des valeurs isolées. La traduction se situe dans les limites de l’espace-temps, la surface de celui-ci. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Dans la traduction, vous ne pouvez pas le faire. C’est pourquoi le Veda n’est pas connu à travers la lecture des livres. C’est une différence. Le Veda est connu en étant la Totalité. Et c’est l’Ātmā pleinement éveillée, une conscience pleinement éveillée. La pratique régulière de la Méditation Transcendantale rend ce niveau de plus en plus familier à notre conscience. Et puis un jour, la Totalité devient animée dans notre conscience. Alors notre conscience, notre conscience est la conscience de la Totalité. Alors ‘Aham Brahm’ – Je suis la Totalité. Je suis la Totalité n’est pas un concept intellectuel – c’est une réalité.

8. Il y a une grande signification dans ces mots, mais parce que c’est ce niveau le plus délicat de la physiologie qui exige tant de pureté. Pureté de l’alimentation, pureté de la respiration, pureté de tout. La pureté vient aussi dans la construction de la maison, et dans les moments favorables pour sortir, ou les moments défavorables pour rencontrer les amis et se disputer avec eux et tout ça. … Tout cela est réalisé dans cette vie qui n’est que pour cela. C’est le mode de vie Védique. …

9. La traduction ne rend pas justice à cette voix éternelle de la Totalité qui est la réalité de la Conscience Transcendantale.

10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … Le Veda est la réalité du domaine non-manifesté. Et dans le domaine non-manifesté, tous les mémoires sont là. Et lorsque les mémoires se réveillent, elles sont entendus; leur activité est entendue. Cela devient donc Śruti.

11. C’est un très beau domaine de bénédiction pour l’humanité. … Nous voulons cultiver ces peuples Védiques, et alors ils pourront éveiller de véritables chants Védiques. 

12. Que se passe-t-il avec les chants védiques? L’harmonie s’établit dans le domaine de la dysharmonie. … S’il y a une sécheresse, alors les Pandits Védiques récitent et les pluies arrivent. … L’expérience de l’Ātmā, qui est prédominant dans le mode de vie Védique, soutiendra l’harmonie dans la conscience du monde entier.

13. La réalité transcendantale est celle qui est présente partout: omnisciente, et omnipotente, tout est influencé par cela, tout comme la sève d’un arbre. …

14. Nous pouvons former les gens à cet éveil suprême où la totalité est une réalité vivante. Pureté, pureté, pureté, pureté.

L’Expérience des Sept États de Conscience par la Relaxation

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Maharishi s’adresse au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondiale de la Paix

par la rédaction de Global Good News (28.11.2007)

Cette semaine, Maharishi s’est plongé dans les détails de l’Administration Silencieuse du Pays Mondiale de la Paix, car l’administration silencieuse est une administration parfaite fondée sur le fonctionnement de la nature et sur la nature de l’Ātmā, le Soi.

Dans son discours au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondial de la Paix, Maharishi Mahesh Yogi a commencé en décrivant les innombrables valeurs du langage, qui lorsque complètement unifiées, ne montrent pas de variations. Il a aussi expliqué les sept états de conscience – la veille, le sommeil, le rêve, la Conscience Transcendantale, puis la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu et la Conscience d’Unité ou la Conscience de Brahman – en termes de langage.

Maharishi: «Quand nous avons une connexion, il n’y a aucun deux qui vient de un à deux. C’est déjà – un est là, deux est là, les nombres infinis de diversités sont là. C’est vivre l’Unité. C’est vivre Brahm. C’est vivre libre d’erreurs. Et lorsqu’on est libre d’erreurs, la joie est là, la béatitude est là – la vie est béatitude. …

«Chaque niveau de conscience a sa propre qualité, a sa propre signification, a son propre langage, pour ainsi dire. … 

«Le langage de l’état de Conscience de Brahman est le langage de la Totalité. C’est le Veda. C’est le flot de l’Ātmā. C’est Smṛti [la mémoire]. C’est Śruti [ce qui est entendu au niveau de la cognition dans la Conscience Transcendantale]. Ces différents langages de la veille, du rêve, du sommeil, tout cela, recouvrent toute la diversité et chaque [élément] de la diversité est un aspect de l’Unité.

«Donc, lorsque nous voulons donner la connaissance de la réalité totale, c’est ce que nous apportons aux étudiants, le fondement des sept états de conscience. Ensuite, nous leur faisons expérimenter les sept états de conscience. Trois d’entre eux sont déjà expérimentés – par moment la veille, le rêve ou le sommeil. Ceux-là, ils n’ont pas besoin de les pratiquer. Le quatrième [la Conscience Transcendantale], ils doivent le laisser venir sans effort, tout comme la veille suit le rêve sans effort. C’est une chose différente, mais il ne faut pas faire d’effort pour cela. Il suffit de se détendre, et ça vient. Et puis, on se détend, et vient le sommeil profond. Ainsi, en se relaxant, on arrive à ces quatre états de conscience.

«En se relaxant davantage, on arrive au cinquième [la Conscience Cosmique]; en se relaxant encore plus, on arrive au sixième [la Conscience de Dieu]; et se relaxant toujours plus, absolument aucun effort – la Conscience de Brahman [le septième état de conscience – l’Unité].

«Dans la Conscience de Brahman, nous trouvons tous les Devatā. Ils sont pleins de la mémoire [des lois de la nature], et partout où il y a mémoire, il y a mouvement. Partout où il y a mouvement, il y a son. Ainsi, à partir de la mémoire, à partir de Smṛti, vient Śruti – vient le [flot séquentiel du] Veda.

«C’est la façon de passer sans effort de l’un à l’autre, des sept états de conscience. Et une fois que nous sommes arrivés au septième état de conscience, le monde du septième état de conscience est le monde total. Le septième état de conscience – à partir de là apparaît la diversité, sur la base du retour à Smṛti [la mémoire du Soi, de la totalité], et à Śruti. Śruti signifie ce qui est entendu, qui est le Veda, et ce qui est entendu, est un fluide solide. Ce que nous comprenons comme étant un langage.

«Et alors, nous comprenons la veille, le rêve et le sommeil en termes de langage, de langage, de langage. Et si nous pouvons rassembler notre conscience dans un état d’Unité, c’est-à-dire l’état de Brahman, alors de la manière la plus détendue, la plus naturelle, nous nous trouvons dans un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi nous pratiquons. Ce que nous pratiquons? La relaxation, la relaxation, la relaxation.*

«D’où viennent les différents langages? Car ils viennent et ils vont parce que nous pratiquons la relaxation. Il n’y a rien d’intellectuel pour comprendre le langage et comprendre ce qu’il signifie. Il y a le son. Qu’est-ce que le son? Rien. C’est se relaxer. Et se relaxer signifie l’état d’Unité. Et l’unité de quoi? D’une diversité innombrable et impossible à compter. Ainsi, la diversité innombrable et impossible à compter devient comme des gouttes d’eau et toutes les gouttes deviennent l’océan. 

«Donc, notre effort pour avoir le plus naturel, le plus détendu, le plus englobant, le plus unifiant, le plus actif – la Conscience de Brahman – c’est notre monde, et nous parlons en termes de langage. Du début à la fin, d’innombrables valeurs du langage. Et si nous disons qui parle ce langage? La Totalité. Une ligne, une unique ligne et qu’est-ce qui fait une ligne? Un point. Donc un point c’est Brahm total. Que nous l’appelions une substance, l’appelions un langage, l’appelions un état de vie, peu importe, mais c’est la Totalité, et c’est ainsi que le Yoga est devenu un sujet d’étude.

«Quand le Yoga est devenu un sujet d’étude, alors quels sont les ingrédients qui doivent être mis ensemble? Ils deviennent le sujet d’étude. Ainsi, la diversité devient le sujet d’étude. Ainsi, toute la structure de la conscience se présente totalement elle-même dans l’état de Conscience de Brahman, qui est un domaine de toutes les possibilités. Nous voulons avoir notre conscience dans ce domaine de toutes les possibilités, toutes les possibilités, parce que nous voulons faire tout comme ça, comme ça.

«Et alors dans cet état, nous ferons tout sans rien faire. Nous sommes dans cet état où notre conscience est totalement compétente au niveau de toutes les possibilités. C’est ainsi que nous jonglons avec cette perception sensorielle: au niveau mental, au niveau intellectuel, au niveau de l’ego, au niveau cosmique. Et maintenant nous avons la Totalité ouverte à nous en termes de l’Ātmā, en termes de Brahm, en termes de Veda. Ce sont des mots qui sont très proche de toutes les possibilités.»

[*La Méditation Transcendantale est la pratique de la relaxation, de la relaxation, de la relaxation.]

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Frédéric Michaux1 commentaire

The junction point between silence and dynamism

Global Press Conference 04.06.2003

Dr. Hagelin: …The question is that Maharishi has said many times in these conferences and in his book that the nature of life is bliss. However last week Maharishi made a surprising comment. He said that the two fundamental values of consciousness, silence and dynamism, that fear played a central role in their interaction. Would Maharishi please comment on this apparent contradiction, what role does fear play in the creation and how does it relate to the idea that the nature of life is bliss?

Maharishi: It’s a beautiful question. The answer is more beautiful than the question.

The answer is, that this Total Natural Law, has to be lively in every grain of creation, in every particle of creation, Total Natural Law. And when we say Total Natural Law, it means all the knowledge and when we say all the knowledge, then knowledge of silence, different degrees of silence, and knowledge of dynamism, different degrees of dynamism. So all the different degrees of dynamism, all the different degrees of silence, both have to be lively in every grain of creation.

Now, this reality within the nature of every grain of creation requires the two opposite qualities, silence and dynamism, to be in every grain of creation, here, there, everywhere. So the picture is, that infinite silence and infinite dynamism, even though they are two opposite qualities but they are in every grain of creation. And that is how every grain of creation, infinite grains of creation constitutes infinity. So infinity to be lively in terms of Total Natural Law, the two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together and this togetherness alone will be the basis of all life, unity of all diversity. Unity of all diversity, unity of all diversity. Uni – verse. Even this english phrase – unified versity, differences. All the differences but in a unified manner. All the differences in a unified manner, this is the requirement of that agency which is to administer the infinitely diverse universe.

Now what we know about the infinitely diverse universe? The little that we know from the field of science and everything that we know about it in the field of Vedic Science, Vedic terminology. What we know about it is, that it is the basis of everything. It is the basis of everything. And infinite diversity, infinite unity, infinite silence, infinite dynamism, they are all together. And in their togetherness they construct creation, they administer creation, they make creation evolve. What we have is ever-expanding universe. Ever-expanding universe.

So for the ever-expanding universe to be administered, the Adminstrator has to be in every grain of creation. At the same time he has to be in the total infinity of creation. Total infinity of creation. And total infinity of that which constructs creation. What constructs creation? Point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point.

So this is the situation about the reality of intelligence, which is not only at the basis but even on the surface. All levels of creation, intelligence. All levels of creation. Consciousness. Consciousness. So by requirement, it has to be unmanifest. And this two opposite values, naturally come together, making everyone hides the other. Silence hides dynamism, dynamism hides silence.

In the Vedic language it is called Chandas. Chandas is a quality of hiding. Silence when it comes together with dynamism, silence hides dynamism, dynamism hides silence. So there is a covering created in the unity of both. This covering which hides silence, which hides dynamism, this covering maintains the transcendental consciousness at its separate level of reality from the relative level of reality. Here is a partition. Transcendental is that thing which is two things of opposite characters but in their togetherness, silence and dynamism, silence and dynamism. That is transcendental consciousness.

Transcendental consciousness is something, which we can say, we can say, that when our awareness opens to this field of transcendental consciousness, it has already pierce through the covering that hides silence and dynamism. And when it pierces through the covering that hides silence and dynamism in a unified state, then it functions, the example will be like a lamp at the door. This is the whole Nyāya system of knowledge in the Vedic literature, the knowledge of the junction point. Nyāya, that junction point. You put the lamp at the door, it will bring the light inside the room and outside the room. So junction point. Junction point is what is that which hides this and which hides that but the junction point is a very fine point. Practice is needed only to make this fine demarcation between the silence and dynamism a visual reality. Fine, fine reality. Very fine reality. Lamp at the door.

There is a section of knowledge which is called Nyāya, Nyāya Darśan, which is translated rightly or wrongly as logic. Logic. Logic will prove this thing and then simultaneously the opposite thing. Like that, like that, like that. So that junction point of hiding silence and dynamism both, that is Chandas. Hiding Chandas.

When we look into the nature of Ātmā, Ātmā, Ātmā, then it becomes so clear, very clear. Experience makes it very clear and understanding in terms of the Vedic literature has made it so very obvious, the surface level of reality. You see silence this. You see dynamism this. Silence this. This silence and this dynamism. The junction point is transcendental consciousness. That is Samādhi. That is Samādhi. That is Yoga. That is unified level of reality. Unified level of reality. Unified level of reality means individual and cosmic both. Infinity and finite both. Silence and dynamism both. Silence and dynamism both. It’s a very delightful experience and it is the practice, you know that, that phrase: “Practice makes a man perfect”. Because this experience is so fine, it has to be going through this experience over and over again and then one becomes at home with it. Being at home with it means Total Natural Law is lively in our awareness. When Total Natural Law is lively in our awareness then what happens? Every thought is supported by Total Natural Law and Total Natural Law we say Will of God, same thing, same thing, same thing.

So nothing is impossible for the Will of God. Nothing is impossible for Total Natural Law. And that is why education should be such that the individual awareness opens its Self to this inner reality of consciousness. That’s why we say Consciousness-Based Education. Consciousness-Based Education. These words are very, very realistic, on a very, very concrete level.

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Conférence de presse mondiale du 04.06.2003

Dr Hagelin: …La question est que Maharishi a dit à maintes reprises dans ces conférences et dans son livre que la nature de la vie est la béatitude. Cependant, la semaine dernière, Maharishi a fait un commentaire surprenant. Il a dit que les deux valeurs fondamentales de la conscience, le silence et le dynamisme, que la peur jouait un rôle central dans leur interaction. Maharishi pourrait-il commenter cette contradiction apparente, quel rôle la peur joue-t-elle dans la création et comment est-elle liée à l’idée que la nature de la vie est la béatitude?

Maharishi: C’est une belle question. La réponse est plus belle que la question.

La réponse est que cette Loi Naturelle Totale doit être éveillée dans chaque grain de la création, dans chaque particule de la création, la Loi Naturelle Totale. Et quand nous disons Loi Naturelle Totale, cela signifie toute la connaissance et quand nous disons toute la connaissance, alors la connaissance du silence, différents degrés de silence, et la connaissance du dynamisme, différents degrés de dynamisme. Donc tous les différents degrés de dynamisme, tous les différents degrés de silence, tous les deux doivent être éveillés dans chaque grain de la création.

Or, cette réalité dans la nature de chaque grain de la création exige les deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, pour être dans chaque grain de la création, ici, là, partout. Le tableau est donc celui d’un silence infini et d’un dynamisme infini, même si ce sont deux qualités opposées, mais elles sont dans chaque grain de la création. Et c’est ainsi que chaque grain de la création, les grains infinis de la création constituent l’infini. Donc l’infini pour être éveillé en termes de Loi Naturelle Totale, les deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble et cette unité seule sera la base de toute vie, l’unité de toute diversité. L’unité de toute la diversité, l’unité de toute la diversité. Uni – vers. Même cette expression anglaise – ‘unified versity’, les differences. Toutes les différences, mais de manière unifiée. Toutes les différences d’une manière unifiée, c’est l’exigence de cette agence qui doit administrer l’univers infiniment divers.

Que savons-nous maintenant de l’univers infiniment diversifié? Le peu que nous savons dans le domaine de la science et tout ce que nous savons à son sujet dans le domaine de la Science Védique, la terminologie védique. Ce que nous savons à son sujet, c’est qu’il est le fondement de tout. C’est le fondement de tout. Et la diversité infinie, l’unité infinie, le silence infini, le dynamisme infini, tout cela est ensemble. Et dans leur unité, ils construisent la création, ils administrent la création, ils font évoluer la création. Ce que nous avons, c’est un univers toujours en expansion. Un univers toujours en expansion.

Ainsi, pour administrer l’univers toujours en expansion, l’administrateur doit être présent dans chaque grain de la création. En même temps, il doit être dans l’infinité totale de la création. L’infinité totale de la création. Et l’infinité totale de ce qui construit la création. Qu’est-ce qui construit la création? Un point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point, point, point.

Voilà donc la situation concernant la réalité de l’intelligence, qui n’est pas seulement à la base mais même en surface. Tous les niveaux de la création, l’intelligence. Tous les niveaux de la création. La conscience. La conscience. Donc, par exigence, elle doit être non-manifestée. Et ces deux valeurs opposées, se rejoignent naturellement, faisant que chacun cache l’autre. Le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence.

Dans la langue védique, cela est appelé Chandas. Chandas est une qualité de dissimulation. Le silence quand il s’associe au dynamisme, le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence. Il y a donc une couverture créée dans l’unité des deux. Cette couverture qui cache le silence, qui cache le dynamisme, cette couverture maintient la Conscience Transcendantale à son niveau de réalité séparé du niveau de réalité relatif. Voici une partition. Le transcendantal est cette chose qui est deux choses de caractères opposés mais dans leur ensemble, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est la Conscience Transcendantale.

La Conscience Transcendantale est une chose, dont on peut dire, on peut dire, que lorsque notre conscience s’ouvre à ce domaine de la Conscience Transcendantale, elle a déjà percé la couverture qui cache le silence et le dynamisme. Et lorsqu’elle perce à travers la couverture qui cache le silence et le dynamisme dans un état unifié, alors elle fonctionne, l’exemple sera comme une lampe à la porte. C’est tout le système de connaissance de Nyāya dans la Littérature Védique, la connaissance du point de jonction. Nyāya, ce point de jonction. Vous mettez la lampe à la porte, elle apportera la lumière à l’intérieur de la pièce et à l’extérieur de la pièce. Donc le point de jonction. Le point de jonction est ce qui cache ceci et qui cache cela, mais le point de jonction est un point très fin. La pratique est nécessaire pour que cette fine démarcation entre le silence et le dynamisme devienne une réalité visuelle. Une réalité fine, très fine. Une réalité très fine. La lampe à la porte.

Il existe une section de la connaissance appelée Nyāya, Nyāya Darśan, qui se traduit à tort ou à raison par logique. Logique. La logique va prouver cette chose et simultanément la chose opposée. Comme ça, comme ça, comme ça. Donc, ce point de jonction entre le silence et le dynamisme, c’est Chandas. Chandas qui cache.

Lorsque nous examinons la nature de l’Ātmā, l’Ātmā, l’Ātmā, alors cela devient si clair, très clair. L’expérience la rend très claire et la compréhension en termes de Littérature Védique l’a rendu si évident, le niveau de surface de la réalité. Vous voyez le silence. Vous voyez le dynamisme. Ce silence. Ce silence et ce dynamisme. Le point de jonction est la Conscience Transcendantale. C’est le Samādhi. C’est le Samādhi. C’est le Yoga. C’est le niveau unifié de la réalité. Le niveau de réalité unifié. Le niveau de réalité unifié signifie à la fois individuel et cosmique. Infini et fini à la fois. Silence et dynamisme à la fois. Silence et dynamisme à la fois. C’est une expérience très agréable et c’est la pratique, vous le savez, cette phrase: «La pratique rend un homme parfait.» Parce que cette expérience est si belle, elle doit être expérimenté encore et encore, et on se sent alors chez soi avec elle. Être à l’aise avec elle signifie que la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience. Lorsque la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience, que se passe-t-il alors? Chaque pensée est soutenue par la Loi Naturelle Totale et la Loi Naturelle Totale, nous disons la Volonté de Dieu, c’est la même chose, c’est la même chose, c’est la même chose.

Rien n’est donc impossible à la Volonté de Dieu. Rien n’est impossible pour la Loi Naturelle Totale. Et c’est pourquoi l’éducation devrait être telle que la conscience individuelle ouvre son Soi à cette réalité intérieure de la conscience. C’est pourquoi nous disons l’Éducation Fondée sur la Conscience. L’Éducation Fondée sur la Conscience. Ces mots sont très, très réalistes, à un niveau très, très concret.

Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

Frédéric Michaux1 commentaire

The soft world of Transcendental Consciousness beyond the senses 

1. Dr. Hagelin: Maharishi, if time allows, there are a few more very beautiful questions of knowledge and practice. This question, Maharishi, is a very beautiful question based upon Maharishi’s comment of two weeks ago: Two weeks ago, in Maharishi’s answer about how Yogic Flying creates bliss, Maharishi described the experience of a man living in freedom, beyond boundaries. Maharishi said, “One sees far beyond what the eyes can see; one hears far beyond what the ears can hear. One goes beyond boundaries; one goes into freedom.” Would Maharishi please elaborate on this beautiful description of freedom and explain the mechanics by which one can perceive beyond the organs of perception? How can one see beyond the eyes? 

2. There are techniques to develop the imagination to see far beyond what the eyes can see. 3. Through transcending one reaches the field of all possibilities. 

4. The experience of the Unified Field, where all the five senses of perception and organs of action are awake to their extreme level of simplicity is a field of reality, authenticated by the whole Vedic Literature. 

5. The world of Transcendental Consciousness is a very soft world. There one sees with the inner eyes, which some call divine seeing. 

6. Just as dreaming state is a different world from the waking state, the religious literature describes a world of divine touch, divine hearing, divine tasting, all in terms of the light of God. 

7. “Your world is as you are.” In as much drowsy state you are, you have a world of that level. 

8. In the early days, people started TM without understanding what Maharishi was saying. What people understand is completely not dependent on what is being said. It depends on what they can understand.

Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

1. Dr Hagelin: Maharishi, si le temps le permet, il y a encore quelques très belles questions de connaissance et de pratique. Cette question, Maharishi, est une très belle question basée sur le commentaire de Maharishi d’il y a deux semaines: Il y a deux semaines, dans la réponse de Maharishi sur la façon dont le Vol Yogique crée la béatitude, Maharishi a décrit l’expérience d’un homme vivant dans la liberté, au-delà des limites. Maharishi a dit: «On voit bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir; on entend bien au-delà de ce que les oreilles peuvent entendre. On va au-delà des limites; on va dans la liberté.» Maharishi pourrait-il développer cette belle description de la liberté et expliquer les mécanismes par lesquels on peut percevoir au-delà des organes de perception? Comment peut-on voir au-delà des yeux?

2. Il existe des techniques permettant de développer l’imagination pour voir bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir. 

3. En transcendant, on atteint le domaine de toutes les possibilités. 

4. L’expérience du Champ Unifié, où les cinq sens de la perception et les organes d’action sont éveillés à leur extrême simplicité, est un domaine de réalité, authentifié par toute la Littérature Védique.

5. Le monde de la Conscience Transcendantale est un monde très doux. On y voit avec les yeux intérieurs, ce que certains appellent la vision divine. 

6. Tout comme l’état de rêve est un monde différent de l’état de veille, la littérature religieuse décrit un monde de toucher divin, d’ouïe divine, de goût divin, tout cela en termes de lumière de Dieu. 

7. «Votre monde est tel que vous êtes.» Dans l’état de somnolence que vous êtes, vous avez un monde de ce niveau. 

8. Dans les premiers temps, les gens ont commencé la MT sans comprendre ce que Maharishi disait. Ce que les gens comprennent ne dépend pas du tout de ce qui est dit. Cela dépend de ce qu’ils peuvent comprendre.

Conscience Transcendantale et Conscience Cosmique

Frédéric Michaux1 commentaire

Transcendental Consciousness and Cosmic Consciousness 

1. Dr. Dillbeck: This is a related question from a freelance newspaper writer. Maharishi you have spoken of individual consciousness and also of Cosmic Consciousness. By what means does individual consciousness interact with Cosmic Consciousness? 

2. Maharishi: Through Transcendental Meditation the individual interacts with Cosmic Consciousness. 

3. In two to three days one learns the technique from the teacher, and then this is a very direct way to enter the treasury of Cosmic Intelligence. 

4. Practicing TM is like entering the treasury, shaking hands with the bank manager and coming out with pockets full. The Transcendental field of life is pure Cosmic Intelligence. 

5. As you put a white cloth in yellow dye, it comes out yellow, so also the mind coming to Transcendental Consciousness comes out with the quality of Transcendental Consciousness. 

6. TM is a direct means to communicate with higher intelligence. Then we are led by higher aspirations, and greater ability to accomplish our desires.

Conscience Transcendantale et Conscience Cosmique

1. Dr. Dillbeck: Il s’agit d’une question connexe posée par un journaliste indépendant. Maharishi, vous avez parlé de la conscience individuelle et aussi de la Conscience Cosmique. Par quels moyens la conscience individuelle interagit-elle avec la Conscience Cosmique?

2. Maharishi: Par la Méditation Transcendantale (MT), l’individu interagit avec la Conscience Cosmique. 

3. En deux ou trois jours, on apprend la technique auprès d’un professeur, et c’est alors une façon très directe d’entrer dans le trésor de l’Intelligence Cosmique.

4. Pratiquer la MT, c’est comme entrer dans le trésor, serrer la main du directeur de la banque et en sortir les poches pleines. Le domaine transcendantal de la vie est une pure Intelligence Cosmique. 

5. Comme vous mettez un tissu blanc dans une teinture jaune, il en ressort jaune, ainsi l’esprit qui arrive à la Conscience Transcendantale en ressort avec la qualité de la Conscience Transcendantale. 

6. La MT est un moyen direct de communiquer avec une Intelligence Supérieure. Nous sommes alors guidés par des aspirations plus élevées, et une plus grande capacité à accomplir nos désirs.

Le Champ Unifié a-t-il un créateur?

Frédéric Michaux2 commentaires

Does the Unified Field have a Creator?

Global Press Conference 20.08.2003

Dr. Hagelin: Maharishi, we have a question from the field of religion that I think is very interesting. It says: Maharishi, I am a religion writer and I have a question about God. Maharishi speaks about the Unified Field as being a field of infinite silence and infinite dynamism. My question is, Does the Unified Field itself have a Creator? Or is it God?

Maharishi: The Vedic expression about it is: Nitya and Apaurusheya. Nitya means eternal and Apaurusheya means: not made by anyone. It is a self sustained, eternal reality. Self sustained eternal reality, endowed with all the values of silence and all the values of dynamism. Both together, they hide each other, so it is an unmanifest reality.

Silence and dynamism, these are the two opposite qualities to each other and when they are together in this Almighty Reality of God or God’s Light, then that reality is unmanifest. So. Nitya and Apaurusheya, these words belong to the unmanifest reality. And unmanifest reality is timeless, free from boundaries, it is eternal, it is eternal, it is eternal.

It has within it a quality called memory, a quality called existence. Memory, that means: as it was before so it is now. Yatha Purvam Akalpayat, is a Sanskrit expression for it. As it was before, so it is now. As it was before, so it is now.

So, within the mass of unmanifest, eternal, uncreated reality, the all possibilities are lively. And all possibilities are lively means, all possibilities of silence along with all possibilities of dynamism, both together. So that is a field of all possibility. That is why we say almighty. The word for it is Puran. And the memory within it is called Smriti. And when the memory begins to swell up, in swells up in the reverberation. It swells up as a sound, as a Vedic sound. Sound of the transcendental consciousness.

So it is Shruti, it is Smriti, it is Puran. It is unmanifest total reality, Light of God. It is God or Light of God, Almighty, Omnipresent. That is why Nitya. It is an eternal reality, it is an eternal reality standing by itself. There is no creator of it, no sustainer of it, no inducer of it. It is its own scientist. It is its own technology. It is on its own Total Knowledge. It is on its own Total Action. It is a field of all possibility. And that is what the word means: Light of God. That is what the word means, Total Natural Law. Not made by anyone. Natural Law, it is a self sustained reality, unmade, uncreated by anyone. It is an eternal reality.

That is why Veda, the field of knowledge. This is the field of knowledge, it is not anybodies creation. It is its own voice, it is its own memory. As it was before so it is now, as it was before so it is now. That is why it has both the values together in it. And both the values together in it means: it is manifest and unmanifest together, all possibilities are there. This is that Light of God, Light of God, not created by anyone.

This Light of God, this one God, this one God, my God, this personal God, this, this, this. These are from reverence. One wants to revere someone. They say, alright, Mohammed is my God, or Christ is my God, or Buddha is my God. It is out of reverence, it is out of reverence. But the Light of God is on its own, uncreated by anyone. It is uncreated. Nitya Apaurusheya Veda. Nitya Apaurusheya Atma. Nitya Apaurusheya Shruti, Smriti, Puran. Nitya Apaurusheya, Nitya Apaurusheya. It is an eternal thing, it is uncreated by anyone. It is not human imagination. When it comes in human imagination, then it ceases to be human imagination. Then it is, it is God’s imagination, it is the Light of God, the Will of God, Natural Law.

These are very significant words, very delightful words, full of meaning and full of substance in it. Whatever the words, they mean something. God has a meaning, The Light of God has a meaning. The Will of God has a meaning. Invincibility has a meaning. Unmanifest has a meaning. Unified Field has a meaning. That meaning, uncreated by anyone, self sustained. That reality, that is my reality, that is your reality. That is the reality of this, that and everything. I am Atma Brahm, that is the Atma, that is Brahm, that is totality. I am that, you are that. All these beautiful exhortations. They are not manmade, no, no. They are not manmade. Man may participate into that existing value and be honoured with that, come in that Light and be all that he wants to be in the field of knowledge or action or anything or anything or anything.

This is the science of Life, technology of Life. In this case, science and technology, they are one thing: the science, the scientist, the technology and the technologist. They are all one thing and its characteristic is unmanifest, field of all possibility, invincibility.

To unfold that is the purpose of education. So we say Vedic education. Veda means that Nitya Apaurusheya reality, unmanifest, eternal, uncreated reality. To open our awareness to that is the purpose of education, so that the man is fully endowed with what he should be. That is beautiful, a beautiful, a beautiful area to glance through, to talk to, to dwell on. Mmmm, very good. It is beautiful, very delightful to talk about it.

यथापूर्वमकल्पयत् ।
yathā pūrvam akalpayat – Ṛk Veda 10.190.3
«La création est basée sur ce qui était avant.» ou
«Comme elle était avant [la création], ainsi elle fut conçue.»

Le Champ Unifié a-t-il un créateur?

Conférence de presse mondiale 20.08.2003

Dr Hagelin: Maharishi, nous avons une question dans le domaine de la religion qui me semble très intéressante. Elle dit: Maharishi, je suis un écrivain religieux et j’ai une question sur Dieu. Maharishi parle du Champ Unifié comme étant un domaine de silence infini et de dynamisme infini. Ma question est la suivante: le Champ Unifié a-t-il lui-même un Créateur? Ou est-ce Dieu?

Maharishi: C’est l’expression védique qui s’applique: Nitya et Apauruṣeya. Nitya signifie éternel et Apauruṣeya signifie: non créé par qui que ce soit. Il s’agit d’une réalité éternelle et autosuffisante. Une réalité éternelle autosuffisante, dotée de toutes les valeurs du silence et de toutes les valeurs du dynamisme. Les deux ensemble, ils se cachent l’un l’autre, c’est donc une réalité non-manifestée.

Le silence et le dynamisme, ce sont deux qualités opposées l’une à l’autre et lorsqu’elles sont réunies dans cette Réalité toute-puissante de Dieu ou de la Lumière de Dieu, alors cette réalité est non-manifestée. Donc. Nitya et Apauruṣeya, ces mots appartiennent à la réalité non-manifestée. Et la réalité non-manifestée est intemporelle, libre de toute limite, elle est éternelle, elle est éternelle, elle est éternelle.

Elle a en elle une qualité appelée mémoire, une qualité appelée existence. La mémoire, cela signifie: comme c’était avant, ainsi c’est maintenant. Yathā Pūrvam Akalpayat, est une expression sanskrite pour cela. Comme c’était avant, ainsi c’est maintenant. Comme c’était avant, ainsi c’est maintenant.

Ainsi, dans la masse de la réalité non-manifestée, éternelle et non créée, toutes les possibilités sont éveillées. Et toutes les possibilités sont des moyens animés, toutes les possibilités de silence ainsi que toutes les possibilités de dynamisme, les deux ensemble. C’est donc un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons le Tout-Puissant. Le mot pour cela est Purāṇ. Et la mémoire qui s’y trouve s’appelle Smṛti. Et quand la mémoire commence à enfler, elle enfle dans la réverbération. Elle enfle comme un son, comme un son védique. Le son de la Conscience Transcendantale.

Ainsi c’est Śruti, c’est Smṛti, c’est Purāṇ. C’est la réalité totale non-manifestée, la Lumière de Dieu. C’est Dieu ou la Lumière de Dieu, Tout-Puissant, Omniprésent. C’est pourquoi Nitya. C’est une réalité éternelle, c’est une réalité éternelle qui demeure en elle-même. Il n’y a pas de créateur, de soutien, d’inducteur de cette réalité. Elle est son propre scientifique. Elle est sa propre technologie. Elle est à elle seule la Connaissance Totale. Elle est sa propre Action Totale. C’est un domaine de toutes les possibilités. Et c’est ce que le mot signifie: la Lumière de Dieu. C’est ce que le mot signifie, la Loi Naturelle Totale. Elle n’a été créée par personne. La Loi Naturelle, c’est une réalité autonome, non conçue, non créée par quiconque. C’est une réalité éternelle.

C’est pourquoi le Veda, le domaine de la connaissance. C’est le domaine de la connaissance, ce n’est pas la création de quiconque. C’est sa propre voix, c’est sa propre mémoire. Comme c’était avant, ainsi c’est maintenant, comme c’était avant, ainsi c’est maintenant. C’est pourquoi elle contient les deux valeurs ensemble. Et ces deux valeurs ensemble signifient qu’elle est à la fois manifestée et non-manifestée, que toutes les possibilités sont là. C’est la Lumière de Dieu, la Lumière de Dieu, qui n’a été créée par personne.

Cette Lumière de Dieu, ce Dieu unique, ce Dieu unique, mon Dieu, ce Dieu personnel, ce, ce, ce, ce. Ils sont issus de la révérence. On veut révérer quelqu’un. Ils disent, d’accord, Mohammed est mon Dieu, ou le Christ est mon Dieu, ou Bouddha est mon Dieu. C’est par révérence, c’est par révérence. Mais la Lumière de Dieu est à elle seule, non créée par quiconque. Elle n’est pas créée. Nitya Apauruṣeya Veda. Nitya Apauruṣeya Ātmā. Nitya Apauruṣeya Śruti, Smṛti, Purāṇ. Nitya Apauruṣeya, Nitya Apauruṣeya. C’est une chose éternelle, elle n’est pas créée par quiconque. Ce n’est pas l’imagination humaine. Lorsqu’elle entre dans l’imagination humaine, alors celle-ci cesse d’être l’imagination humaine. Alors elle l’est, elle est l’imagination de Dieu, c’est la Lumière de Dieu, la Volonté de Dieu, la Loi naturelle.

Ce sont des mots très significatifs, des mots très charmants, pleins de sens et de substance. Quels que soient les mots, ils signifient quelque chose. Dieu a un sens, la Lumière de Dieu a un sens. La Volonté de Dieu a un sens. L’invincibilité a un sens. Le non-manifesté a un sens. Le Champ Unifié a un sens. Ce sens, non créé par quiconque, se maintient par lui-même. Cette réalité, c’est ma réalité, c’est votre réalité. C’est la réalité de ceci, de cela et de tout. Je suis Ātmā Brahm, c’est l’Ātmā, c’est Brahm, c’est la totalité. Je suis cela, vous êtes cela. Toutes ces belles exhortations. Elles ne sont pas faites par l’homme, non, non. Elles ne sont pas faites par l’homme. L’homme peut participer à cette valeur existante et en être honoré, venir dans cette Lumière et être tout ce qu’il veut être dans le domaine de la connaissance ou de l’action, ou quoi que ce soit ou quoi que ce soit.

C’est la science de la vie, la technologie de la vie. Dans ce cas, la science et la technologie, elles sont une seule et même chose: la science, le scientifique, la technologie et le technologue. Ils sont tous une seule chose et sa caractéristique est le non-manifesté, le domaine de toutes les possibilités, l’invincibilité.

Déployer, tel est le but de l’éducation. C’est pourquoi nous disons l’Éducation Védique. Veda signifie la réalité de Nitya Apauruṣeya, une réalité non-manifestée, éternelle, non créée. Ouvrir notre conscience à cela est le but de l’éducation, afin que l’homme soit pleinement doté de ce qu’il devrait être. C’est beau, un beau, un beau domaine à considérer, à discuter, à s’attarder. Mmmm, très bien. C’est beau, très agréable d’en parler.

Comment le gouvernement de la paix va-t-il reconstruire l’Amérique?

Frédéric Michaux1 commentaire

How will Peace Government rebuild America?

1. Dr. Hagelin: The question, Maharishi, is, firstly: During Maharishi’s address to the Fourth of July press conference in Washington, D.C., Maharishi said that the US Peace Government would “rebuild America in harmony with Natural Law on many levels,” but would start first with the physical level of buildings in cities and towns. My question for Maharishi is: in what other ways will the Peace Government build America? And why is it starting with its buildings? 

2. Maharishi: The home is a physical thing. It has deep influence on the reality of life. 

3. Every state has its own building code. Building codes lack the insight into the reality of life. What level of reality? The reality of life that connects any phase of the individual with the phase of the cosmic structure. 

4. Every individual life has a connection with cosmic life. The sun comes: every individual has some influence of it. Sun goes: every individual has influence of it. Every cosmic phenomenon has its influence in the individual life. 

5. It is necessary to maintain connection between the individual and his cosmic potential. It can only be maintained through coherence between physiology, mind, intellect, ego and cosmic ego. 6. Cosmic potential is nothing far away from the individual potential. It’s there; only, the conscious mind is not open to it. As long as conscious mind is not open to it, it is as good as not there. 

7. The Self has its value in the individual domain, which is space-time boundaries, and its absolute connectedness with the boundless, space-time-boundary-free transcendental field of consciousness. 

8. The whole field of education is for unfolding the cosmic potential of the individual. Having gone through Consciousness-Based Education with the knowledge and experience of Transcendental Consciousness, nothing will remain difficult for the students, nothing will remain unachieved by them.

Comment le gouvernement de la paix va-t-il reconstruire l’Amérique?

1. Dr Hagelin: La question, Maharishi, est, premièrement: Lors de son discours à la conférence de presse du 4 juillet à Washington, D.C., Maharishi a déclaré que le Gouvernement de la Paix américain «reconstruirait l’Amérique en harmonie avec la Loi Naturelle à de nombreux niveaux», mais qu’il commencerait d’abord par le niveau physique des bâtiments dans les villes et les villages. Ma question pour Maharishi est la suivante: de quelles autres manières le Gouvernement de la Paix construira-t-il l’Amérique? Et pourquoi commence-t-il par ses bâtiments?

2. Maharishi: La maison est une chose physique. Elle a une profonde influence sur la réalité de la vie. 

3. Chaque État a son propre code de construction. Les codes de construction ne permettent pas de comprendre la réalité de la vie. Quel niveau de réalité? La réalité de la vie qui relie toute phase de l’individu à la phase de la structure cosmique.

4. Chaque vie individuelle a un lien avec la vie cosmique. Le soleil arrive: chaque individu en a une certaine influence. Le soleil s’en va: chaque individu a une certaine influence sur lui. Chaque phénomène cosmique a son influence sur la vie individuelle. 

5. Il est nécessaire de maintenir le lien entre l’individu et son potentiel cosmique. Il ne peut être maintenu que par la cohérence entre la physiologie, l’esprit, l’intellect, l’ego et l’ego cosmique.

6. Le potentiel cosmique n’est pas très éloigné du potentiel individuel. Il est là; seulement, l’esprit conscient n’est pas ouvert à lui. Tant que l’esprit conscient n’y est pas ouvert, c’est comme s’il n’y était pas. 

7. Le Soi a sa valeur dans le domaine individuel, qui est celui des limites de l’espace-temps, et sa connexion absolue avec le domaine transcendantal de la conscience, illimité et libre de toute limite de l’espace-temps.

8. Tout le domaine de l’éducation vise à développer le potentiel cosmique de l’individu. Ayant suivi l’Éducation Fondée sur la Conscience avec la connaissance et l’expérience de la Conscience Transcendantale, rien ne restera difficile pour les étudiants, rien ne restera inachevé pour eux.

L’Administration par la Loi Naturel Total vient en premier; l’administration humaine est secondaire

Frédéric Michaux2 commentaires

Administration by total Natural Law is primary; human administration is secondary, Global Press Conference 20.08.2003

Question: Last week Maharishi said, that he will train leaders to “put Natural Law, the Will of God, into the field of administration”. I have two questions: 1) If, as Maharishi has said, Natural Law already governs everything in the universe, then isn’t Natural Law already governing humans and human governments? 2) And if it is not, what will Maharishi teach these leaders to accomplish it?

Maharishi: Natural Law is governing. Absolutely all the government is done by Natural Law. Only, the governing of Natural Law has gone in the background of human awareness. And human administration has become primary and the cosmic administration has become secondary. It is there and it will always be there, no matter what happens. Natural Law, there can be nothing beyond Natural Law. Only, whether it is primary in the human awareness or it remains secondary in the human awareness.

The example will be: the sap in a tree is always there, whether the gardener nourishes the sap or the gardener runs after the watering the roots and branches and flowers.

Primary should be primary. Primary is the reign of Natural Law, the rule of Natural Law. But that rule of Natural Law has become secondary or even at the third level of importance, even no level of importance. Human awareness has drifted from it, even when it is reigning, when it is reigning, it is governing all aspects. But it has gone in the background of human knowledge. That’s all. That means, the treasury is there, only it has gone out of awareness of the owner. And when it is out of awareness then the owner is not able to derive maximum out of it. That is the difference.

There is nothing new that I will be teaching to them. The old thing, which they have forgotten. We take their awareness to that and see, this is how the Sun is being governed by someone, the Moon is being governed by someone, the ocean is being governed by someone. Hugh, enormous galactic weight of the earth running in the space. Hugh, who is getting it done? Someone must be getting it done.

Only that power, enormous power which eventually is found and will always be found within the awareness of everyone has become secondary, thirdly, is forgotten.

So it is a matter of remembering that which has been forgotten. Secondary, secondary. The treasury was there, but one has forgotten about it. Forgetting, one doesn’t get the sufficient amount of help from there. That’s all.

So what I will be teaching to them, in reality: nothing, but in reality: everything, because in reality they have forgotten. They don’t know what cosmic means, what Natural Law means. It is all forgotten, not known. Not that it is a new thing.

What science does, it just uncovers things that have become out of sight. That’s all. Science is not creating anything. It is just uncovering, bringing to memory in order to make use of it spontaneously in daily life. So, that is the picture.

I completely accept with great pleasure the challenge that has been thrown in this question. But it is a great delight to dwell on it with all our friends in the world.

There is nothing new that I am going to say, because there is nothing new under the Sun. If I say, I’ll tell you something new, I won’t be right. I won’t be right. There is nothing new, only remembering things will make the thing come up. It is already there.

In the Vedic literature, referring to the Vedic literature. There is a huge literature by name: 

Purāṇa, Upa-purāṇa. Another set of literature Smṛti, Upa-smṛti. So, Upa-smṛti is nothing new, only it has gone on the background, so it has become “Upa”.

In the case of everyone, consciousness is the basic value of the physical body. Only, the body has become primary and the basic value, consciousness has become secondary. Becoming secondary does not mean it has disappeared, no. It is there, only it has become secondary.

Now, which has become secondary has now been found to be really worthy of the first level of importance: consciousness, consciousness, consciousness. This field of consciousness is always a primary thing, but that has been suppressed and what has come in its place is the body. The body has become primary, consciousness has become secondary. When we practice Transcendental Meditation, in the transcendental consciousness, consciousness is primary, body is non existing, it is a secondary thing, completely secondary. So, it is a matter of what is primary, what is secondary, what is primary, what is secondary.

In the society, human society, suffering society, God has become secondary, man has become primary. It is just a matter of primary and secondary. So Upa-smṛti, Smṛti and Upa-smṛti, Purāṇa and Upa-purāṇa, Śruti and Upa-śruti, Veda and Vedāṅgas, Upāṅgas and all. There is a sequential importance in the field of consciousness also as it is in the field of physiology. Something becomes important, some becomes of secondary importance.

So the thing that has been forgotten, the thing in terms of religious language: God, the Light of God inside, man is made in the image of God. That image has become secondary and what has become primary is some futile thing. Change has become primary, non change has become secondary.

Now my work is to bring that which has become secondary, make it important. Non change. Eternity. Continuity. Flawlessness. Perfection. Pūrṇa. Pūrṇāt Pūrṇam Udachyate. Whether we speak in Sanskrit or in Spanish or in any language, but primary and secondary, that’s all. Primary and secondary.

When human intelligence becomes primary, then the God’s intelligence, the Almighty intelligence becomes secondary. It does not become secondary, it is always primary. Only it is out of memory, that’s all. Out of memory. So bring it back to memory. That is our strength. Our strength, what we are teaching is nothing new. Only we say: close the eyes and let your mind get into transcendental consciousness and you will find a new world and it is so beautiful and so enormous, so invincible, so almighty, so fulfilling, everything like that, like that.

So it is there, completely open to it. and we are grateful to our Tradition of Vedic Masters that has given us such a simple, straight forward, very easy, natural way to open the door. There is no door even. You don’t have to knock the door. Just walk in. But you have to walk in to get to that garden. It is a very beautiful field. It is a very beautiful topic, so good. So good to talk about it, so good to handle it. Very beautiful.

L’Administration par la Loi Naturel Total vient en premier; l’administration humaine est secondaire

Conférence de presse globale du 20.08.2003

Question: La semaine dernière, Maharishi a déclaré qu’il allait former des dirigeants pour «mettre la Loi Naturelle, la volonté de Dieu, dans le domaine de l’administration». J’ai deux questions: 1) Si, comme l’a dit Maharishi, la Loi Naturelle régit déjà tout dans l’univers, alors la Loi Naturelle ne régit-elle pas déjà les humains et les gouvernements humains? 2) Et si ce n’est pas le cas, qu’est-ce que Maharishi enseignera à ces dirigeants pour l’accomplir?

Maharishi: La loi Naturelle gouverne. Absolument tout le gouvernement est fait par la Loi Naturelle. Seulement, le gouvernement de la Loi Naturelle est passé à l’arrière-plan de la conscience humaine. Et l’administration humaine est devenue première et l’administration cosmique est devenue secondaire. Elle est là et elle sera toujours là, quoi qu’il arrive. La Loi Naturelle, il ne peut rien y avoir au-delà de la Loi Naturelle. Seulement, soit elle est en premier dans la conscience humaine, soit elle reste secondaire dans la conscience humaine.

L’exemple sera le suivant: la sève d’un arbre est toujours là, que le jardinier nourrisse la sève ou qu’il coure après l’arrosage des racines, des branches et des fleurs.

Ce qui est en premier devrait être en premier. En premier est le règne de la Loi Naturelle, le principe de la Loi Naturelle. Mais ce principe de la Loi Naturelle est devenue secondaire, voire au troisième niveau d’importance, voire aucun niveau d’importance. La conscience humaine s’en est éloignée, même lorsqu’elle règne, lorsqu’elle règne, elle régit tous les aspects. Mais elle est passée à l’arrière-plan de la connaissance humaine. C’est tout. Cela signifie que le trésor est là, mais qu’il est sorti de la conscience de son propriétaire. Et lorsqu’il n’est plus conscient, le propriétaire n’est pas en mesure d’en tirer le maximum. C’est là que réside la différence.

Il n’y a rien de nouveau que je vais leur enseigner. La vieille chose, qu’ils ont oubliée. Nous amenons leur conscience à cela et nous voyons que c’est ainsi que le Soleil est gouverné par quelqu’un, que la Lune est gouvernée par quelqu’un, que l’océan est gouverné par quelqu’un. Euh, l’énorme poids galactique de la terre qui court dans l’espace. Euh, qui s’en charge? Quelqu’un doit le faire.

Seul ce pouvoir, ce pouvoir énorme qui se trouve et se trouvera toujours dans la conscience de chacun est devenu secondaire, tertiaire, est oublié.

Il s’agit donc de se souvenir de ce qui a été oublié. Secondaire, secondaire. Le trésor était là, mais on l’a oublié. En l’oubliant, on n’en reçoit pas l’aide suffisante. C’est tout.

Donc ce que je vais leur enseigner, en réalité: rien, mais en réalité: tout, parce qu’en réalité ils ont oublié. Ils ne savent pas ce que signifie cosmique, ce que signifie Loi Naturelle. Tout est oublié, inconnu. Non pas que ce soit une chose nouvelle.

Ce que fait la science, elle ne fait que découvrir des choses qui sont devenues hors de vue. C’est tout. La science ne crée rien. Elle ne fait que découvrir, rappeler pour en faire un usage spontané dans la vie quotidienne. Voilà donc le tableau.

J’accepte avec grand plaisir le défi qui a été lancé dans cette question. Mais c’est un grand plaisir de le relever avec tous nos amis dans le monde.

Il n’y a rien de nouveau que je vais dire, car il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Si je dis, je vais vous dire quelque chose de nouveau, je n’aurai pas raison. Je n’aurai pas raison. Il n’y a rien de nouveau, seul le fait de se souvenir des choses fera apparaître la chose. Elle est déjà là.

Dans la Littérature Védique, en référence à la Littérature Védique. Il existe une immense littérature qui porte le nom de Purāṇa, Upa-purāṇa. Un autre ensemble de littérature Smṛti, Upa-smṛti. Upa-smṛti n’est donc pas une nouveauté, mais elle est passée à l’arrière-plan et est devenue ‘Upa’.

Dans le cas de chacun, la conscience est la valeur de base du corps physique. Seulement, le corps est devenu le premier et la valeur de base, la conscience, est devenue secondaire. Devenir secondaire ne signifie pas qu’elle a disparu, non. Elle est là, seulement elle est devenue secondaire.

Maintenant, ce qui est devenu secondaire s’est avéré être vraiment digne du premier niveau d’importance: la conscience, la conscience, la conscience. Ce domaine de la conscience est toujours une chose primordiale, mais il a été supprimé et ce qui lui a été substitué est le corps. Le corps est devenu le premier, la conscience est devenue secondaire. Lorsque nous pratiquons la Méditation Transcendantale, dans la Conscience Transcendantale, la conscience est fondamentale, le corps est inexistant, c’est une chose secondaire, complètement secondaire. Il s’agit donc de savoir ce qui vient en premier et ce qui est secondaire, ce qui est en premier, ce qui est secondaire.

Dans la société, la société humaine, la société de la souffrance, Dieu est devenu secondaire, l’homme est passé au premier-plan. Il ne s’agit que de première importance et de secondaire. Donc Upa-smṛti, Smṛti et Upa-smṛti, Purāṇa et Upa-purāṇa, Śruti et Upa-śruti, Veda et Vedāṅgas, Upāṅgas et tout le reste. Il y a une importance séquentielle dans le domaine de la conscience, tout comme dans le domaine de la physiologie. Quelque chose devient important, d’autres deviennent d’une importance secondaire.

Donc la chose qui a été oubliée, la chose en termes de langage religieux: Dieu, la Lumière de Dieu à l’intérieur, l’homme est fait à l’image de Dieu. Cette image est devenue secondaire et ce qui est devenu premier est une chose futile. Le changement est passé en premier, le non changement est devenu secondaire.

Maintenant, mon travail consiste à rendre important ce qui est devenu secondaire. Le non changement. L’éternité. La continuité. La perfection. La perfection. Pūrṇa. Pūrṇāt Pūrṇam Udachyate. Que l’on parle en Sanskrit ou en espagnol ou dans n’importe quelle langue, mais premier et secondaire, c’est tout. Premier et secondaire.

Lorsque l’intelligence humaine devient première, alors l’intelligence de Dieu, l’intelligence du Tout-Puissant devient secondaire. Elle ne devient pas secondaire, elle est toujours première. Seulement, elle est hors mémoire, c’est tout. Hors de la mémoire. Alors, ramenez-la à la mémoire. C’est notre force. Notre force, ce que nous enseignons n’est pas nouveau. Nous disons seulement: fermez les yeux et laissez votre esprit entrer dans la Conscience Transcendantale et vous trouverez un monde nouveau et il est si beau et si énorme, si invincible, si tout-puissant, si plein de plénitude, tout comme ça, comme ça.

Elle est donc là, complètement ouverte à elle. Et nous sommes reconnaissants à notre Tradition de Maîtres Védiques qui nous a donné une façon si simple, directe, très facile, naturelle d’ouvrir la porte. Il n’y a même pas de porte. Vous n’avez pas besoin de frapper à la porte. Il suffit d’entrer. Mais vous devez entrer pour accéder à ce jardin. C’est un très beau domaine. C’est un très beau sujet, si bon. C’est si bon d’en parler, si bon de le traiter. C’est très beau.