La cognition védique du Ṛṣi Madhuchandas

A – tout le monde a le potentiel d’être Madhuchandas

Le Veda est connu par le Veda lui-même, conférence de presse de Maharishi du 19.10.2005

Dr Morris: Maharishi a parlé très admirablement durant ces dernières semaines de la cognition du Ṛṣi Védique Madhuchandas de A et K et de l’espace (gap en anglais) et des Swaras – le dynamisme entre A et K – et le déploiement en un flot séquentiel de tous les sons de la littérature védique et de l’univers entier.

Il apparaît comme si Maharishi disait que ce niveau d’expérience de A, l’infinité, et K, le point, et le déploiement de la Loi Naturelle totale dans cette solide masse de conscience, la Conscience Transcendantale, était une expérience accessible à tout enfant dans toute école du monde. Aussi la question s’élève: «Est-ce que chacun dans le monde est Madhuchandas, ou potentiellement Madhuchandas? Ou y a-t-il une certaine différence? Est-ce que chacun dans le monde peut avoir la même cognition que Madhuchandas, ou y a-t-il quelque chose de différent à propos de ça?»

Maharishi: Potentiellement Madhuchandas. La conclusion que nous avons tiré, est que chacun est Madhuchandas.

Il y a trois valeurs, et ensemble elles apportent la cognition du Veda. Une est Ṛṣi, l’autre est Devatā, et la troisième est Chandas. Le Ṛṣi est le voyant et le Devatā est le dynamisme, l’élément dynamique dans la qualité Ṛṣi qui fait qu’il voit – le Devatā du Ṛṣi. Le nom du Ṛṣi est Madhuchandas. Et quel Devatā fait que Madhuchandas voit le Veda? C’est le Devatā Agni. Agni est le nom du Devatā, comme Madhuchandas est le nom du voyant. Donc, le nom du voyant est Madhuchandas, et le nom de la qualité dynamique interne est ce Devatā Agni. ‘Devatā’ signifie le dynamisme. Et Chandas est un autre compagnon des deux, lequel maintient éternellement l’existence ou la réalité de Ṛṣi et Devatā.

Ṛṣi, Devatā et Chandas – ce sont les trois valeurs qui demeurent toujours ensemble. Celles-ci forment le A total – le A total. Quand A s’étend dans les nombreuses valeurs qui sont à l’intérieur de lui, alors le A s’étend dans ce Ṛṣi de A, s’étend dans le Devatā de I, et le Chandas de U. A, I, U sont les trois sons. A, I et U sont à l’intérieur de ce flot de A. Quand nous disons ‘Aaaaah’, c’est un flot de la Totalité. Et à l’intérieur de A, sont I et U.

Ceci est la nature de A. En terme de dynamisme, une qualité de dynamisme déploie I. Et quand I a été déployé, A est submergé. Donc la submersion de A en I est amené par la syllabe U. U est ce qui cache. Donc U cache A, et cette dissimulation de A, avec le processus de déploiement de A en I, crée ces trois syllabes A, I, U. C’est ainsi que l’expansion de A est cognisé à l’intérieur de la structure de A.

Cette cognition fut du Ṛṣi Madhuchandas. Madhuchandas perçu I à l’intérieur de A. Il perçu U à l’intérieur de A. Et U apparu pour cacher; I apparu pour déployer. Donc ces valeurs opposées, cachant et déployant, sont juste comme les valeurs opposées de l’attraction et de la répulsion.

La syllabe A a en elle-même le pouvoir d’attraction et le pouvoir de répulsion. Ce sont les constituants internes du flot total de la réalité – le flot total de la réalité, A. Et à l’intérieur de lui, sont les deux valeurs du dynamisme ensemble. Une est le dynamisme déployant; l’autre est le dynamisme cachant. Ceci est juste les mécanismes de transformation. Et les mécanismes de transformations sont où? Ils sont à l’intérieur de A. C’est pourquoi A est la Totalité. 

Et dans cette Totalité, ces deux valeurs opposées sont là. Maintenant, ces deux valeurs opposées, nous savons qu’elles sont la propriété manifestant et la propriété non-manifestant. La propriété non-manifestant a la syllabe U, la propriété manifestant a la syllabe I, et les deux sont à l’intérieur de A. C’est ainsi que l’unité est à l’intérieur de la dualité, ou la dualité est à l’intérieur de l’unité.

Cette unité a la dualité en elle, et la dualité a l’unité en elle. C’est la première cognition de Madhuchandas. C’est la première cognition du Veda: l’unité dans la dualité, la dualité dans l’unité. Puis, suivant ceci, la cognition est exprimée dans certains autres mots – l’effondrement de A. L’effondrement de A en I, et l’effondrement de A en U arrive à une valeur de point de la conscience. L’effondrement de U arrive à une valeur de point de non-conscience, on peut dire. Un est le domaine de la conscience s’écoulant; l’autre est la point de la conscience.

À l’intérieur du point de la conscience est le point de l’inertie à partir d’où la physiologie commence. Il cesse d’être la conscience; il commence à être la physiologie. Mais pour s’étendre la physiologie doit avoir la conscience en elle. Donc l’unité continue, et la diversité s’écoule. À travers toutes les transformations de la diversité, l’unité en dessous continue – l’unité continue.

Cette vision est la conclusion de Madhuchandas. Et la vision étendue de Madhuchandas exprimée en détails. Qu’est-ce qu’on peut en dire? De la perspective totale sur le flot séquentiel védique, que disons nous? Nous disons que ce qui vient comme la syllabe suivante est un commentaire sur la syllabe précédente. Ce qui vient est un commentaire. Il explique ce qu’était le précédent. À mesure qu’il progresse, le nouveau explique ce qu’était le précédent.

La conclusion est: le Veda est connu par le Veda lui-même. C’est une cognition non-humaine d’une création non-humaine. Le Veda – le pur domaine de la connaissance – est un domaine de réalité incréée. La réalité crée elle-même. Elle crée elle-même; il n’y a aucun créateur d’elle. Nitya et Apaurusheya: ce sont les deux mots qui signifient que le Veda est éternel et incréé, parce qu’il est à l’intérieur de lui-même. Il est l’unité, et il est la diversité.

Quand il est l’unité et la diversité, le flot de l’unité dans la diversité crée tout ce développement séquentiel. Et dans cette séquence est A évoluant en I – un manifesté, et à l’intérieur du manifesté est le non-manifesté. À l’intérieur du non-manifesté est le manifesté et aussi le processus de manifestation. Donc à l’intérieur de A est le manifesté I et le processus de transformation de A en I, le processus de manifestation. C’est pourquoi il devient I, pas par quoi que ce soit d’autre, mais par sa propre nature. A, à partir de l’intérieur de lui-même, est I.

C’est cet énorme secret déployé, pour ainsi dire. Quel est l’énorme secret déployé? Comment l’unité est la diversité. Elle ne devient pas la diversité. Ou, si nous disons comment l’unité devient la diversité, son secret est qu’elle ne devient pas. Elle est la diversité, et à tout moment elle est l’unité, en même temps elle est la diversité. Ce n’est pas une transformation en faite; c’est sa propre nature. L’unité est diversité, aussi il n’y a aucune transformation. 

Toute transformation est une qualité de vision. Ce que vous voyez est ce que vous êtes. Vous voyez ce que vous êtes. Votre monde est comme vous êtes – comme vous pouvez voir, vous pouvez le connaître. ‘Yatha Drishtih Tatha Srishtih’ est l’expression sanskrite – ‘Votre création est sur la base de ce que vous êtes’.

Madhuchandas est le cogniseur total. Quand nous analysons le mot Madhu-chan-das, comme ça, vous analysez chaque lettre. Et à la fin, la somme totale de toutes ces différentes lettres est la Totalité, la Totalité, la Totalité – Madhuchandas.

Dans ce sens, ce que le Dr Morris a décrit, est que chacun a en lui-même ce qui est indiqué par le mot Madhuchandas – le voyant de la Totalité. Et ceci est la qualité de l’Ātmā, le Soi de chacun, ou Brahm, la totalité de toute chose. C’est la cognition du Ṛṣi Madhuchandas, du Devatā Agni et du Chandas Gāyatri: les trois valeurs dans une cognition, l’étendue totale du Veda en une cognition, en une syllabe A – totale, totale, totale.

C’est une telle joie de regarder dans les différents aspects de la Constitution de l’Univers. Tous sont trouvés avec A: comment les galaxies sont administrées, comment les systèmes solaires sont administrés, comment les nations sont administrées, comment la famille est administrée, comment l’homme s’administre lui-même. Tout est là, disponible dans la cognition de A.

C’est le domaine le plus agréable d’entendement, de réflexion, de pause. C’est en fait l’Être – Être. C’est très bien – merveilleux. C’est merveilleux de méditer sur son propre Soi, de réaliser son propre Soi, de gagner les expressions de son Soi.

Ce que Madhuchandas, le premier voyant du Ṛk Veda, a vu, est à l’intérieur de A – est tout le Ṛk Veda. À l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Sāma Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout le Yajur Veda, à l’intérieur du Ṛk Veda est tout l’Atharva Veda, et toute la littérature védique est à l’intérieur de tous ces trois Veda. Cela signifie que toute la littérature védique – tout l’Ayur Veda, le Gandharva Veda, le Dhanur Veda, le Sthāpatya Veda, et tous ces différents domaines de connaissance – est à l’intérieur du Ṛk Veda, à l’intérieur de A, à l’intérieur de l’Ātmā, à l’intérieur de Aham, à l’intérieur de Brahm. Donc il s’étend, et puis se contracte – l’analyse et la synthèse. Il s’analyse lui-même, il se synthétise lui-même, et il reste lui-même, total – merveilleuse vision de la Totalité.

L’exhortation védique à propos de la connaissance et de gagner la connaissance est: «Connaissez cela, qui en le connaissant, tout est connu.» Connaissez le Veda, qui en le connaissant, tout est connu. Connaissez la Totalité, qui en la connaissant, tout est connu. Connaissez votre Soi, le Veda, Brahm, qui en le connaissant, tout est connu.

La Médecine Védique Maharishi

Qu’est-ce que la Médecine Védique Maharishi?

La Médecine Védique Maharishi est une restauration moderne de la médecine védique. La Médecine Védique Maharishi a son héritage dans l’ancienne civilisation védique de l’Inde. C’est un système sophistiqué de médecine naturelle avec une littérature scientifique détaillée et des textes médicaux classiques, une tradition orale ininterrompue de connaissance précédant les textes écrits et une grande étendue de procédures cliniques applicables pour la prévention et le traitement des maladies profondes et chroniques.

Les approches de la Médecine Védique Maharishi créent l’équilibre en animant l’intelligence intérieure du corps, le niveau le plus fondamental de la physiologie. Le manque d’intégration entre la physiologie individuelle et ce champ fondamental d’intelligence est la cause essentielle de la maladie et des troubles.

Qu’est-ce que ce champ d’intelligence?

En accord avec la Médecine Védique Maharishi, le champ de l’intelligence intérieure comprend les lois diverses de la nature qui gouvernent toute chose dans notre univers.

La physique et la Médecine Védique Maharishi.

Toute chose dans notre univers est gouvernée par les lois de la nature. Par exemple: Si nous lâchons un objet, les lois de la gravité font que l’objet tombe. La physique nous dit que les lois de la nature opèrent dans un champ fondamental et imprégnant tout – le champ unifié.

Le champ unifié est au-delà de l’espace et du temps, pourtant il est la source de toute chose dans la création. Tous le phénomènes dans l’univers sont les expressions de ce champ et toutes les lois de la nature ont leur demeure ici.

À la fois, la physique moderne et la Médecine Védique Maharishi décrivent la matière comme s’élevant des auto-interactions de ce champ unique et imprégnant tout.

Le champ, se mouvant à l’intérieur de lui-même, crée des fluctuations d’ondes ou des fréquences vibratoires. Ces fréquences sont alors exprimées comme les particules matérielles qui structurent toute matière dans l’univers, incluant la physiologie humaine.

Le Veda et la littérature védique.

“Veda” signifie connaissance, connaissance de la loi naturelle, connaissance des impulsions d’intelligence qui constituent l’univers entier, incluant la physiologie humaine. Bien qu’il y ait plusieurs livres qui font la littérature védique, Maharishi a expliqué que la vraie importance du Veda n’est pas trouvée dans la signification des mots, mais dans les fréquences ou les sons qui englobent les expressions védiques. Ces sons sont en fait les impulsions des lois de la nature telles qu’elles sont exprimées à l’intérieur du champ unifié.

Le Veda et la littérature védique sont la somme totale de toutes les lois de la nature qui structurent notre monde. Les sons qui englobent le Veda et la littérature védique sont accessibles dans l’état le plus raffiné et silencieux de la conscience humaine, la conscience transcendantale. Cet état silencieux de conscience est disponible à tous, à travers la pratique du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi de Maharishi. La Médecine Védique Maharishi fournit aussi de nombreuses autres technologies pour accéder et animer ce champ d’intelligence qui sous-tend la physiologie humaine.

La découverte du Veda et de la littérature védique dans la physiologie humaine.

Le Veda est cette intelligence qui structure la création entière. C’est cette intelligence qui constitue la structure de la physiologie et régularise son fonctionnement. Ce principe a été confirmé à travers la recherche pionnière du professeur Tony Nader, docteur en médecine, président de l’Université de Management Maharishi en Hollande. Le professeur Nader a découvert que les différents aspects de la physiologie humaine correspondent précisément dans, à la fois la structure et la fonction, avec les impulsions qui font le Veda et la littérature védique.

Le travail du professeur Nader nous fait entrer dans une nouvelle ère de science médicale. Il nous permet de comprendre pour la première fois l’intelligence fondamentale sous-tendant le fonctionnement physiologique, incluant l’intelligence sous-tendant l’ADN, toute cellule, organe et système organique, l’homéostase et les mécanismes auto-réparateurs, les autres processus régulatoires et les activités du système immunitaire. Il fournit une nouvelle approche pour le traitement de beaucoup de problèmes difficiles de santé, d’aujourd’hui – celle qui se focalise sur l’accès et l’animation de l’intelligence interne du corps pour stimuler et augmenter les mécanismes internes auto-réparateurs, ainsi la guérison peut avoir lieu naturellement de l’intérieur.

Le texte est tiré d’une annonce faite en 1999, aux médecins désireux de suivre le cours de Médecine Védique Maharishi.

La Constitution de l’Univers (1)

Qu’est-ce que la Constitution de l’Univers? Voilà, ce que nous en dit Maharishi: «Le Veda est la Constitution de l’Univers où toutes les lois de la nature sont disponibles en terme des ‘sons védiques». Ce domaine de la loi naturelle a à être animé dans la conscience humaine afin qu’il maintienne toute activité dans la direction de l’évolution – afin que personne ne crée de problèmes pour lui-même et les autres.»

«L’intelligence humaine n’est pas suffisamment englobante pour administrer les innombrables modes, tendances et valeurs de tous les gens afin que toute partie de la société et de la nation, comme un tout, maintienne un progrès stable et plénifiant.

Seule l’Intelligence de la Nature, qui administre parfaitement la diversité infinie de l’univers par la loi naturelle – l’Intelligence Cosmique éternelle, auto-générée, auto-perpétuée, l’intelligence omniprésente, l’intelligence pleinement éveillée à la base transcendantale de tout grain de la création – la Constitution de l’Univers – a cette capacité. Lorsque la Méditation Transcendantale est pratiquée par les gens, la conscience nationale, la conscience collective, en arrive à s’aligner avec la loi naturelle – la Constitution de l’Univers – et tous les aspects de la société deviennent évolutifs, progressifs et harmonieux.

«Toute cette connaissance a été gardée vivante depuis des temps immémoriaux dans la tradition orale des Pandits Védiques de l’Inde pour la simple raison que le Champ Unifié et sa dynamique autoréférente est la base de toute la diversité de la création entière et donc ne peut jamais être oubliée ou perdue; étant conscience, pleinement éveillée à l’intérieur d’elle même, elle ne peut jamais s’oublier, elle ne peut jamais se perdre. Sur son propre niveau, elle est toujours éveillée. Sur le niveau de ses expressions, elle peut être perdue de la mémoire, simplement parce que le niveau de l’expression passe au premier plan et que le niveau transcendantal de l’intelligence devient secondaire.» (À partir de ‘Célébrer la Perfection dans l’Éducation’) 

Maharishi en sondant dans les structures les plus fines de la réalité et en faisant ressortir son expression longtemps perdue à l’homme a restauré la pleine gloire de l’éternelle sagesse du Veda et a ainsi fourni une compréhension théorique et l’expérience pratique de l’administration parfaite.

Quand discutant de la réforme au niveau national, Maharishi a commenté que l’on ne devrait pas «essayer de corriger ou d’améliorer le gouvernement parce que lorsque toute fibre de la vie nationale est complètement brisée et désordonnée, n’importe quel nombre de lois peuvent être permises mais elles resteront sur le papier et les gens en charge feront ce qu’ils voudront.

«Donc, la seule chose sage à faire est de ne pas perdre notre temps et notre énergie en faisant des tentatives pour améliorer ou corriger le système. Le poison a envahi le corps entier et il n’est d’aucun usage de traiter les mains, et les jambes, et le cœur et la tête – toute la chose est au-delà du point de non-retour.»

Plutôt nous devrions avoir ‘recours à l’Intelligence supérieure’. L’Intelligence supérieure est cette suprême intelligence administrative qui administre la diversité infinie de l’Univers – la diversité éternellement maintenue par l’Unité, qui est l’idéal de l’administration.

«La connaissance totale de cette parfaite administration nous est disponible dans l’Administration de la loi naturelle, qui est l’intelligence vivante dans tout grain de la création et dans l’univers dans sa totalité.»

Il est temps d’arrêter de gaspiller notre temps avec de petites questions idiotes sur les mérites relatifs de quelques réglementations ou de quelque degré de transparence à épouser.

L’urgence demande le support du pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle à travers la revitalisation de Maharishi de la science et technologie de l’éternelle connaissance védique de l’Inde. L’Inde devrait assumer le rôle directeur parmi la famille des nations pour résoudre les problèmes séculaires qui harcèlent l’humanité et faire entrer un âge d’individus illuminés et de nations autosuffisantes et invincibles. Comme Maharishi le proclame: «le Paradis sur Terre». 

Maharishi donne un aperçu des mécanismes qui font que la Constitution de l’Univers (Ṛk Veda) est éveillée dans la conscience individuelle à travers l’expérience de la Conscience Transcendantale – Parame Vyoman (Ṛk Veda 1.164.39) – le domaine autoréférent de la loi naturelle – le champ unifié de toutes les lois de la nature – le Soi.

Maharishi explique que toute vie dans la création est gouverné et vécu à partir de ce niveau fondamental de la loi naturelle – le domaine de l’intelligence totale de la nature. Loi nationale, loi sociale, loi culturelle – tous les types de lois faites par l’homme – ont leur base commune dans ce domaine autoréférent de la conscience, le domaine entier de la loi naturelle.

L’éducation moderne développe seulement une partie du cerveau, et ceci est la cause du chaos et de tous les problèmes qui existent dans le système d’éducation et dans la société. L’éducation aujourd’hui, en fait, empêche le développement du potentiel total du cerveau. Ceci est dû à son approche fragmentée, dans laquelle les étudiants se focalisent sur des domaines spécifiques de la loi naturelle, telles que la physique, les mathématiques, le management ou l’art, et donc éveillent seulement des parties spécifiques du cerveau et jamais le cerveau tout entier. Par conséquence, le potentiel créatif total des étudiants et leur intelligence restent non-développés. Un tel système donne un petit gain mais crée une grosse perte. C’est “penny wise, pound foolish”.

Les neurologues, nous ont alerté des effets nuisibles de ce développement partiel du cerveau à travers l’éducation fragmentée sur la personnalité humaine et le comportement. Leurs découvertes signifient que le système d’éducation qui prévaut à l’heure actuelle à travers le monde n’est plus acceptable comme un système valable d’éducation du fait qu’il empêche l’utilisation totale du cerveau. Le développement partiel du cerveau par l’éducation moderne est la cause de tous les stress, tensions et échecs, qui sont témoignés dans le monde. Les problèmes existant partout dans la vie des gens sont le résultat de cette éducation inadéquate, incomplète et nuisible.

Maintenant, avec la découverte du champ unifié de la loi naturelle, il est temps de réaliser l’éducation fondée sur la totalité de la connaissance qui réside dans le champ unifié. Les étudiants aujourd’hui devraient étudier la connaissance totale de la loi naturelle à travers les différentes disciplines de la science, des arts et du commerce, et leur base commune dans le champ unifié de la loi naturelle – le domaine autoréférent de la conscience. Ceci est l’éducation fondée sur le champ unifié, qui est l’éducation fondée sur la loi naturelle, l’Éducation Védique Maharishi – qui développe tout le cerveau et déploie son potentiel créatif illimité.

Le moment est venu de changer le concept séculaire de l’université de «toute connaissance dans un campus, à toute connaissance dans un cerveau, toute connaissance dans tout cerveau». 

C’est l’Éducation Védique Maharishi – le plus ancien système éducatif.

Animer le niveau transcendantal de la parole

par la rédaction de Global Good News, 30 septembre 2008

Présenté dans son livre «Maharishi parle au éducateurs: la maîtrise sur la loi naturelle», cette conférence a été donnée aux leaders dans le domaine de l’éducation à Hyderabad, dans l’Andhra Pradesh, en Inde, le 22 juillet 1978.

Maharishi a commencé par citer un verset de la littérature védique: «La société de l’homme parle turiya – la parole de turiya est la parole transcendantale, la source de toute parole.»

«Dans la Technique de Méditation Transcendantale, la pensée devient de plus en plus fine,» dit Maharishi. «Les excitations de la conscience s’apaisent dans l’état de Samadhi, Turiya, la Conscience Transcendantale.

«La parole transcendantale est la perfection de la parole humaine: c’est la parole intégrée, dans laquelle la source de la parole est contenue dans les expressions de la parole.

«La source infiniment silencieuse de la parole résonne en elle-même comme la parole védique, l’expression éternelle de la loi naturelle, l’impulsion de la conscience, à la base de toute création.

«La parole transcendantale est la langue des Sidhas. Un Sidha est celui qui pense à partir de la forme la plus simple de conscience, le domaine de toutes les possibilités, et qui accomplit ainsi tout par simple intention.»

Grâce à la Méditation Transcendantale et au Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi, chaque individu peut devenir un Sidha, capable de fonctionner spontanément en accord avec la loi naturelle.

«Pour que Turiya devienne une réalité vivante, il suffit de laisser les excitations de l’esprit s’apaiser dans l’état de Samadhi, puis de créer des impulsions dans cet état de conscience stable. Immédiatement la valeur totale de l’impulsion devient la nature de la conscience.

«Le système nerveux humain est capable de promouvoir ce niveau de conscience qui est à la fois actif et silencieux,» dit Maharishi. «De ce niveau tout-puissant de la pensée et de la parole, le potentiel d’action est infini.

La nature de Turiya est la créativité infinie et la béatitude, Ananda. Ce niveau de Conscience Transcendantale, le niveau fondamental de la loi naturelle, est la conscience de béatitude.

«Toute la création manifestée émerge de cette valeur non-manifestée, que la littérature védique décrit comme Ananda,» poursuit Maharishi. «La conscience humaine a la capacité de se réaliser elle-même comme la source de toute création – Brahm, la Totalité.

«La vie active doit être soutenue par le fondement de l’action – le silence,» a dit Maharishi. «Ceci est exprimé dans la Bhagavad-Gita par ‘Yogasthah kuru karmani’ (Bhagavad Gita, 2.48), «Établi dans le silence, accomplis l’action». Quand l’action est fondée sur Turiya, la Conscience Transcendantale, elle est soutenue par le domaine de toutes les possibilités et est toujours couronnée de succès.

«Le secret de la créativité révélé par la Bhagavad-Gita est ‘Prakritim swam avashtabhya visrijami punah punah’, «Ayant recours à ma propre Nature, établie dans mon Soi, je crée encore et encore» (Bhagavad-Gita, 9.8). La créativité s’épanouit dans toute sa valeur grâce au mouvement intérieur de la conscience.

«Quand la conscience est ouverte au niveau de Turiya, aussi connu sous le nom d’Ak-kshara – l’état d’existence non manifesté et éternel, la conscience transcendantale – la demeure de toutes les lois de la nature, alors on est établi dans l’unité de la vie. L’idéal de l’unité est l’état de conscience complètement intégré, qui est à la fois infiniment silencieux et infiniment dynamique,» dit Maharishi.

À travers la Méditation Transcendantale et le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, toute pensée, parole et action deviennent des impulsions d’Ananda. Par nature, tout le monde veut se réjouir parce que la nature de la vie est béatitude. «Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, la conscience s’ouvre à sa propre nature, qui est la conscience de béatitude,» dit Maharishi.

Maharishi a révélé que la Méditation Transcendantale «est fondée sur la nature de la vie, qui est de grandir, d’aller vers plus et plus. Pendant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’esprit atteint l’état de conscience infinie, illimitée, le domaine de toutes les possibilités, qui apporte la plénitude à la nature de la vie.

«La connaissance de toutes les possibilités dans le domaine de la conscience est la connaissance de cette génération. Cette connaissance, qui est la sagesse éternelle du Veda, a maintenant été développée par la science moderne, et c’est le point de rencontre du Veda et de la science, de l’Est et de l’Ouest, dans un souffle de vie.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-sept/sept12.html

La croissance de l’illumination telle que décrite dans la science védique ancienne et vérifiée par la science moderne

Par la rédaction de Global Good News, 8 août 2008

Maharishi Mahesh Yogi explique les mécanismes du Programme de Méditation Transcendantale Sidhi à partir des enseignements védiques du Yoga Sutra de Patanjali, Karma Mimamsa de Jaimini, et Vedanta de Vyasa, qui sont trois des Upangas* dans la littérature védique. 

La recherche scientifique sur le Programme de Méditation Transcendantale de Maharishi a défini les corrélats physiologiques de la Conscience Transcendantale, l’état de cohérence maximale dans le fonctionnement neurophysiologique, et a également étudié l’extension de cette cohérence au domaine pratique de la vie quotidienne.

L’ensemble des résultats de la recherche montre l’expression progressive de l’ordre ou de la cohérence du domaine de la conscience pure à la réalisation individuelle, et finalement à la société dans son ensemble. Alors que la Méditation Transcendantale établit un état total de cohérence dans la physiologie pendant l’expérience du repos profond, le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi promeut le maintien de cette cohérence pendant l’activité dynamique. 

Par exemple, les études EEG ont montré une cohérence accrue non seulement dans les fréquences associées à la relaxation, mais aussi dans les fréquences plus élevées, qui sont associées à l’activation. De cette façon, le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi accélère la croissance vers l’illumination, dans laquelle le silence, ou la cohérence, est maintenu dans toute activité.

Lors d’une conférence donnée en mars 1978 à Seelisberg, en Suisse, et présentée dans le livre de Maharishi, ‘Maharishi Parle aux éducateurs: La maîtrise de la loi naturelle’ (Maharishi Speaks to Educators: Mastery over Natural Law), Maharishi explique que la capacité de la conscience illimitée [la conscience pure] à fonctionner, est le fondement de l’expérience des Siddhis décrits par Patanjali dans le Yoga Sutra.

«Toute expérience d’un Siddhi spécifique prédit par Patanjali confirme que ce niveau de conscience fonctionne», dit Maharishi. 

Il est maintenant possible de mesurer cette capacité de la conscience illimitée à fonctionner, et dans cet état, la conscience qui était limitée est maintenant infinie – c’est le niveau suprême du développement physiologique.

Maharishi poursuit: «Patanjali explique que l’expérience des Siddhis exige trois choses: Dhyan, ou méditation, qui est le processus qui minimise les excitations [dans le corps et l’esprit] jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’excitation; Samadhi, la conscience illimitée et Dharana, la possibilité de la conscience à rester sur un point ou la fixité de la conscience. Quand ces trois valeurs sont présentes ensemble, on l’appelle Samyama. 

«Dans le processus de Samyama, la conscience est en mouvement et pourtant immobile, contenant les valeurs du silence absolu, du silence relatif et du mouvement relatif tout à la fois. Ceci n’est possible que dans le domaine complètement fluide de la conscience, qui est ouvert à toutes les possibilités dans toutes les directions.

«La conscience est un domaine de créativité infinie, car elle s’est multipliée comme la création entière», explique Maharishi. «Ce potentiel infini de la conscience, qui se déploie à travers le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi, est l’état normal et naturel de la vie. 

«Patanjali utilise l’habitude quotidienne de la conscience, la capacité d’avoir plusieurs modes de ses propres excitations en même temps – des sentiments les plus légers aux activités les plus grossières. Le Yoga-Sutra cultive la conscience de sorte qu’à n’importe quel niveau d’excitation, elle est pleinement éveillée dans sa potentialité et se connait elle même comme toutes ses diverses expressions.»

Maharishi explique ensuite que le processus de cultiver de Patanjali établit la conscience dans l’état de Yoga – le silence illimité – et alors active la surface de ce silence intérieur. Le Purva Mimamsa de Jaimini localise toutes les excitations possibles ou Karma [action] dans le domaine du silence, et cultive la conscience à fonctionner en elle même pour animer toutes les possibilités dans sa propre nature non-manifestée. 

«À travers le processus de cultiver de Jaimini, le Soi trouve toute la création en lui-même et peut créer n’importe quoi à partir de lui-même», dit Maharishi. 

«Jaimini donne un aperçu réel des mécanismes de l’action, le Yagya du Veda: la conscience accomplit de l’intérieur d’elle-même pour créer toutes les possibilités.

«Lorsque Jaimini a établi toutes les possibilités à l’intérieur du Soi, le système du Vedanta de Vyasa réduit toutes les possibilités en une totalité unifiée – le Soi.  

«Dans cet état suprême d’illumination, le plein potentiel du Soi est bien éveillé. Tout l’univers est vécu comme rien d’autre que les impulsions du Soi, l’Absolu. Les impulsions du Soi sont les hymnes védiques, qui sont les graines de toute la création. 

«La création est issue du Veda, et Vedoham, ‘Je suis le Veda’; Aham Brahmasmi, ‘Je suis Brahm [la Totalité]’ est l’image complète de la possibilité de la culture humaine,» dit Maharishi, «où l’homme a l’univers en lui-même, pas seulement dans sa conscience, mais dans la capacité pratique à créer quoique ce soit.

«Ce niveau de conscience a le caractère de corrélation infinie, et la corrélation infinie est la caractéristique du Soi qui proclame: «Je suis tout; je suis en corrélation avec tout le reste». C’est l’expérience du Vedanta. 

«Le Vedanta signifie la fin du Veda: les impulsions du Veda, les expressions de la création, ne sont rien d’autre que notre propre conscience. Ceci est accompli par les Brahma Sutras de Vyasa, qui éliminent toutes les différences et établissent tout dans le domaine du Soi. 

«La philosophie du Yoga, la philosophie du Karma Mimamsa et la philosophie du Vedanta transforment les valeurs de la physiologie, créant finalement ce niveau de conscience qui est tout à la fois.

«Un malentendu fondamental de la culture indienne était que le désir endommageait le pouvoir infini de la conscience, car il créait une limite, une limitation dans la conscience. Patanjali crée la situation dans laquelle on désire sans perdre l’infini; on crée le Samadhi et on le stabilise ensuite pour ne jamais en sortir. Cette capacité ne peut être une réalité que sur la base de la culture de l’esprit et du corps à maintenir l’état de moindre excitation avec tous les états excités.» 

Le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi de Maharishi établit la totalité de la conscience – le développement complet de la subjectivité – tout en structurant en même temps la capacité d’accomplir quoi que ce soit dans le domaine objectif par simple intention.

«Dans le système de l’action védique, l’action elle-même devient un moyen de libération. C’est un processus qui apporte tout dans le relatif et, à travers le même coup d’opération, établit de plus en plus de liberté. 

«La quête de la connaissance se termine dans l’état ultime d’éveil, dans lequel le connaisseur réalise que tout est lui-même. Le test de cet état réside dans la capacité de créer toutes les possibilités à l’intérieur du Soi.»

Le Programme de Méditation Transcendantale Sidhi fournit non seulement une méthode pour stabiliser le Soi dans son potentiel infini, mais aussi une mesure ou une preuve de l’état atteint. Cette connaissance de la Tradition Védique présente une façon de cultiver la vie jusqu’à la perfection – en cultivant la physiologie humaine pour apprécier toutes les possibilités dans la vie.

*Les Upangas sont les six membres (anga) subordonnés (upa) de la littérature védique. Ces textes védiques fournissent une compréhension intellectuelle et des technologies pour une expérience directe de la loi naturelle totale dans la conscience humaine.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-aug/aug2.html

L’éducation védique: Gérer le connaisseur pour l’épanouissement du plein potentiel de la connaissance

Par la rédaction Global Good News, 21 janvier 2008

Maharishi Mahesh Yogi parle du développement de notre conscience afin que nous puissions comprendre à la fois le domaine non manifesté et manifesté de la vie et les mécanismes de la création du non-manifesté au manifesté. «C’est le but de l’éducation», a dit Maharishi.

Les points principaux d’un exposé de Maharishi sur ce sujet, présenté en Suisse à une assemblée sur le rôle de l’éducation pour rendre la nation invincible, sont publiés dans un ensemble en quatre volumes, en format de poche, destiné aux élèves, intitulé ‘Maharishi Speaks to Students: Mastery Over Natural Law (Maharishi parle aux étudiants: La maîtrise sur la loi naturelle).

Maharishi a expliqué que la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi de Maharishi ouvrent notre conscience aux mécanismes de la création, qui sont les mécanismes de la connaissance pure, le Veda. Le Veda est l’expression éternelle des mécanismes de la créativité, qui soutient à la fois la valeur non changeante du non-manifesté et la création manifestée changeante.

«Un aperçu dans les mécanismes de la création doit être développé dans la conscience de l’éduqué», dit Maharishi. «Nous présentons au monde une nouvelle image de la réalité, exprimée en termes de la fonction d’onde du non-manifesté [à partir de la physique quantique].»

La physique quantique établit le besoin de la connaissance et de l’expérience de la conscience, comme l’a mis en lumière Maharishi, pour rendre l’éducation complète. Si la réelle signification de la mécanique quantique était appréciée, on verrait que le monde est très différent de ce que nous percevons dans l’état de conscience ordinaire de veille, qui est le point de vue de la physique classique.

La théorie quantique pointe une vision de la réalité qui implique nécessairement l’existence d’un niveau de conscience au-delà de l’état de veille.

Maharishi a dit que l’expression védique de la réalité est une exposition très complète de la connaissance, mais la mécanique quantique, ayant atteint le niveau de la fonction d’onde du non-manifesté, nous aide à comprendre les impulsions des hymnes védiques expérimentés depuis le niveau établi de conscience – la forme plus simple de notre propre conscience expérimentée dans la Conscience Transcendantal pendant la pratique du programme Méditation Transcendantale.

Jusqu’à présent, l’éducation a été un modèle d’éducation en état de veille, formant les étudiants aux aspects relatifs de la conscience seulement. L’implication de la physique quantique pour l’éducation est que la connaissance complète de la réalité doit incorporer la Conscience Transcendantale, le Soi de chaque étudiant, l’aspect non manifesté de la vie.

«Quand le connaisseur demeure inconnu, le fondement même de la connaissance demeure inconnu et le but de l’éducation n’est pas réalisé», poursuit Maharishi. «Maintenant, avec cette compréhension de la conscience venant du domaine de la physique et des mathématiques et étant vérifiée par les textes védiques, chaque système d’éducation sera idéal (lien en anglais, mais très intéressant).»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-jan/jan7.html

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

The Mechanics of Experiencing Finer Levels of the Mind Through TM

Excerpt from a press conference with educators on 10.03.2004

Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very, very beautiful overview of deep principles of how Maharishi’s Transcendental Meditation can transform the life of the student and transform education. There are a number of questions. The first has to do with how TM works. The claims for the results of Transcendental Meditation are numerous: improved test scores, improved emotional development, less stress, less violence, etc. It’s all quite impressive, but to be honest, almost too good to be true. My question is: How does TM work? What happens during the practice? How can a student sit with his or her eyes closed for ten or fifteen minutes and receive so many benefits?

Maharishi: That is what is called teaching Transcendental Meditation. Step by step, the mind is led on to the transcendental field. It must be too good to be true, because in the world of chaos, in the world of destruction, the talk of saving life is like the talk of light in the utter darkness.

Talk will never satisfy anyone. Experience alone will do it. There are a few thousand teachers of Transcendental Meditation. And more teachers are being trained all the time.

The whole process is very simple. How does it work? It works in the same way for the mind as the slope of a mountain works for a stream of water. You put a bucket full of water on the slope, and it just trickles down. How does it trickle down? By its own gravity, by its own nature.

Another example. You are seeing something, and suddenly someone comes with a beautiful rose. Suddenly you are attracted to the rose. Why are you attracted to it? Because it gives greater happiness. The mind always flows to a field of greater happiness. The transcendental field is the experience of bliss. And this bliss naturally makes the mind trickle down to finer experiences, and trickle down to the transcendent.

It’s simple. It flows by its own nature, right from the first time, the second time, the third time. It doesn’t take a long time. The mind is always flowing in the direction of greater happiness, very naturally. More and more happiness is experienced in the direction of the transcendent. And abundance of happiness is experienced in Transcendental Consciousness.

It is the habit of the mind to be drawn to greater happiness, and this nature of the mind causes the mind to trickle down and experience Transcendental Consciousness. There is no magic. It’s the nature of the mind. It’s the nature of life. That’s why the whole theory comes out to say, the potential of the individual is cosmic.

So from tiny fields of joy, from tiny waves of joy, one gets to the ocean of happiness, which is called bliss. And bliss has been sung in the Vedic literature. Everywhere bliss is sung. Bliss is another name for that light of the merciful Father, the same dignity of life.

So the answer is, by nature. Nothing other than nature is the answer to the question about how the mind descends down to the transcendent. It is by nature.

And how does the transcendent creep into the field of the boundaries? By nature. Unity in diversity, diversity held in unity, by nature. Not much education is needed. Only experience is necessary. Without experience, the whole thing is just gossip.

Without the experience of water, the thirst will never be satisfied. Without the experience of total knowledge, without the experience of the Unified Field, without the experience of transcendental field, life will remain distorted, unsatisfactory. And in dissatisfaction, the man will do all the wrong that he can do.

Teachers and educators can help their government, they can help their people, and thereby they can help the world. The knowledge is there. Use it. It’s all there for you. It’s for you to decide whether you want your children to be fully enlightened.

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Extrait de la conférence de presse avec les éducateurs du 10.03.2004

Dr. Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très, très belle vue d’ensemble des principes profonds de la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut transformer la vie de l’étudiant et transformer l’éducation. Il y a un certain nombre de questions. La première concerne le fonctionnement de la MT. Les affirmations concernant les résultats de la Méditation Transcendantale sont nombreuses: de meilleurs résultats aux tests, un meilleur développement émotionnel, moins de stress, moins de violence, etc. C’est tout à fait impressionnant, mais pour être honnête, presque trop beau pour être vrai. Ma question est: Comment fonctionne la MT? Que se passe-t-il pendant la pratique? Comment un élève peut-il s’asseoir les yeux fermés pendant dix ou quinze minutes et recevoir autant de bénéfices?

Maharishi: C’est ce qu’on appelle enseigner la Méditation Transcendantale. Pas à pas, l’esprit est conduit vers le domaine transcendantal. Ce doit être trop beau pour être vrai, parce que dans le monde du chaos, dans le monde de la destruction, parler de sauver la vie est comme parler de lumière dans l’obscurité totale.

Parler ne satisfera jamais personne. Seule l’expérience le fera. Il y a quelques milliers de professeurs de Méditation Transcendantale. Et de plus en plus de professeurs sont formés en permanence.

Tout le processus est très simple. Comment cela fonctionne-t-il? Cela fonctionne de la même manière pour l’esprit que la pente d’une montagne fonctionne pour un cours d’eau. Vous mettez un seau plein d’eau sur la pente, et ça coule. Comment s’écoule-t-elle? Par sa propre gravité, par sa propre nature.

Un autre exemple. Vous voyez quelque chose, et soudain quelqu’un arrive avec une belle rose. Soudain, vous êtes attiré par la rose. Pourquoi êtes-vous attiré par elle? Parce que cela donne plus de bonheur. L’esprit s’écoule toujours vers un domaine de plus grand bonheur. Le domaine transcendantal est l’expérience de la félicité. Et cette félicité fait naturellement descendre l’esprit jusqu’à des expériences plus fines, et descendre jusqu’au transcendant.

C’est simple. Il s’écoule de sa propre nature, dès la première fois, la deuxième fois, la troisième fois. Cela ne prend pas beaucoup de temps. L’esprit s’écoule toujours dans la direction d’un plus grand bonheur, très naturellement. De plus en plus de bonheur est expérimenté dans la direction du transcendant. Et l’abondance de bonheur est expérimentée dans la Conscience Transcendantale.

C’est l’habitude de l’esprit d’être attiré vers un plus grand bonheur, et cette nature de l’esprit fait que l’esprit s’écoule vers le bas et expérimente la Conscience Transcendantale. Il n’y a pas de magie. C’est la nature de l’esprit. C’est la nature de la vie. C’est pourquoi toute la théorie dit que le potentiel de l’individu est cosmique.

Ainsi, à partir de petits domaines de joie, de minuscules vagues de joie, on arrive à l’océan du bonheur, qui s’appelle la félicité. Et le bonheur a été chanté dans la littérature védique. Partout la félicité est chantée. La félicité est un autre nom pour cette lumière du Père miséricordieux, la même dignité de vie.

Donc la réponse est, par nature. Rien d’autre que la nature n’est la réponse à la question de savoir comment l’esprit descend vers le transcendant. C’est par nature.

Et comment la transcendance se glisse-t-elle dans le domaine des limites? Par nature. L’unité dans la diversité, la diversité maintenue dans l’unité, par nature. Il n’y a pas besoin de beaucoup d’éducation. Seule l’expérience est nécessaire. Sans expérience, tout ça n’est que des bavardages.

Sans l’expérience de l’eau, la soif ne sera jamais satisfaite, sans l’expérience de la connaissance totale, sans l’expérience du Champ Unifié, sans l’expérience du domaine transcendantal, la vie restera distordue et insatisfaisante. Et dans l’insatisfaction, l’homme fera tout le mal qu’il peut faire.

Les professeurs et les éducateurs peuvent aider leur gouvernement, ils peuvent aider leur peuple et, par conséquent, ils peuvent aider le monde. La connaissance est là. Servez-vous en. Tout est là pour vous. C’est à vous de décider si vous voulez que vos enfants soient pleinement illuminés.

La Science Védique – La science de la totalité

Par la rédaction de Global Good News, 12 octobre 2007

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi Mahesh Yogi, le 12 janvier 1998.

«Une si belle et complète science de la totalité: La Science Védique. C’est ce que nous voulons donner au monde pour que chacun puisse éveiller cette administration parfaite et ordonnée de la loi naturelle dans sa propre conscience, dans sa propre intelligence, afin de réaliser l’aspiration de la vie humaine à connaître plus, à faire plus, à accomplir plus, à tout faire – toutes les possibilités.

«Il est complètement possible pour quiconque de réaliser ce désir inné d’avoir l’autorité sur l’intelligence créatrice illimitée de la loi naturelle et de laisser la vie s’écouler dans un ordre parfait, s’écouler dans la béatitude, de vivre des vagues de béatitude dans l’océan de la vie, du point à l’infinité.

«À chaque pas, il y a de plus en plus d’évolution, de plus en plus d’ordre, de plus en plus de béatitude, de liberté, de possibilités. Telle est la caractéristique de l’administration par la loi naturelle: elle est équitablement nourricière pour tous, soutenant équitablement tous, également disponible pour tous maintenant à travers cette tradition védique.

La logique est très simple. Tous ceux qui peuvent penser, peuvent certainement avoir la capacité d’être calme. Si l’esprit peut se déplacer, courir et se fatiguer, il a toujours la capacité de s’asseoir et d’être calme. Cette habileté consiste donc à amener l’esprit à un niveau silencieux de quiétude, ce qu’on appelle «recueillir l’esprit». C’est ce qu’on appelle le Yoga.

« Yogasthaḥ kuru karmāṇi*, recueillez l’esprit de l’errance. Restez dans votre Soi, et alors vous êtes en possession de la loi naturelle totale, qui est le Veda. Le Veda n’est pas étudié dans les livres. Le Veda n’est pas étudié à partir de commentaires. Le Veda est éveillé dans notre propre conscience. Par quoi? Pas par un quelconque commentaire, pas par quoi que ce soit d’autre, à l’exception du fait que l’intelligence soit elle-même.

«L’administration humainement dirigée dans le monde est juste des lois de différents pays selon leurs constitutions, qui sont humainement faites. Bien faites, bien intentionnées, mais jamais assez pour avoir de l’ordre, parce que les lois humainement structurées ne peuvent, à cause de leurs limites, satisfaire le désir des personnes illimitées dans le pays. Aucun gouvernement n’a réussi dans l’histoire des gouvernements à satisfaire le désir de millions de personnes.

«Ainsi, cette énorme exigence de l’administration, pour plénifier la vie de tout le peuple, ne peut être satisfaite que par l’administration de la loi naturelle; qui satisfait l’exigence de la nuit et du jour, du soleil, de la lune, des galaxies, des étoiles, des planètes – la diversité infinie est maintenue en ordre parfait, comme unie mais donnant toujours la liberté à chaque personne de jouir de la béatitude, dans les petites vagues du bonheur, d’apprécier la béatitude.

«C’est comme ça: une petite ondulation dans l’océan a le potentiel fondamental de profiter de la profondeur totale de l’océan, de chevaucher une vague de fond. La potentialité est là. Et cette potentialité se développe en chaque être humain à travers cette éducation védique – où ce n’est pas en lisant, en étudiant ou en se souvenant de quoi que ce soit, mais en s’éveillant en soi-même et en ayant une autorité naturelle sur le pouvoir organisation total de la loi naturelle.»

* योगस्थः कुरु कर्माणि yogasthaḥ kuru karmāṇi (Bhagavad-Gītā, 2.48) Établi dans l’Être [la Conscience Transcendantale, le Soi], accomplis l’action.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2007/07-oct/oct4.html

Mantra et la Méditation Transcendantale

Mantra and Transcendental Meditation

Maharishi: The teaching has been set up in a very, very standard form. The actual practice involves the thinking of a word, a word devoid of meaning. We don’t know the meaning, we don’t try to know the meaning. The principle is that if we know the meaning, the meaning is a static thing.

If we say, “pencil, pencil,” someone who doesn’t know what “pencil” means in English just hears the sound “pencil.” And for someone who knows the word “pencil,” the meaning is static. The sound changes in its pitch. It could be a loud sound. It could be a low sound. The meaning is the same at every pitch, high or low.

So if the mind is on the meaning, then there’s no chance of refining the sound. If the mind is not on the meaning, then there is a chance of experiencing the sound in its finer values, until the finest could be transcended and the awareness would reach that inner wakefulness devoid of any perception. This will be Transcendental Consciousness.

So we take a thought and experience it, and in experiencing the thought, the simple formula is that the thought functions as an impulse, as a motivation for impulse. Then the mind is pulsating. If we don’t try to manipulate the thought in any sense, concentrate or hold on to it, then the thought will start to refine, refine, refine. It will sink out, and the activity starts to die out, die out, die out.

So this is what we say: The greater activity of the mind reaches its least value in a very, very natural way. Any activity has a tendency to settle down and be quiet. This natural tendency of the mind to be quiet is all that we use in meditation and nothing else. In a very innocent manner we think the thought, and every time we think it, it becomes finer and finer and finer. We experience its finer state, and then it dies out. The mind is left wide awake by itself, without any sound to experience.

That inner wakefulness is unbounded awareness, no boundaries. It is like the wave settling down. It settles down and then there is the flat surface of the water throughout the whole range of the lake. This is unbounded awareness, where the perception is no longer within boundaries. It is unbounded.

This is a silent state of the mind, and it is so fulfilling that the physiology, having tasted this kind of quietness of activity, cherishes that. And because it’s cherished by the whole physiology, the physiology tends to maintain that state naturally, even when there are other activities.

So by its own nature, through practice it becomes stabilized in the field of activity. And once it is stabilized in the field of activity, we have life on the level of all possibilities, perfect orderliness. And all that we know from quantum mechanics to be the characteristic of the vacuum state becomes one’s personal experience throughout life. And that kind of life we want to generate.

To have that effortless thinking, one needs a little verification from the teacher a few times, three or four times. Then one knows what it means to have a thought without effort. The procedure of teaching we have laid out includes three days of checking of one’s experiences.

The first day the teacher tells him certain things which by experience of years of teaching we have established that these are the points which the beginner must know the first day. The second day, these are the points which the beginner must know as an explanation of his two days’ experience.

Experiences are very subtle. In this case, the experience is the fading of the experiences. There is something we experience, we think a thought, and it’s the direct experience of the thought, and then it begins to fade, and fade, and fade.

So the disappearing of the experiences, first day, second day, third day – every day it becomes a little clearer what this means. In three days the experiences become fairly clear, to be able to understand the entire process, and on that basis all the future possibilities.

So three days of checking is a vital aspect of the beginning of the process. The whole thing is very simple. There is no complication or anything; it’s an absolutely natural process. That is the reason why everyone succeeds in it. Only those three days of checking, and if one has understood those points, no problem.

Mantra et la Méditation Transcendantale

Maharishi: L’enseignement a été mis en place sous une forme très, très standard. La pratique réelle implique la pensée d’un mot, un mot dépourvu de signification. Nous ne connaissons pas la signification, nous n’essayons pas de la connaître. Le principe est que si nous connaissons la signification, la signification est une chose statique.

Si nous disons «crayon, crayon», quelqu’un qui ne sait pas ce que «crayon» veut dire en français entend simplement le son «crayon». Et pour quelqu’un qui connaît le mot «crayon», la signification est statique. Le son change de tonalité. Ça pourrait être un son fort. Ça pourrait être un son grave. La signification est la même à chaque tonalité, haute ou basse.

Donc si l’esprit est sur la signification, alors il n’y a aucune chance d’affiner le son. Si l’esprit n’est pas sur la signification, alors il y a une chance d’expérimenter le son dans ses valeurs plus fines, jusqu’à ce que le plus fin puisse être transcendé et que la conscience atteigne cette éveil intérieur sans aucune perception. Ce sera la Conscience Transcendantale.

Nous prenons donc une pensée et nous en faisons l’expérience, et dans l’expérience de la pensée, la formule simple est que la pensée fonctionne comme une impulsion, comme une motivation pour l’impulsion. Alors l’esprit pulse. Si nous n’essayons pas de manipuler la pensée dans n’importe quel sens, de nous concentrer ou de nous y accrocher, alors la pensée commencera à s’affiner, à s’affiner, à s’affiner. Elle va couler, et l’activité va commencer à s’éteindre, s’éteindre, s’éteindre.

Ainsi, c’est ce que nous disons: La plus grande activité de l’esprit atteint sa moindre valeur d’une manière très, très naturelle. Toute activité a tendance à se calmer et à être silencieuse. Cette tendance naturelle de l’esprit à être silencieux est tout ce que nous utilisons dans la méditation et rien d’autre. D’une manière très innocente, nous pensons la pensée, et chaque fois que nous la pensons, elle devient de plus en plus fine. Nous expérimentons son état plus fin, puis il s’éteint. L’esprit est laissé éveillé en lui-même, sans aucun son à expérimenter.

Cette éveil intérieur est la conscience illimitée, sans aucune limite. C’est comme si la vague s’apaisait. Elle s’apaise, et alors il y a la surface plate de l’eau dans l’étendue entière du lac. C’est la conscience illimitée, où la perception n’est plus à l’intérieur des limites. Elle est illimitée.

C’est un état silencieux de l’esprit, et c’est tellement satisfaisant que la physiologie, après avoir goûté à ce genre de quiétude de l’activité, la chérit. Et parce qu’elle est chérie par toute la physiologie, la physiologie a tendance à maintenir cet état naturellement, même lorsqu’il y a d’autres activités.

Ainsi, de par sa propre nature, elle [la conscience illimitée] se stabilise par la pratique dans le domaine de l’activité. Et une fois qu’elle est stabilisée dans le domaine de l’activité, nous avons la vie au niveau de toutes les possibilités, l’ordre parfait. Et tout ce que nous savons de la mécanique quantique comme étant la caractéristique de l’état de vide devient notre expérience personnelle tout au long de la vie. Et ce genre de vie nous voulons le générer.

Pour avoir cette pensée sans effort, on a besoin d’une petite vérification de l’enseignant quelques fois, trois ou quatre fois. Alors on sait ce que cela signifie d’avoir une pensée sans effort. La procédure d’enseignement que nous avons établie comprend trois jours de vérification de nos expériences.

Le premier jour, le professeur dit certaines choses, qui, par l’expérience d’années d’enseignement, nous avons établi que ce sont les points que le débutant doit connaître le premier jour. Le deuxième jour, ce sont les points que le débutant doit connaître comme une explication de ses deux jours d’expérience.

Les expériences sont très subtiles. Dans ce cas, l’expérience est la disparition des expériences. Il y a quelque chose que nous expérimentons, nous pensons une pensée, et c’est l’expérience directe de la pensée, et ensuite elle commence à s’estomper, à s’estomper et à s’estomper.

Ainsi, la disparition des expériences, le premier jour, le deuxième jour, le troisième jour – chaque jour, il devient un peu plus clair ce que cela signifie. En trois jours, les expériences deviennent assez claires, pour être capable de comprendre l’ensemble du processus, et sur cette base toutes les possibilités futures.

Donc, trois jours de vérification sont un aspect essentiel du début du processus. Tout est très simple. Il n’y a aucune complication ou quoi que ce soit; c’est un processus absolument naturel. C’est la raison pour laquelle tout le monde réussit. Seulement ces trois jours de vérification, et si on a compris ces points, alors il n’y a aucun problème.

L’excellence dans le domaine de la santé

Par le Dr Raja Peter Warburton – Raja d’Angleterre pour le Pays Mondial de la Paix sur Terre, 16 juillet 2007

Dans un discours très inspirant, le Dr Raja Peter Warburton – Raja d’Angleterre pour le Pays Mondial de la Paix sur Terre – a présenté la vision de la santé offerte par I’Université Védique Maharishi.

Raja Peter a expliqué qu’à l’Université Védique Maharishi, la connaissance englobe tous les contenus traditionnels de chaque discipline, mais sur la base du domaine de la Connaissance Totale, et comme une expression de la Connaissance Totale.

Il a révélé que s’établir dans le domaine de l’immortalité, est l’idéal de la santé parfaite, qui est soutenu par la Connaissance Totale, la science et la technologie de la loi naturelle totale, le Veda, comme incarné dans sa première syllabe, ‘A’*.

Une fois de plus, Raja Peter a souligné que c’est l’approche la plus profonde de la santé – traiter la santé non pas à partir de la surface, mais à partir du niveau où la santé émerge, d’où la physiologie elle-même émerge, du domaine de la conscience transcendantale et immortelle, le domaine de la santé parfaite.

La santé parfaite est favorisée en gagnant la Connaissance Totale par la science et la technologie de la loi naturelle totale; et c’est le Veda; et le Veda est incarné dans sa première syllabe, ‘A’.

Ainsi, la connaissance de la santé parfaite – non pas la connaissance de la gestion des aspects isolés de la maladie ici ou là, mais la connaissance de la santé parfaite – remonte à sa source en ‘A’. Chaque discipline est rattachée à son origine en ‘A’.

De même, chaque branche de la connaissance offerte par les 12 facultés de l’Université Védique Maharishi (UVM), peut être remontée à son origine dans le Veda et donc à la première syllabe du Veda, à partir de laquelle tout le Veda s’écoule – la syllabe ‘A’.

Raja Peter a présenté un tableau mural qui donnait un aperçu du programme d’études de l’UVM, montrant toutes les disciplines synthétisées en ‘A’. C’est le début des études à l’Université Védique Maharishi, dit-il, la première étape. L’étape suivante consiste à analyser ‘A’ et à découvrir sa dynamique intérieure et toutes les étapes par lesquelles ‘A’ émerge dans une séquence naturelle – à travers le vide (gap en anglais) qui le suit, dans tout le Veda et la littérature védique, la physiologie humaine et tout l’univers manifesté, incluant les différents domaines de la connaissance et de l’action étudiés dans les différentes facultés de l’Université Védique Maharishi.

«‘A’, étant la totalité, est enseigné aux étudiants de l’Université Védique Maharishi dans chaque leçon, dans chaque discipline, du point de vue de la synthèse et de l’analyse. Toute étude dans chaque faculté est enseignée en référence à la fois à la science et à la technologie de la loi naturelle totale – en référence à la compréhension systématique, scientifique et à l’expérience pratique directe – et cela signifie en référence au Veda.»

«Ceci, a conclu Raja Peter, permettra à l’Université Védique Maharishi d’atteindre l’objectif qu’elle s’est fixé de transmettre la Connaissance Totale à chaque étudiant, alors qu’il développe l’expertise dans son domaine de choix d’étude.»

Raja Peter a terminé par une citation de Maharishi: «La valeur de la Connaissance Totale ne peut pas être surestimée parce que le développement de la créativité infinie à travers la Connaissance Totale est la base pour satisfaire tous les désirs et réaliser toutes les possibilités dans la vie quotidienne.»

* Maharishi a défini ‘A’ de cette façon: «‘A’ est la première syllabe de Ṛk Veda. Le Ṛk Veda commence avec AK NI MI LE PU RO HI TAM… ‘A’ est le premier son. ‘A’ est défini dans le langage védique, dans la littérature védique, comme la parole totale,

अकारो वै सर्वा वाक्। 

A-kāro vai sarvā vak – Aitareya Āraṇyak 2.3.6

‘A’ seulement est la parole totale. La parole total de qui? La parole totale de Totalité, l’Ātmā [le Soi].»

Donc ‘A’ est l’expression de la Conscience Transcendantale, autoréférente. C’est l’expression du silence infini et du dynamisme infini dans l’océan infini de la conscience. C’est pourquoi Maharishi dit que ‘A’ est la syllabe de la Connaissance Totale, le Veda. Maharishi a également révélé que parce que ‘A’ est le premier son du Veda, il contient le plan de l’univers entier, car tout émerge de là comme la première pousse d’une graine.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-July/July2.html