Comprendre le Veda, la Constitution de l’Univers et la valeur de l’expérience directe du Veda pour les nouveaux et jeunes leaders du monde.
Par la rédaction de Global Good News, 1er mars 2007
Lors d’une récente conférence de presse, le Dr Bevan Morris, Premier ministre du Pays mondial de la paix et président de l’Université Maharishi de Management, a expliqué la profonde différence entre la compréhension de Maharishi du Veda – la Constitution de l’Univers – et la définition actuelle du dictionnaire du Veda.
Le Dr Morris a dit que Maharishi définit le Veda comme ‘nitya’ et ‘apaurusheya’, deux expressions védiques qui définissent le Veda. ‘Nitya’ signifie ‘éternel’ et ‘apaurusheya’ signifie ‘non créé’. Donc le Veda n’est pas une invention humaine.
Le Veda est la totalité des lois de la nature qui existent dans toute l’étendue de la création et au-delà. Elles ne sont pas inventées à un moment donné, pas plus que les lois de la physique ne le sont à un moment donné. Newton n’a pas inventé la loi de la gravité, il a compris qu’il y en avait une!
C’est la même chose avec le Veda. Il est toujours là dans le domaine transcendantal, vibrant, bourdonnant, pour quiconque fait l’expérience d’arriver à ce niveau de conscience. Le Veda est l’origine ou la source de toutes les lois spécifiques de la nature, dans tous les différents domaines de la science, qui sont à leur tour responsables de toutes les particules et forces qui composent notre corps et l’univers entier.
En raison des invasions de l’Inde à différentes époques, des interprétations ont été données sur le Veda par des érudits qui avaient une compréhension différente de l’âge et de l’histoire de l’univers. Ils sont venus avec une perspective occidentale du Veda, qui n’est pas l’objectif de vision correcte à travers lequel voir la réalité du Veda.
Le Veda était connu des Rishis (voyants illuminés) par la cognition; personne n’a jamais inventé ces sons; ils les ont expérimentés dans la profonde Conscience Transcendantale. Les Rishis entendirent le bourdonnement de ces sons dans le domaine transcendantal, et ils furent ensuite transmis de génération en génération pendant des milliers d’années en Inde, par une tradition orale. Il s’agit de la tradition védique de connaissance pure maintenue par les familles védiques de pandits au fil du temps, que l’UNESCO a proclamée en 2003 “chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité”.
Les sons védiques ont été expérimentés comme la réalité éternelle, auto-exprimée du domaine fondamental de la création dans lequel est incarnée toute la puissance et l’intelligence qui donne naissance à tous les courants d’intelligence et à leur expression dans l’univers entier. Ce niveau d’expérience est accessible à tout individu à travers le développement de leur expérience par la pratique de la Méditation Transcendantale de Maharishi et du vol yoguique.
C’est le point clé pour l’éducation d’un nouveau leadership brillant et lumineux dans le monde. Les jeunes leaders illuminés du monde gagneront cette expérience de la totalité de la loi naturelle d’où l’univers émerge; et avec cette expérience et cette compréhension dans la jeunesse du monde, nous avons un avenir complètement brillant pour toute la race humaine.
Tout au long de l’histoire et dans toutes les cultures, des hommes et des femmes ont décrit des ‘expériences de sommets’ ou des expériences rares d’états de conscience supérieurs qui sont souvent accompagnées de profondes perspicacités, d’états exaltés du bonheur intérieur, d’un sens plus profond de connexion avec l’univers entier et la reconnaissance que ces expériences sont en fait un aperçu d’une réalité plus complète et supérieure de la vie. Bien que souvent éphémères, ces expériences profondes suggèrent que les états de conscience supérieurs sont universellement accessibles à tous et sont, en fait, notre droit de naissance en tant qu’êtres humains.
En réponse aux expériences directes des pratiquants de la technique de la Méditation Transcendantale au cours des cinquante dernières années, Maharishi a fourni une description complète de ces états supérieurs de la conscience humaine et de leur développement séquentiel. Le programme de MT et ses techniques avancées sont les moyens pratiques de déployer et de stabiliser ces expériences rapidement et naturellement.
Les trois premiers états de conscience: la veille, le rêve et le sommeil
La veille, le rêve et le sommeil sont les modes communs de fonctionnement de l’esprit et du corps expérimentés par tous. Chacun de ces états a sa propre réalité subjective: dans l’état de veille, notre esprit, notre corps et nos sens sont engagés dans une activité dans le monde; dans le sommeil, nous n’avons aucune conscience du soi ou du monde; dans le rêve, nous vivons une activité mentale illusoire lorsque le corps traite la connaissance et le stress du jour. Chacun de ces états est également caractérisé par un style unique de fonctionnement de l’esprit et du corps – des différences mesurables dans la physiologie et l’activité des ondes cérébrales qui rendent chaque état distinct et identifiable.
Le 4ème état de conscience: la Conscience Transcendantale – la découverte du silence intérieur
À un certain moment, presque tout le monde a fait l’expérience d’une profonde quiétude intérieure ou d’un calme profond – une paix intérieure recueillie et auto-satisfaisante. Bien que pour la plupart des gens ces expériences soient rares et souvent éphémères, elles pointent vers une expérience universelle: au plus profond de chacun se trouve un lieu de silence intérieur et de grande plénitude. Maharishi explique que l’état le plus fondamental et le moins excité de notre esprit est notre réalité la plus profonde, le niveau le plus silencieux de notre propre Soi, où la conscience est éveillée à elle-même, à la source du processus de la pensée. Ce niveau de notre vie, accessible à tous, est un domaine de pure potentialité – une source inépuisable, illimitée et infinie de créativité, d’intelligence et de plénitude intérieure, que Maharishi appelle la ‘Conscience Transcendantale’. De plus, Maharishi explique que ce niveau de silence intérieur profond en chacun d’entre nous est la réalité ultime de toute vie – et qu’il peut être vécu de façon répétée et fiable sur une base régulière par la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale.
Expériences personnelles de la Conscience Transcendantale:
«Au cours d’une récente méditation, j’ai vu que je plongeais maintenant dans un océan silencieux et immuable de vide, complètement dépourvu de tous les attributs. Toute trace de relativité – tous les objets de perception, mes pensées, mes sens, mes émotions, tout – a été emportée dans le vide, me laissant seul. Exprimer cette expérience par d’autres mots que ‘Je suis’ reviendrait à ajouter des embellissements qui n’existaient tout simplement pas dans cet état. C’était le silence absolu et solitaire du Soi.»
«Quand je transcende, c’est seulement rétrospectivement que je me rends compte qu’il n’y avait pas d’espace du tout – pas de dimensionnalité, pas de direction et pas de temps non plus.»
Le 5ème état de conscience: la Conscience Cosmique – le silence intérieur et l’activité extérieure
Avec la pratique régulière de la MT, nous alternons l’expérience de la Conscience Transcendantale (CT) pendant la méditation avec l’activité quotidienne normale dans l’état de veille, et de cette façon la CT commence naturellement à être intégrée dans notre expérience quotidienne de la vie. Lorsque cette expérience de conscience illimitée coexiste de façon permanente et spontanée avec la veille, le rêve et le sommeil, alors on a établi le cinquième état de conscience, que Maharishi appelle la ‘Conscience Cosmique’ – un état traditionnellement appelé ‘l’illumination’ ou la ‘réalisation du Soi’. Alors, l’accès à notre potentiel total de plénitude intérieure, de créativité et d’intelligence n’est jamais perdu. Nous expérimentons et vivons la pleine étendue de notre propre existence à tout moment – à la fois le niveau silencieux et illimité de notre conscience, notre propre réalité fondamentale et les limites de notre vie individuelle et de notre activité.
Expérience personnelle de la Conscience Cosmique:
«Pendant ma méditation matinale, j’ai fait l’expérience d’un silence intérieur profond: les pensées, les sentiments et l’expérience des sens ont disparu et je me suis retrouvée assise dans ce silence magnifique, impénétrable et serein. Pas d’activité, juste l’Être illimité. Bien que ce fut une journée très occupée avec des obligations professionnelles et familiales, ce silence intérieur et cet Être pur n’ont jamais quitté. Trois personnes différentes m’ont fait remarquer qu’il y avait une paix naturelle qui émanait de moi tout au long de la journée. Ce silence intérieur a créé une simplicité de conscience qui a rendu tout facile et sans friction. J’avais l’impression de dire et de faire ce qu’il fallait au bon moment. Les choses venaient à moi sans effort. C’était comme si la nature conspirait pour satisfaire mes désirs.»
Le 6ème état de conscience: la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu – la plénitude intérieure et la perception raffinée
Dans la Conscience Cosmique, les stress et les déséquilibres précédemment stockés dans notre système nerveux se sont dissipés et nous vivons notre plein potentiel intérieur. Dans cet état de plénitude intérieure profonde et de clarté totale de conscience, notre appréciation du monde qui nous entoure est sans restriction. Dans cette situation, notre perception du monde commence naturellement à s’approfondir au fur et à mesure que notre cœur s’écoule dans de plus grandes vagues d’amour.
Pensez à un jour où vous vous réveillez particulièrement frais et alerte, ou amoureux de quelqu’un – et à la richesse de votre perception de vos amis et du monde en de tels jours. Vous apprécierez peut-être plus profondément les couleurs magnifiques et riches du feuillage d’automne ou ressentirez des émotions plus profondes avec ceux que vous aimez. La conscience pleinement éveillée de la CC permet au cœur de s’écouler plus librement et de percevoir des valeurs plus raffinées ou cachées de la vie.
Au fur et à mesure que la Conscience Cosmique (CC) devient mature, notre perception extérieure du monde devient de plus en plus raffinée jusqu’à ce que nous expérimentions tous les objets de perception dans leur valeur la plus raffinée. Nous faisons l’expérience de la valeur intérieure la plus profonde des objets de perception – même au niveau de surface. Soutenue par la conscience illimitée et permanente en CC, notre perception se développe pour profiter de cette expérience plus élevée au niveau des sens. Maharishi appelle cet état de conscience la ‘Conscience Cosmique Raffinée’ ou ‘Conscience de Dieu’ parce qu’ici nous pouvons jouir de la pleine valeur de la création dans tous ses niveaux exprimés.
Expérience personnelle de la Conscience Cosmique Raffinée
«Dans l’activité, en regardant de près tous les détails de l’environnement, je vois la vibration spécifique, plus fondamentale et scintillante, briller même en surface. Un courant de lumière et de connaissance me relie au cœur de l’objet, comme mon propre cœur, dans une grande joie. Toutes les visions s’écoule dans l’unité en tant que pure vision vibrante et de connaissance. Je vois clairement les profondeurs tranquilles de la conscience pulsante, réverbérante, illuminant la surface des objets.»
Le 7ème état de conscience: Conscience d’Unité
Sur la base de cette perception profondément raffinée de la CD naît l’expérience de la Conscience d’Unité, dans laquelle la réalité la plus profonde et la plus fondamentale de tous les objets de perception – le niveau illimité du niveau exprimé le plus fin – commence à nous être directement connu à chaque instant. Et puisque l’infini a le même caractère que notre propre conscience illimitée, vécue spontanément depuis CC, le sentiment de séparation entre notre propre Être intérieur et le monde qui nous entoure disparaît. Nous commençons à expérimenter tous les objets diversifiés de perception comme des vagues ou des expressions de notre propre Soi illimité. Les valeurs subjectives et objectives sont toutes deux appréciées en fonction de la même plénitude infinie de la vie. Les différences existent toujours, mais l’harmonie domine toutes les expressions de notre vie et du mode de vie. Puisque dans cet état, nous faisons l’expérience de toute l’étendue de la vie à tous les niveaux et l’appliquons spontanément à chaque instant de notre vie quotidienne, Maharishi souligne: «C’est une vie pratique, un état d’existence humaine le plus évolué, en l’Unité.»
Expérience personnelle de la Conscience d’Unité
«Je ressentais un amour illimité envers tout le monde et toute chose. Dans ce moment, j’ai réalisé et senti la connexion entre tout dans l’univers. J’étais une petite partie du tout. Puis une énorme vague de bonheur et de béatitude s’est déversée sur moi, parce que tout cela sortait de moi et revenait en moi, et tout cela était moi.»
En résumé:
Dans la Conscience Transcendantale, nous expérimentons le niveau le plus profond de notre propre existence – le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence au niveau de la conscience pure à la source de la pensée.
Dans la Conscience Cosmique, notre expérience de la Conscience Transcendantale a été pleinement infusée dans notre vie quotidienne, et le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence n’est jamais perdu par notre conscience, même au milieu de l’expérience de veille, de rêve et de sommeil.
Dans la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu, le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence soutient le niveau le plus profond, le plus riche et le plus raffiné de notre perception sensorielle du monde.
Dans la Conscience d’Unité, nous faisons l’expérience de l’existence infinie, de l’existence illimitée qui est la réalité ultime de tous les objets de perception – et puisque ce niveau de vie illimité est le même que celui de notre propre créativité et intelligence, nous expérimentons tout comme des vagues de notre propre existence infinie.
Maharishi Speaks on Higher States of Consciousness
Humbolt State College, California, 1970
Culturing the Nervous System to Live Harmony in Life
Physiology of an evolving man: the modification of the functioning of nervous system keeps on taking place. Time after time we meditate and alternate meditation with action – day after day, month after month, year after year. This transformation taking place, the functioning of the nervous system is set in a particular style. And that style of functioning of the nervous system pertaining to the corresponding state of chemistry of the nervous system – this kind of transformation enables or cultures the nervous system to produce that kind of awareness where harmony dominates and disharmony remains secondarily established. And on that level of disharmony dominated by that sense of unity, the entire life is lived in the waves of bliss.
This is a practical life, a most highly evolved state of human existence, in Unity. This is Vedanta. That unmanifest pure Being is there, only at one time it is transcendental – that means it is beyond the relative. At other times, when our awareness has opened to that transcendental, then that ultimate content of life, that pure Being, zooms forth in our awareness and then gets established with such great intimacy that the whole awareness is in terms of That – “I am That,” and “Thou art That,” and “All of this is That.” And that is the life in Unity.
Not that one is unaware of the diversity – only that the diversity becomes secondary. Unity becomes important and predominant; until this has happened, the diversity is predominant, unity is latent. But that latent field of life opens to our direct awareness through meditation.
The Growth of Cosmic Consciousness: Unbounded Awareness Along with Boundaries
We open our awareness to That [pure consciousness], open awareness to this [waking state experience]; open our awareness to That, open our awareness to this. So, when our ability of perception – when our consciousness – becomes used to That area to the extent that it has been used to this area, then “That” and “this” both come to coexist, and that is Cosmic Consciousness. Full transcendental awareness along with the waking awareness: both have come simultaneously to be a living reality of life, “That” and “this.” Everything one does is done in the awareness of that unbounded pure Being – so that is also called “Self-awareness.” Self-awareness and this awareness of the world, both: hundred percent “That,” hundred percent “this.” This is 200% value of life in Cosmic Consciousness.
Now, evolution does not stop here. The awareness, that Self-awareness, continues to grow. And where does it grow? It can’t grow on the level of the Self, because the individual self by this time has already become that cosmic Being. And then Being, absolute, and this relative – and when the evolution continues, then it can only continue on this level, the objective level – the level of diversity where unity has not yet been established. That Self-awareness has been gained fully. The Self is infinite Being in that state, yet it is not complete, because this field of diversity coexists with this field of infinity.
The Growth of Refined Cosmic Consciousness or God Consciousness: Awareness Opens to Finer Levels of Creation as Consciousness Expands
Now infinity wants to overtake this also. It is not satisfied by developing itself on the level of the Self alone. No, it must overtake the field of non-Self as well. This is Cosmic Consciousness: the non-Self and the Self both. Non-Self on the level of waking consciousness, Self on the level of Transcendental Consciousness – both have come to be lived, and now the evolution has to go ahead. And then it starts to go ahead on this level: this non-Self also gradually starts to be appreciated in higher and higher values.
All this appreciation of the gross on the surface of things starts to be replaced by the subtle on the surface. Gross surface of the finger: all the subtle here is already there. We know from physics: muscular level is imbibed by the molecular level. It’s there on the surface. Molecules are nothing but the collection of atoms. Atoms are nothing but the collection of subatomic particles. So everything is there on the surface: finest particle on the grossest muscular level. It’s there. Only as long as our vision is not open to those finer regions, so long we are only appreciating the gross. But when the experiencer, the “I” – the individual self, smaller “s” – has become big “S,” then it starts to perceive more minutely. And when it starts to perceive more minutely, the vision is not only restricted to the surface gross value of creation; it starts to see some finer values even on the surface of creation. And it is quite legitimate. When the perception becomes more and more sharp, it must perceive the quality of that which is sharper on the surface. And the finest creation, the finest in the relative, begins to be perceived even on the surface. And just for information: that finest in the relative is of the celestial value.
Celestial cognition comes and it comes; and it comes more and more, and it comes more and more. The Self is intact: the infinity has been established on the value of the Self. Now the non-Self is rising to be appreciated more and more, nearer to the value of infinity. And nearest to the value of the infinity is finest relative. Finest relative character is celestial. The celestial begins to predominate the vision. And then, when the celestial is established along with the Self, it is called God Consciousness. The supreme value of the relative and the absolute Self, both hand-in-hand: this is a step higher than Cosmic Consciousness. We call it God Consciousness.
The Growth of the Seventh State of Consciousness – Unity Consciousness: Realizing the Underlying Unity of the World
Now it’s not yet the end of evolution, because the finest relative has to be raised to the value of the infinity. And one more step of evolution, and the finest relative, which was perceived in terms of the celestial, now is comprehended in terms of infinity. So this non-Self has gained the value of infinity. The Self has already been infinity, so infinity and infinity, and all this, all in terms of the Self. And Self in terms of that, and that in terms of the Self. This is how the sense of infinite harmony – whereas in Cosmic Consciousness there was that great challenge – Self, non-Self – something variable, all the time changing; something non-changing, non-variable. So this and this was of a completely contradictory nature. And as evolution goes further and further ahead, this difference begins to be less and less. This non-Self begins to gain the value of the Self, more and more and more and more. And when actually it has gained the value of infinity – this non-Self has gained the value of the infinity – then infinity in the non-Self and infinity in the Self, so infinity and infinity. And this is Unity.
Les états supérieurs de conscience
Maharishi parle des états de conscience supérieurs
Collège d’État de Humbolt, Californie, 1970
Cultiver le système nerveux pour vivre l’harmonie dans la vie
La physiologie d’un homme en évolution: la modification du fonctionnement du système nerveux continue d’avoir lieu. À chaque fois, nous méditons et alternons méditation et action – jour après jour, mois après mois, année après année. Cette transformation ayant lieu, le fonctionnement du système nerveux est réglé dans un style particulier. Et ce mode de fonctionnement du système nerveux en fonction de l’état chimique correspondant du système nerveux – ce type de transformation permet au système nerveux de produire ce genre de conscience où l’harmonie domine et la disharmonie reste secondairement établie. Et à ce niveau de disharmonie dominé par ce sens de l’unité, toute la vie est vécue dans les vagues de béatitude.
C’est une vie pratique, un état le plus hautement évolué de l’existence humaine, dans l’Unité. C’est le Vedanta. Cet Être pur non-manifesté est là, seulement à un moment il est transcendantal – c’est-à-dire au-delà du relatif. À d’autres moments, lorsque notre conscience s’est ouverte à ce transcendantal, alors ce contenu ultime de la vie, cet Être pur, zoome en avant dans notre conscience et s’établit alors avec une telle grande intimité que toute la conscience est en termes de Cela – «Je suis Cela», «Tu es Cela», et «Tout ceci est Cela». Et c’est la vie dans l’Unité.
Non pas que l’on ignore la diversité – seulement que la diversité devient secondaire. L’unité devient importante et prédominante; jusqu’à ce que cela se produise, la diversité est prédominante, l’unité est latente. Mais ce domaine de vie latent s’ouvre à notre conscience directe par la méditation.
La croissance de la Conscience Cosmique: la conscience illimitée avec les limites
Nous ouvrons notre conscience à Cela [la conscience pure], ouvrons notre conscience à ceci [l’expérience de l’état de veille]; ouvrons notre conscience à Cela, ouvrons notre conscience à ceci. Ainsi, quand notre capacité de perception – quand notre conscience – se familiarise avec Cette zone de la même manière qu’elle l’a été avec cette zone, alors «Cela» et «ceci» viennent coexister, et c’est la Conscience Cosmique. La pleine conscience transcendantale avec la conscience de veille: les deux en sont venus simultanément à être une réalité vivante de la vie, «Cela» et «ceci». Tout ce que l’on fait, se fait dans la conscience de cet Être pur et illimité – c’est ce qu’on appelle aussi la «conscience du Soi». La conscience du Soi et cette conscience du monde, les deux: cent pour cent de «Cela», cent pour cent de «ceci». C’est 200% de la valeur de la vie dans la Conscience Cosmique.
Maintenant, l’évolution ne s’arrête pas là. La conscience, cette conscience du Soi, continue de se développer. Et où se développe-t-elle? Il ne peut pas se développer au niveau du Soi, parce que l’individu est déjà devenu cet Être cosmique. Et donc, l’Être, l’absolu, et ce relatif – et quand l’évolution continue, alors elle ne peut continuer qu’à ce niveau, le niveau objectif – le niveau de la diversité où l’unité n’a pas encore été établie. Cette conscience du Soi a été pleinement acquise. Le Soi est l’Être infini dans cet état, mais il n’est pas complet, parce que ce domaine de la diversité coexiste avec ce domaine de l’infinité.
La croissance de la Conscience Cosmique raffinée ou Conscience de Dieu: La conscience s’ouvre à des niveaux plus fins de la création à mesure que la conscience se développe
Maintenant, l’infinité veut dépasser cela aussi. Elle ne se satisfait pas de se développer au niveau du Soi seul. Non, elle doit aussi dépasser le domaine du non-Soi. C’est la Conscience Cosmique: le non-Soi et le Soi à la fois. Le non-Soi au niveau de la conscience de veille, le Soi au niveau de la Conscience Transcendantale – les deux en sont venus à être vécus, et maintenant l’évolution doit se poursuivre. Et c’est alors qu’elle commence à aller de l’avant à ce niveau: ce non-Soi commence aussi progressivement à être apprécié dans les valeurs toujours plus élevées.
Toute cette appréciation du grossier à la surface des choses commence à être remplacée par le subtil à la surface. La surface grossière du doigt: tout le subtil ici est déjà là. La physique nous l’a appris: le niveau musculaire est imprégné par le niveau moléculaire. C’est là, à la surface. Les molécules ne sont rien d’autre que la collection d’atomes. Les atomes ne sont rien d’autre que la collection de particules subatomiques. Donc tout est là en surface: les particules les plus fines sur le niveau musculaire le plus grossier. C’est là. Seulement tant que notre vision n’est pas ouverte à ces régions plus subtiles, aussi longtemps nous n’apprécions que le grossier. Mais quand l’expérimentateur, le ‘Je’ – le soi individuel, le petit ’s’, est devenu un grand ’S’, alors il commence à percevoir de façon plus minutieuse. Et quand il commence à percevoir plus minutieusement, la vision n’est pas seulement limitée à la valeur de surface grossière de la création; elle commence à voir certaines valeurs plus fines même à la surface de la création. Et c’est tout à fait légitime. Lorsque la perception devient de plus en plus précise, elle doit percevoir la qualité de ce qui est plus précis à la surface. Et la création la plus fine, la plus fine dans le relatif, commence à être perçue même à la surface. Et juste pour l’information: ce plus fin dans le relatif est de valeur céleste.
La cognition céleste vient et elle vient; et elle vient de plus en plus, et elle vient de plus en plus. Le Soi est intact: l’infinité a été établi sur la valeur du Soi. Maintenant, le non-Soi est élevé pour être apprécié de plus en plus, plus près de la valeur de l’infinité. Et le plus proche de la valeur de l’infinité est le relatif le plus fin. Le caractère relatif le plus fin est céleste. Le céleste commence à dominer la vision. Et alors, quand le céleste est établi avec le Soi, cela s’appelle la Conscience de Dieu. La valeur suprême du relatif et le Soi absolu, tous deux main dans la main: c’est une étape supérieure à la Conscience Cosmique. Nous l’appelons la Conscience de Dieu.
Le développement du septième état de conscience – la Conscience d’Unité: Réaliser l’unité sous-jacente du monde
Ce n’est pas encore la fin de l’évolution, parce que le relatif le plus fin doit être élevé à la valeur de l’infinité. Et un pas de plus dans l’évolution, et le relatif le plus fin, qui était perçu en termes célestes, est maintenant compris en termes d’infinité. Ce non-Soi a donc gagné la valeur de l’infinité. Le Soi est déjà l’infinité, donc l’infinité et l’infinité, et tout cela, tout cela en termes du Soi. Et le Soi en termes de cela, et cela en termes du Soi. C’est ainsi que le sens de l’harmonie infinie – alors que dans la Conscience Cosmique il y avait ce grand défi – Soi, non-Soi – quelque chose de variable, changeant tout le temps; quelque chose de non-changeant, non variable. Donc ceci et cela était d’une nature complètement contradictoire. Et à mesure que l’évolution progresse, cette différence s’estompe de plus en plus. Ce non-Soi commence à acquérir la valeur du Soi, de plus en plus et de plus en plus. Et quand en réalité il a gagné la valeur de l’infinité – ce non-Soi a gagné la valeur de l’infinité – alors l’infinité dans le non-Soi et l’infinité dans le Soi, donc l’infinité et l’infinité. Et c’est l’Unité.
Aujourd’hui, le yoga est un mot familier et est pratiqué par des millions de jeunes, mais peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Atman) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman. Plus qu’un simple chemin, le yoga désigne le but de la pratique spirituelle: l’union de l’individu avec la totalité de l’existence cosmique, l’union de l’homme avec le Divin.
Il y a cinquante ans, lorsque Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi (en anglais) a commencé à voyager à travers le monde pour enseigner sa technique de Méditation Transcendantale, le yoga était pratiquement inconnu en occident. Le magazine Time attribue l’explosion de l’intérêt pour le yoga aux États-Unis à la renaissance par Maharishi de l’ancienne sagesse védique dans ce pays, attribuant à Maharishi l’énorme popularité du yoga aujourd’hui. En fait, le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi est profondément enraciné dans la sagesse intemporelle du yoga, qui est un aspect de la littérature védique éternelle de l’Inde.
Pour la plupart des Américains, le yoga signifie des postures physiques (asanas), qui tonifient le corps et favorisent la santé et le bien-être. Mais ce n’est qu’une petite partie du yoga tel que révélé dans l’ancien texte védique, les Yoga Sutras de Patanjali. Maharishi explique qu’à travers les âges, l’ashtanga yoga de Patanjali (littéralement, le yoga à huit membres) a été très mal compris.
Alors que Patanjali parle clairement de huit membres du yoga, tous interconnectés comme les membres du corps forment un tout, les commentateurs en Inde et en Occident ont interprété le système du yoga de Patanjali en huit étapes, aboutissant au samadhi – état du yoga, l’Atman et le Soi. On conseillait donc aux aspirants de commencer par le bas de cette échelle imaginaire et de remonter, lentement et péniblement, jusqu’à ce qu’un jour le but du samadhi soit atteint. Parmi les huit «étapes» de ce point de vue, les asanas, ou postures physiques, ont éclipsé les autres et sont devenues le «yoga».
Maharishi Mahesh Yogi sur les Yoga Sutras de Patanjali
La profonde perspicacité de Maharishi dans la sagesse védique retourne cette fausse interprétation du yoga de la manière la plus appropriée sur sa tête! Utilisant l’analogie d’une table, Maharishi explique que tous les membres du yoga sont reliés comme les pieds d’une table. Lorsque vous tirez sur un pied, toute la table suit. Mais certains pieds sont plus faciles à tirer que d’autres, et si vous êtes sage, vous tirerez le pied le plus simple et atteindrez le but en un minimum de temps et d’effort.
Le corps est un objet matériel lourd et rigide. Plier le corps, comme dans la pratique des asanas de yoga, exige un effort patient et un entraînement, et peut prendre toute une vie pour atteindre l’état «superfluide» de la conscience pure, ou samadhi.
Mais l’esprit est infiniment flexible. Nous savons tous que dans nos pensées ou notre imagination, nous pouvons aller n’importe où en un clin d’œil; nous pouvons tout accomplir. L’esprit est éthéré, sans substance. Il est donc très facile de «plier» l’esprit dans la direction de sa source – la conscience pure autoréférente. Avec sa flexibilité innée, l’esprit se dirige naturellement et instantanément vers le samadhi une fois qu’il a appris la bonne technique.
Cette technique est la Méditation Transcendantale, qui provient de l’ancienne Tradition Védique. La MT utilise la tendance naturelle de l’esprit à rechercher un plus grand bonheur afin de tourner l’attention vers l’intérieur et de conduire doucement l’esprit à des niveaux de pensée plus silencieux et plus raffinés, jusqu’à ce qu’il transcende même le niveau plus fin de la pensée et atteigne un état de silence absolu, de paix, de satisfaction intérieure et de béatitude. Dans cet état de samadhi, toutes les fluctuations et les diverses tendances de l’esprit se fondent en une totalité unifiée, l’état de conscience de yoga. Grâce à cette pratique agréable et sans effort, deux fois par jour, le méditant atteint la cible et le niveau suprême de yoga est réalisé.
Une fois que le yoga (samadhi) a été expérimenté par la pratique régulière de la Technique de Méditation Transcendantale, tous les autres membres du yoga suivent naturellement. Tout comme les pieds d’une table bougent à l’unisson, les huit membres du yoga se développent simultanément par l’expérience répétée du samadhi, le membre le plus haut ou le plus important. Maharishi compare cela à la «capture du fort»: vous capturez le fort au sommet de la colline, et toutes les richesses du territoire vous appartiennent automatiquement. Ce principe du «plus haut d’abord» révèle le secret de tout succès dans la vie: d’abord, établissez-vous dans l’état de yoga – la Conscience Transcendantale, le Soi – puis réalisez sans effort ce que vous désirez. C’est pourquoi la Bhagavad Gita, aussi appelée le «texte du yoga», conseille:
yogasthah kuru karmani – «Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplit l’action.»
Et: yogah karmasu kaushalam – «Le yoga, est l’habileté en action.»
L’alternance régulière du silence profond (méditation) et de l’activité quotidienne stabilise la conscience dans l’état de yoga (samadhi), de sorte que dans toutes les phases changeantes de la vie, on reste inébranlablement établi dans le Soi. En même temps, la Science Védique de Maharishi promeut tous les membres du yoga par ses approches spécifiques, y compris l’Intégration Neuro-musculaire (asana); l’Intégration Neuro-respiratoire (pranayama); la Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi (un programme avancé de Méditation Transcendantale) qui comprend les trois membres ‘supérieurs’ du yoga: dharana, dhyana et samadhi et, enfin, par d’autres approches de la Science Védique de Maharishi, qui couvrent les zones correspondant à yama, niyama, et pratyahara. Ainsi, même si tous les membres sont automatiquement nourris* par une technique simple – la Méditation Transcendantale – ils sont encore plus vivifiés par les approches spécifiques qui composent la complète et holistique Science Védique de Maharishi.
L’essor actuel du yoga dans le monde témoigne de l’éveil croissant de la conscience mondiale. Que vous soyez un pratiquant de yoga dévot ou un yogi en fauteuil, grâce à la Méditation Transcendantale, vous pouvez réaliser le but ultime du yoga – l’illumination.
*Note: Comme le stress et les tensions se dissolvent par la pratique de la MT, le corps devient plus flexible et commence à fonctionner de manière optimale. La respiration devient naturellement calme et la santé s’améliore. Les bienfaits des asanas et du pranayama résultent donc naturellement de la pratique de la MT.
De même, dans le domaine du comportement, tous les préceptes et idéaux de yama et niyama se vivent spontanément à mesure que la conscience se développe et que l’individu croît dans l’illumination. Le comportement devient naturellement évolutif et support de vie, nourrissant et enrichissant, aussi bien pour soi-même que pour son environnement.
Au fur et à mesure que la conscience s’établit dans le Soi, la béatitude intérieure et la plénitude commencent à imprégner l’esprit et les sens, conduisant à l’expérience spontanée de pratyahara, dans laquelle l’esprit et les sens restent toujours ancrés dans la béatitude du Soi et ne sont plus liés par une l’expérience extérieure et le plaisir.
Quant à la dharana, la stabilité de l’esprit et l’amélioration de la concentration sont le résultat naturel de la méditation transcendantale, plutôt qu’une condition préalable à sa pratique. La MT elle-même est la forme idéale de dhyana-méditation – qui amène l’esprit du niveau de la pensée de surface à la source de la pensée, la Conscience Transcendantale ou samadhi.
Why is it important to practice Transcendental Meditation?
Reporter: I’m trying to ask some basic questions because our readers don’t have the understanding of what’s going on; so I’m going to have to go back to the beginning.
Maharishi: No no, your readers want basic things. Because if you control the base, everything will be self-controlled. Your readers are intelligent in this country.
Reporter: I just want to know, basically, what is TM, and why should people practice it?
Maharishi: TM takes the mind, the conscious mind, to Transcendental Consciousness. This Transcendental Consciousness has come-out to be known as, Unified Field of all the Laws of Nature. Now, Transcendental Meditation is the first step to opening the door of all possibilities; because it takes human awareness – takes the human conscious mind – to be that which the physics has declared to be the Unified Field of all the Laws of Nature. Now, why should people practice Transcendental Meditation? The reason is that everyone wants to fulfill one’s desires; and if one has this technique to think from the Unified Field, then one would be thinking from that ground where all the Laws of Nature are active. In order to get the support of Nature, we want absolutely everyone in the world to practice Transcendental Meditation.
Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?
Journaliste: J’essaie de poser quelques questions basiques parce que nos lecteurs n’ont pas la compréhension de ce qui se passe; je vais donc devoir revenir au début.
Maharishi: Non, non, vos lecteurs veulent des choses fondamentales. Parce que si vous contrôlez le fondement, tout sera auto-contrôlé. Vos lecteurs sont intelligents dans ce pays.
Journaliste: Je veux juste savoir ce qu’est la MT, et pourquoi les gens devraient-ils la pratiquer?
Maharishi: La MT amène l’esprit, l’esprit conscient, à la Conscience Transcendantale. Cette Conscience Transcendantale est connue sous le nom de Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, la Méditation Transcendantale est la première étape pour ouvrir la porte de toutes les possibilités; parce qu’il faut que la conscience humaine – l’esprit conscient humain – soit ce que la physique a déclaré être le Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, pourquoi les gens devraient-ils pratiquer la Méditation Transcendantale? La raison en est que chacun veut satisfaire ses désirs; et si l’on a cette technique pour penser à partir du Champ Unifié, alors on penserait à partir de ce fondement où les Lois de la Nature sont toutes actives. Afin d’obtenir le soutien de la Nature, nous voulons que chacun dans le monde pratique la Méditation Transcendantale.
Une chose est importante lorsqu’on apprend l’anglais, c’est de toujours apprendre des petites phrases, jamais des listes de vocabulaire. Un mot a toujours un contexte! En apprenant des petites phrases, vous apprenez aussi des petites structures grammaticales qu’il vous sera facile d’utiliser par la suite. Comme Maharishi a l’art de répéter souvent les choses, saisir ses expressions les plus usitées, vous permettra d’apprécier toujours plus son enseignement.
Is it Nature’s plan for man to suffer? Explained by Maharishi Mahesh Yogi
Reporter: Throughout history, man has gone through periods of misery and then joy, misery and then joy. And I was wondering whether it was part of Nature’s plan that man should be miserable at times?
Maharishi: No, it is not the part of Nature; it is the part of our unnatural behavior. Nature has not designed this beautiful, perfect human nervous system to remain in agony. But if we eat something very hard, if we eat sand, and then the stomach will do quite a lot of revolting. And then the whole thing, hrrr. So there are certain things which are meant to be eaten, and other things are not for us to eat. They may be for horses to eat, for other animals to eat, but not for man. So each nervous system has its own function to perform. The human nervous system has the function to perform, and in performing, he has to enjoy the waves of happiness – great happiness, great joy, and great love. All of this is for man. But when we put some hard things, indigestible things, some poisons in our body, we strain our system of perception by extraordinary, loaded experiences. Then the system begins to break; and that is what we say, stressed. And these stresses cause abnormal behavior. And it is abnormality that comes to us as suffering. And abnormality is not designed or intended by Nature. Not knowing how to behave with this most precious and delicate machine, we start to misbehave with it.
Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir? Expliqué par Maharishi Mahesh Yogi
Journaliste: Tout au long de l’histoire, l’homme a traversé des périodes de misère puis de joie, de misère puis de joie. Et je me demandais si cela faisait partie du plan de la nature que l’homme doit parfois être malheureux?
Maharishi: Non, ce n’est pas la composante de la nature; c’est la composante de notre comportement contre-nature. La nature n’a pas conçu ce beau et parfait système nerveux humain pour rester dans l’agonie. Mais si nous mangeons quelque chose de très dur, si nous mangeons du sable, alors l’estomac se révoltera assurément. Et ensuite tout le truc, haaa! Il y a donc certaines choses qui sont destinées à être mangées, et d’autres ne sont pas destinées à être mangées. Elles peuvent être destinées aux chevaux, aux autres animaux, mais pas à l’homme. Ainsi, chaque système nerveux a sa propre fonction à remplir. Le système nerveux humain a une fonction à accomplir, et en l’accomplissant, il doit jouir des vagues de bonheur – un grand bonheur, une grande joie et un grand amour. Tout cela est pour l’homme. Mais quand nous mettons des choses dures, des choses indigestes, des poisons dans notre corps, nous soumettons notre système de perception à des expériences inhabituelles et éprouvantes. Alors le système commence à se briser; et c’est ce que nous disons, stressé. Et ces stress provoquent des comportements anormaux. Et c’est l’anormalité qui nous vient comme de la souffrance. Et l’anormalité n’est pas conçue ou voulue par la nature. Ne sachant pas comment se comporter avec cette précieuse et délicate machine, nous commençons à mal nous comporter avec elle.
Je continue avec l’idée de vous présenter l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo (en cliquant sur le lien ci-dessous), puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.
Why Maharishi Came Out of the Himalayas to the Teach the Transcendental Meditation Technique
Interview with Lyle Wallace, Humboldt, August 1972
Question: Why did you come out of the Himalayas, Maharishi, to teach Transcendental Meditation to people everywhere in the world?
Maharishi: I think it’s the nature of a bulb to emit light. Once it is lit, it can’t keep light within itself. It’s the nature of life to progress, and to give out knowledge is such a natural thing in man. It belongs to the value of life, which always grows and grows. Life is progressive, it evolves, it grows spontaneously.
A small, young child sees the yellow car going on the road, and then he runs to the mommy, “Mommy, Mommy, yellow car.” He sees something and he wants to deliver that message to others. It’s natural to life.
Teaching is a natural profession. Everyone who has any knowledge, he just can’t feel rested until he has given it out. So, motivated by this natural tendency of life to give out knowledge, I came out of the Himalayas. I couldn’t rest there.
This Science of Creative Intelligence is the knowledge of effortlessly making ourselves acquainted with the deepest value of life – unbounded awareness, bliss consciousness, such great harmony, happiness, peace, freedom from stress. All these wonderful results through one simple, comfortable technique, sitting with closed eyes. It’s such a beautiful technique. Having got this from my master, it was not possible to sit quiet in the Himalayas.
Question: Maharishi, at the time you decided to go out and to teach, did you envision it growing as rapidly and becoming as big as it has
Maharishi: I expected this growth about six years ago. I thought that in the West all the people are scientifically advanced and technologically grown up, very widely intelligent. And I thought it will not take much time for this message to grow, because it’s so simple, so useful. But it has taken that much time.
Actually, I started with the World Plan, but I couldn’t speak of the World Plan, just because there were not enough teachers. And when this year I found there are about 4,000 teachers, then I said with this strength we can establish at least 3,600 training centers. The World Plan. But the whole of Movement was started with the whole population in view.
Because the technique is so simple, so natural, anyone who can think can meditate. With this simplicity and naturalness of the practice of Transcendental Meditation, it was easy to whisper in all parts of the world and everyone would start to take advantage of it. But even in this jet age, it has taken many years – 12, 13, 14 years. But, it doesn’t matter. Better late than never.
So this 1972 is the Year of the World Plan. And very soon we hope to reach the whole population of the world with this wonderful message of the Science of Creative Intelligence.
Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas pour enseigner la technique de Méditation Transcendantale
Entrevue avec Lyle Wallace, Humboldt, août 1972
Question: Pourquoi avez-vous quitté les Himalayas, Maharishi, pour enseigner la Méditation Transcendantale aux gens partout dans le monde?
Maharishi: Je pense que c’est la nature d’une ampoule d’émettre la lumière. Une fois allumée, elle ne peut plus garder la lumière en elle-même. C’est dans la nature de la vie de progresser, et transmettre la connaissance est une chose si naturelle chez l’homme. Elle appartient à la valeur de la vie, qui ne cesse de grandir. La vie est progressive, elle évolue, elle grandit spontanément.
Un jeune enfant voit la voiture jaune qui roule sur la route, puis il court vers sa maman, «Maman, maman, la voiture jaune.» Il voit quelque chose et il veut transmettre ce message aux autres. C’est naturel à la vie.
L’enseignement est une profession naturelle. Quiconque a une connaissance, ne peut pas se sentir reposé tant qu’il ne l’a pas donnée. Ainsi, motivée par cette tendance naturelle de la vie à transmettre la connaissance, j’ai quitté les Himalayas. Je ne pouvais pas rester là-bas.
Cette Science de l’Intelligence Créatrice est la connaissance de se familiariser nous-mêmes, sans effort, avec la valeur la plus profonde de la vie – la conscience illimitée, la conscience de béatitude, une si grande harmonie, le bonheur, la paix, la libération du stress. Tous ces résultats merveilleux grâce à une technique simple et confortable, assis les yeux fermés. C’est une si belle technique. Ayant reçu cela de mon Maître, il n’était pas possible de m’asseoir tranquillement dans les Himalayas.
Question: Maharishi, au moment où vous avez décidé de partir et d’enseigner, avez-vous envisagé de le voir grandir aussi rapidement et devenir aussi grand qu’il l’est (le mouvement)?
Maharishi: Je m’attendais à cette croissance il y a environ six ans. Je pensais qu’en Occident, tous les gens sont à la pointe de la science et de la technologie, très intelligents. Et j’ai pensé qu’il ne faudrait pas beaucoup de temps pour que ce message se propage, parce que c’est si simple, si utile. Mais cela a pris tout ce temps.
En fait, j’ai commencé avec le Plan mondial, mais je ne pouvais pas parler du Plan mondial, juste parce qu’il n’y avait pas assez de professeurs. Et quand j’ai découvert cette année qu’il y avait environ 4 000 professeurs, alors je me suis dit qu’avec cette force nous pouvons établir au moins
3 600 centres de formation. Le Plan mondial. Mais tout le Mouvement a commencé avec toute la population en vue.
Parce que la technique est si simple, si naturelle, quiconque peut penser, peut méditer. Avec cette simplicité et ce naturel de la pratique de la Méditation Transcendantale, il était facile de chuchoter dans toutes les parties du monde et chacun commençait à en profiter. Mais même à l’ère des avions à réaction, il a fallu de nombreuses années – 12, 13, 14 ans. Mais, peu importe. Mieux vaut tard que jamais.
Cette année 1972 est donc l’Année du Plan Mondial. Et très bientôt, nous espérons atteindre toute la population du monde entier avec ce merveilleux message de la Science de l’Intelligence Créatrice.
Justin Rocca, 18 ans, est récemment diplômé de l’École Maharishi de l’Âge de l’Illumination (Maharishi School of the Age of Enlightenment) à Fairfield, dans l’Iowa, aux États-Unis. Quand il était en deuxième année, il a commencé à participer à l’athlétisme. Il s’est fait connaître dès sa première année lorsqu’il a participé à des compétitions au niveau de l’État, s’approchant à grands pas d’un record scolaire dans la course de 400 mètres.
La vitesse et l’endurance sont les maîtres mots de la course à pied et Justin a adoré la tactique; il a utilisé la rapidité et la précision pour penser de l’avant. Cependant, Justin s’est vite retrouvé au delà de la pensée.
Même lorsqu’il est en tête, il dit: «Je pouvais sentir exactement où se trouvaient tous les autres coureurs. Je pouvais les sentir. J’entendais leurs pas, au-dessus de la foule rugissante. Mon corps, ma conscience ont pris le dessus. Mon Soi observait silencieusement. Bien que je l’aie ressenti pendant la méditation, c’était incroyable de le vivre pendant que j’étais en activité – cela m’a inspiré à continuer à courir sur la piste. Le mérite total de ma capacité à me concentrer et à réussir sans effort revient à maintenir un équilibre entre la méditation et l’activité, en étant solidement sur le programme.
Dans sa première année, Justin a battu le record de l’école en courant 400 mètres en 51,11 secondes. Il a senti que c’était «sans effort». Un incident se détache dans sa mémoire – le relais de 4 x 400 mètres. C’était la dernière course avant la remise des diplômes pour l’un des coéquipiers de Justin. Décidant qu’il méritait la gloire d’avoir son nom sur le tableau d’affichage des prix dans le couloir de l’école, l’équipe décida de battre un record scolaire. Le plus rapide de l’équipe de relais, Justin fut le dernier à courir. Après la première étape de la course, ils étaient loin derrière. Les deux coureurs suivants ont gagné un peu de distance, mais il y avait peu de chance de rattraper leur retard. À l’approche de la ligne d’arrivée, il entendit son père, son entraîneur, lui crier sur le banc: «Justin, tu peux le faire!» Soudain, il a senti un lien intense avec son père et un frisson s’est propagé dans sa colonne vertébrale. Il s’est envolé. Ils étaient de retour dans la course. De la dernière place, de la dernière étape, ils ont fini par battre le record scolaire d’une seconde.
Dans sa dernière année, Justin a battu trois records scolaires individuels et a participé au championnat d’État. Pour se qualifier, il a couru contre la personne la plus rapide de l’État. Une fois de plus, il a senti que sa perception était claire et que le processus était automatique, sans effort. «Grâce à la Méditation Transcendantale, l’esprit et l’âme sont centrés dans la conscience, ce qui permet de vivre de grandes expériences pendant la course. Le fait d’être sur le programme de Maharishi a fait une grande différence – j’en suis venu à m’attendre à cette expérience profonde pendant la course à pied: la plénitude et le témoignage de toutes ces joies qui normalement ne viennent que dans la méditation.
«Avoir mon père comme entraîneur était particulier parce que nous avons un lien très profond. C’est une personne incroyable et mon plus grand modèle. Il est gentil et merveilleux, totalement fiable; vous pouvez toujours compter sur lui pour être là pour vous, qui que vous soyez. Il aide d’abord, puis pose des questions. Il donne tout, il ne demande rien en retour, même avec mes concurrents. Un jour, je lui ai demandé pourquoi il aidait mes concurrents et il m’a répondu: «Je ne me soucie pas de savoir qui gagne; je suis ici avec la connaissance et le soutien pour faire de vous de meilleures personnes. Si ça te fait perdre une course, je dois t’apprendre quelque chose de plus.» Mon père n’est pas seulement un homme intelligent, il ne se contente pas de transmettre des connaissances – il est la sagesse incarnée.»
Maharishi Mahesh Yogi sur la nature béatifique de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale.
Il est possible pour chaque homme d’aller au plus profond de lui-même et de saturer son esprit conscient de bonheur intérieur – avec cette énergie et cette intelligence illimitées qui résident à la source de la pensée.
L’esprit se dirige naturellement vers un plus grand bonheur – la béatitude
Le principe de la Méditation Transcendantale est simple. L’Être est béatitude dans sa nature; c’est le bonheur infini. L’esprit est toujours en mouvement dans la direction d’un plus grand bonheur. C’est l’expérience de chacun: où que l’esprit aille, il va dans le sens d’un plus grand bonheur. Et parce que la nature de l’Être intérieur est béatitude, bonheur infini, c’est pourquoi l’esprit pendant la Méditation Transcendantale prend ce cours intérieur de la manière la plus spontanée.
Dans cette méditation, nous ne nous concentrons ni ne contrôlons l’esprit. Nous laissons l’esprit suivre son instinct naturel vers un plus grand bonheur. Et il va à l’intérieur et gagne la Conscience de Béatitude dans l’Être. La technique est la suivante: nous prenons une pensée spécifique qui nous convient, qui s’appelle un mantra ou un son approprié pour nous, que nous recevons du professeur formé à la Méditation Transcendantale. Et ces professeurs se trouvent partout dans le monde. Je les ai bien formés. Et ils donnent un mot approprié, et l’homme expérimente la pensée de ce son et commence à minimiser cette pensée pour expérimenter l’état plus fin de cette pensée, jusqu’à ce que la source de la pensée soit sondée et que l’esprit conscient atteigne le domaine transcendantal de l’Être.
Dans la Méditation Transcendantale, l’esprit expérimente des états de pensée plus subtils et atteint spontanément la Conscience de Béatitude
Ainsi, de la pensée grossière à l’état subtil de la pensée jusqu’à l’état de pensée la plus subtile: c’est le chemin de la Méditation Transcendantale, jusqu’à ce que l’esprit conscient parvienne à la Conscience de Béatitude, ou Conscience Transcendantale ou pure Conscience, ou état de l’Être.
Ici, dans l’état de l’Être, l’esprit s’imprègne d’énergie, d’intelligence et d’un bonheur extrême. Avec cela, il en ressort et expérimente le monde beaucoup mieux qu’auparavant.
Par la pratique, le niveau conscient de l’esprit s’approfondit, et le plein potentiel de l’esprit commence à être vécu
«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.
L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.
C’est ce qui se produit dans la Méditation Transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’homme commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.» – Maharishi Mahesh Yogi, Lac Louise, Canada, Juin 1968
“The depth of the lake and the ripples, and the beautiful reflection of the glacier, reminds me of the story of inner life.
The mind is deep like a lake. The ripples on the surface represent the conscious mind, the activity of the mind on the surface. And the whole depth of the lake is silent. And that is the subconscious mind, which is not used by the wave. But if the wave could deepen and incorporate more silent levels of the water, the waves could become the waves of the ocean, the mighty waves. This is what happens in Transcendental Meditation. The surface activity of the conscious mind deepens and incorporates within its fold the depth of the subconscious. And with practice, nothing remains subconscious. The whole subconscious becomes conscious, and a man starts using full potential of the mind.” – Maharishi Mahesh Yogi, Lake Louise, Canada, June 1968
Le Dr Fred Travis, directeur du ‘Center for Brain, Consciousness, and Cognition (Centre pour le Cerveau, la Conscience et la Cognition) de l’Université Maharishi de Management, à Fairfield, dans Iowa, aux État-Unis, revient d’une visite à l’Université Américaine (UA), de Washington, DC où il a recueilli les données cérébrales de 39 étudiants universitaires, qui ont appris en février, la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi (MT), sponsorisée par la Fondation David Lynch. Selon le Dr Travis, les étudiants de l’UA étaient très enthousiastes à l’idée de comparer leurs schémas d’ondes cérébrales, à la fois pendant la MT et les tests informatiques.
Actuellement, le Dr Travis est en train d’analyser les données à l’Université Maharishi de Management, à Fairfield. Il a interrompu son analyse ciblée pour donner à Global Good News une interview exclusive dans laquelle il décrit son expérience de l’étude de l’EEG (l’électro-encéphalogramme) des étudiants sur ce projet historique.
Le Dr Travis dit que la compréhension scientifique de ce qui se passe dans la physiologie cérébrale a concrètement révélé à chaque étudiant la valeur de la MT. En plus d’enregistrer l’activité cérébrale des jeunes qui viennent d’apprendre la MT, le Dr Travis a organisé des réunions de connaissances et d’expériences avec eux. Lors de ces rencontres, les étudiants ont été extrêmement enthousiastes et ont facilement saisi la connaissance du développement de la conscience supérieure à la lumière de leurs nouvelles expériences pendant la MT.
Il a poursuivi en nous disant que la partie de cette recherche qu’ils prenaient le plus à cœur était d’apprendre que l’expérience change le cerveau. Cela signifie que les circuits cérébraux d’une personne aujourd’hui reflètent ses décisions d’hier et que les circuits cérébraux de demain reflètent ses décisions d’aujourd’hui. Cela permet aux étudiants de savoir qu’ils peuvent être tout ce qu’ils veulent être; tout dépend de leurs décisions.
Question: Quel genre de décisions les étudiants peuvent-ils prendre pour influer sur le fonctionnement de leur cerveau?
Dr Travis: D’abord, à quelle heure ils vont se coucher, parce que le système exécutif frontal du cerveau, qui est affecté par le sommeil, est le premier à se déconnecter. Comme tout le monde le sait, quand on essaie d’étudier la nuit, on relit une deuxième et une troisième fois et cela ne passe tout simplement pas. Une autre décision est l’exposition à certains niveaux de stress dans la vie d’une personne. Le stress contourne également le système exécutif frontal, et il renforce les connexions de réponse aux stimulus d’une manière nuisible. Cela signifie que le cerveau verra une situation et y réagira en fonction de sa valeur de surface, sans tenir compte de la vision d’ensemble. La vision du tunnel est renforcée, et non la capacité de penser ‘grand’. Chaque expérience, quelle qu’elle soit, renforce certaines connexions et en affaiblit d’autres. Certaines activités renforcent les circuits du stress, d’autres activités renforcent les circuits transcendants. Les circuits que la TM encourage, sont caractérisés par la qualité d’être éveillé et alerte pendant que le corps est reposé.
Question: Y a-t-il quelque chose au sujet des données sur les ondes cérébrales des étudiants qui a changé au fil des ans?
Dr Travis: Ce qui est universellement reconnu, c’est que les étudiants maîtrisent rapidement la capacité de transcender. Ils maîtrisent rapidement la capacité d’expérimenter l’éveil intérieur. Progressivement, on constate qu’avec la régularité de la pratique, l’intégration de l’éveil intérieur dans l’activité quotidienne augmente avec le temps.
Un résultat de recherche très intéressant sur les personnes qui ont déclaré qu’elles vivaient l’illumination, est que pendant la pratique de la MT, la cohérence de leurs ondes cérébrales était égale à celle des méditants de sept ans qui n’ont pas rapporté d’expériences d’états de conscience supérieurs. Cependant, la différence a été constatée au niveau de l’activité. Là, vous voyez plus l’activité cohérente de l’EEG chez les personnes qui témoignent et qui rapportent des états supérieurs de conscience, que chez les méditants qui ne l’ont pas. Ainsi, l’expérience de la transcendance est immédiatement accessible à tous à travers la MT, mais l’illumination signifie qu’elle est plus intégrée à l’activité.
L’alternance régulière entre la transcendance et l’activité rend la transcendance plus intégrée, ce qui explique pourquoi les méditants de longue durée montrent un fonctionnement plus cohérent des ondes cérébrales pendant l’activité que les méditants de courte durée et les non-méditants; mais pendant l’expérience même de la MT, il n’y a aucune différence.
La MT est unique en ce sens qu’il n’y a pas la dichotomie «experte» comme dans d’autres systèmes, qui sont axés sur la maîtrise d’une technique avant de profiter du résultat. La MT est sans effort et naturelle – rien ne peut la rendre plus naturelle. La recherche montre que dans les deux mois qui suivent la pratique, la cohérence est vraiment à un niveau élevé pendant la MT et les praticiens maintiennent ce niveau cohérent après six et douze mois. Cependant, les résultats que vous voyez augmenter progressivement sont durant l’activité, augmentant ainsi la cohérence tout en accomplissant une tâche.
Question: Y a-t-il quelque chose d’unique dans les ondes cérébrales des étudiants?
Dr Travis: Les ondes cérébrales des étudiants changent radicalement à mesure que la structure et la fonction cérébrales sous-jacentes subissent des transformations massives. Lorsque nous naissons, notre cerveau n’est pas assemblé, les neurones sont là, mais ils ne sont pas connectés. 40 000 nouvelles connexions sont établies chaque seconde au cours des trois premières années de votre vie. Ce haut niveau de connectivité est observé jusqu’à la puberté, au cours de laquelle les connexions que nous avons utilisées sont renforcées et celles que nous n’utilisons pas sont supprimées. En outre, les fibres de productivité gagnent une couche grasse avec le temps, ce qui accélère de 20 fois la circulation de l’information.
Question: Donc, le cerveau devient plus sophistiqué avec l’âge?
Dr Travis: Exactement. Pendant les 20 premières années, la maturation du cerveau est stimulée par des processus biologiques dirigés par l’ADN. L’expérience interagit avec la maturation biologique naturelle au cours des deux premières décennies de la vie et est ensuite la force motrice de la structure et des fonctions cérébrales dès l’âge de 30 ans.
L’expérience de la vigilance au repos, l’éveil intérieur que nous expérimentons sans effort pendant la technique de MT, est aussi une expérience et cette expérience renforce aussi des connexions spécifiques. Les connexions que vous créez pendant l’expérience de vigilance au repos soutiennent l’expérience de l’éveil intérieur qui sous-tend et soutient chaque expérience localisée.
Question: Quelle est la chose la plus importante à propos de votre recherche que les jeunes devraient connaître?
Dr Travis: Tout méditant devrait connaître le pouvoir du sans effort que Maharishi nous a apporté de la tradition védique. Il permet à n’importe qui d’entrer en contact avec l’éveil pur, la conscience pure, quelle que soit la durée de la pratique de la technique de MT. Cette réalité est perçue de façon très convaincante dans notre étude récemment publiée sur des individus qui rapportent l’intégration permanente de la Conscience Transcendantale avec l’état de veille, de sommeil et de rêve – l’état de la Conscience Cosmique ou d’illumination.
Pendant la MT, l’EEG des individus illuminés était le même que celui d’un groupe témoin d’individus qui avaient pratiqué la technique de MT pendant une moyenne de sept ans. La différence dans les modèles d’EEG entre ces groupes se situait au cours de tâches complexes après la méditation. Il est très significatif que vous obtenez le but la première fois que vous vous asseyez et que vous apprenez à pratiquer la technique de Méditation Transcendantale. Dans les premiers jours, vous expérimentez la conscience pure. La pratique régulière de la technique de MT apporte cette réalité transcendantale dans la vie quotidienne. Ce point du sans effort différencie clairement la technique de MT des autres systèmes de méditation.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 