Étiquette : Dévotion à Dieu

La réalisation de Dieu est un processus systématique, et non une foi aveugle

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Points principaux

  • La localisation du Soi
  • La première étape vers la réalisation de Dieu
  • C’est une procédure systématique
  • La dévotion à Dieu
  • La foi est le fondement de la vie

«[…] Qu’est-ce qui a manqué jusqu’à présent, depuis des siècles? Cette localisation du Soi! On a cherché Dieu ici, là, ailleurs… et l’esprit s’est toujours concentré sur la grande Création et sur le Créateur de cette grande Création… toujours loin de soi-même! Et sans ce point de référence au sein de toute cette imagination concernant Dieu et de toutes ces hallucinations, celles-ci ne se sont avérées d’aucune valeur réelle pour la vie. Et c’est pourquoi on n’obtenait ni contentement ni satisfaction et on ne se sentait pas épanoui. Telle a été l’histoire de la réalisation de Dieu à travers les âges.

La procédure, la première étape vers la réalisation de Dieu, consiste à localiser le Soi, à réaliser le Soi. Et lorsque la réalisation du Soi n’avait aucune importance, alors la première étape faisait défaut. Lorsque la première étape faisait défaut, toute tentative d’atteindre une étape supérieure était vaine et ne s’avérait d’aucune valeur pratique.

C’est pourquoi les dévots de Dieu ne pouvaient rien faire d’autre que pleurer au nom de Dieu. Et les autres y voyaient un grand signe de dévotion. Pleurer n’est pas un signe de dévotion. Non! C’est tout à fait faux! Cela revient simplement à ce qu’un aveugle guide un autre aveugle. Les dévots n’ont jamais cherché à guider le monde… mais la façon dont ils se comportaient… les gens dans le monde essaient de l’imiter. En essayant d’imiter l’homme misérable qui pleure, ils se sont enfoncés de plus en plus dans la misère. Et tout cela au nom de Dieu… simplement parce qu’aucune voie scientifique systématique menant à la réalisation de Dieu n’avait été tracée.

C’est la nature de cette époque… l’ère scientifique… qui nous permet désormais d’aspirer à la réalisation la plus élevée de la vie sur une base scientifique, ce qui constitue la voie la plus sûre, exempte de toute confusion et de tout échec. C’est une procédure systématique! La Méditation Transcendantale, l’expérience de l’état subtil de la pensée, l’expérience de la conscience pure… l’expérience momentanée de la conscience pure… avec la pratique, cela devient une expérience permanente de l’Être. Lorsqu’elle devient une expérience permanente de l’Être, nous l’appelons Conscience Cosmique. Une étape importante a été franchie.

À partir de ce niveau, nous commençons avec la dévotion… la dévotion à Dieu. Car à ce niveau de Conscience Cosmique, le cœur est grand et l’esprit est grand. Le cœur est le siège principal de la dévotion et de l’abandon – il s’élargit sans cesse et devient illimité. Seule l’expansion illimitée du cœur est cet océan d’amour qui, à lui seul, peut faire surgir des vagues, de si hautes vagues, des raz-de-marée d’amour pour Dieu qui toucheront véritablement les pieds de Dieu.

Sans cette expansion illimitée du cœur, l’océan d’amour n’est pas plein. Alors, quel que soit le courant… quelles que soient les vagues d’amour qui surgissent, elles ne forment pas ces hautes vagues qui atteindront véritablement la terre de Dieu. Non! Ainsi, ce n’est qu’à partir le niveau de la Conscience Cosmique que la véritable Bhakti commence… que la véritable dévotion prend tout son sens. Avant cela, ce n’est qu’un rituel dénué de sens.

Si l’on n’a pas réalisé le Soi… et par conséquent, si l’on n’a pas atteint cet état permanent d’Être dans la Conscience Cosmique, alors la pensée de la Conscience de Dieu n’est qu’un mirage. Et cela a été un mirage pour ceux qui cherchaient Dieu depuis de très, très, très nombreuses générations. Personne n’en est responsable, si ce n’est le temps. C’est un manque d’approche scientifique de la plus haute réalisation de la vie, qui commence en réalité par la réalisation du Soi, qui a empêché ces générations de voir la lumière de Dieu. […]

Ainsi, Dieu a toujours été la victime d’[…] approches irréalistes. Tout le domaine de la réalisation de Dieu reposait sur la foi – [ici] le terme «foi» désigne simplement une imagination aveugle – rien de plus. C’est l’expérience de la vie qui insuffle à l’homme la foi en quelque chose qu’il a lui-même vécu. Et cette expérience peut amener un homme à croire en une possibilité future. C’est là le fondement de ce que nous appelons la foi. C’est le fondement de la vie. La foi est le fondement de la vie. Mais une foi aveugle, sans aucune preuve de vérité, n’est qu’hallucination, imagination, elle est extrêmement trompeuse.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1967

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Quelle preuve avons-nous pour dire que nous avons localisé le Soi?
  • Pourquoi devrait-il y avoir une première étape avant la réalisation de Dieu?
  • Quelle garantie une procédure systématique peut-elle nous apporter?
  • Y a-t-il une réelle séparation entre Dieu et son dévot?
  • Comment déterminer que notre foi n’est pas empreinte d’aveuglement?
«La réalisation du Soi est la première étape vers la réalisation de Dieu. Pendant des siècles, on n’a pas accordé l’importance qu’il fallait au principe de la réalisation du Soi en tant que première étape vers la réalisation de Dieu, avec pour conséquence que celui qui cherchait Dieu et aimait Dieu, sans se soucier de lui-même, se perdait dans le souci de Dieu. Et lorsque le chercheur était perdu, Dieu, toujours disposé à se manifester, ne trouvait personne à qui Il puisse se révéler. Lorsque le chercheur était perdu, Dieu, toujours disposé à se manifester au chercheur, ne trouvait personne pour être témoin de Sa présence. C’est très simple! C’est pourquoi, même si Dieu était présent en permanence, personne n’était là pour Le réaliser. Dieu est là, mais comme le chercheur n’est pas là, à qui Dieu va-t-Il se révéler?» – Maharishi Mahesh Yogi, Rishikesh, 1967

La Dévotion

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Si un homme veut être un véritable dévot de Dieu, il doit devenir son pur Soi; il doit se libérer des attributs qui ne lui appartiennent pas, et c’est seulement alors qu’il peut avoir une dévotion sans faille. S’il est enveloppé par ce qu’il n’est pas, sa dévotion sera couverte par cet élément étranger. Sa dévotion n’atteindra pas Dieu, et l’amour et les bénédictions de Dieu ne l’atteindront pas.

La dévotion est la qualité d’un cœur ouvert, et le cœur s’ouvre lorsque la conscience se développe. La dévotion est à la fois amour et intelligence. La dévotion est un état profond d’appréciation et d’amour, ainsi qu’une capacité de compréhension. La dévotion est une qualité plus sophistiquée de l’amour. L’amour unifie, la dévotion unifie également, en même temps qu’elle élève.

La dévotion n’est que l’expression d’un cœur ouvert. Elle commence réellement à partir de la conscience cosmique. Lorsque les limites ont été supprimées, le cœur peut commencer à couler. Un léger vent peut faire monter l’eau d’un étang en vagues, mais si l’étang est gelé, même un cyclone ne peut le faire bouger.

«Je remplirai le monde d’amour et créerai le Paradis sur Terre.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1959

La dévotion envers le Créateur naît d’une appréciation accrue des fins détails de Sa création. La dévotion n’est pas quelque chose qui peut être pratiqué en tant que tel. C’est la manifestation spontanée d’une vie purifiée, où l’appréciation de la création est si minutieuse, si fascinante, qu’elle conduit à une adhésion totale au Créateur.

La dévotion est la forme la plus simple de la conscience. Elle est la plus naturelle. Il n’y a rien de plus complet, rien de plus innocent, rien de plus divin. La pureté du cœur signifie que l’on ressent chaque acte, chaque pensée, chaque perception comme la Grâce de la Mère divine, la Gloire de Dieu.

La dévotion est l’aspect le plus fin de l’amour – le moyen de grandir dans la dévotion à Dieu. La première impulsion d’amour tendre et de dévotion est ressentie entre la mère et l’enfant.

Question: «La dévotion n’est-elle pas parfois considérée comme un signe de faiblesse?»

Maharishi: «C’est vrai. Seul un homme d’affaires insatisfait recherche la banque. La dévotion est la qualité naturelle d’un cœur faible qui veut être comblé. Il n’est pas comblé, mais il se gonfle pour être comblé. Et il se gonfle aussi longtemps que la plénitude n’a pas été gagnée. Mais ce n’est pas de la faiblesse. Nous n’appelons pas cela de la faiblesse. Nous appelons cela une belle expression de la qualité de la vie.

La vie est faite d’amour. Et lorsque l’amour se gonfle pour embrasser l’éternité entière… Ah! Cela s’appelle la dévotion. La dévotion est un mot qui porte l’amour à un tel degré de complétude que l’on est absorbé dans le point d’attention – la totalité de l’absorption.

L’amour unifie. La dévotion est glorifiée dans l’état d’unité. C’est une grande qualité de vie; c’est une qualité de vie naturelle. La vie évolue et évolue pour trouver l’ultime infini. Par conséquent, la dévotion ou l’abandon n’est pas une faiblesse de la vie, mais un moyen d’atteindre la plénitude… la plénitude. Bien sûr, la plénitude n’est acquise que par ceux qui ne sont pas satisfaits.» – Maharishi Mahesh Yogi, Rishikesh, Inde, mars 1969

Maharishi et Tat Wale Baba

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Le texte suivant est si inspirant par la sagesse qu’il contient que je n’ai pu résister à le traduire. Vous trouverez la version anglaise sur le lien suivant: http://www.yogiphotos.com

Conférence de Tat Wale Baba à une assemblée internationale de chercheurs

Tat Wale Baba commença son exposé dans un hindi énergique, sans tension, et Maharishi Mahesh Yogi traduisait

(…)

Ce qui est omniprésent n’a pas à être cherché. C’est déjà là. Commencez à être. Ce qui est omniprésent n’a pas à être cherché; seulement notre conscience individuelle a à être amenée à ce niveau et là est cette béatitude. Vous n’avez pas à la chercher. Comprenez-vous? À moins que l’on rentre dans cette béatitude omniprésente, la satisfaction ne peut pas venir. Si elle avait dû venir, elle serait venue à l’heure qu’il est à travers de nombreuses avenues dans le monde. Mais, ce n’est pas le cas. Donc, ce qui est le Soi est votre propre être. Vous n’avez pas à chercher à l’extérieur. Et, c’est sans distinction de fois religieuses ou de croyances; chrétiennes ou mormons ou hindous. Cet être est lui-même la connaissance. Seulement, vous avez à savoir. Toutes ces diverses manifestations de bonheur que nous expérimentons dans le monde, sont aussi les manifestations de ce même être éternel qui est notre propre Soi. Si nous sommes conscient du Soi, si nous le connaissons, bien. Autrement, nous avons à être. Et donc, il est nécessaire d’amener notre conscience individuelle profondément en nous-même. Aussi profondément que nous pouvons amener notre conscience individuelle au Soi, aussi intensément nous pouvons hériter de ce qui est omniprésent dans notre vie jour après jour. Connaissant ce Soi, nous serons éternellement satisfait; demeurant dans le monde, nous vivrons le contentement. Et, ce n’est pas une question de se détacher du monde. Seulement, nous avons à le connaître, et le connaissant, alors, toutes les différentes manifestations dans le monde seront expérimentées comme les manifestations de Cela. Nous n’avons pas à nous détacher. C’est juste une question d’amener la conscience individuelle à ce domaine, et être, et le vivre.

Ayant acquis ce magnifique, parfait système nerveux humain, si nous connaissons cet élément du Soi, alors nous avons réellement utilisé ce merveilleux cadeau pareil à un diamant, ce système nerveux pareil à un diamant qui est capable de donner cette béatitude éternelle. Si elle n’est pas expérimentée, alors nous avons perdu le cadeau de diamant. Nous avons pris sur nous-mêmes ce système nerveux humain, non pas pour l’amour de plaisir insignifiant de nature changeante dans ce domaine relatif du changement, mais pour vivre et être cette béatitude infinie. Et, nous aurons à atteindre cette chose, que nous l’atteignons dans cette vie, ou dans la prochaine, ou la suivante. Nous ne pouvons tout simplement pas renoncer à cela. Par conséquent, avec l’assistance du Guru et des Écritures, il est mieux de l’atteindre rapidement. Pourquoi le retarder?

L’exposé de Tat Wale Baba fut suivie par une opportunité pour les questions d’être posées.

Comme chaque question était posée en anglais, Maharishi Mahesh Yogi traduisait en hindi, puis traduisait les réponses de Tat Wale Baba.

Étudiant: Peut-il nous parler de son maître et de la tradition qu’il suit?

TWB: Le Soi est libre de toute tradition ou de non tradition.

MMY (ajoutant son propre commentaire): Il est de la tradition de Shukadev. Shukadev était comme lui, pas de ce monde. Loin de lui.

Étudiant: Peut-il nous dire quel genre de méditation fait-il?

TWB: Je suis établi dans le Vedanta et de cette façon, on en parle, et on est. Il n’y a aucune pratique en tant que telle.

Étudiant: Que pensez-vous de la Méditation Transcendantale?

TWB: La conscience transcendantale est la base de toute expérience. La pure conscience est Cela à travers lequel on expérimente. Ce n’est pas une chose qu’on peut expérimenter. Et, tout ce monde est dans un état de pure conscience, et c’est à travers Cela qu’on expérimente tout. La pure conscience, ou la conscience transcendantale n’est rien qu’on expérimente. À travers Cela on expérimente tout. Cela est la base de toute expérience, et de faire l’expérience. Donc, jouissez de cet état.

Étudiant: Est-il possible d’accroitre sa capacité à jouir de cet état?

TWB: On peut l’accroitre grandement par la méditation. Et à mesure qu’on va plus en profondeur, Cela jaillira dans notre vie extérieure. Donc, il est possible d’accroitre notre capacité à être Cela. Et c’est par la méditation.

Étudiant: A-t-il des techniques qu’il enseigne à ses disciples?

TWB: Nous sommes assis dans la forêt, et quand nous sommes assis dans la forêt, nous avons un but à accomplir, et avec ça nous sommes assis. Si un chercheur vient et demande, très bien. Nous donnons des conseils. Sinon, nous n’avons pas beaucoup de temps. Nous sommes dans la forêt, et nous sommes dans la forêt pour un certain but. Mais, si un chercheur vient, très bien. Ses doutes sont dissipés et supprimés.

Étudiant: Pense-t-il que son mode de vie aide le reste de l’humanité ou seulement lui?

TWB: Tous ces saints méditants et établis dans le Soi, ils sont le fondement pour toute cette marche de l’univers entier, et ils sont le fondement de toute la chose, et non pour eux-mêmes seulement. Leurs bonnes vibrations influencent les sociétés pour leur avancement.

Étudiant: Comme une centrale électrique?

TWB: Comme une centrale électrique. La centrale électrique est à Delhi and l’ampoule éclaire ici. Ce n’est pas l’ampoule qui éclaire. C’est l’électricité de la centrale. C’est les saints établis dans leur Soi qui infusent la vie dans tout l’univers. Et, ce sont eux qui ont trouvé Smriti Purananam (les codes védiques de conduite). Ce sont eux qui ont trouvé l’essentiel, les réalités de la vie, et qui ont enseigné au monde les diverses conduites de vie; les chemins de la réalisation du Soi, les chemins de la réalisation de Dieu, et tout ces états supérieurs de vie. Ce sont eux qui ont amené la demeure de la sagesse au monde, et ils sont à la base de toute la prospérité croissante du monde à travers leurs vibrations et à travers leur réalisation.

Étudiant: De combien de sommeil a-t-il besoin?

TWB: Si je dors qu’est-ce qui arrivera au monde? Endormi et éveillé – le sommeil et l’éveille sont la nature de l’esprit. Parfois l’esprit dort, parfois il est éveillé. Si je dors, la base entière du monde s’endormirait et alors il ne resterait rien. Aussi, je ne dors pas. Si quelqu’un dort, c’est l’esprit. Le Soi ne dort pas. Tous ces états de veille, rêve; ils appartiennent à l’esprit. Ils ne sont pas l’état du Soi. Et, si vous parlez de mon sommeil, je ne dort pas parce que le Soi ne dort pas. Si le Soi dort alors le monde entier irait dans le sommeil.

Étudiant: Y-a-t-il une différence entre le moment où il médite et le moment quand il ne médite pas, dans la façon dont il se sent, ou son interaction avec l’environnement?

TWB: En méditant pendant quelques temps, on devient établi en permanence dans l’état d’être. Et alors, partout où l’esprit va, on est établi dans ce Soi, peu importe ce qu’on fait ici ou là; c’est sans importance quand on est établi dans le Soi. Et, cet état vient après un certain temps d’aller profondément à l’intérieur et en sortir. Avec cette pratique, on devient établi en permanence dans le Soi, et alors quoique vous fassiez, vous n’êtes pas séparer du Soi.

Étudiant: Vivez-vous dans cet état maintenant?

TWB: Ce qui est non né, éternel, nous n’en parlons pas en termes de temps. En termes de temps le Soi ne peut pas être discuté.

Étudiant: Sent-il qu’il y a plus à atteindre?

TWB: Qu’y-a-t-il à être gagné ou à atteindre? Ce qui est à être gagné est omniprésent, et nous sommes Cela, et c’est déjà atteint. Aussi longtemps que l’esprit a été fluctuant seulement dans le relatif changeant, aussi longtemps il était hors de vue. Et, quand l’esprit a été concentré et a atteint ce niveau, rien de nouveau s’est produit. La chose qui était là, elle est là. Rien de nouveau s’est produit ou a été atteint. Rien! Ce qui était là, est là même maintenant, et était même avant. Seule la différence est dans l’esprit; l’esprit était inconscient de Cela et maintenant l’esprit est conscient. Donc, qu’y-a-t-il à dire à propos d’accomplissement d’autres états?

Étudiant: Peut-il nous parler de l’amour qui s’écoule de notre coeur une fois que l’état est atteint?

TWB: Notre amour déborde. Comme quelqu’un s’aime lui-même ainsi il commence à aimer les autres. Parce que dans cet état il n’y a rien d’autre que notre Soi. Par conséquent, notre amour pour notre Soi est notre amour pour les autres. Et alors, quelque soit les communications qui sont là, elles sont les communications dans notre propre Soi. Le Soi est doré. C’est seulement une question d’amener notre conscience à Cela et alors le critère de Cela sera que nous commencerons à démontrer toute l’amour et l’harmonie dans le domaine de toutes nos actions et expériences. Ce sera le critère. Quand l’amour s’accroît, cela devient l’équilibre pour mesurer que nous approchons de Cela. Autrement, la chose est déjà là, seulement nous avons à l’incorporer dans nos vies. Nous avons à exposer plus d’amour, plus de bonheur. L’expression de Cela est nécessaire, autrement l’état de Cela est déjà là. Et, nous commencerons à l’exprimer plus quand nous en deviendrons plus conscient.

Étudiant: Pouvons-nous méditer avec vous?

Tat Wale Baba ferma ses yeux et nous méditâmes tous pendant environ vingt minutes. Alors, l’opportunité de poser plus de questions repris.

Étudiant: Que voyez-vous pour l’avenir du monde?

TWB: Nous avons à créer l’avenir. Le futur n’a pas à nous créer. Et, si nous faisons de bonnes choses, et méditons, et expérimentons ce Soi, et sommes omniprésent, l’avenir va être bonne. Si nous ne le faisons pas, nous allons créer un mauvais avenir. Nous avons à créer le futur. Le futur est dans nos mains.

Étudiant: Y aura-t-il la paix mondiale?

TWB: Le monde est en vous. Et, si vous êtes en paix à l’intérieur, si votre conscience individuelle est établie dans votre Soi, votre monde est en paix. Et, si vous êtes fluctuants et sans paix, et que vous n’êtes pas en accord avec votre propre état éternel d’Être, alors le monde est dans un manque de paix. Si vous voulez créer la paix sur le niveau cosmique, alors vous devez prendre refuge en Dieu. Et, si vous voulez la paix en vous-même, réalisez le Soi et votre monde sera en paix et vous verrez que le monde entier est en paix. Le monde est comme vous êtes, et le monde sera comme vous serez.

Étudiant: Y-a-t-il des raccourcis à la purification du Karma?

TWB: Le raccourci le plus court à la purification du karma est l’abandon à Dieu, la dévotion à Dieu, la réalisation du Soi. Et, quand vous réalisez le Soi tout votre esprit et vos sens seront purifiés. Et, quand vos sens sont purifiés toutes vos actions seront bonnes. Elles seront support de vie. Elles se comporteront avec vous comme vos amis. Et, si l’esprit n’est pas établi dans le Soi, dans la gloire de Dieu, alors vos propres sens deviendront votre ennemi. Et alors, tout votre karma vous sautera dessus comme votre ennemi. C’est la fixité de l’esprit dans le Soi qui fait de vos sens votre ami, et la non fixité de l’esprit dans le Soi fait de vos sens votre ennemi. Les sens ennemis signifient le karma, parce que le karma est accompli par les sens. Donc, le karma sera bon si l’esprit est établi dans le Soi et le karma ne sera pas bon si l’esprit n’est pas établi dans le Soi. Pratiquez. Accroissez votre pratique pour arriver à ce but.

Étudiant: Est-ce un handicap d’être maître de maison et de faire cette pratique?

TWB: La voie de maître de maison n’est pas mauvaise. Mais, en n’étant pas capable d’être à la hauteur de ce style de vie, nous faisons un enfer hors de nous-mêmes dans la voie de la vie de maître de maison.

Étudiant: Est-il possible de travailler dans le monde quand nous avons gagné l’état le plus haut de la pure connaissance suprême?

TWB: Il y a deux style de vie, le maître de maison et le reclus. Ceux qui sont dans la voie de la vie de maître de maison, par habitude sont engagés dans l’activité, même en ayant gagné cet état de connaissance suprême. Et, ceux qui sont reclus par nature, n’ont rien à faire avec l’activité de la vie. Donc, ils continuent à vivre cette voie. Mais, les deux vivent cet état de connaissance suprême.

Étudiant: Est-il possible que celui qui vit la voie de la vie de maître de maison puisse alors désirer changer et vivre la vie d’un reclus? Ou, serait-ce cause d’un conflit?

TWB: La condition idéale serait de ne pas entrer en ménage. Si vous voulez devenir un sannyasi (un renonçant), ou, si vous êtes entrés dans la vie de maître de maison, alors partager la responsabilité que vous avez prise avec la femme et les enfants, et alors achevez cette responsabilité. Faites que vous enfants soient éduqués et finissez-en avec tous ça. Alors, il devrait être bon d’osciller à partir de là. Autrement, n’y entrez pas, ce sera le plus idéal. Ayant pris la responsabilité, il ne serait pas bon de fermer cette responsabilité. …

Combien de temps cela prend-il?

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Conférence de presse du 03.10.2004

Après chaque 20 minutes [de Méditation Transcendantale], il montre les résultats. Accumuler des résultats – s’élever à la Conscience d’Unité – peut prendre le temps qu’il faut. Cela dépendra de la pureté de sa vie: ce qu’il mange physiquement, la quantité de drogues qu’il prend et qui gâche sa physiologie, ou son degré de pureté. Le degré de pureté, tout dépend de la pureté. Et la pureté est dans chaque religion détaillée aux gens. Mangez ceci, ne mangez pas cela; parlez de ceci, ne parlez pas de cela; dites ceci, ne dites pas cela. Tout cela se trouve dans les textes de chaque religion.

Ainsi, si l’homme est protégé de toute cette boue sale, il atteindra très rapidement les états de conscience supérieurs. Manger et parler, la valeur environnementale, cela a une grande influence sur cette chose. Tout ce riz et ces légumes et tout ce qu’ils cultivent est pur, sans produits chimiques, «biologique» disent-ils. C’est très nécessaire. Sinon, si vous prenez du poison, méditez et que votre cerveau s’affaiblit – le cerveau ne s’affaiblira pas à cause de la méditation; il s’affaiblira parce que vous mangez de la mauvaise nourriture, de mauvais légumes, de mauvaises choses.

Pas de perte de temps, immédiatement. Lorsque vous trempez un tissu blanc dans une teinture jaune, il devient immédiatement jaune, il devient immédiatement jaune. Ainsi, toute petite dévotion à Dieu, tout petit pas dans la direction du Père miséricordieux illimité, le domaine transcendantal de la vie, tout petit pas dans cette direction montre immédiatement une grande différence. Les gens perdent immédiatement leurs stress, leurs tensions, dans la physiologie du cerveau. Et avec la pratique, cela devient de plus en plus évident…

La Dévotion à Dieu est au Niveau de l’Être – pas de la Pensée

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Question: Dans votre introduction à votre commentaire de la Gita, vous avez fait une remarque sur Shankaracharya et vous avez dit que «en l’absence du soleil, les étoiles de moindre importance prennent le relais» et j’aime cela.

Maharishi: Vous aimez cela parce que c’est la vérité. Chaque jour, nous voyons que lorsque le soleil se couche, les étoiles prennent le relais. C’est notre expérience de chaque jour. Chaque jour, dans le ciel, cette chose se produit.

Question: En l’absence de Shankara, de la façon dont il a exposé le Vedanta, Ramanuja et les autres (commentateurs) sont-ils corrects?

Maharishi: La principale erreur de Ramanuja, de Madhva et de tous les autres était de ne pas tenir compte de la conscience transcendantale. En prônant la dévotion, ils ont négligé cette conscience pure et ont établi leur domaine de dévotion au niveau de la pensée de Dieu – en le chantant, en le priant, en pensant tout le temps à Lui.

La dévotion est une chose du domaine de l’Être. On vit cela dans la vie. On n’a pas besoin de dire «Je t’aime tellement» et on n’a pas besoin de continuer à dire «Je t’aime tellement». L’amour est une chose au niveau de la vie. On le vit… spontanément on le vit – particulièrement, un amour illimité dont les vagues sont si hautes qu’on peut sentir le contact de Dieu.

L’amour est une chose de la vie. Il est au niveau de l’Être. Et ignorer l’Être du domaine de la dévotion, c’est porter la dévotion à un niveau sans fondement… c’est comme construire un château dans l’air. Vous ne pouvez pas construire. Il n’est pas possible d’établir le domaine de la dévotion indépendamment de la pure conscience.

Lorsque ces personnes ont commencé à exposer la dévotion, elles n’ont fait que l’éloge de Dieu. Si la conscience d’une personne est pleine de la conscience de béatitude, si le cœur et l’esprit d’une personne sont remplis de cette conscience pure, alors le chant de Dieu est juste une vague de félicité.

Quand la conscience est universelle, alors seulement ces chants et ces prières ont un sens pour contacter ce domaine du Tout-Puissant. Sinon, c’est juste penser et glorifier la banque, en restant dans le marché. Vous pleurez pour la banque, vous restez dans le marché et vous pensez à la banque, vous appelez la banque, vous louez la banque et vous faites toutes sortes de choses dans la rue de la banque. Si vous n’entrez pas dans la banque, la banque ne sera pas d’une grande utilité.

Lorsque ces personnes, après Shankara, ont commencé à glorifier la dévotion, elles n’ont pas maintenu cette conscience transcendantale et, pour cette raison, leurs disciples, même s’ils se balançaient dans les humeurs de la dévotion, ressentaient quelques vagues de bonheur dans leurs humeurs de dévotion, ne pouvaient pas atteindre l’illumination que la dévotion apporte – ne pouvaient pas atteindre la Conscience de Dieu qui est le but de toute dévotion.

Et donc ils n’ont pas duré dans le temps. «Ils n’ont pas duré dans le temps» signifie que leur enseignement est resté inefficace – juste resté inefficace. Et les gens ont été dissuadés de continuer à perdre leur temps en pleurant pour Dieu ou en le désirant ou toutes sortes de choses qui ont été étiquetées comme des pratiques de dévotion, mais qui n’ont abouti qu’à un simple état d’humeur. C’est une perte de vie. – Humbolt, 1970