La Constitution de l’Univers

Maharishi explique: Les pandits védiques animent la Constitution de l’Univers (en anglais)

Un merveilleux exposé sur la Constitution de l’Univers par Maharishi en réponse à une profonde question. Effectivement, trop souvent, nous pouvons entendre quelque chose, sans pour autant que cela soulève de question. Hors, la question permet une élaboration plus poussée du sujet et une compréhension plus englobante.

Conférence de presse de Maharishi du 15.10.2003

Question: Maharishi a décrit la Constitution de l’Univers comme une force toute puissante dans la nature qui maintient l’harmonie entre l’infini et un point. Je suis nouveau à la terminologie de Maharishi, aussi je ne suis pas clair sur ce que Maharishi veut dire exactement par ‘point et infini’ dans ce contexte. Comment ce processus apportera la paix au monde qui est déchiré par la violence et la haine. Maharishi a aussi dit que vous pouvez pénétrer l’infini à travers un point. Qu’est-ce que vous voulez dire par-là, comment pouvez-vous pénétrer l’infini à travers un point. Donc, la question est: «Comment la Constitution de l’Univers, si elle est appliquée aux différentes nations, réalise la souveraineté, et quelle est la signification de l’infini et du point dans cette connexion?»

Maharishi: Une très bonne question! C’est mon domaine et je vous l’expliquerais en quelques minutes, cela ne prendra pas beaucoup de temps.

L’entière Constitution de l’Univers nous est disponible dans un mot – c’est un mot védique – dans un mot, l’entière Constitution de l’Univers est donnée. Et elle est développée dans deux mots, dans trois mots, dans quatre mots, des énormes galaxies d’expressions sont là pour apporter plus de précision sur la Constitution de l’Univers.

Maintenant, quel est cet unique expression de la Constitution de l’Univers? Le mot est ‘A’! ‘A’ est la première lettre du langage védique – le langage sanskrit. De la même façon, ‘A’ est la première lettre dans beaucoup d’autres langages. ‘A’ signifie l’univers entier parce qu’il est l’expression de la Constitution de l’Univers.

La Constitution de l’Univers signifie toutes les lois qui gouvernent le comportement d’une chose avec l’autre, qui gouvernent la relation de l’Un avec l’Autre – l’innombrable diversité est reliée à chacune des valeurs de l’infini. Cela signifie: [l’innombrable diversité] est reliée au point – l’infini est reliée au point.

La réalité est que l’infini est fait de points, l’infini est fait de points. Qu’est-ce que l’infini? Point, point, point, point, point, point. Donc, l’entière Constitution, cela signifie les lois qui établissent la relation de l’un avec l’autre.

Dans ce cas, nous considérons la relation de l’infinie diversité avec l’unité! C’est la constitution cosmique, c’est la Constitution de l’Univers: comment un point est relié aux autres points dans la diversité infiniment étendue de l’existence ou de la réalité ou de l’intelligence. Un et beaucoup. Un et beaucoup. Quelle est la relation de un et beaucoup? C’est décidé par la Constitution de l’Univers! La Constitution de la Loi Naturelle. La Constitution Totale de la Loi Naturelle. La Loi Naturelle Totale.

À propos de la Constitution de la Loi Naturelle, il y a une chose très spéciale. La chose spéciale est que la Loi Naturelle totale fonctionne partout. La Loi Naturelle totale fonctionne partout! La loi Naturelle totale est animé partout.

Et la Loi Naturelle totale signifie, nous pouvons le résumer en termes de la relation de l’infini avec son point. L’infini à son point. L’infini à son point. La relation de l’infini à son point est l’intelligence cosmique – la Loi Naturelle totale. C’est la Constitution de l’Univers. La Constitution de l’Univers.

D’innombrable points, d’innombrable variétés dans l’univers, innombrable comme vous connaissez l’univers: un nombre infini de soleils, mais en nombre infini. Comment pouvez-vous l’avoir, et où l’avez-vous dans son état unifié? Vous l’avez au point. Quelque soit ce qu’il y a dans l’infini, vous l’avez au point parce que l’infini est faite de points. L’infini est point, point, point, point. Si vous voulez saisir l’infini, combien d’années lumières devez-vous parcourir dans toutes les directions? Une infinité. Comment pouvez-vous le saisir? Car vous pouvez le saisir! La littérature Védique vous le dit: «Vous pouvez le saisir!» Où pouvez-vous le saisir? Vous pouvez le saisir dans un point. Et où pouvez-vous avoir le point? Vous pouvez avoir le point en vous-même.

Donc, ici est une Constitution de l’Univers animée à l’intérieur d’un point, à l’intérieur de vous! À l’intérieur de votre corps, à l’intérieur de votre esprit, à l’intérieur de votre intellect, à l’intérieur de votre Soi, à l’intérieur de votre Être transcendantal – un point, un point.

Donc, si vous voulez avoir la Constitution Totale de l’Univers, la seule façon dont vous pouvez l’avoir est: saisissez le point, amener votre attention au point! C’est la Science Védique! Où est le point? Le point est: AHAM! ‘A’ et son point ‘am’. ‘Am’ – le point. Le point fait le ‘Je’. Où est ‘am’? Il est en moi! Le ‘Je’ est le point central où la Constitution Totale de l’Univers est animée. Elle est animée en‘Je’, en Moi, dans l’Être, dans le Champ Unifié autoréférent, dans l’Être, le Champ Unifié autoréférent.

Comment pouvez-vous l’avoir? Vous pouvez l’avoir parce que c’est un point. Et le point est, n’importe où vous pouvez l’avoir: ici, là, partout. N’importe où vous pouvez l’avoir. Partout vous pouvez l’avoir. C’est pourquoi la Constitution de l’Univers est omnisciente, omnipotente. Omnisciente, elle connaît toute chose. Un point parce que c’est un point d’infini. Un point: parce qu’il est un point d’infini, il est l’infini! Il se connaît lui-même! Quand le point se connaît lui-même, parce qu’il est un point d’infini, il ne connaît pas un point mais l’infini. Que vous l’appeliez infini ou un point – c’est la même chose. Que vous l’appeliez unité ou diversité – c’est la même chose!

Un mot le désigne: la Constitution ou la Loi Naturelle! Lorsque nous disons la Loi Naturelle, il est implicite que c’est en référence à n’importe quoi, et c’est en référence à toute chose. La Loi Naturelle: en référence à n’importe quoi, en référence à toute chose.

Cette chose est – maintenant, j’en arrive à une conclusion – cette chose est la chose Totale. Quelque soit ce qui est n’importe où, c’est dans cela! La Constitution de l’Univers, le point à l’intérieur de moi-même, le Champ Unifié autoréférent, la totalité, l’omniprésence, l’omniprésence.

L’amener à sa conscience, est l’éducation, afin que notre conscience soit toujours animée en termes de toutes les possibilités. La ‘Constitution de l’Univers animée’ signifie toutes les possibilités animées dans son Soi. C’est s’élever à l’Invincibilité! De nouveau, c’est s’élever à un état libre de problème. L’administration élevée à ce niveau de la Constitution de l’Univers signifie l’administration orientée vers la prévention – libre de problème!

Et c’est le don que je peux donner à tout gouvernement! C’est mon don préféré le plus cher, aux leaders de l’humanité, aux organisateurs de la société, aux administrateurs des gouvernements. Ici, est quelque chose de si simple pour moi. Je connais comment allumer la lampe. Je connais comment éliminer l’obscurité. Je peux apporter la totalité de l’infini dans un point. Je pourrais animer le point dans l’esprit de l’homme, dans l’intellect de l’homme, dans l’Être de l’homme, dans l’existence autoréférente de l’individu et d’une nation, et du monde, et de l’univers. Cela est ma possession aujourd’hui, et je suis affectueusement préparé à le donner. Par amour – seulement l’amour, c’est tout. C’est ma tradition des Maîtres Védiques. J’ai la connaissance, j’ai la faveur de la Tradition Védique des Maîtres.

La Tradition Védique signifie la tradition de Connaissance, la tradition de Connaissance. Les Vedas ont été très, très incorrectement compris, incorrectement interprétés. C’est pourquoi, il y a de la souffrance dans le monde, qu’il y a tous les problèmes dans la vie partout, c’est pourquoi tout ce chaos dans le monde. Parce que la vie n’est pas illuminée par la Connaissance. La vie n’est pas vécue selon la Connaissance.

Mais maintenant, elle est complètement à notre portée. J’ai créé un terrain, ce que j’ai dit pendant toutes ces 50 dernières années et ce que la Tradition Védique a dit, est une réalité, est une réalité de la vie! Ce corps humain semble être un corps physique mais le physique entier est une expression de la conscience.

C’est comme tous ces milliers de feuilles, de branches, de fruits, de fleurs. Un arbre est juste l’expression de la sève. Donc, il y a une chose qui est une base commune à toutes les diverses choses et c’est le domaine de la Pure Intelligence, où toutes les lois de la nature sont ensemble. Dans l’unisson, elles fonctionnent tout le temps ensemble dans cet état d’unité de la conscience.

J’ai créé un gouvernement, le gouvernement Raja Rām, le digne gouvernement du niveau de la conscience d’unité. La conscience d’unité. Le niveau suprême du niveau le plus évolué de l’existence de la vie humaine. Un gouvernement comme cela. Qu’est-ce que c’est ce gouvernement? C’est un gouvernement de la paix – le Gouvernement de la paix. Quel est ce gouvernement? Le gouvernement est aussi ordonné que l’ordre que l’on peux voir dans l’univers galactique infini. Ce qui prévaut est l’ordre, l’ordre, l’ordre.

Maintenant, vous devriez vous réjouir. Je devrais aussi me réjouir d’en parler, vous devriez vous réjouir de l’entendre. Comme il est simple le fonctionnement de la Constitution de l’Univers! Il y a deux ou trois mots dans toute la littérature védique qui résume toute la chose. Un mot est ‘A’.

Maintenant, ce ‘A’ est comme le son d’un marché à distance. Quand vous êtes loin du marché, tous les innombrable sons à l’intérieur du marché paraissent être ‘A, A, A, A’ – un genre de son holistique. À mesure que vous vous rapprochez de cette unique son, commence à apparaître plusieurs sons, beaucoup de sons. Au moment où vous êtes au marché, vous pouvez entendre le vendeur de mangues parler à propos de la mangue, le vendeur de diamant parler à propos de diamants. Donc, les détails des lois se présentent quand vous êtes dans la zone spécifique de ces lois. Mais totalement, vous avez la loi unique de la syllabe. La loi unique de la syllabe est ‘Aaaa’.

Et combien de syllabes se présentent de l’intérieur même du ‘A’? Il y a une évolution très, très systématique à l’intérieur du ‘A’ en huit: A-I-U-Ṛ. Ce sont les lettres de l’alphabet du langage sanskrit. A-I-U-Ṛ comme cela, il y en a huit. Dans les huit est ‘Am’. ‘A’ est l’infini. ‘Am’ (Ma) est le point. De l’infini au point est la version étendue de la version holistique même de la Constitution de l’Univers.

Et celles-ci ont été expliquées dans la littérature védique en termes d’une valeur – Ātmā. Ātmā – une valeur. ‘A’- de nouveau, commençant à partir de ‘A’, ‘A’- significatif d’un Ātmā, à travers ce ‘A’ – comment la Constitution de l’Univers fonctionne, très intéressant à connaître, vous l’apprécierez dans une minute, la totalité du mystère sera fini?

Qu’est-ce que la Constitution de l’Univers? Elle est exprimée dans trois mots de la littérature védique. Les trois mots sont: Śruti, Smṛti et Purāṇa. Une énorme littérature au nom de Śruti, une énorme littérature au nom de Smṛti, une énorme littérature au nom de Purāṇa – Śruti, Smṛti, Purāṇa.

Śruti signifie ‘ce qui est entendu’. Très simple, il n’y a aucun mysticisme ici. Śruti signifie ce qui est entendu – je parle, vous entendez – Śruti.

À partir d’où je parle? Je parle à partir de l’intérieur de moi-même. Donc, la conversation a sa fondation dans ma pensée. La pensée est sur la base de la mémoire – ma mémoire. La mémoire est ‘quelque chose de silencieux’.

Et alors, cette tranquillité devient expressive, alors elle commence à être entendue. Il y a la mémoire et il y a le son, son expression. Śruti est le son et Smṛti est la mémoire.

La troisième valeur explique clairement de quoi est faite la mémoire. Cette mémoire est faite de cette matière qui est appelée Purāṇa. Śruti, Smṛti et Purāṇa. Dans une minute, je rendrai cela très clair avec un exemple, mais écoutez simplement ceci.

Śruti, Smṛti et Purāṇa. Le son. Avant le son est la mémoire. Mais la mémoire, qu’est-ce que c’est? La mémoire vient de la matière qui est appelé Purāṇa.

Purāṇa signifie ‘ancien’, rien de nouveau ici. Purāṇa signifie ‘ce qui était là avant’. Purāṇa est ce qui était là avant – c’est une question de bon sens – ce qui était là avant, était le ‘non-manifesté’. Le non-manifesté est la matière – faites attention! – Le non-manifesté est la matière dans laquelle la mémoire est présente. La mémoire de quoi? La mémoire peut seulement être de quelque chose qui a existé avant.

Ici, dans ces mots, est la propriété (la qualité) de fonctionnement de la Constitution de l’Univers. La propriété de fonctionnement de la Constitution de l’Univers est dans la mémoire. Cela signifie ‘comme c’était avant’. Les mots sanskrits pour cela sont: «Yathā Pūrvam Akalpayat.» «Yathā Pūrvam Akalpayat»: ‘comme c’était avant’.

Donc, ‘l’ancien’, qui signifie Purāṇa – ce qui était là avant. Ce qui était là avant est maintenant dans la structure de Purāṇa qui est la mémoire. Et la mémoire enfle et elle devient entendue et cette audition est le Veda. L’audition est ‘A, A, A, A’. Et alors l’Ātmā commence à être vocale. Elle s’expriment dans des mots.

Donc, le fonctionnement de la Constitution de l’Univers – un très agréable point le concernant est, que l’activité de la Constitution de l’Univers – faites attention! – l’activité de la Constitution de l’Univers est ‘comme c’était avant’, point! Ceci est une formidable expression pour la variété infinie des activités qui structurent et maintiennent l’ordre dans la création.

Comment l’ordre est créé et maintenu avec cet univers infiniment étendu? Comment l’ordre est maintenu? Parce que comme c’était avant, point, fini.

L’entière procédure compliquée de la connaissance – toutes les complexités ou les simplicités du fonctionnement de la Constitution de l’Univers réside dans cette unique expression ‘comme c’était avant’… Un manguier, la graine germe, il grandit, devient un arbre et ceci et ces feuilles, fleurs et fruits, aigre et sucré, tout jus, toute la chose est ‘comme c’était avant’. Quelque soit ce que vous prenez – le soleil, la lune, la galaxie, quoi que ce soit, ici, là, comme ça: ‘comme c’était avant’, ‘comme c’était avant’, ‘comme c’était avant’.

C’est le secret de l’ordre infini maintenu dans l’activité universelle à partir de l’infinité du temps. Ceci nous donne une très claire compréhension en ce qui concerne comment la Loi Naturelle fonctionne. Elle ne fonctionne pas pour des nouvelles valeurs. Cette expression, même en anglais, ‘rien n’est nouveau sous le soleil’, la même chose est répétée. Le même soleil, le même vieux soleil se lève à nouveau tous les jours…

… quand nous disons la Constitution de l’Univers influencera la constitution faite par l’homme de toute nation, nous signifions qu’il y aura un continuum d’ordre de génération en génération, de génération en génération. Ceci signifie, que ce n’est pas l’homme qui est important, c’est le principe qui est important, le principe qui est important.

Et ce [principe] on l’obtient de l’idéal védique dans la littérature védique… Quand Rāma fut envoyé dans la forêt, son plus jeune frère reçu le trône. Ce qu’il a fait, fut qu’il vénérait simplement Rāma, il se rappelait simplement de Rāma, c’est tout. Et ce fut Rāma, qui est Brahm, la Constitution Totale de l’Univers, la connaissance totale, qui gouvernait, qui réellement gouverne.

Comment la vie de l’homme est gouvernée? Elle est gouvernée par ‘comme elle a été gouvernée dans le passé’, rien de nouveau! La Constitution de l’Univers signifie: la même chose est répétée, répétée, répétée. La même mémoire, la même mémoire.

Donc, c’est Śruti, Smṛti, Purāṇa. Śruti, Smṛti et Purāṇa. Ce sont les trois mots. Dans ces trois mots ce qui est prédominant est un mot ‘A’. ‘A’ est un son, ‘A’ est une mémoire, ‘A’ est de cette matière non matérielle – le non manifesté. ‘A’ est la voix du non manifesté, la voix du Soi, la voix de l’infini.

Ainsi, ce que je dis, c’est que la Constitution de l’Univers est de loin plus facile, d’une manière naturelle, a mettre en pratique que les lois faites par l’homme. Et les lois faites par l’homme signifient les échecs humains et les faiblesses humaines.

Les lois faites par l’homme peuvent être proches ou éloignées de la Loi Naturelle et donc, de la Constitution de l’Univers, ce qui sera immanquablement source d’erreurs et d’échecs. Apprendre à fonctionner à ce niveau fondamentale de la Loi Naturelle, n’est pas seulement une garantie de succès mais aussi un moyen de corriger les erreurs du passé, car l’énergie investie est réorientée dans les réalisations présentes pour une plénitude immédiate.


Voir aussi: Engager le pouvoir d’organisation infini de la Constitution de l’Univers pour réaliser notre désir

Voir aussi: Śruti, Smṛti, Purāṇa

Voir aussi: Les gouvernements sont invités à adopter la Constitution cosmique de l’Univers (en anglais)

Les mécanismes de l’ingénierie védique

The mechancis of Vedic Engineering 

1. Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very beautiful answer to a question from the press on the nature of Vedic engineering. I would like to raise a follow-up question from the press and then perhaps add a comment and then have Maharishi respond to the question. The follow-up question is: How can a Vedic engineer create anything from an empty box? What is the methodology? What are the mechanics? 

2. In physics, the theory of attention states that wherever the attention goes, it does something to the object. 

3. Vedic technology takes the attention to the unmanifest field. The unmanifest has the total knowledge of creation, just as the seed has the ability to raise the whole tree. 

4. In Transcendental Meditation, the mind goes to that field of nothingness, and then the mind is lively in the value of Smṛti, memory. 

5. The value of memory means, “as it was before.” Any seed will give rise to the same tree which was before. 

6. The physical universe is is the expression of the nonphysical field of consciousness. It’s the same thing: the emptiness of the sky, of the universe, expresses itself in the ever-expanding values of different galaxies, suns, moons. 

7. Human mind is totally competent to enliven within its nature, the total nature of the unmanifest.

Les méchanismes de l’ingénierie védique

1. Dr Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très belle réponse à une question de la presse sur la nature de l’ingénierie védique. Je voudrais soulever une question complémentaire de la presse et peut-être ajouter un commentaire, puis demander à Maharishi de répondre à la question. La question complémentaire est: Comment un ingénieur védique peut-il créer quelque chose à partir d’une boîte vide? Quelle est la méthodologie? Quels sont les mécanismes?

2. En physique, la théorie de l’attention stipule que partout où l’attention va, elle fait quelque chose à l’objet. 

3. La technologie védique porte l’attention sur le domaine non-manifesté. Le non-manifesté a la connaissance totale de la création, tout comme la graine a la capacité d’élever l’arbre entier.

4. Dans la Méditation Transcendantale, l’esprit va dans ce domaine du vide, et alors l’esprit est éveillé à la valeur de Smṛti, la mémoire. 

5. La valeur de la mémoire signifie “comme c’était avant”. Toute graine donnera naissance au même arbre qu’auparavant.

6. L’univers physique est l’expression du domaine non-physique de la conscience. C’est la même chose: le vide du ciel, de l’univers, s’exprime dans les valeurs toujours plus grandes des différentes galaxies, soleils, lunes. 

7. L’esprit humain est totalement compétent pour éveiller dans sa nature, la nature totale du non-manifesté.

Le cerveau est fait de mémoire

Brain is made of memory 

1. Dr. Hagelin: Thank you, Maharishi. Here’s a question about memory and brain potential. Maharishi explained last week that by awakening Smṛti, or memory, through Transcendental Meditation, we awaken our creative potential. My question is: what is the relationship between memory and brain functioning? Is there a direct correlation between how much we remember who we are and how much of our brain we use? 

2. Brain is made of memory. Memory is an element which is functional. 

3. Memory is made of the unmanifest. Unified field has all the memories within it. 

4. Unified field is Purāṇ, ancient. It’s always full of memory, memory of ‘Yathā Pūrvam Akalpayat’, “as it was before”. 

5. All the manifest is there in the unmanifest in the form of memory, in the form of memory.

6. Smṛti is the custodian of everything. 

7. In getting to the transcendent through Transcendental Meditation, we are memorizing something that has gone out of memory. And then this transcendental remains to be an all-time memory. And then what remains in the awareness is total creativity, huge cosmic intelligence. This is possible through education to any single man. 

8. To learn to become the master of the market, that is one training. The other training is: how to sell an apple. Vedic civilization is a completely different civilization. Education is for owning the totality. 

9. Throughout the ages, the fortunate and the intelligent aspired for the light of God where everything is a possibility.

यथापूर्वमकल्पयत्।
yathā pūrvam akalpayat – Ṛk Veda 10.190.3
«La création est fondée sur ce qui était avant.»

Le cerveau est fait de mémoire

1. Dr Hagelin: Merci, Maharishi. Voici une question sur la mémoire et le potentiel cérébral. Maharishi a expliqué la semaine dernière qu’en éveillant la Smṛti, ou mémoire, par la Méditation Transcendantale, nous éveillons notre potentiel créatif. Ma question est la suivante: quelle est la relation entre la mémoire et le fonctionnement du cerveau? Existe-t-il une corrélation directe entre la mesure dans laquelle nous nous souvenons de qui nous sommes et la quantité de notre cerveau que nous utilisons?

2. Le cerveau est constitué de mémoire. La mémoire est un élément qui est fonctionnel. 

3. La mémoire est faite du non-manifesté. Le Champ Unifié contient toutes les mémoires.

4. Le Champ Unifié est Purāṇ, ancien. Il est toujours plein de mémoire, la mémoire de ‘Yathā Pūrvam Akalpayat’, «comme c’était avant». 

5. Tout le manifesté est là dans le non-manifesté sous la forme de mémoire, sous la forme de la mémoire.

6. Smṛti est la gardienne de tout. 

7. En accédant au transcendant par la Méditation Transcendantale, nous mémorisons quelque chose qui a disparu de la mémoire. Et alors ce transcendantal reste une mémoire permanente. Et ce qui reste dans la conscience est une créativité totale, une énorme intelligence cosmique. Ceci est possible par l’éducation de n’importe quel homme.

8. Apprendre à devenir le maître du marché, c’est une formation. L’autre formation est: comment vendre une pomme. La Civilisation Védique est une civilisation complètement différente. L’éducation est pour être en possession la totalité. 

9. À travers les âges, les chanceux et les intelligents ont aspiré à la lumière de Dieu où tout est possible.

L’approche de l’Ayurveda Maharishi à l’esprit et à la mémoire

La notion de mémoire selon l’Ayurveda apparaît différente de la discipline védique connue sous le nom de Smṛti, qui compte dix-huit volumes et dix-huit autres pour les Upa-Smṛtis. Je ne pense pas qu’il y ait de différence, si ce n’est dans l’expérience que notre propre niveau de conscience nous permet. 

L’esprit, la mémoire et vos doshas

Dans le cerveau, les trois doshas travaillent ensemble et réalisent les trois fonctions fondamentales de l’esprit: l’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information. Le déséquilibre dans l’un des trois doshas cependant, peut causer des problèmes de mémoire, de concentration ou de clarté mentale. L’apprentissage, le traitement et le rappel de l’information impliquent trois fonctions clefs du cerveau selon l’Ayurveda Maharishi. Ces trois fonctions intimement connectées font références à Dhi, Dhriti et Smṛti. Chacune d’elles doit s’écouler sans incident pour que l’apprentissage, le traitement et la mémoire soient bons. Inversement, un problème dans l’une de ces fonctions cruciales du cerveau mènera à un problème avec votre mémoire ou un certain aspect de votre performance mentale.

Dhi se réfère à l’acquisition de la connaissance ou l’apprentissage initial et la compréhension. En termes modernes, c’est votre mémoire immédiate ou de travail – le genre que vous utilisez lorsque vous faites attention à ce qui se passe autour de vous, ou lorsque vous lisez ces mots et que vous les mettiez dans le contexte des phrases et des paragraphes que vous venez juste de lire. Cette fonction est gouvernée par le dosha Vata. Pour avoir une bonne focalisation de l’esprit pour apprendre et acquérir une nouvelle connaissance, le dosha Vata (particulièrement Praṇa Vata) doit être équilibré. Autrement, votre attention sera facilement distraite par les stimulus extérieurs comme le son d’une radio, votre collègue parlant au téléphone près de vous ou par vos propres pensées et émotions internes.

Dhriti se réfère au traitement, à l’intérieur de l’esprit et du cerveau, de cette nouvelle information, qui conduit à ce qu’elle soit établie comme mémoire qui puisse être récupérée plus tard (rétention). Ceci inclut le traitement qui résulte, dans la mémoire à court terme, laquelle peut être récupérée pendant un jour ou deux et puis oubliée, (tel que votre liste de courses ou votre carnet de rendez-vous pour le jour suivant). Dhriti se réfère aussi au traitement cérébrale, lequel donne lieu à certaines mémoires étant établies pour le long terme – comme votre jour de mariage ou le premier récital de votre fille, les détails pouvant être aussi clairs trente ans plus tard que le jour où ils sont produits. Dhriti implique le traitement chimique et électrique dans le cerveau et est de ce fait gouverné par Pitta, qui est responsable de tout métabolisme. Quand Pitta est hors d’équilibre, particulièrement le sous-dosha Sadhaka, la fonction Dhriti sera perturbée et le fondement de la mémoire sera altéré.

Smṛti est responsable pour stabiliser la mémoire dans les circuits cérébraux, et assurer qu’elle puisse être rappelée à volonté. Garder et emmagasiner la mémoire profondément dans le cerveau, et ensuite la récupérer et s’en rappeler au niveau de l’esprit conscient, est la responsabilité de Smṛti. Si vous connaissez que le nom de quelqu’un ou que la dernière strophe de la chanson favorite de votre époux / épouse est là quelque part, mais que vous ne pouvez simplement pas vous en souvenir à ce moment, alors la fonction Smṛti de votre cerveau vous a temporairement échappé. Le dosha Kapha, particulièrement le sous-dosha Tarpaka, qui lubrifie et nourrit le tissus cérébrale, est responsable de cette capacité. Si vous avez la mémoire lente ou êtes fréquemment incapable de rassembler le nom ou la mémoire que vous savez que vous connaissez, alors votre Tarpaka Kapha a besoin d’un peu d’aide.

Pour améliorer votre esprit et mémoire, il n’est heureusement pas nécessaire d’analyser chaque aspect de Dhi, Dhriti et Smṛti responsable de vos ‘moments d’absences’. Plutôt, l’Ayurveda Maharishi s’occupe de tous les trois simultanément par des préparations médicinales traditionnelles pour le cerveau comme des aliments spécifiques, des épices et des comportements, tels que le sommeil, les exercices et la diminution du stress qui ont déjà été discutés auparavant.

[Utilisez l’intelligence de la nature – soutenez votre potentiel mental.

L’Ayurveda parle d’une classe spéciale de plantes médicinales appelée “Medhya” – des plantes particulièrement utiles pour l’esprit. Ces plantes favorisent l’apprentissage, la rétention et la mémoire, et soutiennent également la coordination entre ces trois facteurs. Elles fournissent une alimentation puissante pour le cerveau. Les plantes Medhya disponibles dans l’Ayurveda Maharishi comprennent le Shankhapushpi, le Jal-Brahmi ou Bacopa monniera, et le Pennywort indien (Gotu Kola) ou Centella asiatica. Ce sont des plantes ayurvédiques bien connues qui favorisent la santé et le fonctionnement de l’esprit. Le Shankhapushpi, par exemple, favorise la mémoire et la capacité à résoudre les problèmes, même dans des situations de stress quotidien. Le Gotu Kola aide également la mémoire avec le Vayasthapana, ou des qualités qui aident la mémoire en vieillissant. De plus, l’Ashwagandha (cerise d’hiver) aide à soutenir la résistance naturelle au stress].

Il convient de mentionner que de chercher à ne pas oublier n’est pas souhaitable, dans la mesure où l’esprit est alors maintenu dans un effort permanent qui sera source d’un déséquilibre de Praṇa Vata. La mémoire doit être là quand on en a besoin…

La valeur de Smriti (la mémoire)

Description des facteurs qui donnent lieu à et soutiennent la mémoire, les choses qui sont bonnes à garder en mémoire, les raisons de l’oubli et qu’est-ce que nous pouvons faire pour avoir une bonne mémoire.

La mémoire est un des trois aspects de l’esprit qui se reflète sur les autres et aide les autres: Dhi (l’intelligence), Dhriti (la patience) et Smriti (la mémoire).

Il y a huit facteurs qui créent et stimulent la mémoire, tels que la répétition, une chose opposée, une chose similaire et aussi un nom peut déclencher un sens de forme.

La mémoire est un aspect de l’esprit qui est important dans le processus de gagner l’illumination, et il est mieux pour nous d’avoir des mémoires utiles telles que celles qui viennent du fait de rester en bonne compagnie. Jeûner et une bonne alimentation sont utiles parce qu’ils aident à garder le système clair, afin que le Sattva (la pureté, la force évolutive) naturellement prédomine sur le Rajas (l’activité, le désirs) et le Tamas (le manque de vivacité, l’inertie).

Pourquoi oublions-nous?

Quand les facteurs qui soutiennent la mémoire déclinent, nous commençons à oublier. Par exemple, quand Rajas et Tamas ombragent l’esprit et le corps, la mémoire est affaiblie. Une autre raison est expliquée dans la Bhagavad-Gita, 2.63: «De la colère s’élève l’aveuglement; de l’aveuglement, l’instabilité de la mémoire.»

D’autres causes significatives sont l’anxiété, le stress, le manque de sommeil, l’indigestion, l’assèchement du corps (comme quand le corps entre en âges), et la nourriture froide (parce que la mémoire est associée à l’élément feu qui est réduit par les aliments froids).

Que pouvons-nous faire pour avoir une bonne mémoire?

Les principaux facteurs pour améliorer la mémoire sont:

La Méditation Transcendantale, le plus grand et le plus important outil, lequel soutient tous les autres facteurs pour une bonne mémoire.

Un régime sattvique et équilibré, en accordant une importance spéciale aux aliments qui soutiennent le système nerveux et la mémoire, tels que le ghee, le sésame, les amandes et autre fruits à coques, et les aliments qui ont une bonne qualité Kapha tels que le lait.

Le sommeil, particulièrement d’aller au lit avant 22 heures, dans la période Kapha (entre 18 et 22 heures). Il y a un besoin de dormir à ce moment, et nous ne devrions pas le bloquer – c’est une porte ouverte sur la création d’Ojas (le produit le plus fin de la digestion et du métabolisme; lequel connecte l’esprit et le corps) dans le système.

Brahmacharya – la vie naturelle en accord avec la loi naturelle, ne gaspille pas l’énergie.

Rasayanas – ces préparations de plantes médicinales sont plus utiles lorsqu’elles sont utilisées en conjonction avec les autres mesures.

Maintenir équilibrés les Agnis (les feux digestifs et métaboliques) afin qu’aucune paresse ou déséquilibre ne s’accumule.

L’aromathérapie – puisque le colère a été soulignée comme une cause de perte de mémoire, nous pouvons particulièrement utiliser les senteurs calmantes telles que la coriandre, le jatamansi (spikenard), le vétiver et le santal (mais aussi les senteurs qui accroissent la béatitude et ainsi réduisent la colère, telles que la rose et le jasmin); aussi les senteurs qui accroissent le détachement, telles que la résine oliban (frankincense), la myrrhe et le cèdre, mais aussi le santal, le basilique et le genévrier (juniper). Celles-ci peuvent être appliquées sur le dessus de la tête et sur le troisième œil.

Comment pouvons-nous être sûr de retirer le meilleur des heures passées à apprendre? 

La seule façon est d’améliorer la capacité d’apprendre avec les techniques naturelles de l’Ayur-Veda Maharishi.

Les textes ayurvédiques décrivent trois aspects de la capacité mentale:

a) dhi (le pouvoir d’acquisition ou d’apprentissage),

b) dhriti (le pouvoir de rétention) 

c) smriti (la capacité à se rappeler).

Quand les trois fonctions mentales ne sont pas en équilibre, soit individuellement ou dans leur coordination les uns avec les autres, alors les problèmes d’apprentissage peuvent se présenter. Les personnes qui ont des problèmes d’apprentissage souvent ressentent l’échec, qui les mènent à la frustration et une basse de l’estime de soi.

Quand ces trois fonctions mentales sont coordonnées, alors la mémoire est rapide et brillante. Si des impuretés (ama) obstruent les canaux de communication entre ces trois fonctions, alors non seulement des problèmes d’apprentissage mais des problèmes comportementaux peuvent apparaître.

La perspective ayurvédique sur l’apprentissage

Qu’est-ce qui fait que l’on s’épanouisse en apprenant alors que d’autres luttent? Selon l’Ayur-Veda Maharishi, beaucoup des problèmes d’apprentissage sont causés en mangeant une alimentation qui manque d’intelligence. Par cela, nous voulons dire une alimentation altérée de produits chimiques, les cochonneries et l’alimentation qui n’est pas fraîche. L’alimentation manquant d’intelligence perturbe l’intellect et l’esprit, et elle perturbe également le rythme intellectuel entre dhi, dhriti et smriti. Ceci est particulièrement vrai pour les jeunes, qui sont naturellement plus sensibles de les adultes.

Aborder les trois types de déséquilibres d’apprentissage

Pour comprendre comment l’Ayur-Veda Maharishi peut aider à nourrir la mémoire et l’étendue de l’attention, il est important de comprendre les trois sous-doshas impliqués dans la mémoire. Ce sont ‘Prana Vata’, qui gouverne le cerveau, la perception sensorielle et l’esprit; ‘Sadhaka Pitta’, qui gouverne les émotions et leur effet sur les fonctions du cœur; et ‘Tarpaka Kapha’ qui gouverne les fluides de la moelle épinière, les sinus et les organes sensoriels.

En Ayurveda, trois types de déséquilibres de l’esprit sont décrits, et chacun est associé avec un sous-dosha différent. Nous pouvons corréler que la capacité d’apprendre diminuée, est associée avec un esprit hyperactif, avec une dépression dans Prana Vata. Une perturbation dans Sadhaka Pitta est associé avec un déséquilibre d’apprentissage qui se perpétue de l’enfance à l’adolescence et à la majorité – la période Pitta de la vie. Et les déséquilibres dans Tarpaka Kapha se corrèlent avec les problèmes d’apprentissage qui ont lieu sans que soit impliquée l’hyper-activité.

Pour tous les trois types de déséquilibres d’apprentissage, l’Ayur-Veda Maharishi recommande des aliments biologiques frais qui sont préparés en utilisant des méthodes de cuisson intelligente. Ceci signifie qu’ils soient préparés d’une manière qui ne détruise pas l’intelligence de la nature, et d’une façon que cela crée de la félicité après manger. Ainsi que de suivre une alimentation ayurvédique qui pacifie le sous-dosha spécifique causant le déséquilibre. Le massage quotidien ayurvédique à l’huile est aussi une puissante manière d’équilibrer les doshas et aider à augmenter la capacité d’apprendre. Si le temps ne permet pas un massage quotidien, le faire régulièrement tous les week-ends aidera. L’aromathérapie aide également dans ce domaine, citons par exemple le mélange d’essences arômatiques ‘Esprit Assidu’ (Keen Mind).

Le pouvoir de l’esprit avec les composés ayurvédiques à base de plantes

À part l’alimentation et la routine quotidienne, l’Ayur-Veda Maharishi offre une autre méthode sophistiquée pour aborder les déséquilibres de la mémoire et de l’attention. Elle inclut les composés traditionnels à base de plante, appelés les ‘Medhya Rasayanas’, qui fournissent une puissante richesse nutritive pour l’esprit. Les ‘Medhya Rasayanas’ augmentent ‘dhi, dhriti et smriti’ individuellement et ils augmentent la coordination entre ces trois facteurs mentaux.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont aussi venus à l’attention des chercheurs modernes. Prenez ‘Mandukaparni’ (Centella Asiatica) par exemple. Les anciens textes disent, «Cette ‘Mandukaparni est medhya, donnant la conscience et la valeur de rasayana».

Brahmi’, (Bacopa Monnieri) est un autre important ‘Medhya Rasayana’. Les textes mentionnent que ‘Brahmi’ est à la fois medhya et hridya, signifiant qu’elle supporte à la fois l’esprit et le cœur.

Le troisième Medhya Rasayana, ‘Shankhapushpi’ (lat: Convolvolus pluricalis) apparaît dans le verset suivant: «Shankapushpi a une action spécifique comme l’action medhya». Elle est aussi recherchée comme une plante augmentant la mémoire.

Utilisant ces ‘Medhya Rasayanas’ comme base, ‘Maharishi Ayurveda Products’, a développé plusieurs puissants produits pour aider à améliorer la capacité d’apprendre et la mémoire. Par exemple, la préparation à base de plantes ‘Pouvoir d’étudier’(Study Power) est idéale pas simplement pour les étudiants de tous âges, parce qu’elle aide à améliorer l’étendue de l’attention, la focalisation et l’habilité à acquérir la nouvelle information et à l’appliquer plus tard.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont trouvés aussi dans ‘Sirop Esprit Plus’(Mind Plus Syrup), qui est idéal pour aider à calmer l’esprit dans des situations stressantes. Il est efficace dans l’amélioration de la capacité à résoudre les problèmes, la mémorisation et la faculté de se rappeler. ‘Esprit Jeune’ (Youthful Mind) est spécialement conçu pour les gens de plus de quarante ans, nourrissant et revitalisant toutes les trois fonctions mentales à mesure que l’esprit entre en âges.

Ces produits sont idéaux pour les gens de tout âge, qui utilisent leur esprit et veulent se sentir frais, créatifs et libre de fatigue. La performance mentale peut être étendue à son plein potentiel. Tout ce que ça demande est de revenir à l’essentiel – une nutrition correcte, un sommeil de qualité et la sagesse équilibrée des plantes médicinales qui peuvent aider à nourrir l’esprit d’une manière naturelle et sûre.

L’alimentation pour maintenir le pouvoir de l’esprit (la mémoire) éveillé

Manger des aliments frais et purs (fruits et légumes) qui nourrissent le corps comme l’esprit:

Ce conseil demeure vrai pour tous – restez éloignés des aliments contenant des produits chimiques, des pesticides ou des additifs. Plus purs sont les aliments que vous mangez, plus grande sera leur intelligence que vous absorberez.

C’est connu depuis longtemps que de manger beaucoup de fruits et de légumes est bon pour la santé. Ces dernières années, la recherche s’est focalisée sur les composés chimiques des plantes, les composés biologiquement actifs qu’on trouve naturellement dans les plantes et qui ont un impact positif sur la santé.

Les aliments qui stimulent la mémoire sont les noix, les noix de cajou, les graines de tournesol, les amandes, le curcuma et les myrtilles pour en nommer que quelques uns. Le noix contiennent des acides gras poly-insaturés omega 3 qui sont bonnes pour le cerveau et ont montré aider le développement du cerveau chez les enfants.

Les chercheurs de UCLA ont découvert que le curcumin dans le curcuma protège le cerveau contre les plaques dans les synapses des rats, indiquant que les plaques qu’on trouve dans le cerveau des patients atteint de la maladie d’Alzheimer aussi répond au curcuma. Il est très intéressant de constater que l’Inde, pays où le curcuma est largement utilisé, a très peu de maladie d’Alzheimer.

Le poivre noir a aussi montré augmenter le pouvoir de la mémoire. Une manière simple d’inclure ces épices dans votre alimentation est de faire revenir le Churna Vata, Pitta ou Kapha dans du ghee et de l’ajouter à vos légumes cuisinés.

Une étude, de 1999 à l’Université de Tufts, sur quarante fruits et légumes, a découvert que les myrtilles crues contenaient le plus haut taux d’anti-oxydants. Les animaux nourris avec un régime d’extrait de myrtilles réalisent mieux les tests de mémoire que les autres animaux, et ont montré moins de détérioration des facultés moteurs dû à l’âges.

Pour retirer un plus grand pouvoir de mémoire de vos aliments, incluez une large variété de fruits et de légumes frais dans votre alimentation, ainsi que des protéines saines telles que les noix, les amandes, le lait, le panir (un fromage frais fait à partir de lait) et les légumineuses (lentilles, pois-chiches, petit pois).

La Mémoire du Vide

Localiser le divin, tiré de la conférence de presse du 22.12.2004 

Dr Hagelin: Maharishi disait récemment que la nature divine d’un homme n’est disponible à l’esprit humain qu’à son propre niveau transcendantal. Mais si l’esprit doit se tourner vers l’intérieur pour expérimenter l’unité et la divinité, quel bien cela a-t-il sur le monde extérieur de changement et de désintégration? Et pourquoi le divin reste-t-il caché à un niveau et pas pleinement apparent à d’autres niveaux? 

Maharishi: Prenez l’exemple d’un arbre. Nous pouvons regarder l’arbre dans l’espace vide de la graine, ou nous pouvons le regarder à un niveau un peu plus grossier, au niveau de la sève. La sève est là, et les expressions concrètes de la sève sont là – complètement la sève. Pourtant, la sève a sa réalité dans les valeurs encore plus raffinées, plus fines de la sève dans l’espace vide, le rien. Le rien est exprimé dans toutes les valeurs physiques concrètes de l’arbre. Ce que l’on trouve est que la réponse du domaine védique de la connaissance est si complète. La réponse est, en un mot, Smriti. ‘Smriti’ signifie mémoire. L’arbre est là dans la graine non-manifestée, mais ce n’est pas l’arbre; c’est la mémoire de l’arbre. Regardez l’excellence de l’expression: le Veda exprime l’arbre entier dans le vide de la graine. De cette façon, la physiologie toute entière se trouve dans le champ unifié; en tant que fluctuations du champ unifié. Il n’y a rien, mais ce vide fluctue à l’intérieur de lui-même. Ainsi l’univers entier n’est pas quelque chose provenant de rien. L’arbre entier n’est rien d’autre que le vide du non-manifesté. Cela a été et restera toujours à l’intérieur du domaine de la précision mathématique. Cela restera toujours, en terme védique, séquentiel. Il y a une évolution séquentielle du vide en chaque chose concrète. C’est un arrangement séquentiel. Il y a une progression systématique, mais à la fin, la progression systématique est contenue dans la nature autoréférente du champ unifié lui-même. Ainsi toute la chose reste un concept abstrait. Un concept abstrait est non-manifesté, donc on dit un océan non-manifesté, un océan d’infinité, un océan de toute possibilité, la totalité complète de la loi naturelle. C’est pourquoi il est très facile pour l’esprit de s’apaiser et d’atteindre ce niveau consciemment et de savoir que c’est l’état de vide, mais sachez que ce vide est le potentiel de toute chose. C’est pourquoi à travers les âges, le slogan a été: «Connaissez-vous vous-même» (connaissez votre Soi). Alors dans cette connaissance de votre Soi, vous aurez la connaissance de toute chose que vous faites. Pas seulement la connaissance, mais le pouvoir de faire toute chose. «Le pouvoir d’accomplir toute chose» signifie le pouvoir de créer la création. Comment? Simplement en étant la base de toute création. «Être la base de toute création» est au-delà de la création; c’est la source de la création. C’est pourquoi elle est appelée transcendantale, le champ unifié transcendantal de toutes les lois de la nature. Une fois que la conscience est à ce niveau, alors la conscience est éveillée à toutes les possibilités. Alors, «je suis un homme éduqué.» J’ai la capacité d’accomplir tout ce que je veux. Et alors ce que j’ai à faire est juste de vouloir. Je n’ai même pas besoin de vouloir. Tout ce qui est nécessaire flotte autour de moi. Toutes les lois de la nature me servent. C’est une connaissance très précieuse. Les gens souffrent inutilement.