Les Techniques Védiques pour un fonctionnement sain du cerveau

Conférence de presse du 24.08.2005

Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. C’est une question qui semble préoccuper beaucoup de gens, car l’Associated Press a rapporté cette semaine plusieurs études récentes sur le cerveau qui montrent que les personnes au cerveau actif qui ont une bonne éducation, des emplois intellectuellement stimulants, qui lisent des livres, etc. restent mentalement alertes et en bonne santé tout au long de leur vie. Pour cette raison, les médecins prescrivent maintenant une gymnastique mentale pour garder le cerveau actif et sain à un âge avancé. Maharishi pourrait-il nous dire comment ses Techniques Védiques, telles que la Méditation Transcendantale et le programme TM-Sidhi, peuvent être utilisées pour exercer le cerveau et le maintenir en bonne santé? Ou bien fonctionne-t-il selon un principe complètement différent?»

Maharishi: «Le principe est d’amener la vacuité, le rien, le non-manifesté, le zéro à notre conscience. Notre esprit conscient doit être maintenu, suspendu, dans le non-manifesté. Il n’y a pas de limites de l’espace-temps – il n’y a rien. Le non-manifesté – tout ce que vous appelez le mouvement du point zéro – est l’expérience de la Conscience Transcendantale. Vous transcendez toutes les expériences relatives et laissez l’esprit être dans sa propre intelligence autoréférente. Cette intelligence autoréférente est maintenue dans son propre état autoréférent, non relatif et absolu de non-manifesté – de non-manifesté complet. Seule cette expérience engage le cerveau total.

«Toute expérience dans les limites de l’espace-temps n’utilise pas le cerveau total. Le cerveau total ne vient à fonctionner que lorsqu’il y a la conscience de la totalité transcendantale, qui est la conscience de l’infini, de l’absence de limites, transcendant toutes les limites de l’espace-temps. Le mot est ‘non-manifesté’ – non-manifesté. Par exemple, lorsque toutes les vagues de l’océan se sont calmées, l’océan est complètement silencieux en lui-même. L’expérience de ce phénomène mobilise l’ensemble du cerveau. Par conséquent, dans une expérience d’unité – ‘l’unité’ signifie les valeurs unifiées de toutes les diversités possibles – dans ce silence se trouve l’ensemble de toutes les diversités, mais dans un état d’unité.

«L’expérience de la Conscience Transcendantale seule – soulignez cent fois le mot ‘seule’ – l’expérience de cette unique expérience engage le cerveau total. Ce n’est que dans cette expérience d’absence de limites que le cerveau total peut fonctionner. À mesure que l’esprit conscient fait cette expérience de manière répétée, de plus en plus souvent, il utilise de plus en plus le cerveau entier. Par conséquent, l’utilisation du cerveau complet devient une habitude. Par cette pratique répétée, encore et encore, l’utilisation de l’ensemble du cerveau devient une habitude, alors chaque pensée en contiendra une partie. La pensée sera dans les limites de l’espace-temps, mais le flux de chaque pensée aura la mémoire de cette absence totale de limites. Par conséquent, chaque pensée sera soutenue par le fonctionnement total du cerveau.

L’éducation pour penser en accord avec la Loi Naturelle apportera le plus grand succès

Education to think in accordance with Natural Law will bring greatest success 

1. Dr. Hagelin: Jai Guru Dev, Maharishi. Two questions came in on the question of education in response to Maharishi’s comments of a few moments ago. This one from a college student. Many college students are very concerned about money. They take out huge loans to attend school, so that when they graduate, they are already deeply in debt and in need of a high paying job. If students focus on getting enlightened and study Vedic Science, will there be jobs for them when they graduate and if so what kind of jobs? 

2. Maharishi: They will be employed by that high level of intelligence where their desires will be fulfilled by that Almighty agency of Natural Law. 

3. The most important target of student life is the development of that level of intelligence where every thought will be a valid thought, a right thought, a thought in the evolutionary direction. 4. Vedic Education will enliven the ability to fulfill every desire. The desire of a high paying job will naturally get fulfilled if the thought force is profoundly developed. 

5. If more money is needed, money will come in. If creativity is needed, creativity will come in. Any desire will be fulfilled. 

L’éducation pour penser en accord avec la Loi Naturelle apportera le plus grand succès

1. Dr Hagelin: Jai Guru Dev, Maharishi. Deux questions sont arrivées sur la question de l’éducation en réponse aux commentaires de Maharishi d’il y a quelques instants. Celle-ci provient d’un étudiant universitaire. De nombreux étudiants sont très préoccupés par l’argent. Ils contractent d’énormes prêts pour aller à l’école, de sorte que lorsqu’ils obtiennent leur diplôme, ils sont déjà très endettés et ont besoin d’un emploi bien rémunéré. Si les étudiants se focalisent sur l’éveil et l’étude de la Science Védique, y aura-t-il des emplois pour eux lorsqu’ils seront diplômés, et si oui, quels types d’emplois?

2. Maharishi: Ils seront employés par ce haut niveau d’intelligence où leurs désirs seront comblés par cette agence toute-puissante de la Loi Naturelle. 

3. L’objectif le plus important de la vie étudiante est le développement de ce niveau d’intelligence où chaque pensée sera une pensée valide, une pensée juste, une pensée dans la direction de l’évolution.

4. L’éducation védique renforcera la capacité à satisfaire tous les désirs. Le désir d’un emploi bien rémunéré sera naturellement comblé si la force de la pensée est profondément développée. 

5. Si l’on a besoin de plus d’argent, l’argent viendra. Si la créativité est nécessaire, la créativité viendra. Tout désir sera comblé.

Les mécanismes d’anticipation des tendances futures

Dans le texte ci-dessous Maharishi met l’accent sur le processus de l’évolution, qui s’exprime au travers de la Loi Naturelle. Ce qui est naturel pour Maharishi, devient très complexe pour celui qui ne vit pas la réalité de la conscience pure et ne peut connecter les choses entre elles. Maharishi souligne ici, que la santé englobe le domaine de l’habitat et que le Vastu est une technique tout aussi nécessaire que les groupes de cohérence. En fait, il est clair maintenant que l’un et l’autre vont de paire.

Conférence de presse du 24 août 2005

Dr Hagelin: «Il y a plusieurs années, Maharishi a commencé à pointer du doigt les hazards de la médecine moderne, et plus récemment, les défauts de la démocratie. Maintenant, soudainement, les dangers de la médecine moderne sont rapportés partout, et il y a une sensibilisation croissante des dangers de la démocratie. Maharishi a commencé maintenant à mettre en évidence les risques des agencements incorrectes des maisons et des bâtiments. Fondé sur l’expérience passée, je n’ai aucun doute que les agencements des maisons deviendront bientôt une grande question publique également. Ma question est: comment une personne illuminée telle que Maharishi, peut anticiper à l’avance, les tendances que personne d’autre n’est capable de voir à ce moment? Quels sont les mécanismes de perception ou d’anticipation du futur?»

Maharishi: «Le futur est dépendant du présent. Toute étape que nous assumons, nous la prenons sur la base du niveau présent de la conscience mondiale. Quelle que soit la Loi Naturelle qui vient, nous prenons cette étape, et puis prenons cette étape, et puis prenons cette étape, parce que nous allons par la Loi Naturelle – la simplicité, la simplicité, la simplicité à l’état pur. Nous suivons la Loi Naturelle.

«Dr Hagelin, vous avez merveilleusement résumé toutes ces années, dans ces trois ou quatre étapes. Ceci s’est produit réellement. Et comment cela s’est produit? Ça s’est produit naturellement. Nous avons inauguré le Sat Yuga lors de la dernière pleine lune, et alors cela a commencé à se produire. Ça se produira; ça doit se produire. Maintenant, ce Vastu doit se produire. Seulement, progressivement, progressivement, les gens doivent savoir, les gens doivent savoir, les gens doivent savoir.

«Notre critère est très simple: regardez votre propre ville, vos propres structures. Regardez les maisons à l’est, ou au nord, ou au sud, et concluez par vous-mêmes combien de temps voulez-vous vivre immergés dans les difficultés. Vous avez la liberté de le faire. [rire] Nous donnons aux gens la capacité de diagnostiquer par eux-mêmes. Ils diagnostiquent et décident combien de temps ils veulent rester dans cette situation ou en sortir au plus vite.

«En Ayur Veda, il y a un système de diagnostic en sentant son propre pouls. Vous sentez votre pouls et vous savez à quel point le pouls est hors de l’équilibre. Aussi nous disons, dans ce cas de connaissance, vous pouvez le sentir vous-même. Vous n’avez pas besoin de l’opinion ou du conseil de qui que ce soit. Regardez et alors décidez combien de temps vous voulez vivre dans la boue, ou vous pouvez vous élever au dessus de la boue comme le lotus. L’ensemble est si beau.

«Vous pouvez sortir de la boue, parce que personne n’aime ça. C’est juste une question de l’atmosphère totale, qui a une grande influence sur l’individu. Nous visons à purifier l’atmosphère entière. L’harmonie et la positivité seront dans la conscience nationale de tout pays et dans le conscience mondiale, à travers ces grands groupes. Nous sommes en train de découvrir notre manière de créer de grands groupes, même si ce n’est pas aussi rapide. Nous ne pouvons pas l’attribuer à notre manque d’effort, mais au manque de chance du monde. C’est dû au manque de chance du monde si ça ne va pas assez vite. Mais c’est agréable, que ce soit de cette manière ou d’une autre. Nous sommes sur le bon chemin.»

Lorsque l’on se rappelle que le Sthapatya Veda mène, selon Maharishi, au Vedanta, on comprend mieux comment l’aspect Yoga et l’aspect Vastu trouvent leur plénitude dans ce qui est la fin du Veda, où le silence infini d’un coté embrasse le dynamisme infini.

La Loi Naturelle Totale est la solution à toutes les valeurs diverses

Total Natural Law is the solution to all diverse values 

1. Dr. Dillbeck: Maharishi, this question is from the editor of the Cambridge Evening News in Cambridge, England referring to the current conflict between the United States and Iraq. He asks, is there something that can reconcile or satisfy completely the opposing sides in the current world conflict? What do you advise, Maharishi? 

2. Maharishi: I advise approach to that universally present, omnipresent unifying field of Total Natural Law. 

3. The innumerable diversities in our world are all unified on that level where total Natural Law is humming within itself. Enlivenment of that will unify all differences. 

4. Each of these groups of 8,000 will be the pride of human race. That will be the solution to all problems.

La Loi Naturelle Totale est la solution à toutes les valeurs diverses

1. Dr Dillbeck: Maharishi, cette question provient du rédacteur en chef du Cambridge Evening News à Cambridge, en Angleterre, et fait référence au conflit actuel entre les Etats-Unis et l’Irak. Il demande: y a-t-il quelque chose qui puisse réconcilier ou satisfaire complètement les parties opposées dans le conflit mondial actuel? Que conseillez-vous, Maharishi?

2. Maharishi: Je conseille l’approche de ce domaine unifié universellement présent et omniprésent de la Loi Naturelle Totale.  

3. Les innombrables diversités de notre monde sont toutes unifiées à ce niveau où la Loi Naturelle Totale vibre en elle-même. L’éveil de ce champ unifiera toutes les différences. 

4. Chacun de ces groupes de 8000 personnes sera la fierté de la race humaine. Ce sera la solution à tous les problèmes.

Connaître par l’Être est vraiment connaître

Conférence de presse du 31.03.2004

Maharishi: Elle [la compréhension intellectuelle] a un rôle secondaire, un rôle supplémentaire. Ce qui se passe, c’est que si vous donnez un diamant à quelqu’un, il le porte et à moins que vous ne lui disiez qu’il a beaucoup de chance – personne n’a de diamant et il a un diamant magnifique et coûteux – il peut commencer à sentir le poids du diamant.

La compréhension intellectuelle est également nécessaire pour que la connaissance qui est vivante dans la conscience de chacun soit mise en pensée, en parole, en action, spontanément. La compréhension intellectuelle ne peut donc pas être écartée.

C’est par le biais du support intellectuel que la réalité transcendantale de l’Être s’insinue dans la pensée, la parole et l’action. Et c’est ce qui fait la différence dans la vie. Les deux choses sont donc nécessaires: l’expérience et la compréhension de celle-ci. Les deux sont nécessaires. Mais la simple lecture de livres est une perte de temps. C’est comme si vous lisiez au sujet de l’eau – c’est comme ceci, c’est comme l’océan, c’est comme la rivière, c’est comme les gouttes – vous lisez sur le sujet mais vous ne l’avez pas vu, vous ne l’avez pas touché, vous ne l’avez pas goûté. Nous accorderions un quart d’importance à la lecture et trois quarts d’importance à l’Être – connaître par l’Être est vraiment connaître. Alors vous connaissez vraiment et il ne peut y avoir d’erreur dans la connaissance. Les deux choses sont nécessaires, mais elles ont leur propre proportion.

Dans nos Universités Védiques, nous lirons des livres – les conférences des professeurs, la connaissance qui satisfera l’intellect – et nous pratiquerons la Méditation Transcendantale pour faire l’expérience de la réalité transcendantale. Ensuite, il y aura des programmes où vous accomplissez dans le transcendantal.

Combien de temps cela prend-il?

Conférence de presse du 03.10.2004

Après chaque 20 minutes [de Méditation Transcendantale], il montre les résultats. Accumuler des résultats – s’élever à la Conscience d’Unité – peut prendre le temps qu’il faut. Cela dépendra de la pureté de sa vie: ce qu’il mange physiquement, la quantité de drogues qu’il prend et qui gâche sa physiologie, ou son degré de pureté. Le degré de pureté, tout dépend de la pureté. Et la pureté est dans chaque religion détaillée aux gens. Mangez ceci, ne mangez pas cela; parlez de ceci, ne parlez pas de cela; dites ceci, ne dites pas cela. Tout cela se trouve dans les textes de chaque religion.

Ainsi, si l’homme est protégé de toute cette boue sale, il atteindra très rapidement les états de conscience supérieurs. Manger et parler, la valeur environnementale, cela a une grande influence sur cette chose. Tout ce riz et ces légumes et tout ce qu’ils cultivent est pur, sans produits chimiques, «biologique» disent-ils. C’est très nécessaire. Sinon, si vous prenez du poison, méditez et que votre cerveau s’affaiblit – le cerveau ne s’affaiblira pas à cause de la méditation; il s’affaiblira parce que vous mangez de la mauvaise nourriture, de mauvais légumes, de mauvaises choses.

Pas de perte de temps, immédiatement. Lorsque vous trempez un tissu blanc dans une teinture jaune, il devient immédiatement jaune, il devient immédiatement jaune. Ainsi, toute petite dévotion à Dieu, tout petit pas dans la direction du Père miséricordieux illimité, le domaine transcendantal de la vie, tout petit pas dans cette direction montre immédiatement une grande différence. Les gens perdent immédiatement leurs stress, leurs tensions, dans la physiologie du cerveau. Et avec la pratique, cela devient de plus en plus évident…

Cycles du temps et nature du renouveau

Cycles of time and the nature of revival 

1. Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi. This is one last question at least, anyway. And it’s probably a question only Maharishi could address. Maharishi has said that the meditation techniques he’s teaching are as old as mankind. But they have been unavailable for centuries. Why would this knowledge, that has been lost for so long, is it coming out to the world now? What makes this particular time in history so special, compared to, say, one hundred years ago or five hundred years ago? Is it simply the acute need for national security and national invincibility at this time in history? 

2. Maharishi: The history of the world goes back millions of years. In the field of infinity, when we talk of infinity going on, we talk a huge circle going on. 

3. A circle going on means sometimes up, sometime down, sometime left, sometime right. It is inevitable that the wheel of time is sometime up, sometime down, sometime left, sometime right. This is the history of infinity. 

4. It’s a natural feature of the wholeness of life, where wholeness and emptiness are functioning jointly together. Then the wheel of time is sometime positive, sometime negative. That’s how the sun comes up, and it sets, and it comes up, and it sets. 

5. These up- and down-cycles are natural in the long history of the world.

Cycles du temps et nature du renouveau

1. Dr Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi. C’est une dernière question au moins, en tout cas. Et c’est probablement une question à laquelle seul Maharishi pourrait répondre. Maharishi a dit que les techniques de méditation qu’il enseigne sont aussi vieilles que l’humanité. Mais elles sont indisponibles depuis des siècles. Pourquoi cette connaissance, qui a été perdue pendant si longtemps, est-elle révélée au monde maintenant? Qu’est-ce qui rend ce moment particulier de l’histoire si spécial, comparé à, disons, cent ans ou cinq cents ans auparavant? Est-ce simplement le besoin pressant de sécurité nationale et d’invincibilité nationale à ce moment de l’histoire?

2. Maharishi: L’histoire du monde remonte à des millions d’années. Dans le domaine de l’infini, lorsque nous parlons de l’infini qui continue, nous parlons d’un énorme cercle qui continue.

3. Un cercle qui continue signifie parfois en haut, parfois en bas, parfois à gauche, parfois à droite. Il est inévitable que la roue du temps soit tantôt en haut, tantôt en bas, tantôt à gauche, tantôt à droite. C’est l’histoire de l’infini.

4. C’est une caractéristique naturelle de la totalité de la vie, où la totalité et la vacuité fonctionnent conjointement. Alors la roue du temps est parfois positive, parfois négative. C’est ainsi que le soleil se lève et se couche, qu’il se lève et se couche. 

5. Ces cycles ascendants et descendants sont naturels dans la longue histoire du monde.

Comment le silence apporte la paix et le progrès

Tiré de la conférence de presse du 25 août 2004

Le texte ci-dessous me rappelle les Yoga Sūtra de Patañjali qui décrivent ce retour vers le Soi et les différents niveaux de Samādhi que le yogi rencontre dans le processus. Mais là, Maharishi parle du processus de création… donc du dynamisme infini et du pouvoir infini d’organisation de la nature.

Dr Hagelin: «La question est à propos du silence. En Occident, au moins nous considérons le silence comme étant l’absence de bruit: vous arrêtez les chiens d’aboyer, et alors c’est le silence; vous fermez les fenêtres au bruit du traffic extérieur, et alors c’est la silence. Cependant, Maharishi semble dire que le silence est quelque chose interne et de lui-même – un pouvoir ou une force, et non simplement l’absence de bruit. Ceci peut paraître une question simpliste, mais comment Maharishi définit le silence? Comment l’act d’amener le silence dans le domaine politique apporte la paix et le progrès au monde?»

Maharishi: «Votre question m’amène au processus de création. Une chose est: l’abstraction totale, le domaine non manifesté, le domaine total de la Loi Naturelle. Cela est appelé Purāṇa. Purāṇa est comme le Champ Unifié. À partir de là les Upapurāṇa s’élèvent, la nature silencieuse de Purāṇa commence à gagner une légère activité. Cette légère activité est le commencement de Smṛti, qui est appelée la ‘mémoire’. Le domaine non manifesté a la mémoire de tout. Ce domaine de silence émerge en séquence. Un léger quelque chose devient là, de plus en plus grossier.

«Sa séquence est en termes de dix-huit. C’est très bien défini dans la Littérature Védique. Il y a dix-huit Purāṇa – dix-huit valeurs du non manifesté. C’est la science du non manifesté, la science de Nirguṇ Nirākār, la science de la conscience autoréférente. Ces dix-huit sortes commencent à s’élever dans la mémoire de leur nature spécifique. Ainsi il y a dix-huit étapes d’émergence de la mémoire à partir de Purāṇa, l’unique, océan plat de la conscience, le domaine non manifesté, le Champ Unifié autoréférent.

«J’aimerais vous rappeler ce mot que le Dr Hagelin a dit: ‘séquentiel’. Maintenant c’est le commentaire de cette séquence. Comment le non manifesté – la totalité, l’infini – se manifeste? Il se manifeste en séquence. Et ces séquences sont appelées Upapurāṇa, et puis Upasmṛti, et puis Smṛti, et puis Śruti. Elles sont répétées en nombre de dix-huit. C’est très bien défini dans la Littérature Védique. 

«C’est l’évolution séquentielle de l’unité dans finalement, la diversité. La diversité est là, où la réalité transcendantale est sur le fondement de cinq sens de perception: elle est entendue, perçue, touchée, goûtée et sentie. Ainsi à partir de la complète transcendance, il y a dix-huit étapes de Purāṇa, dix-huit étapes d’Upapurāṇa, dix-huit étapes d’Upasmriti, dix-huit étapes de Smṛti et dix-huit étapes de Śruti. Elles sont séquentielles. Le mot ‘séquence’ est ce qui est le plus important dans la Littérature Védique parce que c’est la façon dont le non manifesté se manifeste.

«Ce qui est le plus important pour nous est ce qui vient maintenant. Quand nous allons au domaine où tout est possible, le non manifesté, alors nous commençons à partir du niveau de Śruti, puis allons au niveau de Smṛti, au niveau d’Upasmṛti, au niveau d’Upapurāṇa, au niveau de Purāṇa. Ils sont très bien définis – dix-huit, dix-huit, dix-huit et dix-huit. Et il y a aussi d’autres séquences de vingt quatre, vingt quatre, vingt quatre, ou douze, douze, douze – très bien définies.

«C’est la science de la vie, la science de la conscience, et on doit aller à travers ça. Notre méditation est du grossier au subtil, et au plus subtil. Elle est de Śruti – ‘ce qui est entendu’ – de l’audition, à la mémoire, de la mémoire à la mémoire de plus en plus fine – les dix-huit étapes de la mémoire. Puis les dix-huit étapes de la mémoire se fondent dans les dix-huit étapes d’Upapurāṇa, puis les dix-huit étapes de Purāṇa et alors l’Ātmā. ‘L’Ātmā’ est définie en tant que ‘Śivaṃ Śāntam Advaitaṃ’ – cela est, le silence total.

«À travers la pratique de la Méditation Transcendantale et les techniques avancées, la conscience procède, étape par étape. Le mot est ‘séquentiellement’ – séquentiellement s’ouvrant elle-même à des stades de plus en plus fins de l’intelligence créatrice, et des niveaux de plus en plus fins de l’intelligence et de l’énergie jusqu’à ce qu’éventuellement elle atteigne ce domaine qui n’est plus maintenant dans la séquence. Elle est en elle-même – complètement le Champ Unifié naturel et éternel. Cela est défini en termes de la Connaissance Totale. Le mot le plus proche, est l’Être, et puis toutes ces étapes de devenir.

«Notre esprit s’associe lui-même avec les niveaux de plus en plus fin, et finalement, s’ouvre au domaine non manifesté plat et complet – le Champ Unifié autoréférent qui est autosuffisant. Autosuffisant en quoi? Il est autosuffisant dans sa propre perfection. Quand nous arrivons à cette perfection, il y a une belle expression dans la Littérature Védique: «Pūrṇat Pūrṇam Udacyate» – le flot entier est le flot de la plénitude. Cela en fin de compte, est défini comme la nature de la vie. De la même manière, nous définissons la nature ultime de toute partie de l’arbre comme le flot de la sève. C’est juste la sève, le flot de la sève. Comme le flot de la sève, elle s’exprime elle-même, et alors se dissout elle-même pour changer et changer. À chaque étape de changement, il y a la nouveauté qui apparaît encore et encore.

«La science du Veda définit cette nouveauté, dans l’importance de l’évolution séquentielle. Pour que l’esprit devienne familier avec elle, il est seulement question d’expérience dans la séquence. La pratique est d’amener notre conscience dans la séquence afin de sonder la réalité d’une nature de plus en plus fine jusqu’à la fin, où nous l’expérimentons elle-même. Alors il n’y a aucun action; ce n’est que du silence.

«C’est abondamment chanté en termes de Śivaṃ, Śakti, Viṣnu, Lakṣmī et tous les autres. L’entière littérature de la Science Védique est pleine d’expressions très claires et complètement épurées pour révéler les principes et déployer la pratique. Nous allons rendre ceci disponible pour tous nos enfants, de tout futur.

«C’est ce à quoi ces Rajas seront formés à donner dans les écoles, les collèges et les universités. Toute cette Connaissance Totale sera utilisée pour la santé, l’agriculture, la défense, l’économie, la politique, l’administration et pour toute chose.

«La connaissance fondamentale du Champ Unifié, en principe et en pratique, sera rendu disponible à tous nos enfants. En dix ou douze ans de vie d’étudiant, ils deviendront les citoyens illuminés de leur nation. Alors, il y aura la paix permanente sur terre.

«Ce n’est pas une idée. C’est un programme très pratique qui va créer un monde beau à ravir et pleinement satisfaisant.»

Séquentiellement! Cela signifie t-il que l’action se développe séquentiellement? Dans ce cas, cela sous-entend que pour que l’action atteigne la plénitude, il est nécessaire d’être complètement établi dans le Soi. Autrement, il est fort possible que dans le processus de l’action, la séquence soit perdue et que jamais la plénitude ne soit atteinte.

Que faut-il pour créer la paix dans le monde?

What is needed to create world peace? 

1. Dr. Hagelin: So a real, I would say, infusion of Maharishi’s thought, from his continuous presence in addressing the press week after week, and from the influence of these growing groups of peacemakers of the world, has really produced a sea change in the shift of a civilization – or at least a country that seemed to be so strongly in favor of offensive means of defense – to a new society, a new civilization in the U.S., that strongly favors peace, with new legislation emerging that is calling for a whole new department to ensure peace. So does Maharishi, upon hearing this recent shift in the people, does Maharishi perhaps attribute this to early signs of the transformation of society from violence to peace as a result of the increasing influence of Maharishi’s efforts and his coherence-creating groups throughout the world? 

2. Maharishi: Our efforts for creating peace are on two levels. One level is the harmonizing influence of the recitation of the Vedic text. The Vedic text that, from its own level in the transcendental field, maintains the functioning of total Natural Law. Functioning total Natural Law is that commanding intelligence which administers the activity of the enormously diversified galactic universe. As the world becomes more and more saturated with the influence of the Vedic recitations, world consciousness comes to be more and more in accordance with the Constitution of the Universe.

3. The level of world consciousness depends upon how many people are functioning from the level of the Unified Field. About eight thousand in one place would create enough saturation that will radiate harmony and correct and improve the disharmonious influence in the environment.

4. The recitation of the Vedic text is one value. The second value is: human awareness identifying itself with the transcendental field through Transcendental Meditation. The square root of one percent of the world’s population practicing Yogic Flying will have that influence of coherence, togetherness, and harmony, that the whole world consciousness will not have negative trends or negative thoughts. 

5. Whatever days are needed for us to have two, three, four, five groups of eight thousand, that is the time needed for the world to become completely free from negativity. Everyone will live the light of God in his own religion. Politics will find its supreme goal. Purpose of economy will be fulfilled with absence of scarcity. 

Que faut-il pour créer la paix dans le monde?

1. Dr Hagelin: Donc, je dirais qu’une véritable infusion de la pensée de Maharishi, de sa présence continue en s’adressant à la presse semaine après semaine, et de l’influence de ces groupes croissants d’artisans de la paix dans le monde, a vraiment produit un changement radical dans le passage d’une civilisation – ou du moins d’un pays qui semblait être si fortement en faveur des moyens de défense offensifs – à une nouvelle société, une nouvelle civilisation aux États-Unis, qui favorise fortement la paix, avec une nouvelle législation qui appelle à un tout nouveau département pour assurer la paix. Alors, est-ce que Maharishi, en entendant ce récent changement chez les gens, attribue peut-être cela aux signes précurseurs de la transformation de la société de la violence à la paix, suite à l’influence croissante des efforts de Maharishi et de ses groupes créateurs de cohérence à travers le monde?

2. Maharishi: Nos efforts pour créer la paix se situent à deux niveaux. Le premier niveau est l’influence harmonisante de la récitation de texte védique. Le texte védique qui, de son propre niveau dans le domaine transcendantal, maintient le fonctionnement de la Loi Naturelle Totale. Le fonctionnement de la Loi Naturelle Totale est cette intelligence dominante qui administre l’activité de l’univers galactique extrêmement diversifié. Au fur et à mesure que le monde est saturé par l’influence des récitations védiques, la conscience mondiale devient de plus en plus en accord avec la Constitution de l’Univers.

3. Le niveau de la conscience mondiale dépend du nombre de personnes qui fonctionnent à partir du niveau du Champ Unifié. Environ huit mille personnes en un seul endroit créeraient une saturation suffisante pour rayonner l’harmonie et corriger et améliorer l’influence disharmonieuse dans l’environnement.

4. La récitation de texte védique est une valeur. La deuxième valeur est: la conscience humaine s’identifiant au domaine transcendantal par la Méditation Transcendantale. La racine carrée d’un pour cent de la population mondiale pratiquant le Vol Yogique aura cette influence de cohérence, d’unité et d’harmonie, qui fera que la conscience mondiale entière n’aura pas de tendances négatives ou de pensées négatives.

5. Quels que soient les jours nécessaires pour que nous ayons deux, trois, quatre, cinq groupes de huit mille, c’est le temps nécessaire pour que le monde soit complètement libéré de la négativité. Chacun vivra la lumière de Dieu dans sa propre religion. La politique trouvera son but suprême. Le but de l’économie sera rempli par l’absence de pénurie.

Yoga, Siddhi et Samsiddha

Le Yoga Perfectionné – Maharishi Nagar, 1988

Maharishi: ‘Yoga Samsiddha’ – Le Yoga est une exigence, le Siddha Yoga en est une autre. Samsiddha est la troisième exigence. Et les valeurs de ces éléments sont très simples à comprendre.

Le Yoga que nous connaissons est la somme de toutes les tendances de l’esprit – Yoga, Samadhi, Conscience Transcendantale. Comment se perfectionne-t-il? Le Yoga devient parfait lorsque l’état de Yoga n’est perturbé par rien. Quel pourrait être l’élément perturbateur – car cet état de Yoga est le silence absolu – qu’est-ce qui pourrait le perturber? Seule l’activité peut le perturber. Mais lorsque l’action ne perturbe pas le silence du Yoga, alors le Yoga est parfait. C’est un excellent point.

Donc le Yoga, c’est rassembler en un seul point toutes les différentes valeurs de l’esprit vagabond, et ensuite ce Kaivalya, c’est le Yoga, la singularité, l’autoréférence, lorsque cela n’est pas perturbé par quoi que ce soit, c’est-à-dire qu’aucune activité ne peut le perturber.

Voici maintenant une image du Yoga et du Karma-Mimansa, de Jaimini. Lorsque Jaimini ne peut pas perturber Patanjali – Karma-Mimansa ne peut pas perturber l’état de Yoga qui est Kaivalya alors le Yoga est parfait – Yoga Siddha, Siddha Yoga.

Le Siddha Yoga n’est pas suffisant, ce devrait être le Samsiddha Yoga. Le Yoga est cette partie, et le Samsiddha Yoga est encore, comme c’était le cas avec le Yoga et le Siddha Yoga, que l’on ne peut être dérangé par rien. Alors le Samsiddha Yoga sera celui où l’union du Yoga et du Karma, du silence et du Karma, ne sera perturbée par personne. Et cela ne se produit que dans l’état de ce que l’on appelle Vedant. Ce silence et ce dynamisme, les deux sont mon Soi. Il est purement, pleinement éveillé.

Dans le Yoga, qui est la Conscience Transcendantale, on est autoréférent. Et alors on connaît l’activité, parce que l’activité est aussi là. L’activité signifie Devatā. Devatā est aussi là. Partout où il y a Ṛṣi, il y a Devatā, il y a Chandas. Donc, dans ce cas, le Ṛṣi connaît, mais il connaît Devatā. Et dans la connaissance de Devatā, Chandas couvre, et là vient cette union la plus intime du Yoga et du Karma, quand les deux sont mon propre Soi.

Les deux ne sont pas deux, ce sont deux aspects de ma propre réalité, et c’est l’état pleinement éveillé de la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas, l’éveil total du Soi. Et dans cet état, ce n’est pas encore le plein état de Gyan. On dit: «avec le temps», le Yoga Samsiddha s’établit dans le Soi. C’est la voie de l’élimination complète du pragyāparadh, «avec le temps». Et c’est ce que le Seigneur Krishna dit quelque part ailleurs, c’est cette conscience d’unité qui une fois acquise ne peut être perturbée.