Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

La Tradition

Frédéric Michaux1 commentaire

Humboldt, 1972

Maharishi: …Les traditions ne sont pas construites à partir de rien. Il y a une grande vérité dans l’amélioration de la vie dans tout ce que les traditions nous disent. Plus la tradition est ancienne, meilleure est la vérité. Nous sommes plus proches de la vérité si nous sommes plus proches des vieilles, vieilles traditions. Parce que tout ce qui est faux ne sera pas accepté par la nature très longtemps. La nature le rejette.

La continuité même de certains principes, la continuité même d’un principe, montre que ce principe est utile à la croissance et à l’évolution, il est utile à la vie. Il est utile au progrès de la tradition. Plus la tradition est ancienne, plus la vérité est grande.

Sinon, la nature la rejetterait. Parce que la vérité pure – la vérité est ce qui ne change jamais – la vérité pure, l’Être, est la vérité absolue et elle seule est infinie. Tout ce qui n’est pas la vérité absolue est fini. Elle a des valeurs finies. Elle a un caractère variable. Une plus grande quantité de vérité a une valeur plus durable dans le temps et l’espace, elle dure plus longtemps.

C’est la raison pour laquelle toutes nos traditions – nos aïeux et nos grands aïeux et tout le reste – nous ont dit ceci, ceci, ceci. Parce que la vie n’est pas nouvelle. Nous ne sommes pas nés pour la première fois sur terre. La mauvaise herbe qui pousse ne pousse pas pour la première fois. Les oranges qui poussent, ne sont pas une nouvelle création de Dieu. Les pommes que nous trouvons – toutes les générations ont apprécié les pommes.

Le proverbe dit que rien n’est nouveau sous le soleil. Tout est vieux et traditionnel. Nous pouvons penser que nous aspirons à quelque chose et dire que c’est une nouvelle aspiration. Bien, à nos yeux, c’est peut-être nouveau et nous devons l’apprécier comme une nouvelle aspiration. Parce que nous aimons faire de nouvelles choses. Mais rien n’est nouveau sous le soleil. C’est certain. (rires)

L’infini est vieux et l’absolu est très, très vieux. (rires) Et l’émergence de l’individualité est également très, très ancienne. Il y a une très vieille histoire à ce sujet. (rires) Rien de nouveau. Nous pouvons penser que quelque chose est nouveau, mais c’est très vieux – la tradition. Et cette tradition a fini par être appréciée pour sa vérité. Toute tradition qui a vécu longtemps contient une vérité plus grande. C’est pourquoi nous sommes attachés aux traditions…

La vie matérielle

Frédéric Michaux1 commentaire

Humboldt, 1972

Maharishi: «…auparavant (avant la Conscience Cosmique) mon existence était tellement impliquée dans le monde que tout ce que je voyais, j’étais perdu dans la vision.» C’est l’identification. Quoi que nous voyions, l’image de cela traverse la rétine et tombe sur l’écran de notre esprit. Notre esprit gagne cette image. Il perd sa conscience pure et illimitée et seule la fleur reste et le voyant se perd dans la vision.

Le voyant, “je”, se perd dans la vision, seule la fleur reste. Ce que je vois est la fleur. Ce qui est là dans la conscience est la fleur. Celui qui voit n’est pas dans la conscience. Ainsi, lorsque le voyant, lorsque le connaisseur, est dans l’obscurité, quelle est la base de la connaissance?

Je vois la fleur, mais je ne sais pas qui voit la fleur. Le connaisseur est dans l’obscurité. L’objet de la connaissance est dans la lumière. Lorsque le connaisseur est dans l’obscurité, l’ensemble de la connaissance n’a aucun fondement. Telle est la vision de l’état de servitude.

Lorsque nous ne sommes qu’à l’état de veille, lorsque nous n’avons pas développé notre Conscience Transcendantale, lorsque notre individualité n’est qu’une individualité, lorsqu’elle n’a pas été soutenue par la Conscience Universelle, illimitée – alors seul l’objet demeure et le sujet est comme annihilé par l’objet. Et c’est ce qu’on appelle la vie objective ou la vie matérielle.

La vie matérielle signifie que le sujet n’est pas capable de maintenir son statut lorsqu’il entre en contact avec l’objet. Lorsqu’il se trouve face à face avec l’objet, le sujet devient l’ombre de l’objet comme si l’objet annihilait le sujet. Prédominance de l’objet, prédominance de la matière seule au détriment du sujet. C’est ce qu’on appelle la vie matérielle. La vie dans la servitude. Tout ce que l’on voit, cela reste dominant. Le voyant est annihilé. L’expérimentateur est annihilé, seul l’objet de l’expérience demeure.

Dans ce cas, l’expérience est sans fondement. Dans l’état où l’expérience est sans fondement, comment évaluer la valeur de la création, quand l’évaluateur est dans l’ignorance? Quand l’évaluateur est dans l’ignorance, comment l’évaluation peut-elle être dans la lumière? Et donc, à moins que le Soi ne soit réalisé, la valeur réelle de l’objet ne peut être évaluée. La réalisation du Soi, la réalisation du percevant, est la condition préalable à la réalisation valide de toute autre chose…

Prévenez le danger qui n’est pas encore venu

Frédéric Michaux1 commentaire

«L’appel Védique aux gouvernements est: ‘heyaṁ duḥkham anāgatam’ – prévenez le danger qui n’est pas encore venu. L’appel est pour la victoire avant la guerre. Vous n’avez pas à faire face aux guerres; vous n’avez pas à faire face à la destruction. Vous n’avez pas à être victime des destructeurs – et vous n’avez pas à être destructeur. Bien avant que le temps vienne, vous prévenez la destruction qui pourrait venir. Prévenez le danger qui n’est pas encore venu: ‘heyaṁ duḥkham anāgatam’. C’est une très grande illumination dans l’histoire de l’humanité, que maintenant la vie de l’homme, partout, sera gouvernée par cette connaissance qui est seulement évolutive – la connaissance évolutive qui s’occupe de toute chose dans l’univers.

हेयं दुःखमनागतम्॥१६॥
heyaṁ duḥkham anāgatam – Yoga Sūtras, 2.16
«Prévenez le danger qui n’est pas encore venu.»

«Ce n’est pas une valeur imaginaire dont nous sommes en train de parler. Nous sommes en train de parler de cette administration qui est déjà en marche – seulement, elle était hors de portée de l’homme. Mais maintenant, avec les bénédictions de Guru Dev, avec les bénédictions de la Tradition de la Connaissance Totale, avec les bénédictions de la Constitution de l’Univers, elle est complètement à la portée de chacun, de toute société, de tout pays, de tout continent – du monde entier.

«Il est très facile maintenant de ne pas avoir à faire face aux problèmes – ‘proscrivez la naissance d’un ennemi.’ Vous pouvez proscrire la naissance d’un ennemi; vous pouvez éliminer la fondation de la souffrance. C’est ce genre de gouvernement que nous allons créer dans notre monde.» – Maharishi Mahesh Yogi, conférence de presse mondiale du 16.02.2005

Brahman et le monde

Frédéric Michaux1 commentaire

Santa Barbara, 1973

Maharishi: C’est une si belle expression que vous venez de dire, belle et si significative, si belle: «C’est le non-Soi qui conduit à la conscience de Brahman». C’est une expression très importante. C’est une très belle expression. C’est le non-Soi qui conduit à la conscience de Brahman, une expression très significative. C’est le monde qui nous aide à localiser l’Absolu. C’est la relativité qui nous aide à localiser l’Absolu. Et qu’est-ce que nous trouvons? C’est un phénomène naturel que la relativité a l’Absolu. Nous disons sur les deux niveaux, le principe et l’expérience.

Le principe est que la sève est là où est le pétale. Le relatif est là où est l’Absolu, le principe. L’expérience – par nature. La relativité procède au déploiement de l’Absolu, par nature. La Méditation Transcendantale est cette procédure qui implique la nature de l’individu pour déployer la profondeur de sa nature, l’Absolu. C’est donc notre expérience que la relativité mène à l’Absolu. La relativité mène à l’exposition de l’Absolu. La relativité expose l’Absolu. Le monde révèle Brahman. C’est pourquoi nous saluons le monde comme une plénitude. La relativité (est) une plénitude, l’Absolu une autre plénitude. Et l’une n’est pas l’autre, c’est une façon de le dire. Et puis une autre façon de le dire, deux plénitudes, les deux sont les mêmes. Pas de relativité, seulement l’Absolu.

Dans l’état d’ignorance complète, pas d’Absolu, seulement du relatif – l’état d’ignorance. Dans l’état d’illumination complète, pas de relatif, seulement l’Absolu. Au milieu, les deux. La conscience cosmique est l’expression de cette réalité où l’Absolu et le relatif coexistent. Et ils coexistent dans une bonne amitié. Et la bonne amitié rapproche les deux parties jusqu’à ce qu’elles soient enfermées dans cette proximité. Dans l’état d’ignorance, il n’y en a qu’un, le relatif. Dans l’état d’illumination, il n’y en a qu’un, l’Absolu. En passant de l’un à l’autre, lorsque le relatif passe à l’Absolu, au milieu, il brille dans toute sa gloire, la relativité avec la présence de l’Absolu. Et alors la relativité se fond dans l’Absolu – le presque toujours changeant, futile, inexistant, commence à gagner toute existence, devient l’Absolu et ensuite seulement l’Absolu.

Il y en a un sur cette rive et il y en a un sur cette rive. La seule différence est que sur cette rive il y a une valeur infinie et que sur cette rive, qui est loin, c’est relatif. Le relatif est loin, l’Absolu est si proche, intime, c’est mon Soi. Mais les deux se rejoignent. Ainsi, cette expression selon laquelle le relatif mène à l’Absolu, le monde déploie la réalité de Brahman – sans le monde, nous ne pourrions pas transcender, car le moyen de transcender n’est pas disponible. Lorsque nous disons que nous transcendons, nous transcendons quelque chose et ce que nous transcendons est le monde, la relativité. Et sans la relativité, nous ne pourrions pas transcender.

Même si l’Absolu que nous trouvons est toujours présent et partout le même et non changeant, mais cette connaissance nous l’obtenons en gagnant cet état. Et nous obtenons cet état en traversant quelque chose qui n’est pas cet état, la relativité. Et dans notre expérience, nous savons que le dépassement est une procédure naturelle. La transcendance est la nature de la relativité. L’esprit relatif se transcende spontanément. La transcendance de l’esprit est la transcendance de la nature, la transcendance de la relativité. Ainsi, c’est la relativité qui expose l’Absolu. C’est le monde qui révèle Brahman. C’est une très bonne expression.

Comment travailler moins et conserver son confort matériel?

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale du 24.08.2005

Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. Une importante étude médicale a été publiée cette semaine, qui a révélé que le monde est devenu une culture de longues heures de surmenage, et que cette culture tue littéralement les gens. Les gens meurent plus jeunes parce qu’ils travaillent trop dur. Je sais que Maharishi préconise des heures de travail plus courtes et un temps plus long passé en méditation. Mais de nombreuses personnes travaillent dur par peur de perdre leur emploi et de ne plus pouvoir offrir la meilleure éducation possible à leurs enfants, les meilleurs soins de santé à leur famille, etc. Ma question pour Maharishi est la suivante: Dans le monde sous pression d’aujourd’hui, Maharishi pense-t-il qu’il est vraiment pratique pour un individu de travailler moins tout en étant capable de conserver son niveau de confort et de sécurité matérielle?»

Maharishi: «Absolument. Le succès appartient au pouvoir de la pensée. Si le pouvoir de la pensée est puissant, alors toutes les possibilités de réaliser quoi que ce soit se rassemblent autour de nous. Si la force de la pensée est puissante, alors c’est comme lorsqu’une flèche est complètement tirée sur l’arc, elle va très vite et atteint la cible. Si vous ne la tirez pas, si vous la tirez un peu, la flèche tombera près de vous. Si l’esprit est conscient de sa source, si la pensée est projetée à partir de sa source – le Champ Unifié, le domaine transcendantal de la conscience – alors il est surchargé d’une énergie et d’une intelligence extraordinaires. La Loi Naturelle Totale est alors à votre service. Vous pouvez imaginer tout ce que vous pouvez accomplir lorsque la Loi Naturelle Totale, qui régit l’univers, soutient votre seule pensée. Vous pouvez tout accomplir à partir de la pensée.

«La réalisation dépend du pouvoir de la pensée. Le pouvoir de la pensée dépend de la mesure dans laquelle votre conscience est projetée de l’intérieur. Si votre conscience est projetée du domaine transcendantal, elle est alors surchargée d’une énergie et d’une intelligence extraordinaires, et la force de la pensée apportera la réalisation par le pouvoir de la Loi Naturelle totale.

«La théorie est très simple, la philosophie est très simple, la pratique est très simple. Mais je répète que si l’on vit dans un mauvais Vastu, on entend ces mots mais on ne peut pas les mettre en pratique, parce qu’il y a une force qui nous empêche de réussir. C’est ce qu’on appelle la “chance”.

«C’est pourquoi nous avons demandé aux constructeurs du monde entier de construire des maisons qui apportent la chance, des maisons qui créent de la fortune. Pour un bâtisseur, ce n’est rien. Au lieu d’incliner le bâtiment, il peut le construire droit – nord, sud, est, ouest – et c’est tout. Tout est simple.

«La mauvaise disposition du bâtiment offense l’harmonie de la nature. Cette harmonie offensée ne peut être apaisée; vous ne pouvez pas la maîtriser. La Loi Naturelle est une chose puissante qui régit l’univers. Si vous pouvez faire tous vos mouvements, toutes vos relations, toutes vos activités en fonction de cette Loi, elle est prête à vous faire avancer dans n’importe quelle mesure. Si vous êtes malveillant à son égard, et que vous ne la suivez pas, alors vous n’avez aucune grâce avec la Loi Naturelle.

«Le mot “fortune” ou “chance” fait référence au soutien de la Loi Naturelle ou à l’absence de soutien de la Loi Naturelle. Si vous mangez des aliments non biologiques, si vous absorbez du poison, quel que soit le résultat, vous devez le supporter. Si vous mangez des aliments biologiques, les résultats sont la bonne santé, la vitalité.

«Toute la vie dépend de chaque individu. L’individu dépend de la manière dont ses parents l’ont éduqué. C’est tout ce que l’individu sait. C’est donc aux parents de nourrir leurs enfants d’une manière appropriée. “Une manière appropriée” signifie au moins selon la Loi Naturelle. Soyez simples, soyez naturels – la simplicité, le naturel – et suivez toutes les règles d’étiquette pour construire une maison et manger une nourriture appropriée, etc.

«La civilisation sera meilleure grâce à notre éducation Védique, nos soins de santé Védiques, notre style de construction de maisons Védique – tout ce qui est Védique. “Védique” signifie plein de Veda. “Plein de Veda” signifie plein de connaissance. “Plein de connaissance” signifie en alliance complète avec la Loi Naturelle totale. La Loi Naturelle est une force extrêmement puissante et une intelligence extrêmement puissante.»

Comme est l’atome, ainsi est l’univers

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Une seule expression venant de la Littérature Védique est largement suffisante pour transformer la civilisation en proie au stress, à la paix, l’harmonie, le bonheur et l’ordre dans toute nation. L’expression Védique est: «Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe.»

Le corps individuel représente le corps cosmique, la physiologie entière de l’univers; sa dynamique structurante, sa dynamique évolutive est la même que la dynamique structurante du corps humain: «Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe.»

Et quelle est la réalité de l’individu? La réalité de l’individu est cosmique. Et qu’est-ce qui est intéressant dans le cosmique? Ce qui est intéressant dans le cosmique est l’unité et la diversité, ensemble. L’unité et la diversité, ensemble, dans l’existence, l’unité et la diversité, ensemble, construisent l’évolution. Et l’unité et la diversité, ensemble, créent l’ordre, à l’infini – l’ordre parfait à l’infini dans l’univers – le soleil, la lune, les galaxies, les étoiles, fonctionnant et agissant entre eux  dans un ordre parfait, parfaitement ordonnés. Et la même perfection est le patrimoine de tout corps physique: «Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe.»

यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे।
yathā piṇḍe tathā brahmāṇḍe
«Comme est l’atome, ainsi est l’univers; comme est le corps, ainsi est le corps cosmique.» – La théorie absolue de Maharishi du gouvernement

Aussi, quand nous découvrons que notre société humaine n’est pas au mieux de sa forme, alors afin de la remettre en ordre, où chacun est utile à tout autre, chacun est utile à l’existence et à l’évolution de tous, il y a des procédures et des programmes – nous disons des procédures et des programmes Védiques: l’éducation Védique, les soins de santé Védique, l’agriculture Védique, la défense Védique. L’administration Védique est disponible pour nous dans cette ordre parfaite qui est le comportement de l’univers galactique infini. Cela vaut la peine pour l’intelligence humaine de l’incorporer dans son existence, dans son comportement et de rendre l’administration de la société humaine aussi ordonnée, aussi évolutive, aussi merveilleuse que l’administration de l’univers. Pour cela la Constitution de l’Univers est disponible en termes du Veda et de la Littérature Védique.

[Il y a] un nombre infini de qualités créatrices qui viennent à être unifiées – et la puissance totale de la Loi Naturelle structure tout grain de la création, et structure un nombre infini de grains de la création, et construit la réalité cosmique.

C’est complètement à notre portée aujourd’hui, pour autant que la connaissance est concernée, pour autant que la sagesse de la vie est concernée, d’avoir une digne civilisation de la race humaine, une civilisation dans la lumière de Dieu, une civilisation administrée par la Constitution de l’Univers. C’est à notre portée aujourd’hui…

L’Administration est nécessaire pour que l’homme vive dans le bonheur, dans la paix, dans l’affluence, dans tous les domaines de possibilités, du fait de la Loi Naturelle totale. Yathā piṇḍe tathā Brahmāṇḍe – comme est la vie cosmique, ainsi est la vie individuelle.

Aussi, le choix est à nous maintenant. La sagesse Védique offre un point de jonction entre la domaine transcendantal, le champ unifié de la conscience, et le monde de la variété dans le domaine du comportement.

Nous offrons maintenant à partir du niveau de la science moderne, soutenu par le niveau de l’ancienne Science Védique, la science de l’administration de l’univers, la Constitution de l’Univers et les constitution faites par l’homme de tout pays – elles doivent être ensemble pour une civilisation parfaite. – Maharishi Mahesh Yogi, conférence de presse mondiale du 10.12.2003

La Croissance Systématique des États Supérieurs de Conscience

Frédéric Michaux2 commentaires

Combien de fois avons-nous entendu parler des sept états de conscience? Certainement de nombreuses fois… Mais c’est un tel fascinant sujet qui imprègne tout le discourt de Maharishi qu’il est difficile de ne pas y revenir une fois de plus. Souvent lorsque j’écoute une conférence de Maharishi, je me pose la question: «Mais de quel état de conscience parle-t-il?» Des fois, c’est évident mais parfois cela l’est moins, d’où l’importance de la description ci-dessous.

Description de l’expérience et de la connaissance dans les sept états de conscience

À notre époque, Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière une connaissance détaillée des états supérieurs du développement humain, et des technologies de la conscience, y compris les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, pour atteindre systématiquement le plein fonctionnement de la physiologie totale du cerveau.

Maharishi a formulé une science complète de la conscience – sa Science Védique – à partir de la connaissance contenue dans l’ancienne Littérature Védique. Cette science décrit les sept états de la conscience humaine – chacun avec son propre état correspondant unique de physiologie et d’expérience mentale – et donne la connaissance théorique et pratique pour déployer la pleine valeur de la conscience humaine. Les trois premiers états de conscience sont communément expérimentés et compris: 

1. L’état de conscience de sommeil – Suṣupti Cetanā: est un état de repos et de régénération du corps et de l’esprit en préparation à l’activité. C’est une partie importante du cycle quotidien pour le maintien de la santé. Il n’y a aucune expérience d’objets de perception et aucune expérience de soi-même.

2. L’état de conscience de rêve – Swapna Cetanā: est un état où l’esprit et le corps se régénèrent en préparation à l’activité. Il est important pour l’équilibre de la santé mentale et physique; c’est l’expérience illusoire des objets et de soi-même. La validité de l’expérience subjective et de la perception d’objets demande une évaluation extérieure à l’état de rêve.

3. L’état de conscience de veille – Jāgrat Cetanā: est un état où l’esprit et le corps sont engagés dans l’activité. Les objets de perception et soi-même sont expérimentés comme limités dans l’espace et le temps. La nature absolue et essentielle de l’objet et du sujet (le soi) est inconnue, ainsi l’état de veille est aussi mentionné comme un état d’avidyā ou d’ignorance.

Au fil du temps, de grands individus ont entrevu des niveaux de la réalité plus élevés que ces trois états de conscience. La Tradition Védique décrit comment, grâce à une éducation appropriée, il est possible de déployer systématiquement quatre états de conscience supérieurs. Ils sont:

4. L’état de Conscience Transcendantale – Tūrya Cetanā: est l’état décrit par Patañjali comme l’apaisement complet de l’esprit, aussi connu comme la Pure Conscience ou Samādhi. Dans cet état, l’esprit transcende l’activité de penser et de perception des sens, et s’identifie avec le niveau unifié, silencieux et non changeant de l’Ātmā – le Soi universel, décrit comme un état autoréférent de vigilance au repos. Cet état de conscience autoréférente est caractérisée par une conscience illimitée, un éveil intensifié et un repos physique profond. 

Le programme de Méditation Transcendantale offre un moyen naturel, sans effort et universel pour un individu de toute origine de développer systématiquement la Conscience Transcendantale. Maharishi a mis en évidence que ce chemin vers l’Illumination est idéal pour les personnes actives et ne nécessite pas d’effort et de tension, de renoncement, de changement de croyance, etc.

5. L’état de Conscience Cosmique – Tūryatīt Cetanā: est un quatrième état de conscience où le Samādhi temporaire devient un Samādhi permanent, maintenu spontanément en même temps que les états changeants de veille, rêve et sommeil; la nature essentielle du Soi est réalisée, dans cet état de complète liberté intérieure, le fondement de l’habilité maximum dans l’action. La physiologie de cet état, est si stable et flexible que le stress n’a plus de prise. C’est l’expérience d’un continuum éternel de conscience illimitée.

  Dans cet état le potentiel total de la Loi Naturelle est pleinement éveillé dans notre propre conscience et nos pensées, paroles et actions sont soutenues par l’Intelligence évolutive de la nature. Sur ce fondement, nous ne faisons pas d’erreurs mais rayonnons une grande influence d’harmonie et de positivité à la fois pour nous-même, la société et l’environnement. La Conscience Cosmique, souligne Maharishi, est l’état normal de la vie humaine qui peut être développée par une éducation appropriée.

Lorsque la Conscience Transcendantale a été expérimentée, à maintes reprises, pendant un certain temps, en alternance avec les états de veille, rêve et sommeil, à travers la pratique régulière de la technique de Méditation Transcendantale, le système nerveux gagne la capacité à maintenir cette Conscience Transcendantale en même temps que les trois états relatifs de l’existence, et l’état de Conscience Cosmique commence à se développer. 

Au niveau de l’expérience, la Conscience Cosmique se caractérise par la Conscience Transcendantale, établie de manière permanente, témoignant de sa propre activité, ce qui repose sur la qualité du fonctionnement intégré du système nerveux. Dans cet état, la Conscience maintient son identification avec elle-même alors que l’esprit et les émotions sont pleinement engagés dans l’activité.

6. L’état raffiné ou glorifié de Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu – Bhagavad Cetanā: est caractérisé par la perception du relatif le plus fin ou la valeur céleste des objets de perception, qui se développe avec le raffinement croissant du système nerveux; dans cet état le cœur s’écoule dans des vagues d’amour universel. 

Lorsque la Conscience Cosmique a été établie, dans cet état de fonctionnement physiologique sans stress, la perception se raffine pour soutenir l’expérience la plus riche du niveau le plus fin de la Nature. La Conscience de Dieu n’est pas “la Conscience de Dieu” mais l’expérience directe de toute l’étendue de la création de Dieu. Sur cette base, on s’élève naturellement vers la réalisation de Dieu et de toutes choses à la lumière de Dieu dans le contexte de ses propres traditions spirituelles. La Conscience Divine est similaire à la Conscience Cosmique sauf que le fonctionnement de l’esprit et des sens est maintenant devenu beaucoup plus raffiné. Les objets des sens sont perçus dans leur valeur la plus raffinée et les émotions sont dites avoir réalisées leur plein développement. La Conscience Divine est aussi caractérisée par une attitude dévotionnelle. Tout devient infiniment plus subtil et infiniment plus joyeux.

7. L’état de Conscience d’Unité – Brahmi Cetanā: réalise à la fois le Soi intérieur et les objets extérieurs de perception comme étant essentiellement la totalité transcendantale, le Yoga supérieur est atteint – l’unité du Soi et du non-Soi. Ceci est exprimé par les Mahavakhyas: Tat Twam Asi – Tu es Cela, et Sarvam Khalu Idam Brahm – Tout ceci est véritablement Brahman.

Dans cet état suprême de l’expérience humaine, on perçoit tout en termes d’unité du Soi. La Conscience est la seule réalité, plus rien ne peut la cacher, les différences sont secondaires. Ce qui domine maintenant est l’homogénéité de la Conscience. En d’autres termes, l’objet, aussi bien que le sujet, sont expérimentés comme la Conscience. Dans la Conscience Cosmique, on vit en harmonie avec la Loi Naturelle, en obtenant le soutien de la créativité cosmique de la Nature. Dans la Conscience d’Unité, on fait l’expérience de tout comme mode de fonctionnement de sa propre intelligence et on obtient la maîtrise de toutes les Lois de la Nature.

Maharishi sur Dieu et les Devatās

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse du 07.05.2003

Dr Hagelin: «Maharishi, vous parlez souvent de Dieu comme du Champ Unifié ou d’un champ abstrait universel de la vie. En tant qu’humains, nous avons tendance à voir Dieu non pas comme une pure abstraction ou un vide, mais comme une présence personnelle, un Il ou une Elle, ou au moins une force. Ce niveau universel et abstrait de Dieu se manifeste-t-il en fait, dans une certaine mesure, par une présence palpable, de sorte que les humains puissent le percevoir?»

Maharishi: «Pas dans une certaine mesure, mais dans toutes mesures. Toutes mesures. Cette citation m’amène à la découverte de Raja Raam, Sa Majesté, le premier dirigeant de l’Âge de l’Illumination de ce Pays Mondial de la Paix qui a montré que la conscience est ce qui s’est précipité dans les tissus de la physiologie. La conscience, la Littérature Védique, les mots Védiques, ils sont fluides, ils se sont précipités fibres de la physiologie. Et la fibre la plus fine de la physiologie est exprimée dans la Littérature Védique comme Devatā. Devatā, l’incarnation du silence. Incarnation du silence, Shiva. Incarnation du dynamisme, Vishnu. Tous ces Devatās sont présents dans la structure de la physiologie. Donc ce n’est pas une imagination. C’est une réalité. La physiologie, la physiologie de l’homme, la physiologie des Devas, la physiologie de l’incarnation du silence – Shiva, la physiologie de l’incarnation du dynamisme – Vishnu. Ce sont les expressions physiques. Et ces expressions physiques ont une forme. Elles ont une forme. Elles ont tout ce qui est décrit dans la Littérature Védique comme les Devatās. Shiva, Vishnu, Ganapati. Ce sont toutes les réalités de la vie. Elles ont une forme. Elles ont une forme. Et le secret de cette forme est que le Devatā apparaîtra à l’adorateur ou au dévot ou à quiconque prie sous la forme qu’il souhaite qu’elle apparaisse. La réalisation de la pensée.

«On a évoqué dans la littérature religieuse – Dieu, ce Dieu, ce Dieu, ce Dieu, ce Dieu. Et c’est la nature humaine. Celui qu’ils aiment le plus, ils le révèrent. Et une grande révérence est appelée dévotion. Et le point de dévotion s’appelle Dieu. Et donc tout cela est dans le sentiment. Et le sentiment se matérialise. Le sentiment se matérialise. Le sentiment se matérialise. La Littérature Védique est pleine d’exemples où le dévot voit le point de sa dévotion, voit son Dieu comme il veut le voir. Il s’agit d’une grande profondeur de réalité, car notre propre Soi est cette valeur omniprésente et infinie de la totalité. Vous pouvez dériver n’importe quoi à partir de votre Soi. Tout ce qui est à l’intérieur de votre Soi. C’est pourquoi la Méditation Transcendantale et la source de la pensée. Et dans le Vol Yogique, la preuve est faite que vous pouvez avoir le Vol Yogique. Vous pouvez avoir le Vol Yogique.

«En dehors du Vol Yogique, il y a des sutras, il y a des programmes. Vous réalisez tout et tout signifie tout. Parce que votre propre Soi, votre propre Ātmā, votre propre Être est un champ de toutes les possibilités. Omniprésent, illimité, infini. Un champ d’Intelligence omniprésent, illimité, infini. Une fois que votre conscience communique avec lui, tout ce que vous voulez sera là. Le Ṛk Ved exhorte, le Ṛk Ved proclame, qu’une fois que l’esprit est en phase avec la réalité transcendantale, la nature entière, toute la créativité infinie de la Loi Naturelle, toute la volonté de Dieu est là pour apporter la réalisation de tout désir. C’est une réalité. Ce n’est pas un bavardage. C’est une réalité. Ce n’est pas une question de foi. C’est la réalité. C’est ainsi. C’est ainsi. C’est ainsi.

«Et c’est sur cette base que nous construisons la grande fortune de l’humanité. Sur cette réalité. Parce qu’il en est ainsi. Nous pensons qu’il devrait en être ainsi. Il devrait être possible qu’il en soit ainsi. Et donc, lorsque nous nous levons pour proclamer un monde meilleur, un monde pacifique, un monde heureux, un monde comblé, un monde de félicité, nous ne rêvons pas, nous ne rêvons pas. Nous actualisons ce qui a toujours été là, ce qui sera toujours là.

«Au cours de notre vie, nous réalisons. Nous avons la chance d’être arrivés à ce niveau de conscience que quelque chose qui est là, nous pouvons l’avoir dans toute sa valeur. C’est l’éducation. L’Éducation Védique. C’est la Santé Védique. C’est une grande opportunité pour tout le monde. C’est une très grande opportunité pour tout le monde. Parce que tout le monde est comme ça. C’est tout. C’est tout. Tout le monde est potentiellement Cela. Il suffit de porter son attention à ce niveau.

«Et je demande au Dr Hagelin de vous expliquer cette Théorie de la Mesure. Il y a une théorie en physique, Dr. Hagelin vous pouvez leur expliquer que partout où l’esprit va, il y fait quelque chose. Expliquez-leur la Théorie de la Mesure.»

Dr Hagelin: «Oui Maharishi. C’est vraiment l’un des principes les plus profonds et les plus surprenants de la Mécanique Quantique moderne: le monde en tant que réalité objective n’existe tout simplement pas. Ce que vous avez en fait est un monde participatif dans lequel la conscience de l’observateur a un effet inévitable sur ce qu’il observe. Nous pourrions l’énoncer un peu plus spécifiquement en disant que l’observateur actif ou l’acte de mesure fait passer un état de Mécanique Quantique à un état de moindre entropie, un état de plus grand ordre. Nous pourrions également dire que le processus de création selon la Mécanique Quantique est un processus participatif dans lequel l’observateur participe activement et sert à faire ressortir les propriétés latentes d’un objet particulier. Ce que cela signifie, c’est que les objets entrent pleinement dans l’existence, dans leur plein épanouissement, dans leur pleine floraison à la suite du processus de mesure, du processus d’observation. Et dans ce contexte, tout ce sur quoi l’attention se porte amène cet objet dans un état d’existence plus concrètement manifesté, un état de moindre entropie, ou un état de plus grand ordre. Ainsi, l’augmentation de la cohérence, l’augmentation de l’ordre dans le système observé est un effet inévitable du processus d’observation lui-même.

«C’est le principe de la Théorie de la Mesure Quantique, le principe selon lequel l’observateur ou la conscience a une influence inéluctable sur ce qui est vu et non une influence aléatoire.

«Une influence qui confère un ordre ou une cohérence croissante au système observé. C’est le principe auquel Maharishi faisait référence, le principe de la Théorie de la Mesure Quantique, l’influence inévitable de la conscience pour apporter de l’ordre et influencer positivement le système observé…»

Maharishi: «La vie est trop précieuse pour avoir une éducation, une éducation fondée sur l’emploi. L’éducation fondée sur l’emploi signifie l’esclavage. L’éducation fondée sur l’emploi signifie l’esclavage. La maîtrise signifie s’élever à sa propre dignité où toutes les possibilités nous attendent pour devenir une réalité quotidienne et vivante. Une réalité vivante. Et maintenant, le raccourci est là. Avec quelques milliers de personnes constamment engagées dans le déploiement de leur propre potentialité, le monde entier sera dans l’harmonie et la cohérence de la conscience mondiale.

C’est très beau. Je souhaite seulement que nous puissions bientôt rassembler ces groupes et qu’ils soient le phare des générations futures. Le phare. Pour les générations futures. C’est très beau.»

Les critères pour déterminer son devoir dans la vie

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Conférence de presse mondiale du 09.11.2005

Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. Une deuxième question qui a souvent été posée par les étudiants, concernant l’action juste pour un étudiant, l’accomplissement du Dharma pour un étudiant. Dans le commentaire de Maharishi sur la Bhagavad-Gita, il définit le Dharma comme «l’activité qui soutient l’évolution d’une personne en accord avec la Loi Naturelle». Et la semaine dernière, Maharishi a cité l’expression Védique suivante: «Établi dans ton propre dharma, accomplis le devoir qui t’est assigné». Il est donc évident que l’accomplissement de son Dharma est essentiel au progrès spirituel et matériel de la vie. Ma question pour Maharishi est la suivante: Comment un étudiant peut-il savoir quel est son Dharma, afin d’accomplir le devoir qui lui est assigné dans la vie? Existe-t-il des critères que l’on peut utiliser pour déterminer quel est son véritable Dharma?»

Maharishi: «Les critères se trouvent dans un aspect Védique de la connaissance appelé Jyotish. Jyotish est un niveau de conscience qui exprime la véritable lumière de sa propre existence, la valeur totale en soi. Jyotish donne tous les critères sur la base de son propre langage. Il révèle les différentes influences – de l’infini à la valeur de point – au moment de la naissance.

«L’enfant est né. La naissance n’est jamais un accident. Il est bien calculé, très systématiquement calculé où une personne particulière va naître, à quel moment. Et il y a un système de calcul de ce qu’il est né à faire, de ce qu’il est né à apprécier.

«La grande variété de la diversité, toute la diversité, a été en gros divisée en quatre parties – un, deux, trois, quatre. Il existe une grande quantité de connaissances très précises, très diversifiées et très unifiées qui déterminent complètement le dharma de la personne. C’est la tradition familiale de l’aïeul, de son aïeul et de son aïeul – comment elle se présente lorsque l’enfant naît – qui détermine s’il naît dans la première catégorie, la deuxième catégorie, la troisième catégorie ou la quatrième catégorie.

«Les catégories d’espèces différentes sont la même chose que les catégories de graines différentes. Il y a la catégorie des pommes, il y a la catégorie des bananes, il y a les céréales, il y a le blé, il y a toutes ces catégories différentes. Que se passera-t-il si vous faites pousser du riz dans un champ qui est très fertile pour la culture du blé? Le riz poussera, mais ce sera une sorte de croissance très faible du riz. Si un enfant naît dans une famille qui exerce la profession d’enseignant, et si cet enfant devient un constructeur, il ne sera pas aussi efficace en tant que constructeur qu’en tant qu’enseignant.

«Il existe une grande science de la compréhension de la division naturelle de la vie. Certaines vies naissent pour être sur cette terre ici, ou sur la lune là-bas, ou sur le soleil, ce soleil ou ce soleil, cette lune ou cette lune – si différents. La naissance dans un lieu détermine l’action dans cette espèce. Il ne le sait pas, mais la tradition des espèces humaines le sait.

«Chacun a une langue maternelle. Où que l’on soit né, on a une langue maternelle. Peu importe les différences dans la langue maternelle, mais on naît avec une langue maternelle. La mère lui dit «A». L’enfant répète le mot «A». La mère va vers lui et dit «A». L’enfant vient à elle. Voilà le Dharma spontané, le devoir pour lequel il est né. Chacun naît pour parler sa langue maternelle. Chaque mère est née pour parler à son enfant dans sa propre langue maternelle.

«Il existe déjà une grande spécificité dans tous ces domaines de la diversité. Ce n’est pas un domaine inconnu. Ceux qui ne savent pas, ils ne savent pas. Mais ceux qui savent, ils savent. Il y a un certain naturel dans la division de son propre devoir. Qu’il s’agisse d’un Brahmane, d’un Kshatriya, d’un Vaishya, d’un Shudra, d’un Mlechchha ou de quoi que ce soit d’autre, tout est attribué. Il y a une grande science de la compréhension à ce sujet, et ce n’est pas une erreur. Ce n’est pas un système de division créé par l’homme. C’est naturel, c’est automatique, c’est spontané, c’est universel.

«L’Inde a conservé toutes les valeurs de la Culture Védique. La Culture Védique comprend tous les devoirs des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaishyas, des Shudras et des Mlechchhas – tout cela. Le mélange de tout cela est ce qui présente le comportement du Kali Yuga. Le mélange est une impureté. La pureté est le devoir naturellement ordonné, naturellement spécifié de sa propre naissance – le devoir de sa propre naissance.

«Il existe un terme américain «les droits de l’homme». . . . Le droit humain fondamental est l’Intelligence Cosmique – «Aham Brahmasmi, Je suis la Totalité». C’est le droit de chacun, qu’il soit Brahmane, Kshatriya, Vaishya ou Shudra, car il est au-dessus de tout. Il y a donc un monde de division; il y a un monde de valeur complètement unifié dans le septième état de conscience. Nous enseignons aux gens les sept différents états de conscience – nous leur enseignons l’unité – en atteignant ce niveau de manière séquentielle, en accomplissant le devoir qui nous a été attribué. Ensuite, nous arrivons au niveau où la tâche assignée pourrait être l’Intelligence Cosmique, l’état d’unité, l’état d’intelligence divine.

«Le gouvernement sera alors ce que le Dr Hagelin a appelé un Gouvernement de la Paix, doté d’un dynamisme infini. Nous sommes en train de créer le Gouvernement de la Paix. Très bientôt, les groupes créateurs de paix dans le monde créeront le Gouvernement de la Paix.»

L’Illumination et la Science Védique de Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

La Science Védique de Maharishi définit l’Illumination comme le potentiel humain pleinement développé, qui permet de faire et de créer quoi que ce soit par une simple intention, la vie individuelle exprimant spontanément la divine perfection cosmique, la vie dans la félicité en harmonie avec la volonté de Dieu, toujours nourrissante.

Considérons, à titre d’illustration (for the sake of illustration), qu’un arbre peut être compris comme étant, en fait, rien, si ce n’est les diverses expressions de l’unique sève omniprésente. Pour créer ou réaliser toute transformation possible des feuilles, fleurs, fruits, etc. – un jardinier a seulement besoin de maîtriser l’habilité à fonctionner à partir du niveau de la sève, de maîtriser les lois de la nature qui résident dans la sève et qui sont responsables pour exprimer le potentiel inné de la sève dans les diverses expressions.

Dans la Science Védique, la «sève» de la création universelle, à la fois mentale et physique, est connue comme étant le Soi – l’Être ou la pure conscience. Cet océan silencieux de la pure conscience – l’Ātmā – est l’unité du silence, comme s’il imprégnait ou était à la base du dynamisme des vagues diverses de la vie.

La qualité silencieuse de l’intelligence est l’intelligence pleinement éveillée, non localisée et illimitée. Cette qualité silencieuse de témoignage de l’intelligence a un nom dans la Science Védique: Puruṣa.

À l’intérieur de cet océan silencieux de conscience, à l’intérieur de cette qualité de Puruṣa de la conscience, le dynamisme reste dans son potentiel, comme une vague silencieuse à partir de laquelle toute la création en émergerait. Ce principe d’action soutient toute la création et l’évolution. C’est la nature même de la qualité de Puruṣa, de l’intelligence; c’est le pouvoir d’organisation à l’intérieur de Puruṣa; et c’est appelé dans la Science Védique: Prakriti.

Le silence et le dynamisme de la conscience sont inséparables, tout comme l’eau est inséparable de ses vagues. Pour la compréhension, cependant, la création (le dynamisme) est représenté «apparaissant» à partir de l’impérissable (le silence) dans le commentaire de Maharishi sur le verset védique suivant:

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम्।
Karma Brahmodbhavaṁ viddhi Brahmākṣarasamudbhavam (Bhagavad-Gītā, 3:15)
«Sache que l’action naît de Brahmā (le Veda). Brahmā a sa source dans l’Impérissable.»

  La première manifestation de la création est le rayonnement «auto-illuminant» de la vie. C’est le domaine de l’intellect établi. C’est aussi l’ego individuel dans son propre état établi. Ce rayonnement auto-illuminant de la vie est appelé Veda. Le deuxième stade du processus de manifestation est l’apparition de ce qu’on appelle «vibration», qui engendre les trois guṇas, les attributs de prakṛti, la Nature. C’est à ce point que ce place le début du fonctionnement de l’ego. Ici l’expérience commence sous une forme très subtile: la trinité constituée par celui qui fait l’expérience, l’objet de l’expérience, et le processus même de l’expérience commence son existence. C’est le début de l’action dans le processus de la création. Immédiatement avant le début de l’action, juste avant que commence la vibration la plus subtile, dans cet état auto-illuminant de l’existence, se trouve la source de la création, le réservoir de l’énergie sans limites. Cette source de la création est le Veda, le domaine de l’intelligence quasi absolue qui sous-tend et imprègne toutes les activités qui sont à l’origine de la création et de l’évolution au sein de la vie. Ainsi, le Veda étant la source de toute création, on dit que c’est Brahmā, le Créateur. Brahmā ou le Veda est ainsi la source de toute activité. C’est pourquoi il est dit dans ce verset: «sache que l’action naît de Brahmā.».

De ce passage, nous comprenons que la source de la création – cet aspect de la conscience connu comme Brahmā ou le Veda qui «apparaît à partir de l’Impérissable» – est le point de jonction entre le silence et le dynamisme, entre l’Impérissable et le périssable.

Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ

C’est l’expérience et la maitrise de ce point de jonction qui donne la maitrise sur la Loi Naturelle et apporte avec elle la capacité à réaliser spontanément ses désirs par une simple intention parce que nos propres désirs naturellement sont complètement en harmonie avec la Loi Naturelle et par conséquent, on jouit du soutien complet de la nature, exprimant dans la vie quotidienne la volonté de Dieu. Cette expérience de vie illuminée en harmonie avec la volonté divine est merveilleusement exprimée par la phrase védique:

यतीनां ब्रह्मा भवति सारथिः।
Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ – Rk Veda, 1.158.6
«Pour l’illuminé, le pouvoir d’organisation infini de Brahmā, le Créateur, devient le conducteur du char de son intention, activité – le réalisateurs de tous les désirs.»

Dans la citation suivante, Maharishi décrit la complète et naturelle spontanéité de cette expérience: cette accomplissement, non-accompli, est l’accomplissement exprimé par le sutra:

योगस्थः कुरु कर्माणि।
Yogastaḥ Kuru Karmāṇi – Bhagavad-Gītā 2.48
«Établi dans l’Être, accompli l’action, établi dans le Yoga, en union, accompli l’action.»

C’est l’action d’un Yatīnāṁ, l’action d’un Yogi, d’un performer sans performer. C’est l’expérience de Ṛṣi – l’aspect silencieux de l’Ātmā – conscient de l’activité, témoignant de l’activité dans l’environnement mais pas impliqué dans l’accomplissement. Puruṣa témoignant de l’activité de Prakṛti qui se déroule automatiquement.

Pourquoi Yogastaḥ Kuru Karmāṇi? Parce que:

योगः कर्मसु कौशलम्।
Yogaḥ Karmasu Kauśalam – Bhagavad-Gītā 2.50
«Le Yoga est l’habilité dans l’action, l’action yoguique est l’habilité dans l’action.»

La technique est que le performer accomplit l’action sans stress, ni tension et perte de temps. C’est un sol glissant – une impulsion ici est une impulsion là et là, et partout parce que la conscience à ce niveau est infiniment corrélée et le désir: «Je veux quelque chose» va partout immédiatement. Et cela en fait, le désir de la Loi Naturelle totale – c’est pourquoi, c’est l’habilité dans l’action.

Et ceci amène à un autre sutra:

प्रत्यवायो न विद्यते।
Pratyavāyo na vidyate – Bhagavad-Gītā 2.40
«Aucun obstacle n’existe.»

Aucun obstacle n’existe sur le chemin. Il n’y a aucune distance entre désirer et réaliser. Le but est là au tout début. Pour un serviteur, vous avez à lui demander de faire quelque chose; pour votre Prakṛti, vous n’avez même pas à demander.