Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

Comment la MT crée un monde meilleur

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • La conscience transcendantale
  • Commencer à consacrer une période par jour
  • La loi naturelle est partout
  • La découverte du champ unifié
  • Prenez soin de vos enfants

Dr Hagelin: «La question suivante montre que de plus en plus de jeunes s’intéressent à la question. Aujourd’hui, de nombreux étudiants dans les collèges et les universités manquent d’optimisme et d’espoir. Ils vivent dans un monde dominé par le matérialisme, le mercantilisme, la corruption gouvernementale et la guerre, alors qu’ils aspirent à vivre dans un monde d’harmonie et de paix. Comment les jeunes peuvent-ils utiliser la Méditation Transcendantale pour créer un monde meilleur pour eux-mêmes? Et à quoi ressemblera ce monde?»

Maharishi: «La Méditation Transcendantale crée la conscience transcendantale, qui est la conscience de félicité. Il suffit que les étudiants s’élèvent à la conscience de félicité pour que l’atmosphère générale devienne très agréable et ne soit plus épineuse. 

Les parents devraient envoyer leurs enfants dans ces écoles ou ouvrir eux-mêmes des écoles. Nous voulons ouvrir toutes les écoles et tous les collèges, mais leur construction prendra beaucoup de temps. Les écoles existantes devraient dès maintenant suivre les conseils et les directives des plus grands éducateurs de cette ère éclairée. Le Dr Hagelin est le maître à penser dans le domaine de l’éducation. Suivez ses conseils.

Toutes les écoles et tous les collèges devraient commencer à consacrer une période par jour à la Méditation Transcendantale. Appelez cela «expérience de félicité », «période de félicité», «période d’expérience de l’intelligence pure», «période d’invincibilité» ou «période de créativité maximale». Une période devrait être consacrée à développer cela. 

Nous avons constaté que la connaissance livresque a de grandes limites. Elle est fragmentée et ne rend pas justice à l’intelligence humaine, car l’intelligence humaine est divine dans sa nature essentielle. Cette divinité se trouve à son propre niveau. L’esprit doit s’y plonger en utilisant la Méditation Transcendantale, la technique qui permet de plonger et de ne faire qu’un avec cette divinité. C’est tout ce qu’il y a à faire, le reste sera pris en charge par la loi naturelle. 

La loi naturelle totale est partout, omniprésente. Le champ unifié est tout ce qui existe, et tout est son expression. Par conséquent, soyez à la base de tout le monde exprimé, de tout le monde physique, et vous illuminerez la vie de l’intérieur.

La vie est toute félicité, c’est un flot de félicité. Une expression védique dit: «Pūrṇāt Pūrṇām Udachyate», «De la plénitude émerge la plénitude». Tout le flot de la vie est un flot de plénitude. C’est la nature essentielle du divin. Ce n’est qu’à ce niveau, à son propre niveau, qu’il est accessible à l’esprit, à l’intellect et au soi. Il est si facile de l’obtenir. 

C’est un système éducatif très incomplet qui ne conduit pas l’esprit de chacun vers ce champ d’abondance au sein de son propre Soi. L’éducation a été très incompétente. Avec une période par jour, comme le conseillent notre gouvernement de paix et les plus grands scientifiques de notre époque, il est tout à fait possible pour toutes les écoles, collèges et universités de faire profiter de la dernière découverte dans le domaine des sciences physiques – la découverte du champ unifié – et d’arriver pratiquement à ce champ grâce au système védique de la vie quotidienne.

Il est très important de ne pas souffrir quand on peut apprécier. Il fut un temps où cette connaissance de la Méditation Transcendantale n’était pas connue. Mais aujourd’hui, elle est très connue, largement pratiquée, très établie, bien étudiée et complètement prouvée. Elle est authentique. Il n’y a désormais plus aucune raison de ne pas oublier ou abandonner toutes les approches inefficaces du développement de l’éducation. 

Chaque université, chaque collège et chaque école rendront le plus grand service à leurs étudiants s’ils introduisent une période par jour pour l’invincibilité de la conscience individuelle, qui est l’unité de la conscience nationale. Alors, chaque nation jouira de l’invincibilité. C’est la seule façon d’éliminer la tache noire dans le monde en développement. Prenez soin de vos enfants, prenez soin de vous-mêmes. 

C’est le message que la presse mondiale pourrait transmettre pour donner vie à ses lecteurs. Alors, le monde sera meilleur. Nous avons la connaissance. Le Dr Hagelin, président du gouvernement de la paix, est tout à fait compétent pour opérer un revirement de la souffrance vers la joie, car la souffrance relève du domaine de l’ignorance, et l’intelligence sait que la souffrance n’a pas sa place dans la lumière de Dieu.

Écoutons les expériences de nos plus grands éducateurs à l’ère scientifique, le Dr Hagelin et le Dr Bevan Morris. Écoutez-les encore et encore, matin et soir. 

Lancez un appel à tous les professeurs. Chaque professeur sait que, quoi qu’il sache, il y a toujours quelque chose qu’il ne sait pas. Que ne sait-il pas? Il ne sait pas que sa nature divine intérieure peut être facilement abordée. Dites-leur que cette connaissance est accessible. Le Soi de chacun est cela. Parents et professeurs, aidez les jeunes à s’élever vers la monarchie divine, plutôt que vers l’esclavage.» – Conférence de presse mondiale du 17.11.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Pourquoi la conscience transcendantale est-elle une conscience de félicité?
  • Quels seraient les avantages d’offrir une période de Méditation Transcendantale par jour aux étudiants de tous âges?
  • Comment la physique explique-t-elle l’omniprésence de la loi naturelle totale?
  • Pourquoi la découverte du champ unifié dans le domaine des sciences physiques est-elle un sujet tabou? 
  • Que peuvent faire les parents pour mieux prendre soin de leurs enfants et d’eux-mêmes?
«L’action a son étendue du point à l’infini, de l’isolement au champ, de l’effet à un point à «l’effet de champ», l’Effet Maharishi, qui permet et imprègne le domaine entier de l’espace et du temps. On l’appelle l’Effet Maharishi parce que la Méditation Transcendantale amène l’esprit à la Conscience Transcendantale, qui est vigilance, éveil total du champ, lequel est Maha (grand, illimité), Ṛśi (l’intelligence qui connait tout et voit tout) – le potentiel créatif infini du dynamisme dans le champ du silence infini.» – Maharishi Mahesh Yogi, la Théorie Absolue de Maharishi du Gouvernement, p. 439

La connaissance étudiée dans les facultés de médecine védique

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Points principaux

  • C’est une perte de temps
  • C’est d’arroser la racine et de savourer le fruit
  • La physiologie est l’expression de la conscience
  • L’expression est: «Connaissez ce par quoi…»
  • L’analyse et la synthèse

Dr Hagelin: «Maharishi, une dernière question concerne la santé et la médecine védique. La semaine dernière, Maharishi a déclaré que l’étude d’un trouble, l’étude d’une maladie, au niveau physiologique afin de traiter la maladie, est une perte de temps, et que ce n’est qu’en s’attaquant à la racine du problème dans le domaine de la conscience que l’ordre peut être rétabli dans la physiologie. Maharishi a également annoncé qu’il créait des facultés de médecine védique afin d’offrir une formation en médecine védique. Ma question est la suivante: quelle connaissance et quelles compétences les étudiants acquerront-ils dans ces facultés de médecine védique qui leur permettront, comme l’a dit Maharishi, d’éveiller la conscience dans la physiologie de leurs patients afin de créer de l’ordre dans une physiologie désordonnée?»

Maharishi: «La complexité du processus de désordre croissant est comme une feuille qui se désordonne. Elle devient malade d’une manière ou d’une autre, elle jaunit ou autre. De la même manière, chaque aspect de la fleur, du fruit ou des branches, tout, devient malade. Concentrer toute son attention sur la physiologie, avec ses innombrables différences, est vraiment, comme vous l’avez dit, «une perte de temps». C’est une perte de temps pour chaque individu d’étudier la physiologie, ceci et cela et cela. Je sais que l’étude de la physiologie n’est qu’une étude au nom de la santé. Mais ce que je dis, je le rends évident avec un exemple de tant d’expressions de la sève dans l’arbre.

En fin de compte, ce qui sera intelligent, ce qui sera la sagesse, c’est d’arroser la racine et de savourer le fruit. De tant de façons différentes, tant d’aspects différents de la physiologie ont commencé à souffrir, comme ça. L’étude de cela est une perte de temps, car sans les étudier, vous pouvez savoir comment arroser la racine. Mettez de l’engrais dans l’eau; arrosez simplement la racine. Ainsi, vous avez nourri tout l’arbre – toutes les branches, toutes les fleurs, tous les fruits – en une seule fois.

La civilisation actuelle se concentre sur le physique, le physique, le physique, alors que Maharaja Raam a déjà découvert que tout ce qu’on appelle la physiologie est l’expression de la conscience. Ainsi, quel que soit le changement que vous souhaitez apporter à la physiologie, vous pouvez facilement le faire à partir du niveau de la conscience. Occupez-vous donc du niveau de la conscience, et vous vous en porterez mieux. 

Ainsi, toute votre vie ne sera pas gaspillée à acquérir la connaissance de telle ou telle expression physiologique. Cela était acceptable à l’époque de l’ignorance, où vous vouliez connaître tout ce qui existait. Mais aujourd’hui, nous avons un mot, «conscience». Il s’agit de l’expression totale de toutes les valeurs innombrables des formes physiques, des noms, des qualités et des quantités.

Il existe un dicton upanishadique issu de la connaissance védique sur la réalité. L’expression est: «Connaissez ce par quoi, en le connaissant, tout devient connu.» C’est-à-dire: connaissez l’Ātmā, connaissez la conscience, connaissez l’intelligence, connaissez votre Soi. Lorsque vous connaissez votre Soi, alors vous êtes totalement savant. Alors, votre omniscience vous donnera la connaissance de tout, quand vous le voudrez.

La technique védique pour acquérir la connaissance, la Connaissance Totale, consiste à saisir d’abord la Totalité, puis à analyser la Totalité unifiée, et enfin à synthétiser à nouveau l’expression analysée de la réalité. Donc analyse et synthèse – synthèse, analyse, synthèse. Mais le premier point de la connaissance doit être la Totalité.

Le premier point de la littérature védique, le premier mot du Veda, est «A». Dans «A», tout le champ de la connaissance – toutes les syllabes, tous les alphabets, toutes les consonnes – est présent. C’est la cognition du Veda. La cognition du Veda est une simple cognition d’une seule syllabe «A», d’où émerge tout le courant de la connaissance védique.

Il faut donc d’abord connaître la totalité. Ensuite, sur cette base, tout devient facile. Si vous ne connaissez pas la totalité, vous êtes dispersé dans la diversité.

La connaissance védique est différente; c’est une chose différente. En très peu de temps, on acquiert la connaissance totale. Sinon, quel que soit le plus haut degré atteint dans chaque domaine de la connaissance, l’homme ne peut pas dire qu’il sait tout. Dans l’apprentissage védique, après un certain temps, le garçon dit: «Oui, Aham Brahmasmi, je suis la Totalité. Tat Tvam Asi, tu es Cela aussi. Tout cela est aussi Cela.» Les garçons, en quelques leçons, commencent à savoir: «Oui, la Totalité; oui, la Totalité; oui, la Totalité; oui, la Totalité.»

Tout le domaine de l’ignorance, tout le domaine de la souffrance, est dû à un manque de connaissance. Aujourd’hui, avec la Méditation Transcendantale, nous avons trouvé un moyen simple, une procédure simple, qui nous a été donnée par notre Guru Dev pour ouvrir notre conscience à un niveau où «je suis illimité, je suis infini, cosmique, et toutes ces valeurs».

Peu importe donc que le monde aille mal depuis si longtemps. Le dicton védique dit: «Quelle que soit la connaissance dont vous êtes conscient, vous êtes conscient» – c’est tout. C’est donc le moment de la Connaissance Totale. Et peu importe, nous aurons, un jour, un système éducatif védique, et le monde sera meilleur.» – Conférence de presse mondiale du 02.11.2005

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • De nos jours, nous aimons pas perdre notre temps. Savons-nous réellement comment le gagner?
  • Quel est le fruit à savourer si l’on prend soin de la conscience?
  • Peut-on faire l’expérience de la conscience au niveau de son expression?
  • Pourquoi la connaissance du Soi met-elle fin à la quête?
  • Quelles sont les deux jambes qui nous permettent d’avancer sur notre chemin?
Comme Maharishi le dit: «La paix mondiale repose sur la paix de l’individu. La paix de l’individu repose sur la santé individuelle. La santé individuelle repose sur la connaissance et l’éducation de l’individu. L’éducation doit être complète dans tous les domaines.» La conséquence d’une telle éducation dans les termes de Maharishi est: «Alors aucune négativité ne s’élèvera où que ce soit dans le monde, et l’activité de tous les gens sera supportée par le pouvoir évolutif infini de la loi naturelle totale.»

Les différents types de samadhi

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Points principaux

  • Nirvikalpa Samadhi
  • Savikalpa Samadhi
  • Anandanugat Samadhi
  • Atmikanugat Samadhi
  • C’est la conscience cosmique.

Maharishi: «Permettez-moi de conclure en vous disant que vous avez vu le Nirvikalpa Samadhi, ce samadhi qui est éternel. Il existe un autre type de samadhi qui n’est pas éternel, qui est impermanent et ponctué d’interruptions, et auquel nous avons donné deux noms: Anandanugat et Atmikanugat (Asmitanugat) – Ananda qui brille et Atmika qui est la conscience pure. 

Il existe deux types de samadhi, l’un est le nirvikalpa, qui est éternel, qui ne s’interrompt jamais, et l’autre est le savikalpa – savikalpa et nirvikalpa. Savikalpa signifie ce qui s’interrompt, parfois cela vient, parfois cela s’interrompt. Nirvikalpa ne s’interrompt jamais, il est éternel.

Il existe quatre types de Savikalpa Samadhi:

– Vitsaranugat (Vicharanugat)

– Vitarkanugat

– Anandanugat

– Atmikanugat (Asmitanugat)

Qu’est-ce que Vitsaranugat (Vicharanugat)? Lorsque le mantra commence à ralentir et devient de plus en plus lent, c’est Vitsaranugat (Vicharanugat) Samadhi, le premier état de Samadhi.

Ensuite, Vitarkanugat est l’état où le mantra cesse d’être une pensée spécifique, il devient seulement un rythme. C’est Vitarkanugat.

Et lorsque ce bourdonnement, ce son résonnant disparaît également et que vous restez dans cette brillance, c’est Anandanugat (Samadhi), le troisième (type de Samadhi).

Et lorsque cette brillance disparaît également et que vous restez dans un état que les mots ne peuvent décrire, c’est (Samadhi), simplement «l’être», «l’existence», l’existence pure.

Dans cette méditation, vous avez fait l’expérience de ces quatre types de Savikalpa Samadhi et vous avez commencé à progresser graduellement dans le Nirvikalpa Samadhi.

Je vais vous décrire deux types d’expérience: l’une est la conscience pure et l’autre est la conscience de béatitude. L’expérience de la conscience de béatitude est Anandanugat Samadhi. Et cette conscience pure est appelée Atmikanugat (Asmitanugat) Samadhi. Atmi signifie «je suis», la conscience pure. Atmi et Ananda.

Anandanugat Samadhi, cette conscience de béatitude. Le sentiment de cette brillance et simplement le bonheur.

Atmikanugat (Asmitanugat), c’est le Samadhi qui est entré dans l’état Atmika, l’état de «je suis».

Et lorsque cet Atmikanugat (Asmitanugat) Samadhi devient ininterrompu, il n’est interrompu par aucun état de conscience, que ce soit la veille, le rêve ou le sommeil profond. Lorsque la nature de l’esprit est une conscience pure à tout moment, pendant toutes les expériences de l’état de veille, de l’état de rêve et de l’état de sommeil profond, alors ce Samadhi est appelé Nirvikalpa Samadhi. C’est la conscience cosmique.

Le mot Nirvikalpa signifie ininterrompu, continu, indestructible, éternel, toujours durable. On l’appelle Jivan Mukti, la vie éternelle, la vie divine…» – Hochgurgl, Autriche 1962

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Qu’est-ce qui caractérise le Nirvikalpa Samadhi?
  • Qu’est-ce qui peut provoquer l’interruption dans le Savikalpa Samadhi?
  • Quelle est la nature de la brillance dans Anandanugat Samadhi?
  • Peut-on associer l’expérience de la conscience transcendantale à l’Atmikanugat Samadhi?
  • Que se passe-t-il lorsque nous réalisons la conscience cosmique?
«La décroissance de l’impression (idée ou effet) profondément ancrée dans l’esprit est l’influence contraignante du karma, c’est le résultat du karma. Méditer ne libère pas l’homme du karma, mais de l’influence contraignante du karma. Nous ne sommes pas libérés du karma, ni des effets du karma, mais seule l’influence contraignante du karma est libérée. La loi de causalité demeure.» – Maharishi Mahesh Yogi, Cours de guides de méditation, Hochgurgl, Autriche, juillet 1962

Principes directeurs du gouvernement de paix

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Points principaux

  • La connaissance du Soi
  • L’étude du corps
  • Le siège de la Connaissance Totale
  • C’est la découverte de Sa Majesté Raja Raam
  • C’est cela la Connaissance Védique

Dr Hagelin: «Maharishi, j’ai quelques questions sur les principes fondamentaux qui sous-tendent le Pays Mondial de la Paix et le Gouvernement de la Paix des États-Unis. Les gouvernements ont une philosophie fondamentale ou des principes directeurs qui façonnent leurs politiques en matière d’éducation, de finances, de fiscalité, de commerce, de relations étrangères, de défense, etc. On dit souvent qu’un gouvernement est conservateur ou libéral. Existe-t-il des principes directeurs clés qui façonnent également le Gouvernement de la Paix, et si oui, quels sont-ils?»

Maharishi: «La connaissance du Soi. Nous pouvons l’envisager à deux niveaux. L’un est l’éducation, et l’autre est le sujet de l’éducation. Le sujet de l’éducation est le Soi. Le «Soi» désigne quelque chose qui se trouve à l’intérieur du corps. L’étude du corps est donc notre spécialité.

Ce que j’indique ici, c’est que tous les différents domaines de la connaissance – l’ingénierie, l’administration et toutes ces différentes valeurs – ne peuvent être satisfaits que par l’étude du corps. L’étude du corps sera satisfaite lorsqu’elle aura dévoilé l’esprit, l’intellect, l’ego, le Soi et le Champ Unifié, qui est le champ de la Connaissance Totale. Ce sera le sujet d’étude de notre Université Védique – l’université de la Connaissance Totale.

Où se trouve le siège de la Connaissance Totale? Le siège de la Connaissance Totale se trouve dans l’étude du corps. L’étude du corps a tellement de valeurs différentes dans le domaine physique. Toutes se sont révélées émerger du champ de la conscience.

C’est la découverte de Sa Majesté Raja Raam, le Premier Souverain du Pays Mondial de la Paix. Il a indiqué, sur le plan pratique, la source unique de toutes les différentes valeurs physiques: le Champ Unifié. Le Champ Unifié est étudié pour ses valeurs différenciées dans le corps, toute la chair et les os, et dans les différentes valeurs de l’esprit et de l’intellect.

L’étude du corps est l’étude de tout ce qui touche à l’ingénierie, la politique, l’économie, la défense, la musique, etc. Ce sont tous les différents aspects de la connaissance totale du «Je» – mon corps, mon esprit. «Mon corps» signifie mes yeux, mes oreilles, mon nez, la physiologie de mon cerveau, mon cœur et tous les différents aspects, dans leur structure et leur fonction. Ils sont les sièges de différents domaines de connaissance.

Notre Université Védique va transmettre la Connaissance Totale de la personne. L’étudiant apprendra tous les principes et toutes les applications de l’ingénierie, de la musique, de la défense et de toutes les différentes valeurs. C’est pourquoi la Connaissance Totale est la matière que les étudiants étudieront, et ils trouveront leur plénitude dans le domaine total de la connaissance.

C’est cela la Connaissance Védique. La Connaissance Védique est le domaine total de la connaissance. Cela satisfera tout le monde, car il n’y aura alors plus de domaines inconnus.

Aujourd’hui, l’ingénierie et toutes ces différentes valeurs sont répandues. La connaissance est tellement fragmentée. La connaissance seule de l’ingénierie, de la politique, de l’économie, de la musique, de la défense ou de l’administration n’est jamais satisfaisante. Mais la Connaissance Totale du «Je», de «moi», du «mien» est le phare de la Constitution de l’Univers. Nous allons rendre cela accessible dans tous les domaines de l’administration de chaque gouvernement.

Sans cette connaissance, les gouvernements sont dispersés. Ne sachant pas comment gouverner, ils prennent plaisir à punir. C’est le manque d’un bon rôle parental pour le peuple. Ils ne sont pas de bons parents s’ils doivent punir les enfants tout le temps. Il manque quelque chose de fondamental.

À l’ère scientifique actuelle, il ne devrait y avoir aucune raison de maintenir ce manque. Le Gouvernement de la Paix est un exemple du système d’administration idéal.» – Conférence de presse mondiale du 03.11.2004 

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Pourquoi la connaissance du Soi est-elle la chose la plus facile à intégrer dans tous les systèmes éducatifs? 
  • Que peut bien révéler l’étude du corps? 
  • Où peut-on localiser le siège de la Connaissance Totale?
  • Qui est Sa Majesté Raja Raam et quelle est sa découverte fondamentale?
  • Pourquoi dit-on que la Connaissance Védique est la connaissance totale?
«La technologie de la conscience signifie que, grâce à nos propres sentiments, à nos propres pensées, à nos propres décisions, nous pouvons modeler le champ de la conscience, nous pouvons créer des vibrations, nous pouvons créer des paroles, nous pouvons créer des sensations, des vibrations. Et tout dans l’univers, nous le savons, n’est que vibration, vibration. Alors, qu’y a-t-il dans cela, dans le mécanisme de transformation d’une chose en une autre? Il s’agit simplement du processus naturel de l’évolution, une étape, puis une autre, puis une autre, puis une autre. Tout ce qui est créé évolue en permanence grâce à l’intelligence qui le compose. L’intelligence contenue dans chaque grain de la création transforme la création en quelque chose de plus, puis en quelque chose d’autre, puis en quelque chose d’autre encore, et finalement en l’univers tout entier.» – Maharishi Mahesh Yogi, le 09.07.1998, Vlodrop, Pays-Bas

Le critère de la plénitude de l’Être dans la vie

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Points principaux

  • Le critère le plus précis de la plénitude de l’Être
  • Le sommeil profond est un état de tamas pur
  • Une partie de cette expérience rend déjà si heureux
  • Cela peut arriver temporairement
  • La plénitude de l’état intégré de la vie

Maharishi: «Le critère le plus précis de la plénitude de l’Être se trouve donc dans l’état de sommeil profond. Car dans cette expérience de conscience intérieure accompagnée d’un sommeil profond, on fait l’expérience que l’ego dort, que le mental dort, que les sens dorment, que le corps dort, que l’environnement est calme, mais qu’à l’intérieur, il y a une conscience, une conscience intérieure.

Nous allons maintenant voir si nous pouvons appeler cela une conscience pleine ou non. Le sommeil profond est un état de tamas pur, tamas signifie inertie, aucune faculté d’expérience n’est éveillée, c’est du tamas pur. À l’état de veille, c’est rajas et sattva, dans les rêves aussi. Mais le sommeil profond est un état de tamas pur, tamo-guna. À moins que l’Être ne soit pleinement présent, il ne brillera pas à travers le tamas, car le tamas est un état d’inertie, d’inertie totale.

Un certain pourcentage de l’Être, peut-être 10, 20, 40, 50 – chaque pourcentage de l’Être infusé dans la nature de l’esprit montrera son effet à l’état de veille, car l’esprit fonctionne. Mais dans le sommeil profond, c’est du tamas pur, c’est de l’inertie pure, la mort. Aucune faculté d’expérience n’est éveillée. L’expérience de la conscience intérieure pendant le sommeil est le critère sûr de la plénitude de l’Être faisant ressortir la nature de l’esprit [rires]. Une partie [de cette expérience] rend déjà si heureux, et puis, lorsqu’elle fait ressortir l’inertie du sommeil profond, la nature morte du sommeil, alors on ne peut douter qu’elle soit moins que pleine.

Question: Mais cela peut arriver temporairement, puis disparaître à nouveau?

Maharishi: Oui, temporairement, puis disparaître à nouveau. Puis temporairement, puis disparaître à nouveau, et ainsi de suite, jusqu’à ce qu’elle ne disparaisse plus jamais. Alors elle est pleine. Et alors c’est la pleine conscience cosmique. Parce que toute hypothèse théorique doit être complétée par l’expérience pour être vraie. Quand nous disons que la plénitude de l’Être doit être vécue dans la vie, alors quelle est l’expérience? Maintenant, c’est l’expérience.

Cette séparation du Soi de l’activité, c’est l’expérience pendant l’état de veille. La séparation [du Soi] de l’activité se produit également pendant l’état de rêve. La séparation de la non-activité du sommeil profond, tout comme la séparation de l’activité dans l’état de veille et de rêve – donc la séparation de la non-activité, l’inertie du sommeil profond. C’est l’expérience qui permet de vérifier la plénitude de l’Être dans la nature de l’esprit.

Voyez-vous maintenant quelle grande différence cela fait? Toute la vie telle que nous la vivons, nous la comptons en termes d’état de veille. Ici, la plénitude de l’état intégré de la vie est vérifiée pendant le sommeil profond [rires]. C’est la philosophie de la vie. Nous ne laissons aucun recoin inexploré. De telles considérations et analyses de la nature de la vie nous montrent tout ce que nous manquons lorsque nous ne comptons notre vie que dans l’état de veille.» – Kumbha Mela, Inde 1966

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Quelle est l’influence sur votre esprit de la révélation du critère le plus précis de la plénitude de l’Être?
  • Pourquoi le sommeil profond est-il un état de tamas pur?
  • Comment concilier le fait que le réel bonheur dépend de la conscience?
  • Ne serait-ce pas dû au fait que le système nerveux doit intégrer l’expérience, que cela arrive temporairement?
  • Qu’est-ce qui peut nous pousser à vérifier la plénitude de l’état intégré de la vie?
«Tel est le but ultime des Vedas: qu’aucun homme engagé dans le domaine de la diversité – le domaine de la diversité signifiant le domaine de la mort, le domaine du changement – aucun homme engagé dans le domaine du changement, ne devrait être permis d’y rester tout le temps. Il devrait lui être donné l’opportunité, son corps et son esprit devraient être cultivés afin que l’état impérissable de l’Être éternel imprègne tous les phénomènes changeants du monde relatif.» – Maharishi Mahesh Yogi, Les Vedas, source de la science subtile, page 16

Fiche de suivi: novembre 2019 à 2025

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Je découvre à quel point la connaissance de Maharishi est vaste mais en même temps simple. Cette simplicité n’est peut-être pas apparente à l’écrit mais elle l’est complètement dans la pratique.

Aussi, je me demandais comment amener quelqu’un a considérer la solution… là est réellement l’essence de l’enseignement spirituel. Aujourd’hui sur internet, il est possible de trouver toutes sortes d’approches et je crois bien que jamais dans le passé, il y a eu un tel foisonnement de possibilités. Mais pour moi, la seule approche valable est celle qui permet un retour au Soi, celle qui permet de transcender sa propre activité, son propre dynamisme. Chaque fois que je lis une description, immédiatement la question de la transcendance refait surface.

La Sukshma Marmathérapie Maharishi par Joe Georges

01.11.2021: L’Environnement et le Vol Yogique

L’influence de l’atmosphère est un domaine assez important. Nous ne pouvons pas éliminer l’importance de l’environnement dans la pratique du Vol Yogique.

02.11.2020: La béatitude de la liberté rend la méditation béatifique

Maharishi explique comment la béatitude intérieure devient béatifique avec la pratique. 

03.11.2025: Relation de Maître à disciple

Le Maître doit être quelqu’un qui peut parler et corriger, et il doit avoir la liberté de dire «non». Nous n’attendons pas du Maître qu’il dise «oui» tout le temps.

04.11.2024: Le temps des étudiants est le temps pour l’illumination

À l’âge de l’étudiant, le cerveau se développe. Quand il se développe, il doit avoir cette tendresse de la Totalité en chaque point de sa structure.

05.11.2019: Les Technologies Védiques du Son

L’univers, selon les physiciens, est un monde d’ondes et de vibrations. Le Veda, le plan pour ce monde, de ce fait doit avoir une structure en termes d’ondes et de vibrations.

05.11.2020: L’ADN, le Code Génétique et l’Immortalité

L’immortalité est une réalité qui n’est pas de la matière, mais qui est une réalité en soi, et c’est l’intelligence.

06.11.2021: Relation entre l’esprit et le système nerveux

L’esprit est le maître du système nerveux… L’esprit dicte et le système nerveux suit.

06.11.2023: La défense invincible – Rashtriya Kavash

Cette technologie de Défense Védique préviendra la naissance d’un ennemi – Heyam Duhkham Anagatam.

07.11.2019: L’éducation autoréférente

Si l’Ātmā n’est pas reliée à tout domaine d’action ou à tout domaine de connaissance, alors c’est une situation anormale. La réalité ce n’est pas ça. Rien ne peut resté séparer de l’Ātmā, parce que c’est la valeur sous-tendue de toutes les expressions physiques et leurs relations dans le monde.

07.11.2022: Définition de l’Université Védique Maharishi

Le nom ‘Université’ est significatif seulement s’il offre la complète connaissance théorique et pratique de la conscience.

08.11.2021: La Création n’est-elle qu’une imagination?

Ainsi, la forme de la feuille pourrait être une imagination mais cette imagination a une existence valide. Même si elle n’est pas ce qu’elle semble être, cette apparence elle-même n’est pas complètement une imagination.

09.11.2020: Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

Le monde de la Conscience Transcendantale est un monde très doux. On y voit avec les yeux intérieurs, ce que certains appellent la vision divine.

10.11.2025: La béatitude devient béatifique

La béatitude ne présente pas les caractéristiques du bonheur, même si elle est un bonheur concentré. Le bonheur concentré a une valeur différente, il ne présente pas les caractéristiques du bonheur.

11.11.2024: La conscience est le fondement de tous les différents domaines de la vie

C’est parce que la conscience est la fondement de tous les aspects de la vie. Stimulé à partir de là, tout devient fructueux.

12.11.2019: Le but de la physiologie

…le but de la physiologie est d’être la demeure de la conscience.

12.11.2020: L’influence des récitations védiques par les Pandits Védiques Maharishi

La vie s’exprime à travers les mots. Les chants védiques sont les mots de la conscience. La conscience se réverbère.

13.11.2021: L’expérience de la béatitude…

Au niveau subjectif de l’Être, la béatitude est disponible en Conscience Transcendantale. Une fois que l’esprit transcende – la conscience pure est appelée Conscience de Béatitude.

13.11.2023: Dieu, la volonté de Dieu, la lumière de Dieu

Maharishi révèle tout la dimension de la volonté de Dieu quand il dit: «Rien n’est au-delà de la volonté de Dieu.

14.11.2019: La connaissance livresque

…la connaissance livresque n’est pas ce qui éduque un homme. Rassembler l’information est une chose mais faire usage spontanément de la créativité totale de la Loi Naturelle est une autre chose.

14.11.2022: La paix intérieure et l’abondance d’argent

La paix intérieure signifie un esprit très tranquille, capable de spontanément utiliser ses pensées et actions en plein accord avec la loi naturelle.

15.11.2021: L’évolution et la coordination de l’esprit et du corps

Lorsque l’esprit est dans la Conscience Transcendantale, il est sans impulsion – absolument sans activité. Et à cette valeur de l’esprit doit correspondre la valeur du corps.

«La plénitude est structurée dans la réalisation, la réalisation est structurée dans l’action, l’action est structurée dans la pensée, la pensée est structurée dans la connaissance, la connaissance est structurée dans la conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

16.11.2020: Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Pour administrer l’univers toujours en expansion, l’administrateur doit être présent dans chaque grain de la création.

17.11.2025: Le rôle parental des gouvernements

Un rôle parental consiste à administrer avec amour, à prendre soin des enfants et à leur fournir tout ce dont ils ont besoin.

18.11.2024: Le soutien de la nature est spontané

La nature est invincible, toute-puissante et omniprésente, et par conséquent, chaque désir est automatiquement exaucé une fois que nous nous sommes familiarisés avec le niveau fondamental de la source de toute pensée…

19.11.2019: Est-ce que le rire guérit?

L’Ayur-Veda Maharishi répond à cette question en prenant le concept du rire médical à un niveau plus profond, au niveau de la félicité. Le rire guérit quand il est une expression spontanée de la félicité.

20.11.2021: Le pouvoir de guérison s’accroît avec la méditation

Le pouvoir de guérison de l’esprit ne nécessite pas de toucher le corps, une simple pensée suffit. Il peut également y avoir une guérison par la vision.

20.11.2023: Quel est le but des désirs?

Le désir n’est pas asservissant, comme le monde entier l’a compris à tort pendant les mille dernières années.

21.11.2019: La cognition védique du Ṛṣi Madhuchandas

Il y a trois valeurs, et ensemble elles apportent la cognition du Veda. Une est Ṛṣi, l’autre est Devatā, et la troisième est Chandas.

21.11.2022: Rendre l’éducation universitaire significative

La connaissance intégrée, basée sur la connaissance complète de la conscience telle qu’elle est disponible à l’Université Védique Maharishi, est le seul moyen d’améliorer la qualité de vie dans chaque pays, et de rendre l’éducation universitaire significative.

22.11.2021: Dieu, la Conscience de Dieu et la foi

La Conscience de Dieu ne se réalise pas de manière fanatique – pas en pensant, pas en créant des humeurs, pas en l’implorant, pas en le pleurant. Ce n’est pas par de telles expressions dramatiques d’émotion ou de pensée que l’on peut réaliser Dieu.

23.11.2020: Nyaya, la lampe à la porte, qui brille à l’intérieur et à l’extérieur

Nyaya, la lampe à la porte, est la science de l’investigation sur ce qui fait la lumière à l’extérieur, ce qui fait la lumière à l’intérieur

24.11.2025: Orientation des bâtiments et bonne fortune

Ceux qui suivent en tirent avantage. Ceux qui ne suivent pas obtiennent l’effet inverse. Tout comme si vous avez une lampe allumée, vous vivez dans la lumière; si vous n’en avez pas, vous vivez dans l’obscurité.

25.11.2024: La période de l’étudiant est le temps de l’illumination

L’expérience de la pure conscience transcendantale est merveilleuse, on a l’impression d’être rentré chez soi. La pratique matin et soir donne à la physiologie du cerveau l’habitude de penser à partir de ce niveau illimité qui est le niveau de la loi naturelle totale.

26.11.2019: Les combinaisons alimentaires compatibles (Virudha-ahar)

Dans le cadre du domaine de la santé holistique et de la nutrition, il y a un grand nombre de controverses à propos des aliments compatibles.

26.11.2020: Maharishi sur le leadership: L’art de donner la direction

L’appréciation des bonnes qualités fait un leader. Un homme peut avoir 99 mauvaises qualités et une seule bonne qualité. L’appréciation de cette unique bonne qualité encouragera l’homme à multiplier cette bonne qualité.

27.11.2021: Maharishi donne un aperçu de la Conscience d’Unité

L’influence de l’extérieur a sa valeur, mais cette valeur n’existe que tant que l’on ne se situe pas à un niveau libre des limites de l’espace et du temps. Et la Conscience d’Unité est ce niveau de vie où les limites sont poreuses.

27.11.2023: L’Expérience de la Totalité

Lorsque chaque pensée est promue à partir du domaine total de la connaissance, alors cette pensée est promue à partir de l’Intelligence Cosmique.

28.11.2022: La connaissance complète se déploie par l’analyse et la synthèse

Les deux systèmes de la connaissance, l’analyse et la synthèse, sont nécessaires pour acquérir la connaissance complète et son pouvoir d’organisation.

29.11.2021: Le Yoga

Le yoga nous révèle l’Absolu transcendantal – et ouvre également à notre vision directe, à notre expérience directe, tous les domaines grossiers et subtils de la Création.

Je vous rappelle, si vous l’avez oublié, que vos questions sont les bienvenues! N’hésitez pas à intervenir sur les sujets qui vous passionnent, ce blog est aussi le vôtre…

Orientation des bâtiments et bonne fortune

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • L’orientation d’un bâtiment
  • La loi naturelle organise les choses
  • Tous les grands bâtiments du monde
  • L’architecture védique est comme du nectar
  • Ceux qui suivent en tirent avantage

Dr Hagelin: «Il y a une question de la presse sur l’architecture védique. La semaine dernière, Maharishi a déclaré que les entrées de toutes les maisons et de tous les immeubles de bureaux devraient être orientées vers l’est, car cette direction particulière favorise la paix et la prospérité des habitants. D’autre part, si un bâtiment a une entrée au sud ou à l’ouest, Maharishi a déclaré qu’il y aurait plus de conflits, de querelles et de problèmes. La question posée à Maharishi est la suivante: pourquoi l’orientation d’un bâtiment joue-t-elle un rôle si important dans la promotion de la bonne ou de la mauvaise fortune de ses habitants?»

Maharishi: «La réponse réside dans la nature des choses. Une pomme est sucrée, tandis que d’autres aliments sont piquants, acides ou amers. Pourquoi? C’est leur nature. Vous vivez dans une maison non conforme au Vastu, et ce qu’elle vous offre est tout ce qu’elle est capable d’offrir. Il n’y a pas d’autre raison, car la loi naturelle organise les choses de telle manière que toutes les différentes structures des galaxies et leurs mouvements sont très équilibrés. C’est dans leur nature. Notre rôle n’est pas de nous demander pourquoi. C’est ainsi.

Si des recherches sont menées sur les bidonvilles ou d’autres zones, elles ne feront que nous révéler ce qui a toujours été pratiqué. Si vous mangez quelque chose de sucré, vous vous sentez sucré, c’est tout. En général, tous les grands bâtiments du monde ne sont pas construits selon l’architecture védique. Cela n’était pas connu. Mais maintenant, grâce à Guru Dev, nous l’avons appris. Tout comme la Méditation Transcendantale s’est fait connaître et apporte une efficacité particulière à ceux qui la pratiquent.

C’est ainsi. Examinez-le n’importe où. Si un homme se comporte comme un poison, examinez alors où il vit et ses habitudes alimentaires et de consommation d’alcool – ce qu’il considère comme la vie. Tout est en place. Aucun argument ne peut changer cela. C’est son caractère, c’est tout.

L’architecture védique est comme du nectar. Examinez cela et demandez à la presse mondiale d’examiner les capitales où tous les gouvernements fonctionnent et où tous les ministres et présidents vivent. Ils échouent dans leur administration parce qu’ils ne sont pas soutenus par cette intelligence cosmique qui n’est disponible que dans la structure d’un bâtiment védique approprié, point final. Ce n’est pas une chose partielle, c’est un principe universel.

On pourrait tester les gens. Ceux qui suivent en tirent avantage. Ceux qui ne suivent pas obtiennent l’effet inverse. Tout comme si vous avez une lampe allumée, vous vivez dans la lumière; si vous n’en avez pas, vous vivez dans l’obscurité. C’est naturel.» – Conférence de presse du 29.09.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Qui a bien pu concevoir l’idée de l’orientation d’un bâtiment?
  • Est-il possible d’apprécier le pouvoir d’organisation de la loi naturelle?
  • Pourquoi rien n’est à l’abri dans les grands bâtiments du monde?
  • Que faudrait-il faire pour répandre le nectar de l’architecture védique?
  • Quelle est la qualité particulière que possède ceux qui suivent et en tirent avantage?
«Pour que l’invincibilité soit réelle et durable, elle doit être fondée sur la pureté. La pureté de la nourriture, la pureté de l’eau, la pureté de l’environnement, la pureté de tout, rien de ce qui peut être dommageable pour la vie ne devrait être autorisé.» – Maharishi Mahesh Yogi

Le rôle parental des gouvernements

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • Un rôle parental consiste à administrer avec amour
  • Il y a un trésor dans ta maison
  • Tout dépend du type d’éducation
  • Cette connaissance est la lumière de Dieu
  • Nous mettons en place la Connaissance Totale

Dr Hagelin: «La question suivante porte sur le rôle parental des gouvernements. Dans de nombreux pays, le rôle du gouvernement fait l’objet d’un grand débat. Certains pensent que le gouvernement doit être petit, discret et peu impliqué dans la vie des citoyens. D’autres pensent que le gouvernement doit s’impliquer activement dans la vie des citoyens, en veillant à ce que chacun bénéficie de la meilleure éducation et des meilleurs soins de santé possibles, etc. Que veut dire Maharishi lorsqu’il affirme qu’un gouvernement devrait jouer un rôle parental dans la nation?»

Maharishi: «Un rôle parental consiste à administrer avec amour, à prendre soin des enfants et à leur fournir tout ce dont ils ont besoin. C’est le rôle parental du gouvernement et des parents.

Comment le gouvernement répond-il à tous ces besoins? En transmettant la connaissance de la loi naturelle totale dans la conscience de chacun, dans leur propre champ unifié autoréférent, par le biais de l’éducation. Le gouvernement les aura alors rendus responsables d’être naturellement surchargés avec le soutien du pouvoir invincible de la loi naturelle.

L’éducation, c’est comme si quelqu’un disait à une personne: «Il y a un trésor dans ta maison». Le simple fait de donner cette information rend cette personne riche.

C’est ce que le gouvernement doit faire pour amener l’individu à reconnaître, au niveau de son esprit et de son intellect, l’énorme pouvoir et l’énergie qui sont en lui. Le gouvernement doit simplement donner cette information et cette connaissance aux enfants. Alors, les enfants seront toujours riches, prospères et complètement autonomes. Ils ne se créeront pas de difficultés, car ils ne seront pas confrontés à des problèmes. Ils flotteront dans le succès tout le temps, simplement grâce à cette conscience.

Le gouvernement, par le biais de l’éducation, transmet simplement cette conscience. Tout dépend du type d’éducation que le gouvernement dispense à ses enfants. C’est comme si le gouvernement donnait une maison aux enfants, mais ne leur disait pas qu’il y a un trésor dans une pièce souterraine. Leur donner une maison, c’est bien, mais si la conscience du trésor souterrain dans une pièce ne leur est pas clairement transmise, ils ne seront jamais épanouis ni satisfaits de vivre dans cette maison.

L’éducation joue un rôle important dans la création de l’automatisation dans l’administration. Cette connaissance est la lumière de Dieu. Peu importe que tous les hymnes religieux et tous les théorèmes soient écrits dans le langage des mathématiques, de la trigonométrie ou de tout autre domaine des systèmes numériques, ou décrits dans n’importe quelle langue, ils doivent déclencher l’intelligence cosmique dans la conscience de l’élève. 

Sans cela, l’individu erre dans la pauvreté à la recherche de la richesse. Il est en réalité propriétaire de la richesse, mais comme il ne le sait pas, il est pauvre. C’est pourquoi il existe toute une éducation sur Dieu et la divinité, sur la loi naturelle et le champ unifié.

Tout dépend de la rapidité avec laquelle les individus adoptent notre programme et élèvent la nation à l’invincibilité, que ce soit avec le gouvernement ou indépendamment de celui-ci. La vie est une vie individuelle, mais un gouvernement peut certainement contribuer à la prospérité de la vie grâce à une éducation appropriée.

Peu importe quelle famille est la nôtre. Les enfants sont les nôtres, cette génération est la nôtre, et les générations futures seront nos enfants. Nous mettons en place la Connaissance Totale avec le soin approprié pour notre future famille. Peu importe ce qu’il y a dans le présent. Nous nous réjouissons de ce que nous faisons. Parce que nous pouvons le faire, nous le faisons pour notre propre joie. Ce n’est pas une faveur à quelqu’un d’autre; c’est notre propre plaisir, c’est tout.» – Conférence de presse mondiale, le 03.11.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Pourquoi l’expérience de l’amour est-elle importante dans l’art d’administrer?
  • La connaissance d’une chose confère-t-elle un pouvoir?
  • Quel serait le niveau d’éducation le plus élevé?
  • Qu’entend-on par la connaissance, la lumière de Dieu?
  • Comment mettre en place la Connaissance Totale pour l’avenir?
«Si nous sommes tous forts et stables, nous pouvons faire voile par tout vent dans le monde qui se présente. Nous déterminons notre propre direction. Si nous ne sommes pas forts, nous sommes comme une feuille dans le vent et les vents du monde nous emporteront où ils le souhaitent, et non où nous le souhaitons. C’est pourquoi nous méditons, chaque jour, régulièrement, et gagnons l’Être transcendantal dans notre vie quotidienne, et alors nous sommes forts. Lorsque nous sommes tous imprégnés de l’Être, nous n’avons pas besoin de réfléchir à la bonne voie à suivre, nous prenons simplement celle qui vient automatiquement. L’Être résiste au vent et règle la voile…» – Maharishi Mahesh Yogi, Squaw Valley, 1968

La béatitude devient béatifique

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • Le bonheur concentré a une valeur différente
  • Le contact avec Cela est béatifique
  • Absolu signifie non manifesté
  • Tout comme la saccarine
  • La matière n’est rien d’autre que de l’énergie

Maharishi: «La béatitude ne présente pas les caractéristiques du bonheur, même si elle est un bonheur concentré. Le bonheur concentré a une valeur différente, il ne présente pas les caractéristiques du bonheur. Et c’est la raison pour laquelle la béatitude ne présente pas les caractéristiques du bonheur.

Le contact avec Cela est béatifique. La Gita le dit, vous avez lu la Gita? Le contact avec l’Absolu, le contact avec Brahman est béatifique – il rend l’esprit, le cœur, la vie béatifique; le contact conscient avec Lui rend l’esprit béatifique, mais Cela en soi est non manifesté. Parce qu’il est non manifesté, il n’a aucune propriété, aucun attribut. Il est Absolu, il est la base de tous les attributs, mais en soi, il n’a aucun attribut. Et c’est la raison pour laquelle la transcendance, étant la béatitude, n’est pas béatitude. Le contact de la conscience individuelle avec cela rend la vie individuelle béatifique. Le contact est béatifique, il ne présente pas en soi la qualité de béatitude, il n’exprime ni ne montre aucune qualité de béatitude, même s’il est en soi le bonheur absolu.

Absolu signifie non manifesté. Quand c’est un bonheur non manifesté, alors c’est un bonheur non manifesté, ce n’est pas le domaine du manifesté. Ce n’est pas manifesté, c’est non manifesté. L’esprit ayant été dans ce domaine, il n’est plus manifesté, et pour être plein, béatifique, pour être plein ou à moitié ou à un quart ou quoi que ce soit, il doit être dans le domaine du manifesté. Pour être à moitié, au quart ou plein, il faut être dans le domaine du manifesté, du relatif. Étant absolu et non manifesté, l’esprit qui s’y trouve est l’état d’Être. Et donc, dans cet état, c’est la pure conscience, la pure conscience, la conscience de béatitude; mais la conscience de béatitude n’est pas béatifique. L’application de la conscience de béatitude est béatifique. Lorsque ce niveau de vie non manifesté est appliqué au domaine manifesté, alors il est béatifique. Vous voyez où je veux en venir? Tout comme la saccharine, qui n’est rien d’autre que du sucre pur, elle n’exprime aucune qualité sucrée.

Les physiciens nous disent que toute cette matière n’est rien d’autre que de l’énergie. Mais au niveau de la matière, l’énergie ne se manifeste pas. Au niveau de l’énergie, la matière ne se manifeste pas. Même si la matière n’est rien d’autre que de l’énergie. Même si la béatitude n’est rien d’autre que du bonheur, mais parce que le degré de bonheur est de nature absolue, c’est un bonheur absolu, et c’est la raison pour laquelle le domaine de la béatitude n’est pas béatifique. Le contact avec cela rend celui qui entre en contact béatifique. L’esprit est béatifique.» – Humboldt College, Californie, États-Unis, le 12.08.1970

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Peut-on encore appeler le bonheur concentré, du bonheur?
  • Pourquoi le contact avec Cela est-il béatifique?
  • Comment peut-on valider la notion d’Absolu si celui-ci n’est pas manifesté?
  • Pourquoi l’analogie de la saccarine offre-t-elle une image claire de la relation béatitude/béatifique?
  • Si la matière n’est rien d’autre que de l’énergie, pourquoi l’appelle-t-on matière?
«L’Illumination est un état de santé parfaite bien au delà de la simple absence de maladie. C’est un corps sans fatigue, une vie pleine d’amour et de joie pure de vivre. Ceci est le but de l’existence humaine et le cœur de l’entière tradition védique de connaissance.» – Maharishi Mahesh Yogi

Relation de Maître à disciple

Frédéric Michaux1 commentaire

Points principaux

  • Le Maître doit être quelqu’un…
  • Si un disciple attend du Maître
  • L’occasion de vous dire «non»
  • Simplicité – pas de manœuvres 
  • C’est la relation la plus intime

Maharishi: «Le Maître doit être quelqu’un qui peut parler et corriger, et il doit avoir la liberté de dire «non». Nous n’attendons pas du Maître qu’il dise «oui» tout le temps. Seul le disciple peut être tenu de dire «oui» en toutes circonstances. Soyez prudent. Nous n’attendons pas du Maître qu’il dise «oui» tout le temps. Le Maître attend du disciple qu’il dise «oui» à tout moment.

Si un disciple attend du Maître qu’il dise «oui», alors il n’a pas de Maître, il a un disciple. Si, à un moment donné, il dit «non», alors le disciple doit être libéral et accepter son «non». Ce n’est pas un Maître qui dirait tout le temps «oui» à un disciple. Parce qu’il sait mieux. S’il dit «oui», il le dit en faveur du disciple; s’il dit «non», il le dit en faveur du disciple. Il n’a rien à lui. Tout ce qu’il dit, s’il dit quelque chose, c’est dans l’intérêt de celui à qui il s’adresse.

Mais ne me donnez pas l’occasion de dire «non». Vous n’avez pas à me donner l’occasion de vous dire «non». Mais si vous avez créé une situation, soyez prêt à l’accepter et prenez-la comme elle vient. Car si vous avez créé une situation qui appelle un «non», avalez-le aussi doucement que vous avalez un simple «oui».

S’il y a un «non», c’est pour le mieux. S’il y a un «oui», c’est pour le mieux. S’il n’y a ni «non» ni «oui», le silence doit également être respecté. Tout est pour le mieux de ce côté-là, c’est très beau.

Dans la relation entre le disciple et le Maître, c’est très naturel, très simple, très complet, très parfait. Il n’y a pas de «si», il n’y a pas de «mais», il n’y a rien. Tout est simplicité, tout est naturel, tout est liberté totale. Vous pouvez demander n’importe quoi et recevoir la réponse. Et si vous avez un doute sur la réponse, demandez encore, demandez encore, demandez encore. Il y a une liberté et une innocence totales dans cette relation. Simplicité – pas de manœuvres. Nous ne voulons pas de manœuvres. Pas de manœuvres, pas de tensions. C’est très simple, c’est très naturel. Il n’y a pas de peur. Le disciple dit ce qu’il ressent; le Maître répond. Le disciple ne se dit jamais: «Si je dis cela, il va peut-être se fâcher.» Toutes ces complications n’existent pas.

C’est la relation la plus intime qui soit sur terre. Et c’est la plus innocente, la plus spontanée, la plus naturelle, la plus parfaite. Rien n’est aussi parfait et complet que cela. C’est très, très profond.» – Majorque, Espagne, le 13.04.1971

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Qu’entend-on par «Maître» et qu’attend-on de lui? 
  • Pourquoi est-ce au disciple de faire le travail?
  • Nous sommes les créateurs de toutes nos expériences, alors comment éviter le «non» du Maître?
  • D’où peut venir la tendance aux manœuvres? 
  • Qu’est-ce qui caractérise la relation la plus intime?
«Eh bien, voyez-vous, c’est comme ça. Absolument tout est déterminé, et absolument tout peut être changé à tout moment.» – Maharishi Mahesh Yogi, Squaw Valley, 1968