Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

Nearness to Guru Dev – La proximité de Guru Dev

Frédéric Michaux1 commentaire

«Il expérimente que la béatitude [ananda] est Brahman car, en vérité, tous ces êtres ont Brahman pour origine. Ayant été créés, ils sont soutenus par la béatitude. Ils évoluent vers la béatitude et finalement se fondent en elle.» – Taittiriya Upanishad III 6.1

The priceless Transcendental nectar in which saints and seekers lose themselves and forget everything during their deep meditations in silent barren places – when that same nectar, that very same experience is had in nearness to the lotus feet of Guru Dev, in an unmoving and stable manner, with the eyes open and in a completely wakeful state, the incomparably blissful Transcendental torrent floods the inside and outside, and the mind is drowned in ectasy.

«Les saints et les chercheurs, pendant leurs méditations profondes en des lieux silencieux et désolés, se perdent dans le nectar transcendantal inestimable et oublient tout. Quand ce même nectar, cette même expérience est obtenue auprès de Guru Dev, à ses pieds de lotus, les yeux ouverts et pleinement éveillé, alors un torrent transcendantal incomparablement béatifique envahit l’intérieur et l’extérieur, et l’esprit se noie dans l’extase.

Certainly this state in the nearness to the lotus feet of Guru Dev is much more desirable and enjoyable that the state where we forgot everything in Samadhi. In that state of the lotus feet of Guru Dev, wave upon wave of the bliss of Samadhi rises in myriad of forms and channels in complete wakefulness.

That is the experience of Jivan Mukti, by the grace of the lotus feet of Guru Dev. The experience of the unshakeable bliss of Samadhi, when we are completely awake is the Jivan Mukti, drowned in which the great Mahatmas become Brahman.

«Cet état vécu auprès de Guru Dev, à ces pieds de lotus, est certainement beaucoup plus désirable et agréable que l’état de Samadhi dans lequel on oublie tout. Dans cet état [expérimenté] aux pieds de lotus de Guru Dev, les vagues de béatitude du Samadhi prennent, les unes après les autres, des myriades de voies et de formes différentes alors que l’on est complètement éveillé. 

Telle est l’expérience de Jivan Mukti [la libération dans le corps], obtenue par la grâce de Guru Dev aux pieds de lotus. Elle permet de connaître la béatitude inébranlable du Samadhi tout en étant pleinement éveillé. C’est en s’immergeant dans cet état que les grands Mahatmas sont devenus Brahman.

At this time in this silence, in the nearness to Guru Dev, that is the experience. There is an inexpressible happiness, a feeling of huge elation, the heart is overwhelmed by ecstatic feeling like the heaving of an ocean of love, an ocean of bliss, as if the blissfulness of pure consciousness is rising in powerful torrents to surface from somewhere deep inside; and outside, Guru Dev’s wordless, enchanting, inviting, nectar-like love is an infinitely large ocean.

«Telle est l’expérience que l’on goûte à ce moment là dans le silence qui entoure Guru Dev. On éprouve un bonheur inexprimable, le cœur est envahi par un sentiment d’extase ressemblant au débordement d’un océan de béatitude et d’amour, comme si la béatitude de la conscience pure, émergeant des profondeurs, donnait naissance en surface à de puissants torrents. Vu de l’extérieur, l’amour de Guru Dev, attirant, enchanteur, sans paroles, semblable au nectar est un océan infini. 

Torrential waves are rising from this limitless ocean on the outside, and diving deep inside and having struck the deepest depths, are rising outwards again and again, an than falling at the lotus feet of Guru Dev in voiceless ripples softly heaving and vibrating in ecstasy. The hand and feet and ears and all the senses, together with the heart and mind and intellect are bursting with the fullness of that ecstatic feeling.

«Des vagues déferlantes s’élèvent de cet océan illimité; elles plongent vers les profondeurs, puis après les avoir atteintes elles s’élèvent à nouveau et finalement s’apaisent aux pieds de lotus de Guru Dev en ondes d’extase silencieuses se soulevant et vibrant doucement. Ce sentiment extatique fait déborder de plénitude tous les sens, les mains, les pieds, les oreilles ainsi que le cœur, l’esprit et l’intellect.

Every tiny atom of the body is enveloped in that unbounded Transcendental Bliss of Brahmananda, and is melting into that experience as if into an indivisible, invincible, everlasting union with pure radiant love, untouched by time, space or any other constraint. The limitless ocean of the heart burst forth in wave upon torrential wave of invincibility and freedom.

«Chaque atome du corps est enveloppé par cette béatitude transcendantale illimitée de Brahmananda et se fond dans cette expérience comme s’il s’unissait de manière indivise, invincible et éternelle à un amour pur et rayonnant, au-delà de l’espace et du temps et de toute autre contrainte. L’océan illimité du cœur s’épanche [alors] en vagues déferlantes d’invincibilité et de liberté.

That unchanging, eternally stable and timeless bliss, which is beyond the senses and Transcendental in every way is being experienced at the surface value of life at one single time simultaneously by all the senses, by every part of the physical body, and by the entire heart, mind and intellect – all this by the grace and love of Guru Dev. The whole of life, the gross physical body, the subtle body, the transcendental inner phase of life is throbbing and heaving with ecstatic feeling that is only bliss, just ecstasy and the nearness of Guru Dev.

«Cette béatitude intemporelle, non changeante et éternellement stable, qui est au-delà des sens et totalement transcendantale, est expérimentée à la surface de la vie simultanément par tous les sens, par chaque partie du corps physique et par le cœur, l’esprit et l’intellect dans leur totalité. Tout cela par la grâce et l’amour de Guru Dev. La vie dans sa totalité, comprenant le corps physique, le corps subtil et l’aspect intérieur, transcendantal de la vie, vibre et s’emplit d’un sentiment extatique qui n’est que béatitude, simplement de l’extase due à la proximité de Guru Dev.

Outside on the terrace, it is as if the gentle ripples of the lake are nudging the sides and sleeping vegetation to awaken them to enjoy the tender moonlight. And there, on the terrace, the divine illumination of the lotus feet of Guru Dev is giving the power of life to the brilliant, inexpressible, Transcendental sun of pure consciousness to allow it’s waves to shake the heart of the ignorant disciple, to bring enlightenment and Jivan Mukti. The disciple is awakening from sleep. He is rising up. His ignorance and doubts are being erased. The fog facing him is lifting and the long journey is being quickly completed; the goal is becoming visible; it is right in front. Reaching it, is all that is left. The other shore barely appears, and Guru Dev, the captain of the boat, throws a chain around the docking post to hasten his disciple’s arrival.

«A l’extérieur, devant la terrasse, c’est comme si les douces ondulations du lac tapotaient les berges et la végétation endormie pour les réveiller afin qu’elles profitent de la tendre lumière de la lune; mais ici, sur la terrasse, l’illumination divine irradiant des pieds de lotus de Guru Dev offre le pouvoir de la vie au soleil transcendantal inexprimable et brillant de la pure conscience afin que ses ondes secouent le cœur du disciple ignorant et lui apportent l’illumination et Jivan Mukti. Le disciple émerge du  sommeil. Il se réveille. Son ignorance et ses doutes sont effacés. Le brouillard devant lui se lève et le long voyage se termine rapidement. Le but devient visible; il est là, juste devant. Il ne reste plus qu’à l’atteindre. L’autre rive à peine apparaît-elle que Guru Dev, le capitaine du bateau, jette une chaîne autour du point d’amarrage afin que son disciple arrive plus vite.

Great good fortune is needed to be able to experience the unbounded grace of Guru Dev and to continue to drink of that infinite ocean of bliss…

«Pouvoir expérimenter la grâce illimitée de Guru Dev et continuer à boire à cet océan infini de béatitudes requiert une très grande fortune.»

The point being brought out here is the blissfulness experienced in nearness to the true Master. The point to notice is how the Guru, by giving his disciples and other seekers the experience of the different and varied aspects of Brahman strengthens every disciple’s progress on the path of evolution and carries him to the pinnacle of perfection. The thing is the same, pure consciousness, but the Guru gives the disciple experiences of it in such a variety of ways that to remove every shadow of doubt that could become an obstacle to the disciple’s progress. This is the glory of being near Guru Dev. – Maharishi Mahesh Yogi

Ce qui est mis en valeur ici est la béatitude expérimentée auprès d’un vrai maître. Il convient de remarquer comment le Guru, en donnant à ses disciples et aux autres chercheurs l’expérience des aspects différents et variés de Brahman, renforce les progrès de chacun sur le chemin de l’évolution pour l’amener au sommet de la perfection. C’est toujours la même chose, la conscience pure, qui est vécue, mais le Guru en donne des expériences si variées au disciple qu’elles éliminent l’ombre même de tout doute susceptible de devenir un obstacle à son progrès. Telle est la gloire d’être proche de Guru Dev. – Maharishi Mahesh Yogi

A l’occasion du «Jubilé d’Or» de Sa Divinité Swami Brahmananda Saraswati, un tel texte méritait d’être partagé. Peut-être n’est-il pas nouveau pour vous mais une chose est sûr, il restera pour moi une «perle de sagesse et d’inspiration profonde».

D’où la parole revient, la Loi Naturelle administre la création

Frédéric Michaux1 commentaire

From where the speech returns, Natural Law administers creation

1. Dr. Hagelin: This question is from a science writer. Maharishi has recently declared that, through his training, “leaders will learn how to engage total Natural Law to work for them to fulfill their desire.” What are the mechanics whereby one human being can marshall all the cosmic forces in the universe to satisfy his personal wants and needs? Doesn’t the vast universal intelligence have more important things to attend to?

2. That enormous, huge intelligence of Natural Law is already in action at every point in creation. It’s a matter of human awareness reaching that transcendental area and engaging that in one’s thinking and action and behavior.

3. Transcendental Consciousness is just fully awake consciousness. So that Unified Field of Natural Law is lively in one’s own mind. And from there the mind projects a thought. Then the projection of a thought engages total Natural Law, and when the thought is projected by total Natural Law, then total Natural Law is invincibly Almighty – it fulfills the desire.

4. If you want to get something, you go where it is. The total Natural Law is there beyond the limitations of space-time boundaries, in the Transcendental Consciousness. There is a level of life where everything is completely open to its own totality. That is Natural Law.

5. In Transcendental Meditation we go beyond the boundaries of space and time. You are in the timeless value of knowledge, which has infinite creativity in it, infinite creativity. The whole manifest physical universe is the expression of that nonphysical, transcendental, eternal, unified wholeness of Natural Law.

6. Total knowledge is in the example of a whirlpool; from the outermost surface, physical, and then inner, less physical, less physical, less physical, and then pure consciousness, Transcendental Consciousness. 

7. His Majesty Raja Raam has shown the whole physiology is nothing other than consciousness.

8. Veda is not a human language. It’s the language of infinity. Mathematical equations indicate transcendental, but the reality is not within the range of science. It is in the range of technology that the mind can be completely identified with it. Shruti, Smriti, Purana these are the three values which bring about the reality of life. This is how unity is diversity.

9. Raja Raam was weighed in gold because he discovered the language of the Unified Field. Vedic mantras are not human concept; they are not human speech. They are the speech of the Natural Law. This Unified Field is a world on its own. And that world is the world of memory, the world of sound, shruti, the world of the unmanifest field having the whole memory of the manifest.

10. Intelligence, knowing itself, is creative intelligence. Being itself is intelligence; knowing itself, it is creative intelligence. Fine, very fine level of difference: It is there where unity is diversity. 

11. Yato vācho nivirtante – “From where the speech returns.” The speech is not able to enter it, because entering it, it’s no more speech. It is the speaker himself.

12. Raja Raam is an administrator who promotes life on the level of Unity Consciousness. We are floating now a universal system of administration capable of prevention-oriented, problem-free administration.

यतो वाचो निवर्तन्ते
Yato vācho nivirtante – Taittirīya Upaniṣad 2.9.1
D’où la parole revient.

D’où la parole revient, la Loi Naturelle administre la création 

1. Dr Hagelin: Cette question est posée par un rédacteur scientifique. Maharishi a récemment déclaré que, grâce à sa formation, «les dirigeants apprendront comment engager la Loi Naturelle totale pour travailler à la plénitude de leur désir». Quels sont les mécanismes par lesquels un être humain peut mobiliser toutes les forces cosmiques de l’univers pour satisfaire ses désirs et ses besoins personnels? La vaste intelligence universelle n’a-t-elle pas des choses plus importantes à faire?

2. Cette énorme, énorme intelligence de la Loi Naturelle est déjà en action à chaque point de la création. Il s’agit de faire en sorte que la conscience humaine atteigne cette zone transcendantale et l’engage dans sa pensée, son action et son comportement.

3. La Conscience Transcendantale est juste une conscience pleinement éveillée. Ce Champ Unifié de la Loi Naturelle est donc animé dans son propre esprit. Et de là, l’esprit projette une pensée. Alors la projection d’une pensée engage la Loi Naturelle totale, et quand la pensée est projetée par la Loi Naturelle totale, alors la Loi Naturelle totale est invinciblement toute-puissante – elle satisfait le désir.

4. Si vous voulez obtenir quelque chose, vous allez là où il se trouve. La Loi Naturelle totale est là, au-delà des limites de l’espace-temps, dans la Conscience Transcendantale. Il y a un niveau de vie où chaque chose est complètement ouverte à sa propre totalité. C’est la Loi Naturelle.

5. Dans la Méditation Transcendantale, nous dépassons les limites de l’espace et du temps. Vous êtes dans la valeur intemporelle de la connaissance, qui contient une créativité infinie, une créativité infinie. Tout l’univers physique manifesté est l’expression de cette totalité non physique, transcendantale, éternelle et unifiée de la Loi Naturelle.

6. La connaissance totale est dans l’exemple d’un tourbillon; de la surface la plus extérieure, physique, à l’intérieure, moins physique, moins physique, moins physique, jusqu’à la conscience pure, la Conscience Transcendantale. 

7. Sa Majesté Raja Raam a montré que toute la physiologie n’est rien d’autre que la conscience.

8. Le Veda n’est pas un langage humain. C’est le langage de l’infini. Les équations mathématiques indiquent le transcendant, mais la réalité n’est pas à la portée de la science. C’est dans l’étendue de la technologie que l’esprit peut être complètement identifié avec elle. Śruti, Smṛti, Purāṇa: ce sont les trois valeurs qui donnent naissance à la réalité de la vie. C’est ainsi que l’unité est la diversité.

9. Raja Raam a été pesé en or parce qu’il a découvert la langage du Champ Unifié. Les mantras védiques ne sont pas des concepts humains, ils ne sont pas des paroles humaines. Ils sont la parole de la Loi Naturelle. Ce Champ Unifié est un monde à part entière. Et ce monde est le monde de la mémoire, le monde du son, śruti, le monde du domaine non-manifesté ayant toute la mémoire du manifeste.

10. L’intelligence, qui se connaît elle-même, est une intelligence créatrice. Être soi-même est l’intelligence; se connaître soi-même, c’est l’intelligence créatrice. Le fin, très fin niveau de la différence: C’est là que l’unité est la diversité. 

11. Yato vācho nivirtante – «D’où la parole revient». La parole ne peut pas y entrer, parce qu’en y entrant, ce n’est plus la parole. C’est l’orateur lui-même.

12. Raja Raam est un administrateur qui promeut la vie au niveau de la Conscience d’Unité. Nous avons maintenant un système d’administration universel capable d’une administration orientée vers la prévention et libre de problème.

Le Désir pour la Conscience de Dieu

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi: En Conscience Cosmique, nous vivons aussi. Pour le besoin de la béatitude, le corps se doit d’être. La béatitude devient béatifique avec la pratique. Ce qui veut dire que la Conscience Cosmique n’est pas une fin en soi, mais le début d’un processus de raffinement des perceptions.

– Il est dit qu’un homme, ayant atteint la Conscience Cosmique est plénifié?

Maharishi: Il n’est pas encore plénifié. Il est libéré. La libération n’est pas la plénitude.

Donc un homme en Conscience Cosmique assurément désirera gagner la Conscience de Dieu?

Maharishi: Et donc ce désir est important, parce qu’alors il peut trouver la plénitude de ce désir. Avant la Conscience Cosmique le désir de Dieu est simplement trop superficiel. Il n’a aucune signification. 

– Est-ce que le désir de la Conscience de Dieu ne commence pas avant que la Conscience Cosmique soit atteinte et est-ce que ce désir n’empêche pas de gagner la Conscience Cosmique?

Maharishi: Non. On gagne la Conscience Cosmique au milieu de tous les désirs. Et on n’a pas à mettre fin aux désirs pour gagner la Conscience Cosmique. Parce que la Conscience Cosmique est gagnée par la méditation et l’action. Donc l’action est un moyen de gagner la Conscience Cosmique. Et ayant gagné la Conscience Cosmique on peut alors – même bien avant avoir gagné la Conscience Cosmique – commencé à gagner le désir de la réalisation de Dieu, et commencer avec ces Techniques Avancées pour avancer vers la Conscience de Dieu.

– Pourrait-il arriver que la Conscience Cosmique et la Conscience de Dieu soient atteintes à peu près en même temps – simultanément?

Maharishi: Cela pourrait arriver, l’un après l’autre. Peut-être bientôt, pas très tard. Et c’est là notre espoir: qu’avec nos Techniques Avancées pour réduire les tensions plus rapidement, d’ici à ce que nous ayons 80 à 90% de la Conscience Cosmique, nous nous mettions bientôt aux Techniques Avancées pour gagner en efficacité dans le domaine du comportement céleste, et ensuite nous avancions. 

– Vernon m’a demandé d’insister dans le sens de l’homme cosmiquement conscient désirant obtenir la Conscience de Dieu et donc renaître.

Maharishi: Vous voyez le truc c’est que: Une graine grillée – une graine, peut-être n’importe quelle graine – une graine qui a été grillée. En raison de la grillade, elle a perdu sa capacité à germer. Une graine qui est grillée, même si à toutes fins pratiques elle aura l’air d’être une graine, elle a perdu son pouvoir de germination. Le pouvoir de germination est perdu avec la grillade, par la chaleur du feu. Ainsi, par la chaleur de la libération, la capacité à germer est perdue. Maintenant, même si une graine désire qu’elle pousse en un arbre, elle ne le peut pas. Une fois que la flèche est lancée, elle est lancée. Et elle ne peut pas revenir. Une fois que la Conscience Cosmique est acquise à 100%, la flèche est perdue. Et elle ne peut pas revenir. La graine est grillée. Elle ne peut pas germer. La libération est arrivée. Et une fois que nous avons franchi le seuil de la libération, l’esclavage ne peut plus être envisagé, hm? Une fois que nous avons atteint ce niveau, nous avons atteint ce niveau – et c’est fini. Et c’est pour cela que nous nous dépêchons. Nous ne voulons pas mourir sans la Conscience de Dieu. Et c’est pourquoi nous nous dépêchons. Et c’est pourquoi cette procédure de ces Techniques Avancées et ces procédures d’élimination des stress et des tensions le plus tôt possible, le plus tôt possible, hm? Des années d’évolution peuvent être apportées, peuvent être comprimées en quelques jours ou quelques semaines. Et c’est notre plan. C’est notre plan. C’est notre plan.

L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit

Frédéric Michaux2 commentaires

The value of reading Vedic Literature in Sanskrit

1. Dr. Hagelin: There’s one more question on the subject of Maharishi’s Vedic educational approach from a student at Maharishi University of Management, David Pohlman. He asks: Maharishi, what is the special value of reading Vedic literature in Sanskrit for students in your Consciousness-Based system of education? English translations, however imperfect, being comprehensible, engage the intellect and heart and seem to offer educational and inspirational value. So I guess the question is: What is the value of reading Vedic literature in Sanskrit?

2. Every Sanskrit word is lively on all levels: surface level, deeper level, deepest level, and transcendental level. Every Vedic expression is the expression of Totality. And this Totality is available in one word “A”. 

3. So Vedic is the language where “A” is inevitably pronounced while pronouncing any word. You take any alphabet, you take any consonant, anything, “A” is there. And “A” is the total field of knowledge. So whatever you say, Totality flows. This is Vedic word.

4. Speciality of Vedic word, Vedic sound is, it is a flow of Totality, it is a flow of infinity. Veda cannot be translated. It can be experienced – our own consciousness can completely identify with the transcendental field. And it is that level which is permeating on all levels of expression – subtle and gross and very gross and the huge, enormous galactic universe.

5. Vedic sounds is the expression of holistic value of knowledge. Vedic sound means it has a flow of Totality. … “A” is there whenever we say any vowel or consonant.

6. Every Vedic sound has some of “A” in it. … So the sound of the Veda, whatever differentiated values on the surface, but it always reverberates in some value of Totality, Total Knowledge, some Ātmā. Whatever we say, it is a flow of Ātmā. … So the recitation of the Vedic words means we are stirring up in our own awareness some feature, some quality of Totality. This is Vedic language. This is Vedic culture…

7. Vedic Text cannot be translated because in translations, you can translate only isolated values. Translation is in space-time boundaries, the surface of it. The next level – another surface level. Next level – another surface level. In the translation you cannot do it. That is why Veda is not known through reading the books. This is a difference. Veda is known by being Totality. And this is fully awake Ātmā, fully awake consciousness. Regular practice of Transcendental Meditation makes that level more and more acquainted to our awareness. And then some day Totality of it becomes lively in our awareness. Then our awareness, our consciousness is the consciousness of Totality. Then ‘Aham Brahm’ – I am Totality. I am Totality is not an intellectual concept – it is a reality. 

8. There is a great meaning in the words, but because it is that most delicate level of physiology which requires so much purity. Purity of eating, purity of breathing, purity of everything. Purity also comes in construction of the house, and in the auspicious times to go out, or inauspicious time to meet the friends and quarrel with them and all that. … All these are fulfilled in that life which is only for that. That is the Vedic way of life. …

9. The translation does not do justice to that eternal voice of Totality which is the reality of the Transcendental Consciousness.

10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … The Veda is the reality of the unmanifest field. And in the unmanifest field, all the memories are there. And when the memories wake up, they are heard; their activity is heard. So it becomes Śruti.

11. It’s a very beautiful field of blessing to mankind. … We want to culture these Vedic people, and then they will be able to enliven real Vedic chanting. 

12. What happens with the Vedic chanting? Harmony comes to be established in the field of disharmony. … If there is a drought, then the Vedic pandits recite and rains will come. …Experience of the Ātmā, which is predominant in the Vedic way of life will sustain harmony in the whole world consciousness. 

13. The transcendental reality is that which is present everywhere: omniscient, and omnipotent, everything is influenced by that, just like the sap in a tree. …

14. We can train the people to that supreme awakening where totality is a living reality. Purity, purity, purity, purity.

L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit

1. Dr Hagelin: Il y a encore une question sur le sujet de l’approche Éducative Védique de Maharishi, posée par un étudiant de l’Université Maharishi de Management, David Pohlman. Il demande: Maharishi, quelle est la valeur particulière de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit pour les étudiants de votre système d’éducation fondée sur la conscience? Les traductions anglaises, aussi imparfaites soient-elles, sont compréhensibles, font appel à l’intellect et au cœur et semblent offrir une valeur éducative et une source d’inspiration. Je suppose donc que la question est la suivante: quelle est la valeur de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit?

2. Chaque mot Sanskrit est animé à tous les niveaux: au niveau de surface, au niveau profond, au niveau le plus profond et au niveau transcendantal. Chaque expression védique est l’expression de la Totalité. Et cette Totalité est disponible en un seul mot “A”.

3. Ainsi, Védique est la langage dans laquelle “A” est inévitablement prononcé en prononçant n’importe quel mot. Vous prenez n’importe quel alphabet, n’importe quelle consonne, n’importe quoi, “A” est là. Et “A” est le domaine total de la connaissance. Donc, quoi que vous disiez, la Totalité coule. C’est un mot Védique.

4. La spécialité du mot Védique, du son Védique est, c’est un flot de la Totalité, c’est un flot de l’infini. Le Veda ne peut pas être traduit. Il peut être expérimenté – notre propre conscience peut s’identifier complètement au domaine transcendantal. Et c’est ce niveau qui imprègne tous les niveaux d’expression – subtil et grossier et très grossier et l’immense, l’énorme univers galactique.

5. Les sons Védiques sont l’expression de la valeur holistique de la connaissance. Le son Védique signifie qu’il a un flot de Totalité. … “A” est présent chaque fois que nous prononçons une voyelle ou une consonne.

6. Chaque son Védique contient un peu de “A”. … Ainsi le son du Veda, quelles que soient les valeurs différenciées à la surface, mais il se réverbère toujours dans une certaine valeur de la Totalité, de la Connaissance totale, de l’Ātmā. Quoi que nous disions, c’est un flot de l’Ātmā. … Ainsi, la récitation des mots Védiques signifie que nous éveillons en notre propre conscience une certaine caractéristique, une certaine qualité de la Totalité. C’est le langage Védique. C’est la culture Védique…

7. Le Texte Védique ne peut pas être traduit car dans les traductions, on ne peut traduire que des valeurs isolées. La traduction se situe dans les limites de l’espace-temps, la surface de celui-ci. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Dans la traduction, vous ne pouvez pas le faire. C’est pourquoi le Veda n’est pas connu à travers la lecture des livres. C’est une différence. Le Veda est connu en étant la Totalité. Et c’est l’Ātmā pleinement éveillée, une conscience pleinement éveillée. La pratique régulière de la Méditation Transcendantale rend ce niveau de plus en plus familier à notre conscience. Et puis un jour, la Totalité devient animée dans notre conscience. Alors notre conscience, notre conscience est la conscience de la Totalité. Alors ‘Aham Brahm’ – Je suis la Totalité. Je suis la Totalité n’est pas un concept intellectuel – c’est une réalité.

8. Il y a une grande signification dans ces mots, mais parce que c’est ce niveau le plus délicat de la physiologie qui exige tant de pureté. Pureté de l’alimentation, pureté de la respiration, pureté de tout. La pureté vient aussi dans la construction de la maison, et dans les moments favorables pour sortir, ou les moments défavorables pour rencontrer les amis et se disputer avec eux et tout ça. … Tout cela est réalisé dans cette vie qui n’est que pour cela. C’est le mode de vie Védique. …

9. La traduction ne rend pas justice à cette voix éternelle de la Totalité qui est la réalité de la Conscience Transcendantale.

10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … Le Veda est la réalité du domaine non-manifesté. Et dans le domaine non-manifesté, tous les mémoires sont là. Et lorsque les mémoires se réveillent, elles sont entendus; leur activité est entendue. Cela devient donc Śruti.

11. C’est un très beau domaine de bénédiction pour l’humanité. … Nous voulons cultiver ces peuples Védiques, et alors ils pourront éveiller de véritables chants Védiques. 

12. Que se passe-t-il avec les chants védiques? L’harmonie s’établit dans le domaine de la dysharmonie. … S’il y a une sécheresse, alors les Pandits Védiques récitent et les pluies arrivent. … L’expérience de l’Ātmā, qui est prédominant dans le mode de vie Védique, soutiendra l’harmonie dans la conscience du monde entier.

13. La réalité transcendantale est celle qui est présente partout: omnisciente, et omnipotente, tout est influencé par cela, tout comme la sève d’un arbre. …

14. Nous pouvons former les gens à cet éveil suprême où la totalité est une réalité vivante. Pureté, pureté, pureté, pureté.

L’Expérience des Sept États de Conscience par la Relaxation

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Maharishi s’adresse au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondiale de la Paix

par la rédaction de Global Good News (28.11.2007)

Cette semaine, Maharishi s’est plongé dans les détails de l’Administration Silencieuse du Pays Mondiale de la Paix, car l’administration silencieuse est une administration parfaite fondée sur le fonctionnement de la nature et sur la nature de l’Ātmā, le Soi.

Dans son discours au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondial de la Paix, Maharishi Mahesh Yogi a commencé en décrivant les innombrables valeurs du langage, qui lorsque complètement unifiées, ne montrent pas de variations. Il a aussi expliqué les sept états de conscience – la veille, le sommeil, le rêve, la Conscience Transcendantale, puis la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu et la Conscience d’Unité ou la Conscience de Brahman – en termes de langage.

Maharishi: «Quand nous avons une connexion, il n’y a aucun deux qui vient de un à deux. C’est déjà – un est là, deux est là, les nombres infinis de diversités sont là. C’est vivre l’Unité. C’est vivre Brahm. C’est vivre libre d’erreurs. Et lorsqu’on est libre d’erreurs, la joie est là, la béatitude est là – la vie est béatitude. …

«Chaque niveau de conscience a sa propre qualité, a sa propre signification, a son propre langage, pour ainsi dire. … 

«Le langage de l’état de Conscience de Brahman est le langage de la Totalité. C’est le Veda. C’est le flot de l’Ātmā. C’est Smṛti [la mémoire]. C’est Śruti [ce qui est entendu au niveau de la cognition dans la Conscience Transcendantale]. Ces différents langages de la veille, du rêve, du sommeil, tout cela, recouvrent toute la diversité et chaque [élément] de la diversité est un aspect de l’Unité.

«Donc, lorsque nous voulons donner la connaissance de la réalité totale, c’est ce que nous apportons aux étudiants, le fondement des sept états de conscience. Ensuite, nous leur faisons expérimenter les sept états de conscience. Trois d’entre eux sont déjà expérimentés – par moment la veille, le rêve ou le sommeil. Ceux-là, ils n’ont pas besoin de les pratiquer. Le quatrième [la Conscience Transcendantale], ils doivent le laisser venir sans effort, tout comme la veille suit le rêve sans effort. C’est une chose différente, mais il ne faut pas faire d’effort pour cela. Il suffit de se détendre, et ça vient. Et puis, on se détend, et vient le sommeil profond. Ainsi, en se relaxant, on arrive à ces quatre états de conscience.

«En se relaxant davantage, on arrive au cinquième [la Conscience Cosmique]; en se relaxant encore plus, on arrive au sixième [la Conscience de Dieu]; et se relaxant toujours plus, absolument aucun effort – la Conscience de Brahman [le septième état de conscience – l’Unité].

«Dans la Conscience de Brahman, nous trouvons tous les Devatā. Ils sont pleins de la mémoire [des lois de la nature], et partout où il y a mémoire, il y a mouvement. Partout où il y a mouvement, il y a son. Ainsi, à partir de la mémoire, à partir de Smṛti, vient Śruti – vient le [flot séquentiel du] Veda.

«C’est la façon de passer sans effort de l’un à l’autre, des sept états de conscience. Et une fois que nous sommes arrivés au septième état de conscience, le monde du septième état de conscience est le monde total. Le septième état de conscience – à partir de là apparaît la diversité, sur la base du retour à Smṛti [la mémoire du Soi, de la totalité], et à Śruti. Śruti signifie ce qui est entendu, qui est le Veda, et ce qui est entendu, est un fluide solide. Ce que nous comprenons comme étant un langage.

«Et alors, nous comprenons la veille, le rêve et le sommeil en termes de langage, de langage, de langage. Et si nous pouvons rassembler notre conscience dans un état d’Unité, c’est-à-dire l’état de Brahman, alors de la manière la plus détendue, la plus naturelle, nous nous trouvons dans un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi nous pratiquons. Ce que nous pratiquons? La relaxation, la relaxation, la relaxation.*

«D’où viennent les différents langages? Car ils viennent et ils vont parce que nous pratiquons la relaxation. Il n’y a rien d’intellectuel pour comprendre le langage et comprendre ce qu’il signifie. Il y a le son. Qu’est-ce que le son? Rien. C’est se relaxer. Et se relaxer signifie l’état d’Unité. Et l’unité de quoi? D’une diversité innombrable et impossible à compter. Ainsi, la diversité innombrable et impossible à compter devient comme des gouttes d’eau et toutes les gouttes deviennent l’océan. 

«Donc, notre effort pour avoir le plus naturel, le plus détendu, le plus englobant, le plus unifiant, le plus actif – la Conscience de Brahman – c’est notre monde, et nous parlons en termes de langage. Du début à la fin, d’innombrables valeurs du langage. Et si nous disons qui parle ce langage? La Totalité. Une ligne, une unique ligne et qu’est-ce qui fait une ligne? Un point. Donc un point c’est Brahm total. Que nous l’appelions une substance, l’appelions un langage, l’appelions un état de vie, peu importe, mais c’est la Totalité, et c’est ainsi que le Yoga est devenu un sujet d’étude.

«Quand le Yoga est devenu un sujet d’étude, alors quels sont les ingrédients qui doivent être mis ensemble? Ils deviennent le sujet d’étude. Ainsi, la diversité devient le sujet d’étude. Ainsi, toute la structure de la conscience se présente totalement elle-même dans l’état de Conscience de Brahman, qui est un domaine de toutes les possibilités. Nous voulons avoir notre conscience dans ce domaine de toutes les possibilités, toutes les possibilités, parce que nous voulons faire tout comme ça, comme ça.

«Et alors dans cet état, nous ferons tout sans rien faire. Nous sommes dans cet état où notre conscience est totalement compétente au niveau de toutes les possibilités. C’est ainsi que nous jonglons avec cette perception sensorielle: au niveau mental, au niveau intellectuel, au niveau de l’ego, au niveau cosmique. Et maintenant nous avons la Totalité ouverte à nous en termes de l’Ātmā, en termes de Brahm, en termes de Veda. Ce sont des mots qui sont très proche de toutes les possibilités.»

[*La Méditation Transcendantale est la pratique de la relaxation, de la relaxation, de la relaxation.]

Maharishi sur le leadership: L’art de donner la direction

Frédéric Michaux1 commentaire

Voici la réponse de Maharishi à la question suivante: «Maharishi, vous avez dit qu’un leader résout les problèmes de ses supporter et ne fait pas de commentaire sur leurs erreurs etc. Pouvez-vous en dire un plus sur cela?»

Maharishi: «L’appréciation des bonnes qualités fait un leader. Un homme peut avoir 99 mauvaises qualités et une seule bonne qualité. L’appréciation de cette unique bonne qualité encouragera l’homme à multiplier cette bonne qualité. «Je suis seul, puis-je être multiples», et le monde des bonnes qualités se met en place. L’appréciation d’une bonne qualité par un supérieur est comme favoriser le germe à partir de la graine, et à partir de là, l’arbre des bonnes qualités grandit. Il inspire les supporters de grandir en tout bien. 

Ce devrait être une politique de ne pas mettre en avant les qualités qui ne sont pas bonnes. Nous n’en parlons pas. Où est le temps de s’attarder sur l’indésirable? N’évoquez pas la faiblesse. Mettez en avant les bonnes qualités, les qualités prometteuses. Pour nous, nous voulons grandir dans le bien. Nous ne permettons pas que notre cœur soit submergé dans ce qui n’est pas bien, pas élevant, pas progressif. Nous amenons à notre esprit le bien, le prometteur, l’élevant. Quelque soit la pensée que nous laissons entrer dans notre esprit, celle-ci influence notre cœur et commence à rayonner et à se développer en parole. Si nous pensons bassement, notre cœur rayonne cette basse couleur et l’irradie par la parole. Notre formule est «la sécurité d’abord».

Nous voulons améliorer tous ceux qui nous entourent. Dans notre enthousiasme à améliorer notre environnement, nous ne devons pas nous laisser aller dans le malsain, le mauvais. Notre cœur est si petit; il n’y a pas de place pour le malsain, le mauvais. Nous savons d’où vient le mal. De lui (celui qui agit mal), nous ne considérons pas l’émergence du mal mais de quelque chose étranger à lui. Le stress n’est pas lui. Il vient de l’extérieur. Du stress vient la négativité. Nous ne condamnons pas un homme pour ses échecs, son incompréhension. Nous savons que ce n’est pas lui, mais quelque chose qui s’est indûment associé à lui. La vie, c’est la béatitude, la connaissance et l’intelligence. Il n’y a pas de place pour des sentiments négatifs dans la vie de qui que ce soit. Nous ne condamnons pas un homme pour ses erreurs. Nous considérons que celles-ci ne viennent pas de lui, mais du stress. Lorsque quelque chose de négatif apparaît, nous nous sentons bien pour lui; nous le félicitons de s’en être débarrassé. Nous devons sauver notre esprit et notre cœur de toute pensée négative erronée envers quelqu’un d’autre. 

Si nous l’avons entendu, c’était une erreur de l’entendre. Nous ne pouvions pas nous arrêter d’entendre, nos oreilles étaient ouvertes, mais c’était une erreur de l’entendre. Un homme très sage a dit: «Il parle beaucoup mais je ne dois rien entendre de ce qu’il dit.» Nous ne portons pas la boue à notre cœur. Si quelqu’un fait du mal, c’est son mauvais karma. En l’apportant dans notre esprit, il devient notre karma. C’est pourquoi nous voyons toujours le bien.

Guru Dev avait coutume de raconter l’histoire d’un saint qui était tout le temps si heureux, satisfait et immergé dans la béatitude. Il était célèbre pour n’avoir rien dit de moins que du bien. Un jour, un homme malicieux s’est rendu chez le saint avec tout l’attirail de la dévotion et tout ça, et il lui a demandé de bénir un certain endroit. Il l’emmena sur le chemin le plus désagréable qu’il put trouver et ils passèrent devant un chat qui s’était fait écraser par une voiture. «Oh, quel spectacle horrible», l’homme dit. Et le saint a dit: «Regardez les dents, des dents brillantes comme des perles.» Dans la situation la plus désagréable, il devait y avoir certainement quelque chose de bien.

Nous grandissons vers une perception plus raffinée, nous grandissons vers une vision céleste. Nous prenons toujours quelque chose d’agréable, quelque soit ce que ce sera. Nous savons que nous vivons dans le monde relatif, il y aura toujours quelque chose de beau, quelque chose à apprécier. Nous apportons cette valeur à notre esprit et à notre cœur. Nous n’apportons pas de saleté à notre esprit. Nous nous réjouissons de quelque chose de beau. C’est la vision d’un connaisseur de la réalité. Quelque soit le bien qui est là, c’est ce qui nous est utile. Le mal ne nous vient pas à l’esprit. Sinon, nous serons submergé par tant de mal. En apportant le bien à notre esprit, nous développons le pouvoir du bien. Le mal apporte une influence indésirable. La sécurité d’abord! Ce sont de simples choses, vous savez…

Nyaya, la lampe à la porte, qui brille à l’intérieur et à l’extérieur

Frédéric Michaux1 commentaire

Nyaya, the lamp at the door, shining inside and outside

1. Dr. Hagelin: Last week, Maharishi declared that, in truth, there is no difference between the unmanifest Unified Field and its manifest expressions in the universe: “Between the unmanifest and the manifest, there is nothing; it is the same thing.” Maharishi also said this unified reality of life is explained in the Nyaya Sutras of the Vedic literature: “Nyaya is the lamp at the door; the outside and the inside meet at the door.” My question for Maharishi is this: If there is no difference between the outside and the inside, ultimately, then what is the door that stands between them?

2. Nyaya, the lamp at the door, is the science of investigation about what makes light outside, what makes light inside: What makes silence behave like dynamism, what is the source of dynamism.

3. Investigation into that is called science: vigyan. The vi of vigyan comes from vishesha and vivrita.

4. The reality of the lamp at the door is that there is one light that is seen outside and inside. This is vivrita. It takes the vision round and round. This process does justice to the reality of light, revealing that it’s not two lights. The two appear, in the same way as a snake appears in the string.

5. The same is seen in the field of Vedanta with reference to the word and the gap. The structure of Veda itself is appearance and disappearance.

6. Veda is the supreme authenticity. 

7. Science and technology both are the two aspects of self-referral consciousness.

8. For education to be preparation for successful life, affluent, fulfilled life, it has to be Vedic education. Children in this education will rule the world. Their territory will be Brahm – aham brahmasmi. The education of Vedic University will do justice to the total field of knowledge.

9. The total field of knowledge will create a civilization worthy of man. Human existence is purely divine.

10. German people want to create an education which will generate leadership. Our German Rajas are active on that.

11. Peace Government will purify the whole world consciousness.

Nyaya, la lampe à la porte, qui brille à l’intérieur et à l’extérieur

1. Dr Hagelin: La semaine dernière, Maharishi a déclaré qu’en vérité, il n’y a pas de différence entre le Champ Unifié non manifesté et ses expressions manifestées dans l’univers: «Entre le non-manifesté et le manifesté, il n’y a rien; c’est la même chose.» Maharishi a également déclaré que cette réalité unifiée de la vie est expliquée dans les Nyaya Sutras de la Littérature Védique: «Nyaya est la lampe à la porte; l’extérieur et l’intérieur se rencontrent à la porte.» Ma question pour Maharishi est la suivante: S’il n’y a pas de différence entre l’extérieur et l’intérieur, en fin de compte, quelle est la porte qui les sépare?

2. Nyaya, la lampe à la porte, est la science de l’investigation sur ce qui fait la lumière à l’extérieur, ce qui fait la lumière à l’intérieur: Ce qui fait que le silence se comporte comme un dynamisme, ce qui est la source du dynamisme.

3. L’investigation de cela s’appelle la science: vigyan. Le vi de vigyan vient de vishesha et vivrita.

4. La réalité de la lampe à la porte est qu’il y a une lumière qui est vue à l’extérieur et à l’intérieur. C’est la vivrita. Elle fait tourner la vision en rond. Ce processus rend justice à la réalité de la lumière, en révélant qu’il ne s’agit pas de deux lumières. Les deux apparaissent, de la même manière qu’un serpent apparaît dans la corde.

5. On observe la même chose dans le domaine du Vedanta en ce qui concerne le mot et le vide. La structure du Veda lui-même est l’apparition et la disparition.

6. Le Veda est l’authenticité suprême. 

7. La science et la technologie sont les deux aspects de la conscience autoréférente.

8. Pour que l’éducation soit une préparation à une vie réussie, à une vie d’abondance et de plénitude, elle doit être une Éducation Védique. Les enfants qui suivent cette éducation domineront le monde. Leur territoire sera Brahm – aham brahmasmi. L’enseignement de l’Université Védique rendra justice à l’ensemble du domaine de la connaissance.

9. L’ensemble du domaine de la connaissance permettra de créer une civilisation digne de l’homme. L’existence humaine est purement divine.

10. Le peuple allemand veut créer une éducation qui générera le leadership. Nos Rajas allemands sont actifs dans ce domaine.

11. Le gouvernement de paix va purifier la conscience du monde entier.

Le Chemin sans Chemin pour Tous

Frédéric MichauxLaisser un commentaire

Extrait de la conférence de presse du 04.06.2003

Question: … Tout au long de l’histoire, il y a des rapports d’individus, d’artistes, de poètes, de scientifiques, et bien sûr de saints qui eurent des expériences spirituelles profondément illuminées, un éveil soudain du Divin en eux. Maharishi a parlé de la façon dont ses méthodes fournissent un chemin vers ce but. Mais pour beaucoup de ces personnes, leur réalisation semble se produire spontanément, presque par chance ou par hasard. Maharishi pourrait-il, s’il vous plaît, expliquer les mécanismes de telles expériences spontanées du Divin et pourquoi cela se produit-il pour certains mais pas pour la plupart des gens?

Maharishi: Le mot accident. (rires) Les accidents se produisent partout, ceci, cela, cela, cela, cela. De tels accidents, de telles heureux accidents sont aussi le résultat de son propre bon karma, disons-nous. Parfois, on a fait quelque chose de si bien, et comme résultat de cela, certaines bonnes pensées viennent, certaines bonnes dispositions surgissent, certaines tendances se développent. C’est toute notre fortune. Il n’y a rien d’étrange à cela.

Il y a l’accident ou il y a l’exception à la règle, mais dans ce cas, tout est légal. On s’inspire de bonnes choses en raison de son propre karma. Mais il est bien d’avoir le chemin de la connaissance, l’authentique chemin de la connaissance. Et l’authenticité vient finalement de l’expérience et de la compréhension de l’expérience. La compréhension et l’expérience sont toutes deux nécessaires pour qu’un chemin soit un chemin pour tout le monde. Pour tout le monde.

Et ces accidents se produisent. Ce sont tous des saints. Quelque chose est arrivée à Boudha à cette époque, quelque chose est arrivée au Christ à cette époque-ci, quelque chose est arrivée à d’autres saints à cette époque-là. Donc, de bonnes périodes viennent, mais il est bon d’avoir un chemin royal, divin, qui est naturel au statut de sa propre vie. Et naturel à sa propre vie est un chemin compréhensible où comme nous l’avons dit, chaque point est l’infini. Toute cette infinité est constituée de points. Tous les points sont de l’infini. L’infini est fait de points. Donc ce point et l’infini, cette relation. Il y a une relation, du point et de l’infini. Et la relation est très intentionnelle. Elle est inévitable. Elle est très gracieuse. Elle est inévitable.

Et beaucoup de gens se plaisent à dire, nous sommes aussi heureux de le dire, le chemin sans chemin. Pour que le point atteigne l’infini ou pour que l’infini atteigne le point, c’est un chemin sans chemin. Même si l’infini est l’infini, le point est un point mais la relation entre eux est un chemin sans chemin. Il n’y a pas de différence, et pourtant il y a une énorme différence. C’est pourquoi toutes les possibilités sont là. Toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons toutes les possibilités, où sont-elles? Elles sont dans la Lumière de Dieu. Elles sont dans la Loi Naturelle Totale. Toutes les possibilités. C’est pourquoi cela vaut la peine pour chacun d’avoir un chemin vers elle, un chemin régulier vers elle.

Beaucoup de gens sont nés avec toutes ces belles choses. Ils naissent avec de belles choses. Mais il devrait y avoir un chemin pour tout le monde. Et c’est ce que nous préconisons. L’éducation, chacun doit la suivre dans les premières année de la vie. Par conséquent une partie, quelques minutes, chaque jour quelques minutes pour déployer cet état d’intelligence très unique et le plus exalté, pour entretenir la Loi Naturelle Totale, pour entretenir toutes les possibilités dans sa propre vie.

Un chemin sans chemin. C’est un chemin mais un chemin sans chemin qui relie un point à l’infini mais sans distance entre eux. Tout cela est tellement digne et encourageant. Lorsque nous disons le chemin de la réalisation de Dieu, cela ne signifie pas que ce doit être un long chemin. Non! Il y a toujours un court, un court, un court chemin. Et la distance entre l’infini et le point est la plus courte. C’est le plus court que le plus court. C’est la même chose. Les deux ensemble sont la même chose. C’est pourquoi un chemin est nécessaire et le chemin est un chemin sans chemin parce que ce que vous trouvez en fin de compte, c’est votre Soi. Donc votre Soi est là où vous êtes. Ce que vous trouvez en fin de compte, c’est cela: «Oh, ce n’était pas une longue distance. Je pensais que c’était très long, mais ce n’était pas long, c’est tout.»

C’est pourquoi la Méditation Transcendantale ouvre la porte à l’approche de cet infini par tous les points. Chaque individu s’approche de son potentiel cosmique. Donc le chemin est nécessaire. C’est pourquoi un peu, une demi-heure chaque jour dans la vie des enfants, est suffisant pour la vie individuelle de l’enfant, pour toute sa famille, pour sa propre société, pour son propre monde. Plutôt que d’être un ballon de football des opinions des autres, il est le maître de son propre destin et une lumière qui guide le destin de tout ce qui l’entoure.

C’est magnifique. Très beau. C’est donc très bien.

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Frédéric Michaux1 commentaire

The junction point between silence and dynamism

Global Press Conference 04.06.2003

Dr. Hagelin: …The question is that Maharishi has said many times in these conferences and in his book that the nature of life is bliss. However last week Maharishi made a surprising comment. He said that the two fundamental values of consciousness, silence and dynamism, that fear played a central role in their interaction. Would Maharishi please comment on this apparent contradiction, what role does fear play in the creation and how does it relate to the idea that the nature of life is bliss?

Maharishi: It’s a beautiful question. The answer is more beautiful than the question.

The answer is, that this Total Natural Law, has to be lively in every grain of creation, in every particle of creation, Total Natural Law. And when we say Total Natural Law, it means all the knowledge and when we say all the knowledge, then knowledge of silence, different degrees of silence, and knowledge of dynamism, different degrees of dynamism. So all the different degrees of dynamism, all the different degrees of silence, both have to be lively in every grain of creation.

Now, this reality within the nature of every grain of creation requires the two opposite qualities, silence and dynamism, to be in every grain of creation, here, there, everywhere. So the picture is, that infinite silence and infinite dynamism, even though they are two opposite qualities but they are in every grain of creation. And that is how every grain of creation, infinite grains of creation constitutes infinity. So infinity to be lively in terms of Total Natural Law, the two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together and this togetherness alone will be the basis of all life, unity of all diversity. Unity of all diversity, unity of all diversity. Uni – verse. Even this english phrase – unified versity, differences. All the differences but in a unified manner. All the differences in a unified manner, this is the requirement of that agency which is to administer the infinitely diverse universe.

Now what we know about the infinitely diverse universe? The little that we know from the field of science and everything that we know about it in the field of Vedic Science, Vedic terminology. What we know about it is, that it is the basis of everything. It is the basis of everything. And infinite diversity, infinite unity, infinite silence, infinite dynamism, they are all together. And in their togetherness they construct creation, they administer creation, they make creation evolve. What we have is ever-expanding universe. Ever-expanding universe.

So for the ever-expanding universe to be administered, the Adminstrator has to be in every grain of creation. At the same time he has to be in the total infinity of creation. Total infinity of creation. And total infinity of that which constructs creation. What constructs creation? Point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point.

So this is the situation about the reality of intelligence, which is not only at the basis but even on the surface. All levels of creation, intelligence. All levels of creation. Consciousness. Consciousness. So by requirement, it has to be unmanifest. And this two opposite values, naturally come together, making everyone hides the other. Silence hides dynamism, dynamism hides silence.

In the Vedic language it is called Chandas. Chandas is a quality of hiding. Silence when it comes together with dynamism, silence hides dynamism, dynamism hides silence. So there is a covering created in the unity of both. This covering which hides silence, which hides dynamism, this covering maintains the transcendental consciousness at its separate level of reality from the relative level of reality. Here is a partition. Transcendental is that thing which is two things of opposite characters but in their togetherness, silence and dynamism, silence and dynamism. That is transcendental consciousness.

Transcendental consciousness is something, which we can say, we can say, that when our awareness opens to this field of transcendental consciousness, it has already pierce through the covering that hides silence and dynamism. And when it pierces through the covering that hides silence and dynamism in a unified state, then it functions, the example will be like a lamp at the door. This is the whole Nyāya system of knowledge in the Vedic literature, the knowledge of the junction point. Nyāya, that junction point. You put the lamp at the door, it will bring the light inside the room and outside the room. So junction point. Junction point is what is that which hides this and which hides that but the junction point is a very fine point. Practice is needed only to make this fine demarcation between the silence and dynamism a visual reality. Fine, fine reality. Very fine reality. Lamp at the door.

There is a section of knowledge which is called Nyāya, Nyāya Darśan, which is translated rightly or wrongly as logic. Logic. Logic will prove this thing and then simultaneously the opposite thing. Like that, like that, like that. So that junction point of hiding silence and dynamism both, that is Chandas. Hiding Chandas.

When we look into the nature of Ātmā, Ātmā, Ātmā, then it becomes so clear, very clear. Experience makes it very clear and understanding in terms of the Vedic literature has made it so very obvious, the surface level of reality. You see silence this. You see dynamism this. Silence this. This silence and this dynamism. The junction point is transcendental consciousness. That is Samādhi. That is Samādhi. That is Yoga. That is unified level of reality. Unified level of reality. Unified level of reality means individual and cosmic both. Infinity and finite both. Silence and dynamism both. Silence and dynamism both. It’s a very delightful experience and it is the practice, you know that, that phrase: “Practice makes a man perfect”. Because this experience is so fine, it has to be going through this experience over and over again and then one becomes at home with it. Being at home with it means Total Natural Law is lively in our awareness. When Total Natural Law is lively in our awareness then what happens? Every thought is supported by Total Natural Law and Total Natural Law we say Will of God, same thing, same thing, same thing.

So nothing is impossible for the Will of God. Nothing is impossible for Total Natural Law. And that is why education should be such that the individual awareness opens its Self to this inner reality of consciousness. That’s why we say Consciousness-Based Education. Consciousness-Based Education. These words are very, very realistic, on a very, very concrete level.

Le point de jonction entre le silence et le dynamisme

Conférence de presse mondiale du 04.06.2003

Dr Hagelin: …La question est que Maharishi a dit à maintes reprises dans ces conférences et dans son livre que la nature de la vie est la béatitude. Cependant, la semaine dernière, Maharishi a fait un commentaire surprenant. Il a dit que les deux valeurs fondamentales de la conscience, le silence et le dynamisme, que la peur jouait un rôle central dans leur interaction. Maharishi pourrait-il commenter cette contradiction apparente, quel rôle la peur joue-t-elle dans la création et comment est-elle liée à l’idée que la nature de la vie est la béatitude?

Maharishi: C’est une belle question. La réponse est plus belle que la question.

La réponse est que cette Loi Naturelle Totale doit être éveillée dans chaque grain de la création, dans chaque particule de la création, la Loi Naturelle Totale. Et quand nous disons Loi Naturelle Totale, cela signifie toute la connaissance et quand nous disons toute la connaissance, alors la connaissance du silence, différents degrés de silence, et la connaissance du dynamisme, différents degrés de dynamisme. Donc tous les différents degrés de dynamisme, tous les différents degrés de silence, tous les deux doivent être éveillés dans chaque grain de la création.

Or, cette réalité dans la nature de chaque grain de la création exige les deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, pour être dans chaque grain de la création, ici, là, partout. Le tableau est donc celui d’un silence infini et d’un dynamisme infini, même si ce sont deux qualités opposées, mais elles sont dans chaque grain de la création. Et c’est ainsi que chaque grain de la création, les grains infinis de la création constituent l’infini. Donc l’infini pour être éveillé en termes de Loi Naturelle Totale, les deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble et cette unité seule sera la base de toute vie, l’unité de toute diversité. L’unité de toute la diversité, l’unité de toute la diversité. Uni – vers. Même cette expression anglaise – ‘unified versity’, les differences. Toutes les différences, mais de manière unifiée. Toutes les différences d’une manière unifiée, c’est l’exigence de cette agence qui doit administrer l’univers infiniment divers.

Que savons-nous maintenant de l’univers infiniment diversifié? Le peu que nous savons dans le domaine de la science et tout ce que nous savons à son sujet dans le domaine de la Science Védique, la terminologie védique. Ce que nous savons à son sujet, c’est qu’il est le fondement de tout. C’est le fondement de tout. Et la diversité infinie, l’unité infinie, le silence infini, le dynamisme infini, tout cela est ensemble. Et dans leur unité, ils construisent la création, ils administrent la création, ils font évoluer la création. Ce que nous avons, c’est un univers toujours en expansion. Un univers toujours en expansion.

Ainsi, pour administrer l’univers toujours en expansion, l’administrateur doit être présent dans chaque grain de la création. En même temps, il doit être dans l’infinité totale de la création. L’infinité totale de la création. Et l’infinité totale de ce qui construit la création. Qu’est-ce qui construit la création? Un point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point, point, point.

Voilà donc la situation concernant la réalité de l’intelligence, qui n’est pas seulement à la base mais même en surface. Tous les niveaux de la création, l’intelligence. Tous les niveaux de la création. La conscience. La conscience. Donc, par exigence, elle doit être non-manifestée. Et ces deux valeurs opposées, se rejoignent naturellement, faisant que chacun cache l’autre. Le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence.

Dans la langue védique, cela est appelé Chandas. Chandas est une qualité de dissimulation. Le silence quand il s’associe au dynamisme, le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence. Il y a donc une couverture créée dans l’unité des deux. Cette couverture qui cache le silence, qui cache le dynamisme, cette couverture maintient la Conscience Transcendantale à son niveau de réalité séparé du niveau de réalité relatif. Voici une partition. Le transcendantal est cette chose qui est deux choses de caractères opposés mais dans leur ensemble, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est la Conscience Transcendantale.

La Conscience Transcendantale est une chose, dont on peut dire, on peut dire, que lorsque notre conscience s’ouvre à ce domaine de la Conscience Transcendantale, elle a déjà percé la couverture qui cache le silence et le dynamisme. Et lorsqu’elle perce à travers la couverture qui cache le silence et le dynamisme dans un état unifié, alors elle fonctionne, l’exemple sera comme une lampe à la porte. C’est tout le système de connaissance de Nyāya dans la Littérature Védique, la connaissance du point de jonction. Nyāya, ce point de jonction. Vous mettez la lampe à la porte, elle apportera la lumière à l’intérieur de la pièce et à l’extérieur de la pièce. Donc le point de jonction. Le point de jonction est ce qui cache ceci et qui cache cela, mais le point de jonction est un point très fin. La pratique est nécessaire pour que cette fine démarcation entre le silence et le dynamisme devienne une réalité visuelle. Une réalité fine, très fine. Une réalité très fine. La lampe à la porte.

Il existe une section de la connaissance appelée Nyāya, Nyāya Darśan, qui se traduit à tort ou à raison par logique. Logique. La logique va prouver cette chose et simultanément la chose opposée. Comme ça, comme ça, comme ça. Donc, ce point de jonction entre le silence et le dynamisme, c’est Chandas. Chandas qui cache.

Lorsque nous examinons la nature de l’Ātmā, l’Ātmā, l’Ātmā, alors cela devient si clair, très clair. L’expérience la rend très claire et la compréhension en termes de Littérature Védique l’a rendu si évident, le niveau de surface de la réalité. Vous voyez le silence. Vous voyez le dynamisme. Ce silence. Ce silence et ce dynamisme. Le point de jonction est la Conscience Transcendantale. C’est le Samādhi. C’est le Samādhi. C’est le Yoga. C’est le niveau unifié de la réalité. Le niveau de réalité unifié. Le niveau de réalité unifié signifie à la fois individuel et cosmique. Infini et fini à la fois. Silence et dynamisme à la fois. Silence et dynamisme à la fois. C’est une expérience très agréable et c’est la pratique, vous le savez, cette phrase: «La pratique rend un homme parfait.» Parce que cette expérience est si belle, elle doit être expérimenté encore et encore, et on se sent alors chez soi avec elle. Être à l’aise avec elle signifie que la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience. Lorsque la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience, que se passe-t-il alors? Chaque pensée est soutenue par la Loi Naturelle Totale et la Loi Naturelle Totale, nous disons la Volonté de Dieu, c’est la même chose, c’est la même chose, c’est la même chose.

Rien n’est donc impossible à la Volonté de Dieu. Rien n’est impossible pour la Loi Naturelle Totale. Et c’est pourquoi l’éducation devrait être telle que la conscience individuelle ouvre son Soi à cette réalité intérieure de la conscience. C’est pourquoi nous disons l’Éducation Fondée sur la Conscience. L’Éducation Fondée sur la Conscience. Ces mots sont très, très réalistes, à un niveau très, très concret.

L’influence des récitations védiques par les Pandits Védiques Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

Lorsque nous comprenons que tout se passe dans la conscience, que tout phénomène prend place dans la conscience, alors nous comprenons comment les sons védiques peuvent corriger toute forme de déséquilibre, et rétablir ainsi l’ordre et l’harmonie sur les différents niveaux de la création, expérimentées à différents niveaux de conscience.

Extrait de la Conférence de Presse de Maharishi, du 15 janvier 2003

Question (d’un rédacteur scientifique de Suède): Cette question date du 12 janvier, lorsque Maharishi a inauguré l’Année du Gouvernement Idéal et a appelé à l’établissement de grands groupes en Inde, de Pandits Védiques, récitant le Veda, pour créer l’harmonie dans le monde. J’aimerais en savoir plus sur la façon dont le chant peut créer la paix. D’après ce que j’ai compris d’une précédente conférence de presse, la méditation crée une influence silencieuse et pacifique dans un domaine qui relie l’ensemble de l’humanité. Quel est le mécanisme qui permettra de transmettre l’influence du son à partir de la parole d’une voix humain au monde entier?

Maharishi: La vie s’exprime à travers les mots. Les chants védiques sont les mots de la conscience. La conscience réverbère. Ainsi, le Soi de chacun est la conscience de chacun. Donc les sons védiques – les mantras védiques comme nous les appelons, pour les distinguer des autres sons, les sons ordinaires – sont en fait les mantras du domaine transcendantal. Ce sont les réverbérations de la conscience autoréférente. Et tout l’univers physique est l’expression de ces sons, ces vibrations. Ce n’est pas une question de croyance; c’est ainsi.

Lorsque vous étudiez les sons des mantras et que vous étudiez les vides entre les sons, vous comprenez alors que la réverbération de ces sons – sont, nous pouvons dire, la parole du Soi. C’est l’Ātmā qui se réverbère. Il s’appelle ‘Svara’. C’est ce qu’on appelle les réverbérations de l’Ātmā, les réverbérations du Soi.

Ainsi, les réverbérations védiques du Soi – elles sont toujours à la base de l’impulsion évolutive de l’activité. Évolutive. C’est pourquoi elles sont toujours apaisantes. Parce qu’elles sont les générateurs de l’évolution, les générateurs de l’évolution.

Dans le cas de chacun, la source de la pensée en soi, la germination d’une pensée – l’esprit, la conscience, elle fait germer une pensée. Cette pensée est l’Intelligence Créatrice du domaine transcendantal – l’Intelligence Créatrice du Champ Unifié de la Loi Naturelle, pour parler en termes de sciences physiques. Il y a le niveau transcendantal, mais ce niveau est autoréférent. En étant autoréférent, il se réverbère en lui-même. Et ‘se réverbérant en lui-même’ signifie: le silence se réverbère. Ce silence réverbérant est le son de la Connaissance Pure. Car à partir de là, la connaissance s’exprime à différents niveaux d’évolution. Le son védique a cette propriété, cette qualité caractéristique d’une impulsion fondamentale où le silence se réverbère, le silence se réverbère.

Ceux qui pratique la Méditation Transcendantale, finissent par faire l’expérience de ce niveau où le silence est expérimenté en termes de vibrations. Le silence. Et très intimement, cette belle expérience est l’expérience des sons védiques.

Les sons védiques sont donc les sons de la nature, d’où l’unité du silence se réverbère dans la diversité. Les sons védiques: ils sont très, très beaux. Très beaux. ‘Beaux’ signifie: La Loi Naturelle Totale se réverbère dans ces sons.

C’est pourquoi tout notre programme consiste à créer et à maintenir la vie de ces Pandits Védiques de manière agréable; afin que ce qu’ils récitent – les récitations védiques – ait cette authenticité du silence se réverbérant. L’Ātmā se réverbérant en elle-même. C’est la base de l’évolution en action. La base de l’évolution est le silence – le silence en action, le silence en action, le silence en action.

C’est là, pourrait-on dire, le point principal de notre thème de correction de la conscience mondiale en proie au stress: à travers les récitations védiques. Les récitations védiques signifient corriger la valeur sans dessus-dessous, perturbée du domaine fondamental des réverbérations.

C’est un très grand don de Dieu pour nous: le Veda. Les hymnes védiques ne sont pas des sons conçus et créés par l’homme. Ils sont divinement observés, divinement hérités au niveau du Soi – qui est la nature de l’Ātmā se réverbérant, la nature de l’intelligence autoréférente se réverbérant. Et que nous voulons utiliser comme un outil pour mettre de l’ordre dans l’état désordonné de la conscience mondiale.

Et puis, il y a les accomplissements védiques, les accomplissements védiques. Il y a: Ṛk Veda, Sāma Veda, Yajur Veda, Atharva Veda, Krishna Yajur Veda, Shukla Yajur Veda. Les différentes variétés de ces sons et leurs différentes combinaisons créent des effets différents. Tout est enregistré, tout est enregistré. Cela a été déformé par manque de manipulation appropriée et soigneuse.

Nous voulons donc nous en occuper maintenant, et dès que nous serons en mesure de maintenir un bon nombre de Pandits Védiques pour leur propre subsistance, pour leur propre entretien, nous aurons la paix dans le monde.