Étiquette : Méditation Transcendantale

La bénédiction de Guru Dev

Frédéric Michaux1 commentaire

«J’ai trouvé Guru Dev par la grâce de Dieu et par mon désir de le trouver. En Inde, c’est une chose très normale pour un enfant de penser à Dieu, de le trouver et de converser avec lui. La réalisation de Dieu est une expérience très concrète dans l’air indien, et cela instille dans chaque cœur indien le désir de trouver un chemin et de chercher un bon guide pour les aider à atteindre le but.

«Cette situation s’est vérifiée dans mon cas au début. Un jour, j’ai été conduit par ceux qui savaient que j’aimais rencontrer des saints, dans une maison quelque part dans la forêt, puis on m’a fait monter des escaliers jusqu’à une terrasse. Il se trouve que c’était une nuit très sombre et je pouvais à peine voir une chaise avec quelques personnes assises autour, toutes silencieuses. Le silence y était si grand que l’on hésitait même à respirer correctement, car le souffle était ressenti de façon si horrible dans cette atmosphère. Comme je m’approchais de la chaise, une voiture descendit une route voisine, et ses phares illuminèrent le porche pendant un moment. Alors j’ai vu Guru Dev et j’ai pensé: “Voici le soleil”. Ce fut le moment fulgurant de la lumière, qui décida de mon destin.

«J’ai réussi à parler avec lui. Il m’a posé des questions sur tout ce que je faisais, et quand il a su que j’étais étudiant, il a dit: “Termine d’abord tes études”. Il n’y avait rien à discuter ou à argumenter.

«Au moment où j’ai terminé mes études, il était devenu Shankaracarya de Jyotir Math. On m’a dit que de nombreuses personnes se rendaient à cet endroit, j’y suis allé et j’ai retrouvé Guru Dev, et alors je suis resté.

«Cette dévotion envers Guru Dev, la dévotion envers le Maître, si vous examinez en détail la Tradition Védique à laquelle nous appartenons, il semble qu’il s’agisse justement de cette série de circonstances où le disciple s’abandonne et est illuminé par l’abandon. Et cet abandon n’est pas une chose au niveau de la pensée ou de la manipulation, non, c’est un contact très sérieux, innocent, abstrait et pourtant très concret avec la réalité. L’histoire de cette Tradition est pleine de ces valeurs d’abandon au Maître et c’est ce qui soutient la connaissance de génération en génération.

«Le grand impact de Guru Dev de son vivant est d’avoir exposé si clairement et avec des mots si simples cette technique de Méditation Transcendantale (MT) et sa bénédiction pour ce Mouvement, qui a vu le jour bien après qu’il ait quitté son corps, parce qu’il n’y a eu aucune occasion de son vivant pour aucun de ses intimes disciples bénis de sortir de sa présence. C’est pourquoi un tel Mouvement pour bénir le monde n’aurait pas pu commencer à son époque.

«Il était si divin, il était si sublime. Ce n’était pas possible de penser à un jour loin de lui. Ce n’était tout simplement pas possible.

«Ainsi, son expression, ses enseignements, ont donné à chacun la possibilité d’accéder à cet état béni d’unité par le biais d’une procédure scientifique, d’une procédure systématique, car la vérité est que peu de gens sont, à tout moment et à toute époque, en mesure de suivre cette voie spontanée et innocente de l’abandon et d’obtenir l’illumination. Ce n’est tout simplement pas pratique. Ce n’est pas possible. Et donc un système, une procédure, une méthode, quelque chose de très tangible, de concret et pourtant basé sur la même impulsion spontanée de la vie qui fait que l’on s’abandonne à son maître – la même impulsion spontanée de la vie. Nous sommes tout simplement livrés à quelque chose de si sublime et de si divin, la même impulsion porte l’esprit vers le transcendant et l’expérience directe de cette absence de limites. La même impulsion de vie, la même impulsion tendre et innocente de la vie recherchant l’abondance est utilisée spontanément sur ce chemin de l’abandon au maître et à la vie dans cet état de vie unifié, et la même impulsion tendre de la vie recherchant toujours plus est utilisée dans la Méditation Transcendantale afin d’apporter cette absence de limites et de s’élever finalement vers l’unité. La même chose, la même valeur de la vie, utilisée de cette façon apporte les mêmes résultats; utilisée de cette façon apporte les mêmes résultats.

«Et c’est là la grandeur de son enseignement. C’est la plénitude de sa valeur pour le monde, pour tous les temps.

«La même tendre impulsion de vie à utiliser par chaque homme dans le monde sans avoir rien à faire avec quoi que ce soit d’autre. Rien à voir avec le maître ou l’enseignement ou quoi que ce soit ou quoi que ce soit. Le maître, c’est bien, l’enseignant, c’est bien. Aussi longtemps qu’une chose a été apprise, et une fois qu’on l’a apprise, elle est au niveau de la vie elle-même.

«Cette technique du “fais-le toi-même” n’implique rien d’individuel, rien d’autre que ce qu’il est lui-même et lui apporte alors l’illumination là où il est.» – Maharishi Mahesh Yogi, Guru Purnima du 08.07.1971

Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar!

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En réponse à quelques questions du public…

Maharishi: «Je ne vois pas d’Avatar venir si tôt. […] Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu. Nous organiserons nous-mêmes nos situations. Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu pour qu’il quitte Ses Cieux bénis et descende dans ce monde misérable. Nous devrions nous contenter d’améliorer notre propre vie, notre propre maison et notre propre société. Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar! Si quelqu’un pense à venir… nous ne lui ouvrons pas la voie, nous ne faisons que créer une situation [afin] qu’il n’ait pas à se donner la peine de venir.

«Pas un éclair de Grâce Divine, pas un Avatar, mais une procédure, un ajout à la routine quotidienne, une petite pratique naturelle dans la routine quotidienne qui se poursuivra pendant des milliers de générations. Un Avatar peut venir, un éclair de Grâce peut venir, et alors certaines personnes qui sont dignes de voir et d’apprécier tout cela, apprécieront… Et puis, si l’homme continue à être un générateur d’influence négative, [alors] la génération suivante réclamera un autre Avatar très rapidement.

«Donc, ce n’est pas les Avatars, ce n’est pas l’éclair de la Grâce Divine, ce n’est pas la voyante bénédiction d’un Dieu tout-puissant… mais la connaissance de la potentialité de la vie et une technique pour vivre l’intégration de la vie dans la routine quotidienne de tous les gens. Et c’est ce qui est nécessaire pour que le monde de toujours soit vraiment digne d’intérêt. Il doit être un lieu digne de ce nom pour tous les hommes.

«Parce que… aucune agence extérieure ne pourra jamais révolutionner toutes les personnes de toutes les générations. Ce n’est pas possible! L’éducation doit être pour chaque homme de chaque génération afin qu’il commence à bien vivre son plein potentiel. Ainsi, notre effort n’est pas une préparation à la Grâce Divine mais l’éducation de l’homme afin qu’il puisse tirer le maximum d’avantages de la Grâce du Dieu tout-puissant qui est déjà présente partout.

«Ce que je ressens, c’est que Dieu tout-puissant ne peut bénir l’humanité plus que ce qu’Il a déjà donné. La Conscience de la Béatitude est présente partout! L’Être omniprésent, la félicité, la vie éternelle [sont] partout, et la capacité de l’esprit à les vivre au quotidien appartient naturellement à chaque esprit. Les deux choses sont là!

«Avec une telle diffusion de la Grâce de Dieu, il nous suffit d’éduquer les gens autour de nous dans l’art de profiter de cette Grâce qui est déjà là. Nous n’avons pas à chercher la Grâce, nous n’avons pas à demander la Grâce, nous n’avons pas à attendre que des anges du Ciel descendent et nous apportent la lumière de la Grâce. Rien de tel!

«Seulement, utiliser la situation naturelle en nous – l’Être, la félicité infinie, l’esprit à la recherche de la félicité, l’unité des deux spontanément réalisée… Juste cette connaissance et la technique de la Méditation Transcendantale. Et le monde sera pour des milliers d’années établi dans la Grâce vivante de Dieu. C’est notre effort.

«Nous sommes conscients que notre vitesse pourrait être plus rapide… Je veux dire, devrait être plus rapide et pourrait être plus rapide! Mais malheureusement, il n’y a que 24 heures dans une journée [rires], et elles ne semblent pas suffisantes pour nous permettre de progresser plus rapidement. Mais notre projet de former davantage de professeurs de méditation partout dans le monde est un très grand espoir. C’est un très très grand espoir!» – Maharishi Mahesh Yogi, Ṛṣikesh, février 1969

La connaissance du relâchement de stress

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Maharishi: «Le relâchement de stress est un processus qui est naturel à notre constitution. Notre système nerveux – pas seulement notre système nerveux humain – chaque système nerveux est construit de telle manière qu’il va par nature rejeter toute anomalie qui s’y trouve. Or, nous accumulons beaucoup de fatigue en travaillant pendant la journée, et ensuite le système ne peut plus travailler, il dort. Le sommeil est un phénomène naturel qui est le résultat d’un système stressé. Et avec ce repos, ce stress disparaît, la fatigue disparaît, tout va bien.

«Ainsi, le système nerveux est déjà construit de telle sorte qu’il n’accumulera plus de stress fonctionnel. Il cessera de fonctionner lorsque le stress aura atteint un certain niveau – il ne fonctionnera plus. Et puis, avec le repos, il recommencera à être énergique. Le matin, il fonctionnera à nouveau. Dans la nuit, il se reposera à nouveau. C’est une chose naturelle avec notre système nerveux – certains stress profonds dus à nos expériences de la vie quotidienne. Lorsque le système se repose et que la fatigue générale se neutralise, certaines zones commencent à se détendre. En raison de cette activité, une certaine activité mentale a lieu et on voit alors des rêves. Les expériences brumeuses et illusoires dans les rêves sont également le résultat du relâchement de stress qui est un processus naturel dans le système nerveux fatigué.

«Dans la méditation, l’esprit va plus profondément, le taux métabolique diminue et le repos est beaucoup plus profond que dans le sommeil profond. Grâce à ce repos profond, les tensions les plus profondes commencent à se relâcher. À cause de cela, nous avons des pensées. C’est le rôle de la pensée pendant la méditation: elle naît du relâchement de certains stress profonds. Ce relâchement de stress est un processus naturel qui se déroule dans le corps afin que celui-ci fonctionne de plus en plus naturellement.

«Certaines situations se présentent et peut-être qu’un furoncle apparaît ici. Ce furoncle est dû à la même tendance du système nerveux à rejeter des anomalies. Une douleur, quelque chose, quelque chose est rejetée du système. Le corps entier est construit de telle manière qu’il veut prendre soin de lui-même – il ne veut pas de matériel étranger. Si une épine entre dans le corps, il ne veut pas la supporter, il veut la rejeter. Le système est ainsi construit qu’il prend soin de lui-même.

«Un processus qui se déroule naturellement pendant le sommeil, il se déroule naturellement pendant la méditation, il n’y a rien de spécial à ce sujet. C’est lorsque nous savons que toutes les pensées négatives peuvent avoir quelque chose à voir avec le relâchement de stress, simplement cette connaissance. Et comment faire usage de cette connaissance? Au lieu de laisser notre esprit être hanté par ces pensées négatives, nous fermons les yeux, plaçons l’esprit dans l’activité du système physique et, en vertu de la sensation de l’activité, l’esprit n’est pas contaminé par la négativité. Il permet simplement au relâchement de se faire et n’est pas perturbé. C’est l’avantage pratique de cette connaissance du relâchement de stress.

«À tout moment, quelle que soit l’heure, où que vous soyez, si vous commencez à vous sentir négatif, peu importe sur quoi, sur votre ami, sur votre ennemi, sur votre relation, sur n’importe quoi, sur la route, sur le gouvernement, sur la police, sur n’importe quoi: si vous commencez à vous sentir négatif, fermez les yeux et sentez votre corps et faites-le sortir (le stress). C’est l’utilisation pratique de cette connaissance du relâchement. Sinon, il n’y aura pas de fin à votre gaspillage d’énergie, à votre perte de temps et à votre perte de vie à cause d’un caprice que votre esprit peut avoir pendant le relâchement – je dois faire ceci, je dois faire cela et je dois faire cela. Et après avoir fait cela, rien n’en sort (le stress est toujours là).

«Quand cette impulsion disparaît, on repart de là. À quoi cela sert-il de se déplacer sur de telles impulsions? La sagesse exige donc que si nous connaissons le mécanisme d’un certain aspect, nous l’utilisions dans la vie quotidienne.

«À tout moment, tout sentiment négatif à l’égard de quelqu’un – maintenant, nous avons le gage dans notre propre Soi. Comment déterminer si un sentiment négatif particulier est le résultat du relâchement ou s’il s’agit d’un sentiment authentique envers cet homme? Comment le jauger, comment l’examiner? En fermant les yeux et en laissant l’attention se porter sur le corps d’une manière très naturelle. S’il n’y a aucune sensation nulle part, absolument aucune sensation nulle part, alors nous pouvons nous dire que c’est cet homme qui me transmet cette vibration. Mais si nous trouvons une légère sensation ici ou là, n’importe où, un tout petit peu, en sentant ce petit peu, en une demi-minute, deux minutes, il disparaît et vous ouvrez les yeux, immédiatement votre esprit va aller sur autre chose et cet aspect de l’humeur a disparu.

«Autrement, dans n’importe quelle humeur négative, si vous continuez à faire quelque chose, alors ce ne sera pas bon, ce ne sera pas utile, ce ne sera pas bénéfique. Donc, nous éliminons ce moment d’humeur négative. Nous touchons la racine, nous la rencontrons à son début et nous ne permettons pas à notre psychologie de se développer dessus, parce que toute compréhension erronée peut simplement croître et grandir. Et si vous commencez à agir, cela va gâcher tout votre avenir.

«La sagesse du relâchement est de nous éviter de tomber dans des actions négatives, des accomplissements négatifs, dans la négativité. Parce que tomber dans la négativité signifie inviter plus de souffrance, de misère due à un manque de prévoyance. C’est l’utilité de cette connaissance du relâchement. Nous n’avons pas à y penser en permanence, mais nous sommes toujours prêts à nous en servir.» – Squaw Valley, 1968

La Méditation Transcendantale et Yoga

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Une question a été posée concernant les “expériences de Kundalini” apportées par d’autres techniques…

Maharishi: «Ces expériences sont contenues dans les pratiques de Méditation Transcendantale. Seulement nous ne parlons pas beaucoup de la Kundalini. Bien que presque tous les bons méditants passent par toutes ces expériences.

«Le but de chaque système de Yoga est d’abord d’obtenir le Samadhi, puis de le stabiliser, puis de le développer en Conscience de Dieu et de le laisser trouver son accomplissement dans l’unité (la Conscience d’Unité). C’est le but de chaque Yoga. 

«Parce que l’esprit et le corps vont ensemble, tout comme le Prana. L’activité du Prana, l’activité du corps et l’activité de l’esprit – les trois vont ensemble. Si l’un est plus, l’autre est plus – si l’un est moins, l’autre est moins.

«Différents systèmes ont été élaborés. Et c’est la perfection de l’enseignement, que considérant le corps, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant le Prana, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant l’esprit, le même état de Samadhi peut être atteint. C’est la perfection de l’enseignement.

«Et le Hatha Yoga ne vise rien d’autre que ce que vise tout autre système de Yoga. Et la Méditation Transcendantale apporte la plénitude à chaque système, parce que dans le Yoga – qu’est-ce que le Yoga? L’union est le Yoga. Lorsque l’esprit s’unit à l’Être, alors c’est l’état de Yoga. Où est le Yoga dans le fait de se pencher ou de se lever ou autre chose? Il n’y a pas de Yoga, il n’y a pas d’union, dans les Asanas. Il n’y a pas d’union dans le Pranayama. Si la langue s’unit au nez (rires), cela ne devient pas le Yoga.

«C’est une union, mais c’est à ce niveau. (rires) L’union est l’union de l’individualité avec l’illimité cosmique. C’est l’union, c’est une union significative. Il n’y a pas d’union dans les Asanas, il n’y a pas d’union apportée par le Pranayama et pas d’union dans Pratyahara ou Dharana. Il n’y a pas non plus d’union dans Gyan (la connaissance). L’union est dans le Samadhi. Et Dhyana mène au Samadhi. Dhyana est ce qui prend l’esprit du domaine de l’expérience grossière, l’amène à l’expérience subtile, l’amène à la quiétude du domaine transcendantale. Dhyana ou la méditation est une voie directe au Samadhi, qui est le Yoga.

«Quand le Yoga commence momentanément, quand l’esprit arrive au domaine transcendantale, même momentanément, même vaguement, même à travers un petit contact, un petit peu de cela – alors le Yoga commence. C’est le début du Yoga. Quand on commence la Méditation Transcendantale, alors c’est le début du Yoga. Et quand cet état se stabilise et ne disparaît plus – dans la veille, le rêve, le sommeil, dans les trois états, il continue, c’est la Conscience Cosmique – alors le Yoga est substantiel, il est établi. C’est l’état établi de Yoga.

«Et ensuite, il se glorifie davantage dans l’expérience de la valeur céleste de la vie. Et ensuite l’expérience de tout en termes d’éternité, en termes de son propre Soi, dans l’état d’unité (la Conscience d’Unité). 

«Dans l’état d’unité, lorsque même la perception de la diversité est en termes d’infini, alors la conscience est établie dans l’état éternel de Yoga, de l’union. Il n’y a aucun domaine de désunion, aucune différence, aucune distinction, aucune diversité, juste l’unité. L’unité, l’éternité et c’est l’état permanent de Yoga.

«Ce que nous enseignons est donc le Yoga. Seulement nous ne l’appelons pas ainsi, parce que le mot Yoga a été largement détourné pour signifier faire quelques exercices physiques, se pencher ici et là. C’est pourquoi, dans le seul but de préserver les masses de la confusion du terme, nous n’appelons pas cet enseignement Yoga. Sinon, c’est du Yoga…» – Livigno, Italie, 1970

Sur les groupes créateurs de cohérence

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Conférence de presse mondiale du 03.07.2002

Dr Hagelin: «Maharishi dit que l’effet de la paix dans le monde sera créé par une ou deux centaines de milliers de personnes. Que feront ces personnes pour créer une paix permanente, et qui sont-elles? Comment irradieront-elles “la Lumière de Dieu”, la cohérence, pour créer cet effet? Et comment Maharishi sait-il que cela fonctionnera vraiment?»

Maharishi: «Lorsque l’arbre commence à se dessécher et que les feuilles commencent à jaunir et tout, le jardinier arrose la racine. C’est à partir de la racine qu’il nourrit toutes les manifestations de la sève.

«La racine de la vie est la conscience, l’Ātmā, le domaine de la conscience. Ainsi, toutes ces personnes en groupes vont vivifier leur Soi par la Méditation Transcendantale et toutes les Techniques Avancées, le Programme de MT-Sidhi et le Vol Yogique.

«Ils vivifieront le domaine du transcendant dans leur propre conscience, et ensuite leur conscience commencera à rayonner cette influence unificatrice, invincible, très forte, dans le domaine de leur parole, de leur action et de leur comportement. C’est ce qui fera rayonner l’harmonie dans la conscience du monde, et c’est le mécanisme qui explique pourquoi la nature agitée, les controverses problématiques dans le comportement ne se produiront pas. Elles n’apparaîtront tout simplement pas.

«Et j’ai l’expérience de 50 ans d’enseignement de la Méditation Transcendantale aux gens. C’est sur la base de la Littérature Védique. La Littérature Védique est là pour se porter garante de son authenticité, de son authenticité éternelle. C’est ce qui fonctionnera et c’est ce qui créera la cohérence dans la conscience mondiale. C’est ce qui ne nécessitera pas de punir qui que ce soit. Toute l’administration aura un comportement paternel et affectueux envers tous les gens.

«Partout où le gouvernement punit le peuple, cela signifie que le gouvernement a été incompétent pour former l’homme et pour entraîner la physiologie de son cerveau à ne pas se battre. Ce manque de formation dans l’éducation ne permet pas au peuple d’utiliser tout son cerveau, et c’est pourquoi quelqu’un fait ce qu’il a envie de faire, et tout ça.

«Toute la pensée, toute l’action doit provenir du domaine pur de sa propre conscience et cette qualité de conscience est développée ou vivifiée par ce programme, le programme védique, le mode de vie védique.

«Et le monde entier n’a pas besoin de méditer. Juste quelques personnes ici et là, c’est ma force. La force, c’est qu’une seule lampe éclairera toute la pièce – un grand groupe de participants au programme védique dans le monde.

«Il y a deux choses: l’une est la chose védique, la chose totale, le Yagya, par le Yagya. L’autre est un aspect de cette chose, qui est le Yoga. Le yoga est l’influence unificatrice. L’influence unificatrice est le domaine transcendantal où il n’y a pas de dualité. C’est un tout unifié. C’est la base de toute la création diverse.

«Ainsi, en s’accordant avec cela, la conscience se comportera de manière plus cohérente dans le domaine du comportement. Telle est la technique, telle est ma confiance en elle, et cela fonctionnera. Ça va marcher, c’est tout.

«Cela a fonctionné sur les individus, et maintenant que cela a fonctionné sur les individus, cela fonctionnera sur les groupes d’individus, qui sont les nations. J’utilise donc une formule éprouvée qui tire son authenticité éternelle de la Littérature Védique.»

L’Expérience du Texte de la Loi Naturelle

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Conférence de presse mondiale du 08.02.2006

Dr Hagelin: «Merci beaucoup, Maharishi. La question suivante concerne ce que Maharishi a dit la semaine dernière à propos du Veda et de la Littérature Védique en tant que texte de la Loi Naturelle Totale, la Constitution de l’Univers. Maharishi a dit que par la Méditation Transcendantale, le texte de la Loi Naturelle Totale peut être rendu consciemment vivant dans l’esprit individuel. L’auteur de la question comprend que la méditation amène l’esprit dans le domaine du silence, et croit savoir ce qu’est cette expérience. Cependant, il ne pense pas avoir fait l’expérience du texte de la Loi Naturelle Totale dans ce silence. Comment et quand le texte de la Loi Naturelle Totale apparaît-il dans la conscience humaine? À quoi ressemble cette expérience? Quelle est la valeur pratique, dans la vie quotidienne, de l’expérience du texte de la Loi Naturelle Totale?»

Maharishi: «Vous devez pratiquer les techniques avancées de la Méditation Transcendantale. En pratiquant ces techniques avancées, vous ferez l’expérience de la Loi Naturelle Totale, où il y a deux valeurs contradictoires – positive et négative, constructive et destructive, qui s’effondrent et émergent. Vous verrez les deux simultanément, la conscience étant d’un côté le langage en termes de sons, et de l’autre côté, elle est en termes de physiologie. Vous verrez alors comment la physiologie résulte du domaine de la conscience. C’est une expérience; c’est une expérience.

«Si vous pratiquez les techniques avancées du Vol Yogique et le programme de MT-Sidhi, vous ferez l’expérience que lorsque l’esprit devient progressivement plus capable d’une perception raffinée, à ce niveau, vous serez capable de voir: “Oui, ceci est positif, ceci est négatif; ceci s’effondre, ceci émerge – deux valeurs différentes. Ceci est le silence, ceci est le dynamisme.” C’est une expérience; c’est une expérience; c’est une expérience.

«Vous verrez alors qu’est-ce que le son du Veda, et qu’est-ce que le vide entre deux sons – le mot et le vide, et le mot et le vide. Voilà ce qu’est le flot du Veda. C’est une expérience à votre propre niveau de conscience.

«Et que ressentirez-vous là? Vous ressentirez ces agences que l’on appelle les Devatās. Vous verrez les Devatās dans les mots du Veda, et vous verrez différents Devatās changer les mots du Veda dans les vides. Le secret des Devatās se trouve dans les vides. Le vide est ce que vous expérimentez dans la Conscience Transcendantale.

«C’est pourquoi le Veda dit que dans ce domaine de l’effondrement, à l’intérieur du vide, se trouve le Devatā, qui fait le flot abstrait non-manifesté. Le flot non-manifesté est la façon dont le vide s’écoule d’un côté à l’autre. Puis le flot transforme le mot initial dans le mot suivant.

«Qui le fait s’écouler? Il doit y avoir quelqu’un qui le fait s’écouler; et il doit y avoir quelqu’un qui peut commencer le flot, le maintenir et le terminer. Ce sont les agences, les instruments – les sortes de scientifiques – qui commencent le flot, maintiennent le flot, maintiennent le flot dans un ordre particulier, et ensuite terminent le flot. C’est le monde des Devatās. C’est le monde de ces agences qui maintiennent le dynamisme dans le domaine du silence.

«C’est un domaine de connaissance des plus agréables, des plus plaisants. C’est la connaissance Védique. C’est une expérience; c’est une expérience; c’est une expérience. Prenez ces formules que nous avons reçues de Guru Dev et que nous donnons au monde. Il y a quelques milliers d’enseignants des techniques avancées de la Méditation Transcendantale.

«Nous offrons cette expérience qui permet de reconnaître les sons védiques – ce que sont ces sons – et qui est à la base du son, le Devatā. Le son s’écoule quand il passe d’un point à l’autre, de l’un à l’autre, de l’un à l’autre. Puis, dans l’ordre, un autre Devatā prend le relais. Un Devatā va de là à là; l’autre va de là à là; l’autre va de là à là. Telle est la dynamique structurelle du langage Védique. Ce sont les dynamiques structurelles du domaine total de la connaissance qui est à la base de toute la création dans le domaine du non-manifesté.

«C’est la Science Védique – la connaissance de tout ce qui existe dans le domaine du non-manifesté. Il existe un monde de réalités abstraites dans le domaine transcendantal. Il y a un monde de cela, et ce monde est plus compétent et plus capable que notre monde qui est limité à la perception sensorielle.

«Notre monde de perception sensorielle est également régi par les Devatās. Les yeux ont leurs propres Devatās; les oreilles ont leurs propres Devatās. Il s’agit de les connaître, et de les connaître sur la base de leur valeur causale. Parce que cette connaissance n’est pas courante dans l’éducation, les gens ne savent pas ce qu’est la cause; ils se contentent de supposer ce qu’est l’effet. L’éducation devrait amener les gens à connaître les valeurs fondamentales de la transformation. Elles sont présentes dans la structure du Ṛk Veda, du Sāma Veda, du Yajur Veda et de l’Atharva Veda.

«C’est un monde en soi – un monde d’existence éternelle, de l’étendue infinie de la vie, des possibilités infinies. C’est à la base du non-manifesté; c’est le non-manifesté. L’expression Védique pour expliquer cela est: “Ṛco Akṣare Parame Vyoman, Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ” – “Ces Ṛcās, les lois de la nature, la Constitution de l’Univers, sont dans le domaine transcendantal. Là, dans le domaine transcendantal, réside le Veda.” Le mot est “réside” le Veda.

«Il ne s’agit pas d’une réalité conceptuelle, mais d’une réalité physique qui réside quelque part. Où réside-t-elle? Elle réside éternellement dans le domaine transcendantal, autoréférent, de la conscience. Ce n’est pas un concept, mais c’est un concept pour ceux qui ne savent pas. 

«Donc, nous sommes d’accord. Nous aimerions conclure, car je dois m’occuper du non-manifesté maintenant [rires]. Dr Hagelin, donnez-leur les nouvelles du jour et bénissez la presse mondiale.»

Brahman et le monde

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Santa Barbara, 1973

Maharishi: C’est une si belle expression que vous venez de dire, belle et si significative, si belle: «C’est le non-Soi qui conduit à la conscience de Brahman». C’est une expression très importante. C’est une très belle expression. C’est le non-Soi qui conduit à la conscience de Brahman, une expression très significative. C’est le monde qui nous aide à localiser l’Absolu. C’est la relativité qui nous aide à localiser l’Absolu. Et qu’est-ce que nous trouvons? C’est un phénomène naturel que la relativité a l’Absolu. Nous disons sur les deux niveaux, le principe et l’expérience.

Le principe est que la sève est là où est le pétale. Le relatif est là où est l’Absolu, le principe. L’expérience – par nature. La relativité procède au déploiement de l’Absolu, par nature. La Méditation Transcendantale est cette procédure qui implique la nature de l’individu pour déployer la profondeur de sa nature, l’Absolu. C’est donc notre expérience que la relativité mène à l’Absolu. La relativité mène à l’exposition de l’Absolu. La relativité expose l’Absolu. Le monde révèle Brahman. C’est pourquoi nous saluons le monde comme une plénitude. La relativité (est) une plénitude, l’Absolu une autre plénitude. Et l’une n’est pas l’autre, c’est une façon de le dire. Et puis une autre façon de le dire, deux plénitudes, les deux sont les mêmes. Pas de relativité, seulement l’Absolu.

Dans l’état d’ignorance complète, pas d’Absolu, seulement du relatif – l’état d’ignorance. Dans l’état d’illumination complète, pas de relatif, seulement l’Absolu. Au milieu, les deux. La conscience cosmique est l’expression de cette réalité où l’Absolu et le relatif coexistent. Et ils coexistent dans une bonne amitié. Et la bonne amitié rapproche les deux parties jusqu’à ce qu’elles soient enfermées dans cette proximité. Dans l’état d’ignorance, il n’y en a qu’un, le relatif. Dans l’état d’illumination, il n’y en a qu’un, l’Absolu. En passant de l’un à l’autre, lorsque le relatif passe à l’Absolu, au milieu, il brille dans toute sa gloire, la relativité avec la présence de l’Absolu. Et alors la relativité se fond dans l’Absolu – le presque toujours changeant, futile, inexistant, commence à gagner toute existence, devient l’Absolu et ensuite seulement l’Absolu.

Il y en a un sur cette rive et il y en a un sur cette rive. La seule différence est que sur cette rive il y a une valeur infinie et que sur cette rive, qui est loin, c’est relatif. Le relatif est loin, l’Absolu est si proche, intime, c’est mon Soi. Mais les deux se rejoignent. Ainsi, cette expression selon laquelle le relatif mène à l’Absolu, le monde déploie la réalité de Brahman – sans le monde, nous ne pourrions pas transcender, car le moyen de transcender n’est pas disponible. Lorsque nous disons que nous transcendons, nous transcendons quelque chose et ce que nous transcendons est le monde, la relativité. Et sans la relativité, nous ne pourrions pas transcender.

Même si l’Absolu que nous trouvons est toujours présent et partout le même et non changeant, mais cette connaissance nous l’obtenons en gagnant cet état. Et nous obtenons cet état en traversant quelque chose qui n’est pas cet état, la relativité. Et dans notre expérience, nous savons que le dépassement est une procédure naturelle. La transcendance est la nature de la relativité. L’esprit relatif se transcende spontanément. La transcendance de l’esprit est la transcendance de la nature, la transcendance de la relativité. Ainsi, c’est la relativité qui expose l’Absolu. C’est le monde qui révèle Brahman. C’est une très bonne expression.

La Croissance Systématique des États Supérieurs de Conscience

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Combien de fois avons-nous entendu parler des sept états de conscience? Certainement de nombreuses fois… Mais c’est un tel fascinant sujet qui imprègne tout le discourt de Maharishi qu’il est difficile de ne pas y revenir une fois de plus. Souvent lorsque j’écoute une conférence de Maharishi, je me pose la question: «Mais de quel état de conscience parle-t-il?» Des fois, c’est évident mais parfois cela l’est moins, d’où l’importance de la description ci-dessous.

Description de l’expérience et de la connaissance dans les sept états de conscience

À notre époque, Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière une connaissance détaillée des états supérieurs du développement humain, et des technologies de la conscience, y compris les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, pour atteindre systématiquement le plein fonctionnement de la physiologie totale du cerveau.

Maharishi a formulé une science complète de la conscience – sa Science Védique – à partir de la connaissance contenue dans l’ancienne Littérature Védique. Cette science décrit les sept états de la conscience humaine – chacun avec son propre état correspondant unique de physiologie et d’expérience mentale – et donne la connaissance théorique et pratique pour déployer la pleine valeur de la conscience humaine. Les trois premiers états de conscience sont communément expérimentés et compris: 

1. L’état de conscience de sommeil – Suṣupti Cetanā: est un état de repos et de régénération du corps et de l’esprit en préparation à l’activité. C’est une partie importante du cycle quotidien pour le maintien de la santé. Il n’y a aucune expérience d’objets de perception et aucune expérience de soi-même.

2. L’état de conscience de rêve – Swapna Cetanā: est un état où l’esprit et le corps se régénèrent en préparation à l’activité. Il est important pour l’équilibre de la santé mentale et physique; c’est l’expérience illusoire des objets et de soi-même. La validité de l’expérience subjective et de la perception d’objets demande une évaluation extérieure à l’état de rêve.

3. L’état de conscience de veille – Jāgrat Cetanā: est un état où l’esprit et le corps sont engagés dans l’activité. Les objets de perception et soi-même sont expérimentés comme limités dans l’espace et le temps. La nature absolue et essentielle de l’objet et du sujet (le soi) est inconnue, ainsi l’état de veille est aussi mentionné comme un état d’avidyā ou d’ignorance.

Au fil du temps, de grands individus ont entrevu des niveaux de la réalité plus élevés que ces trois états de conscience. La Tradition Védique décrit comment, grâce à une éducation appropriée, il est possible de déployer systématiquement quatre états de conscience supérieurs. Ils sont:

4. L’état de Conscience Transcendantale – Tūrya Cetanā: est l’état décrit par Patañjali comme l’apaisement complet de l’esprit, aussi connu comme la Pure Conscience ou Samādhi. Dans cet état, l’esprit transcende l’activité de penser et de perception des sens, et s’identifie avec le niveau unifié, silencieux et non changeant de l’Ātmā – le Soi universel, décrit comme un état autoréférent de vigilance au repos. Cet état de conscience autoréférente est caractérisée par une conscience illimitée, un éveil intensifié et un repos physique profond. 

Le programme de Méditation Transcendantale offre un moyen naturel, sans effort et universel pour un individu de toute origine de développer systématiquement la Conscience Transcendantale. Maharishi a mis en évidence que ce chemin vers l’Illumination est idéal pour les personnes actives et ne nécessite pas d’effort et de tension, de renoncement, de changement de croyance, etc.

5. L’état de Conscience Cosmique – Tūryatīt Cetanā: est un quatrième état de conscience où le Samādhi temporaire devient un Samādhi permanent, maintenu spontanément en même temps que les états changeants de veille, rêve et sommeil; la nature essentielle du Soi est réalisée, dans cet état de complète liberté intérieure, le fondement de l’habilité maximum dans l’action. La physiologie de cet état, est si stable et flexible que le stress n’a plus de prise. C’est l’expérience d’un continuum éternel de conscience illimitée.

  Dans cet état le potentiel total de la Loi Naturelle est pleinement éveillé dans notre propre conscience et nos pensées, paroles et actions sont soutenues par l’Intelligence évolutive de la nature. Sur ce fondement, nous ne faisons pas d’erreurs mais rayonnons une grande influence d’harmonie et de positivité à la fois pour nous-même, la société et l’environnement. La Conscience Cosmique, souligne Maharishi, est l’état normal de la vie humaine qui peut être développée par une éducation appropriée.

Lorsque la Conscience Transcendantale a été expérimentée, à maintes reprises, pendant un certain temps, en alternance avec les états de veille, rêve et sommeil, à travers la pratique régulière de la technique de Méditation Transcendantale, le système nerveux gagne la capacité à maintenir cette Conscience Transcendantale en même temps que les trois états relatifs de l’existence, et l’état de Conscience Cosmique commence à se développer. 

Au niveau de l’expérience, la Conscience Cosmique se caractérise par la Conscience Transcendantale, établie de manière permanente, témoignant de sa propre activité, ce qui repose sur la qualité du fonctionnement intégré du système nerveux. Dans cet état, la Conscience maintient son identification avec elle-même alors que l’esprit et les émotions sont pleinement engagés dans l’activité.

6. L’état raffiné ou glorifié de Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu – Bhagavad Cetanā: est caractérisé par la perception du relatif le plus fin ou la valeur céleste des objets de perception, qui se développe avec le raffinement croissant du système nerveux; dans cet état le cœur s’écoule dans des vagues d’amour universel. 

Lorsque la Conscience Cosmique a été établie, dans cet état de fonctionnement physiologique sans stress, la perception se raffine pour soutenir l’expérience la plus riche du niveau le plus fin de la Nature. La Conscience de Dieu n’est pas “la Conscience de Dieu” mais l’expérience directe de toute l’étendue de la création de Dieu. Sur cette base, on s’élève naturellement vers la réalisation de Dieu et de toutes choses à la lumière de Dieu dans le contexte de ses propres traditions spirituelles. La Conscience Divine est similaire à la Conscience Cosmique sauf que le fonctionnement de l’esprit et des sens est maintenant devenu beaucoup plus raffiné. Les objets des sens sont perçus dans leur valeur la plus raffinée et les émotions sont dites avoir réalisées leur plein développement. La Conscience Divine est aussi caractérisée par une attitude dévotionnelle. Tout devient infiniment plus subtil et infiniment plus joyeux.

7. L’état de Conscience d’Unité – Brahmi Cetanā: réalise à la fois le Soi intérieur et les objets extérieurs de perception comme étant essentiellement la totalité transcendantale, le Yoga supérieur est atteint – l’unité du Soi et du non-Soi. Ceci est exprimé par les Mahavakhyas: Tat Twam Asi – Tu es Cela, et Sarvam Khalu Idam Brahm – Tout ceci est véritablement Brahman.

Dans cet état suprême de l’expérience humaine, on perçoit tout en termes d’unité du Soi. La Conscience est la seule réalité, plus rien ne peut la cacher, les différences sont secondaires. Ce qui domine maintenant est l’homogénéité de la Conscience. En d’autres termes, l’objet, aussi bien que le sujet, sont expérimentés comme la Conscience. Dans la Conscience Cosmique, on vit en harmonie avec la Loi Naturelle, en obtenant le soutien de la créativité cosmique de la Nature. Dans la Conscience d’Unité, on fait l’expérience de tout comme mode de fonctionnement de sa propre intelligence et on obtient la maîtrise de toutes les Lois de la Nature.

Une introduction à la Technique de Méditation Transcendantale

Frédéric Michaux1 commentaire

An Introduction to the Transcendental Meditation Technique

John Hagelin, PhD speaks about the Transcendental Meditation technique

10 Facts you should know

1. Simple: The Transcendental Meditation technique is a simple, effortless mental process practiced for 15-20 minutes twice a day, sitting quietly and comfortably in a chair with the eyes closed.

2. Easily learned: The Transcendental Meditation technique can be easily learned by anyone and is enjoyable to practice.

3. Immediate benefits: The benefits of the Transcendental Meditation technique are immediate and increase over time. The techniques positive effects – for mind, body and relationships – have been verified by hundreds of research studies conducted at top medical schools and published in over 350 peer-reviewed scientific journals.

4. No belief required: The Transcendental Meditation technique does not involve belief. In fact, you can be thoroughly skeptical and the technique will still be fully effective.

5. Develops the total brain: Brain research shows that the Transcendental Meditation technique develops the total brain, increasing creativity and intelligence and improving decision-making and problem-solving abilities.

6. Not a lifestyle: The Transcendental Meditation technique is not a religion or philosophy and involves no change in lifestyle.

7. Reduces stress and high blood pressure: Medical school research funded by the National Institutes of Health shows that the Transcendental Meditation technique is the most effective mind-body practice for reducing stress and stress-related disorders, including hypertension, high cholesterol, stroke and atherosclerosis.

8. Unique: The Transcendental Meditation technique is unlike any other form of meditation or self-development – in practice and results. The technique is distinguished by its naturalness, effortlessness and profound effectiveness.

9. Systematic instruction: The Transcendental Meditation technique is taught by certified teachers through a systematic course of personalized instruction and includes extensive follow-up and support, ensuring that everyone who learns gains maximum benefit.

10. Nonprofit organization: The Transcendental Meditation technique is taught through a nonprofit, tax-exempt educational organization. The organizations goal is to develop the full potential of the individual, minimize the negative impact of stress, and bring unrestricted and fulfilling progress to all areas of society.

Une introduction à la Technique de Méditation Transcendantale

John Hagelin, PhD, parle de la technique de Méditation Transcendantale

10 faits que vous devriez connaître

1. Simple: La technique de Méditation Transcendantale est un processus mental simple et sans effort, pratiqué pendant 15 à 20 minutes deux fois par jour, assis tranquillement et confortablement sur une chaise, les yeux fermés.

2. Facile à apprendre: La technique de Méditation Transcendantale peut être facilement apprise par tout le monde et sa pratique est agréable.

3. Des bénéfices immédiats: Les bénéfices de la technique de Méditation Transcendantale sont immédiats et augmentent avec le temps. Les effets positifs des techniques – pour l’esprit, le corps et les relations – ont été vérifiés par des centaines d’études de recherche menées dans les meilleures écoles de médecine et publiées dans plus de 350 revues scientifiques évaluées par des pairs.

4. Aucune croyance requise: La technique de Méditation Transcendantale n’implique aucune croyance. En fait, vous pouvez être tout à fait sceptique et la technique restera pleinement efficace.

5. Développe l’ensemble du cerveau: La recherche sur le cerveau montre que la technique de  Méditation Transcendantale développe tout le cerveau, augmentant la créativité et l’intelligence et améliorant les capacités de prise de décision et de résolution de problèmes.

6. Pas un style de vie: La technique de Méditation Transcendantale n’est pas une religion ou une philosophie et n’implique aucun changement de style de vie.

7. Réduit le stress et l’hypertension artérielle: Des recherches menées par des écoles de médecine et financées par la ‘National Institutes of Health’ montrent que la technique de Méditation Transcendantale est la pratique esprit-corps la plus efficace pour réduire le stress et les troubles liés au stress, notamment l’hypertension, l’hypercholestérolémie, les accidents vasculaires cérébraux et l’athérosclérose.

8. Unique: La technique de Méditation Transcendantale ne ressemble à aucune autre forme de méditation ou de développement personnel – dans sa pratique et ses résultats. La technique se distingue par son caractère naturel, son absence d’effort et sa profonde efficacité.

9. Un enseignement systématique: La technique de Méditation Transcendantale est enseignée par des professeurs certifiés dans le cadre d’un cours systématique d’instruction personnalisée et comprend un suivi et un soutien étendus, garantissant que toute personne qui apprend en retire un bénéfice maximal.

10. Organisation à but non lucratif: La technique de Méditation Transcendantale est enseignée par une organisation éducative à but non lucratif, exonérée d’impôts (cela concerne certainement que les États-Unis). L’objectif de l’organisation est de développer le plein potentiel de l’individu, de minimiser l’impact négatif du stress et d’apporter un progrès illimité et satisfaisant dans tous les domaines de la société.

La Science Védique de Maharishi: La source, le cours et le but de la science moderne

Frédéric Michaux1 commentaire

«La Science Védique est la science du Veda. «Veda» signifie la connaissance pure et le pouvoir d’organisation infini qui est inhérent dans la structure de la connaissance pure. La connaissance pure est l’état de conscience dans lequel la conscience ne connaît qu’elle-même, lorsque la conscience est complètement autoréférente, lorsqu’elle n’a rien d’autre qu’elle-même dans sa structure. Cet état de connaissance pure, lorsque le connaisseur, le connu et le processus de connaissance sont dans l’état autoréférent, est ce dynamisme infini, immortel et tout puissant à la base non manifestée de la création. 

C’est la Science Védique: tout ce qui concerne le connaisseur, le connu et le processus de connaissance; tout ce qui concerne la conscience, à la fois dans son état autoréférent et auto-interactif, et telle qu’elle s’exprime dans la diversité infinie de toute la création, cet accomplissement de la nature qui continue éternellement dans toutes les sphères du temps, passé, présent et futur. La connaissance de ce principe fondamental de la vie, la dynamique auto-interactive de la conscience, est la science de la connaissance pure, la science du Veda.

La conscience humaine peut s’identifier à cette valeur fondamentale et autoréférente de la conscience dans l’état de Samadhi, ou Conscience Transcendantale. Cet état est facile à atteindre et s’apprécié tout naturellement grâce à la Méditation Transcendantale. Le fonctionnement de la pure Conscience Transcendantale est le fonctionnement de la Loi Naturelle dans son état le plus apaisé. L’esprit conscient, s’identifiant à ce niveau de fonctionnement de la nature, gagne la capacité d’agir à la manière dont la nature accomplit son activité à son niveau le plus fondamental. Complètement identifié dans la Conscience Transcendantale au plein potentiel de la Loi Naturelle, l’esprit humain est un domaine de toutes les possibilités fonctionnant spontanément en harmonie avec toutes les lois de la nature et capable d’accomplir n’importe quoi. C’est ainsi que la vie humaine sera cultivée grâce à la Science Védique. 

Quelle est la différence entre la Science Védique et la science moderne? À travers son approche objective, la science moderne révèle ce qui est perçu, l’objet. Le sujet, celui qui perçoit, en reste séparé. La science moderne explore le domaine du connu, mais elle n’aborde pas du tout le domaine du connaisseur et du processus spontané de connaissance.

La Science Védique est une science complète, qui étend et satisfait l’approche objective de la science moderne en intégrant le connaisseur et le processus de connaissance dans le domaine de la recherche. Elle fournit une connaissance complète et compréhensible du Champ Unifié de toutes les lois de la nature, qui peut être décrit comme l’état unifié du connaisseur, du connu et du processus de connaissance. La Science Védique décrit également les mécaniques séquentielles par laquelle cette structure de trois-en-un du Champ Unifié donne naissance à l’étendue et la diversité infinies de la Loi Naturelle démontrées dans l’univers.

La connaissance du Champ Unifié a été découverte par la science moderne au cours des dernières années seulement, mais la connaissance complète du Champ Unifié a toujours été disponible dans la Littérature Védique. Aujourd’hui, la physique quantique a entrevu les détails du Champ Unifié et localise sa structure de trois-en-un. Il s’agit précisément de la structure de trois-en-un de l’état de conscience autoréférent.

Le crédit en revient à la science moderne, car son approche objective a maintenant découvert la réalité de la subjectivité pure. Le monde des scientifiques devrait toutefois savoir que l’approche objective s’arrive là. De nombreuses autres découvertes peuvent être faites à la surface, aux niveaux relatifs de l’existence, mais l’objectif de la physique a été atteint.

Aujourd’hui le niveau le plus avancé de la science moderne a besoin d’une approche complète pour la recherche, qui inclut les deux autres valeurs de la connaissance: la valeur du connaisseur et la valeur du processus de connaissance. Ces trois valeurs sont révélées dans leur totalité dans la Science Védique.

Pour que le progrès se poursuive, un changement est tenu d’être fait de passer de la science d’une seule catégorie à une science totale. La Science Védique est cette science totale. Elle révèle la connaissance du potentiel total de la Loi Naturelle dans sa totalité et met la conscience humaine en harmonie avec ces fines impulsions créatrices qui sont engagées dans la transformation du champ de l’intelligence en champ de la matière. 

L’approche de la Science Védique est telle que la connaissance gagnée anime cette valeur la plus fondamentale de la conscience d’où émergent toutes les pensées et toutes les actions. Par conséquent, la méthodologie même de gagner la connaissance par la Science Védique est telle que, à mesure que l’on gagne la connaissance de la Loi Naturelle au niveau intellectuel, on commence à vivre cette Loi Naturelle dans la vie quotidienne de la manière la plus spontanée qui soit. C’est là le fondement de l’application pratique de la Science Védique.

La Science Védique est appliquée par le biais de la technologie du Champ Unifié. Nous parlons du Champ Unifié en relation avec la Science Védique en raison de la similitude entre ce qui a été découvert par la physique et ce qui existe dans l’état autoréférent de la conscience humaine. La technologie du Champ Unifié est une procédure purement scientifique visant le développement total de la psyché humaine, le développement total de la race humaine. Nous vivons à une époque où les progrès objectifs et scientifiques dans le monde sont enrichis par la possibilité d’un développement total de la vie humaine sur terre, et c’est la raison pour laquelle nous anticipons la création d’une civilisation idéale fondée sur le Champ Unifié.» – Extrait d’une conférence sur la Science Védique donnée par Maharishi Mahesh Yogi

«Le secret de la réussite dans le monde des affaires aujourd’hui est de développer le domaine de la créativité qui réside profondément en chaque individu. Le Programme de Développement des Entreprises offre la technologie grâce à laquelle la conscience individuelle entre en contact avec la Conscience Pure – le domaine de la créativité illimitée, qui est le potentiel total de la Loi Naturelle. Le résultat spontané de cette expérience régulière est que le dynamisme et le pouvoir d’organisation infini de la nature deviennent accessibles dans la vie quotidienne. L’application de cette technologie permettra que le but des affaires, qui est d’apporter la prospérité, le progrès et la plénitude aux individus et à la société dans son ensemble, soit réalisé.» – Maharishi Mahesh Yogi