Une période par jour pour développer l’ensemble du cerveau

One period a day to develop the total brain 

1. Dr. Hagelin: What is the difference between the education where students will receive one class a day of Transcendental Meditation, and the education that students receive at the award-winning Maharishi School of the Age of Enlightenment? 

2. One period a day for all the school children, will develop their brain physiology to be used totally to fulfill their desire. 

3. You train the boys to practice Transcendental Meditation, and give all knowledge about the Unified Field of Natural Law, and you’ll have a different atmosphere in the world.

Une période par jour pour développer l’ensemble du cerveau

1. Dr Hagelin: Quelle est la différence entre l’éducation où les étudiants recevront une classe par jour de Méditation Transcendantale et l’éducation que les étudiants reçoivent à l’École Maharishi de l’Âge de l’Illumination, qui a été primée?

2. Une période par jour pour tous les écoliers, permettra de développer la physiologie de leur cerveau pour qu’il soit totalement utilisé pour la plénitude de leur désir. 

3. Vous formez les garçons à pratiquer la Méditation Transcendantale, et leur donnez toute la connaissance du Champ Unifié de la Loi Naturelle, et vous aurez une atmosphère différente dans le monde.

Quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les universités américaines?

What sciences should no longer be taught in American colleges? 

1. Dr. Morris: Inspired by Maharishi, I have challenged 3500 presidents of universities and colleges in the United States to stop teaching that kind of science that can be used to create weapons that burn human beings and kill human beings, since such science is a killer. And I have challenged them because teaching such science is a shame on American education…. From a community college in West Virginia, the president asks, “Dr. Morris, I challenge you to be specific. What sciences are you including?” In other words, what sciences should no longer be taught in American colleges?

2. The entire manifest world emerges from that unmanifest transcendental self-referral Unified Field. When the conscious mind wakes up to this level of reality, the Unified Field, then the total mind is awake.

3. Through Transcendental Meditation, the activity of the mind becomes less and less and less and less and less and less, and it becomes least, and it becomes silent – it becomes self-referral, it becomes Ātmā, it becomes consciousness, Unified Field of consciousness. Only on this level, the total mind is in wakeful state.

4. Ṛk Veda defines: “The total field of knowledge is in the Parame Vyoman: Transcendental Consciousness.” The world has missed the next line, that says the mind is fully awake in the Transcendental Consciousness: Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ.

5. Holistic Transcendental Consciousness, is made of points of consciousness. In this area between the infinity and the point of infinity, all the Ṛca, the Vedic mantras are located.

6. This relationship between infinity and the point of infinity is the field of total Natural Law. When the mind explores that, when the mind grasps that then the mind is total Natural Law. And in that total Natural Law all levels of dynamism are lively.

7. Total Natural Law gets ingrained in that conscious awareness which is open to Transcendental Consciousness. Total intelligence of Veda is in the transcendent. Any man can be fully awake in Total Knowledge. And that is called Brāhmī Cetanā – Unity Consciousness.

8. Majesty Raja Nader Raam’s research has shown that every fiber of human physiology is made of Vedic sounds.

9. Total Natural Law applied by the mind, by the intellect, by the Self, enables the mind, intellect, and the Self to achieve what you would like to achieve.

10. Opportunity is there to lead every child to open his whole physiology to this level of Unified Field. Śarīrohaṁ – Śarīraṁ Deva-mandiram: the body is the home of all creative intelligences. Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeś are there in the body.

11. This is how total Natural Law functions at every point in creation. 

12. If we have to teach something, teach consciousness, Ātmā, the Self, Devatā. Teach to the students the authority and power of Natural Law, the light of God.

13. The challenge from that president to Dr. Bevan Morris was, “where is total Natural Law?” It is omnipresent; it is omniscient. It’s unmanifest. It is Purāṇ. 

14. Teach the students something that is always positive. Don’t teach them the drug. You can be awake.

शरीरोहं – शरीरं देवमन्दिरम्। 
śarīrohaṁ – śarīraṁ deva-mandiram
Le corps, je suis! – Le corps de chacun est la demeure de toute créativité.

Quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les universités américaines?

1. Dr. Morris: Inspiré par Maharishi, j’ai mis au défi 3500 présidents d’universités et de collèges aux Etats-Unis de cesser d’enseigner ce genre de science qui peut être utilisée pour créer des armes qui brûlent et tuent des êtres humains, puisque cette science est une tueuse. Et je les ai mis au défi parce que l’enseignement de ce genre de science est une honte pour l’éducation américaine…. Depuis un college communautaire de Virginie occidentale, le président demande: «Dr Morris, je vous mets au défi d’être précis. Quelles sont les sciences que vous incluez?» En d’autres termes, quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les collèges américains?

2. Le monde manifesté tout entier émerge de ce Champ Unifié non manifesté, transcendantal et autoréférent. Lorsque l’esprit conscient s’éveille à ce niveau de réalité, le Champ Unifié, alors l’esprit tout entier est éveillé.

3. Grâce à la Méditation Transcendantale, l’activité de l’esprit devient de moins en moins importante et de moins en moins importante, et elle devient de moins en moins importante, et elle devient silencieuse – elle devient autoréférente, elle devient l’Ātmā, elle devient la conscience, le Champ Unifié de la conscience. C’est seulement à ce niveau que l’esprit tout entier est dans l’état éveillé.

4. Le Ṛk Veda définit: «Le domaine total de la connaissance se trouve dans Parame Vyoman: la Conscience Transcendantale.» Le monde a raté la ligne suivante, qui dit que l’esprit est pleinement éveillé dans la Conscience Transcendantale: Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ.

5. Conscience Transcendantale holistique, est faite de points de conscience. Dans cette zone située entre l’infini et le point d’infini, se trouvent tous les Ṛca, les mantras védiques.

6. Cette relation entre l’infini et le point de l’infini est le domaine de la Loi Naturelle Totale. Quand l’esprit explore cela, quand l’esprit saisit cela, alors l’esprit est la Loi Naturelle Totale. Et dans cette Loi Naturelle Totale, tous les niveaux de dynamisme sont animés.

7. La Loi Naturelle Totale s’enracine dans cette conscience qui est ouverte à la Conscience Transcendantale. L’intelligence totale du Veda est dans le transcendant. Tout homme peut être pleinement éveillé dans la Connaissance Totale. Et cela s’appelle Brāhmī Cetanā – la Conscience d’Unité.

8. Les recherches de Sa Majesté Raja Nader Raam ont montré que chaque fibre de la physiologie humaine est faite de sons védiques.

9. La Loi Naturelle Totale appliquée par l’esprit, par l’intellect, par le Soi, permet à l’esprit, à l’intellect et au Soi de réaliser ce que vous souhaitez réaliser.

10. L’opportunité est là pour amener chaque enfant à ouvrir toute sa physiologie à ce niveau de Champ Unifié. Śarīrohaṁ – Śarīraṁ Deva-mandiram: le corps est la maison de toutes les intelligences créatrices. Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeś sont là dans le corps.

11. C’est ainsi que fonctionne la Loi Naturelle Totale à chaque point de la création. 

12. S’il faut enseigner quelque chose, il faut enseigner la conscience, l’Ātmā, le Soi, les Devatā. Enseignez aux étudiants l’autorité et le pouvoir de la Loi Naturelle, la Lumière de Dieu.

13. Le défi lancé par ce président au Dr Bevan Morris était: «Où est la Loi Naturelle Totale?» Elle est omniprésente, elle est omnisciente. Elle est non-manifestée. C’est Purāṇ. 

14. Enseignez aux étudiants quelque chose qui est toujours positif. Ne leur apprenez pas la drogue. Vous pouvez être éveillé.

Le Karma de la Méditation nous Libère de tout l’Effet Contraignant du Karma

Le karma, qu’est-ce qu’on a pu en parler! Il est vrai que c’est bien pratique lorsque nous ne savons pas, de dire: «C’est le karma ou c’est son karma.» Même si finalement c’est vrai, il est préférable de s’étendre un peu afin d’amener la lumière et dissiper l’obscurité en apportant la solution sur le rôle du karma. Le texte qui suit peut y aider…

Maharishi: Une fois élevé à la vie éternelle (la Conscience Cosmique), tout le domaine du karma est arrivé à la perfection. Tout ce pour quoi le karma était destiné – karma signifie action – l’action était destinée à notre évolution. Le désir était là – le désir donne lieu à l’action – et le désir n’était là que pour notre évolution, pour être plus, pour apprécier plus, pour devenir parfait. Lorsque cette perfection est atteinte, alors plus aucun désir n’est possible. Plus aucun désir n’est possible, est une chose, et aucune des impressions d’expériences ne sont possibles. Les impressions sont comme de faibles impressions, comme une ligne sur l’eau.

Même lorsqu’un homme réalisé voit la fleur, la fleur est perçue. Quand la fleur est perçue, elle passe à travers la rétine des yeux. On ne peut donc pas dire que l’impression est nulle. L’impression est là, mais l’impression n’est pas celle d’une ligne sur la pierre qui est difficile à effacer. Elle est comme une impression sur l’eau. Elle est perçue, tracée et effacée simultanément.

C’est l’étendue du karma. Si le karma est accompli par l’esprit qui n’est pas éternellement satisfait, alors ce karma sèmera une graine pour le karma futur. Lorsque le karma sème une graine pour le karma futur, cela signifie lorsque l’action laisse une impression de sa valeur, alors cette impression est la graine pour l’action future. L’action présente est la graine de l’action future. C’est l’influence contraignante de l’action.

Chaque action que nous faisons nous lie, nous oblige à faire cette action ou une action en rapport, encore et encore. Mais lorsque l’esprit s’élève à cette hauteur d’expérience de béatitude où les impressions du karma ne laisseront pas d’impression permanente, elles ne laisseront qu’une ligne sur l’eau, une très faible impression, alors on dit que l’homme s’est élevé au-dessus de l’influence du karma – s’est élevé au dessus de l’influence contraignante de l’action. L’action et le fruit de l’action seront là, mais cela ne pourra pas nous lier au cycle de l’action, de l’impression et du désir, et cela ne nous liera pas au cycle de la naissance et de la mort. Et cela nous soulagera des plus grandes misères de la vie et aussi des petites misères de la vie.

C’est ainsi que le karma de la méditation nous libère de tout l’effet contraignant du karma. La méditation est aussi un karma, la méditation est aussi une action. Mais lorsque toutes les actions commencent à nous lier, nous brisons la chaine de cette contrainte par une certaine action. Lorsqu’une épine est dans le doigt, nous avons besoin d’une autre épine pour l’enlever. L’action de la méditation est une action qui nous libère de toute souffrance et de toute servitude. Toutes les actions autres que la méditation sont telles qu’elles nous lient à toute souffrance et à toute misère dans la vie. – 1959

Il est important de noter ici que c’est l’expérience de la béatitude de l’Être qui est la solution. Que le texte ne préconise pas oisiveté puisque le silence de la méditation et l’activité constituent l’approche de Maharishi d’une vie intégrée et du développement des états supérieurs de conscience.

Développement du Plein Potentiel Mental

Maharishi dit que la technique de Méditation Transcendantale développe le plein potentiel mental. Que signifie cette expression: plein potentiel mental? La Méditation Transcendantale n’est pas seulement une technique pour réduire le stress. C’est beaucoup plus que cela. C’est une procédure pratique et efficace pour développer la conscience – pour développer notre plein potentiel mental et de l’utiliser dans la vie quotidienne. 

Que signifie alors: développer notre plein potentiel mental? Cela signifie dans un premier temps, quel que soit le niveau de développement d’une personne, qu’elle a la capacité d’accéder à ce plein potentiel et de l’utiliser. Elle n’est pas contrainte, pour des raisons psychologiques, physiologiques ou circonstancielles d’utiliser plus ou moins son plein potentiel dans ce qu’elle fait. C’est-à-dire que tous les talents et toute l’énergie créatrice d’une personne reste disponible et pleinement éveillée à chaque instant. Cela implique évidemment que le meilleur fonctionnement cérébral, ainsi que la meilleure coordination esprit-corps-environnement soit pleinement accessible à tout moment. 

Ce que Maharishi veut dire lorsqu’il affirme que la technique de Méditation Transcendantale permet de développer notre plein potentiel mental, c’est que cette méthode améliore naturellement la coordination entre les hémisphères cérébraux, en synchronise le fonctionnement et qu’elle permet d’éveiller «la totalité du cerveau», ce qui offre l’accès au réservoir illimité d’énergie, de créativité et d’intelligence qui est localisé au niveau le plus apaisé, silencieux et pleinement éveillé de notre esprit – la source de la pensée. 

Habituellement, nous n’utilisons qu’une fraction de notre plein potentiel. Il y a des jours où nous sommes mieux coordonnés que d’autres, plus habiles, plus intelligents, plus créatifs, plus positifs, plus heureux, alors qu’à certaines heures ou certains jours, nous utilisons un pourcentage moindre de ce plein potentiel. Grâce à la pratique régulière de la Méditation Transcendantale, nous sommes davantage constant dans l’utilisation de notre plein potentiel. L’éveil de la conscience transcendantale procure cette stabilité intérieure que nous n’aurions pas autrement puisque, sans l’expérience de la conscience pure, le système nerveux est continuellement identifié à l’excitation des vagues de pensées et de perceptions sensorielles à la surface de la vie. À cet égard, nous pourrions dire que l’utilisation du plein potentiel mental signifie que l’étendue complète du silence dynamique de la conscience, est une expérience permanente.

Pour comprendre comment cela est possible et de voir comment c’est simple et naturel, prenons une expérience commune de la vie quotidienne. Chaque fois que nous avons quelque chose d’important à faire, comme étudier en classe ou de mener à bien une affaire, ou chaque fois que nous avons quelque chose d’important à dire, comme de parler de cœur à cœur avec un membre de la famille ou un ami intime, nous essayons de trouver un endroit tranquille. Parce qu’il est alors permis à l’esprit de s’apaiser, il gagne naturellement en clarté, compréhension et capacité de décision.

De même, qu’est-ce que l’état le plus apaisé de l’esprit? C’est le plein potentiel de la conscience – un réservoir silencieux d’intelligence et de créativité illimitée qui se trouve à la source de la pensée. Et ce réservoir est la même chose que la source d’intelligence et de créativité qui se trouve à la base du fonctionnement de la nature elle-même. C’est la façon d’utiliser son plein potentiel mental.

Donc, le but de la Connaissance Totale est de développer ce plein potentiel mental et d’avoir une vie heureuse et significative. La valeur qu’elle aura pour ma vie est la capacité spontanée de connaître toute chose, de faire toute chose et de réaliser toute chose sans erreurs, la plénitude de tous les désirs.

            «Le cerveau humain a la capacité de connaître la félicité absolue, le bonheur absolu, la paix absolue, la créativité absolue. Il est possible d’explorer le domaine absolu de la vie et d’en faire l’expérience, et ce pourrait être pour l’homme une expérience vécue et permanente.
Cette capacité est là. Le domaine de l’Être absolu est là. Il suffit de commencer à en faire l’expérience. Il suffit d’ajouter la méditation à notre routine quotidienne. C’est tout!
Et la méditation, ce n’est pas ce que l’on entend par là en occident. En occident, on considère la méditation comme quelque chose de superficiel. Superficiel en ceci que l’on choisit un vers, une phrase, une pensée et que l’on y réfléchit.
Rester toujours au niveau de la pensée, au niveau du mental, c’est comme essayer d’explorer tous les recoins d’un étang en ne restant qu’à la surface… On ne peut explorer toute l’étendue de la vie en demeurant tout le temps au niveau conscient, à la surface de la vie, au niveau de la pensée. Il y a beaucoup plus de profondeur sous les eaux. Il faut plonger. Il faut aussi remonter à la surface.
La méditation, c’est une technique qui amène notre esprit de la surface de la vie jusqu’aux profondeurs de l’Être. Les ondes de pensées deviennent plus puissantes.
C’est ainsi que la force de la pensée augmente. Quand la force de la pensée est grande, toute la vie devient puissante. La vie toute entière n’est qu’un jeu de l’esprit.
Si l’esprit est faible, la vie est faible; ce qui est fort, ce sont tous les malheurs. Si l’esprit est fort, la force de la pensée est très grande. On réussit davantage et le malheur disparaît.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1959

La plénitude et l’affluence par une conscience supérieure, et non par le dur labeur

Fulfillment and affluence through higher consciousness, not through hard work 

1. Dr. Hagelin: Thank you very much, Your Excellency, for this inspiring progress report on how this new development currency of the world – this catalytic currency of the Raam – is arising throughout the world and provides unprecedented opportunity to eliminate poverty and promote affluence and abundance for the whole world. There is a related question on the subject of peace and money for Maharishi: Maharishi has said last week that there can be no peace where there is poverty. But it is also true that it is hard to find peace even where there is money. Fluctuations in the stock market, along with job insecurity, have produced a peaceless life even in wealthy nations. Maharishi said that “coherent collective consciousness” is the solution to all these problems. How will such coherence create economic affluence and balance as a foundation of inner peace in nations with an abundance of money?

2. Inner peace and abundance of money go hand in hand. Peace and fulfillment go together.

3. Now the pursuit for fulfillment is through money. And there, the human race has gone wrong. Fulfillment is a state of consciousness. For happiness, this consciousness is the only medium that is necessary.

4. No amount of hard work can satisfy anyone. It’s not through hard work that fulfillment and affluence can be really realized. The way for it is by developing a very comprehensive state of consciousness, through Transcendental Meditation. 

5. Those who want to work for world peace, and those who want to work for themselves can easily find fulfillment. Getting to the Self is completely simple and easy.

La plénitude et l’affluence par une conscience supérieure, et non par le dur labeur

1. Dr Hagelin: Merci beaucoup, Votre Excellence, pour ce rapport de progrès inspirant sur la façon dont cette nouvelle monnaie de développement du monde – cette monnaie catalytique du Raam – se développe à travers le monde et offre une opportunité sans précédent d’éliminer la pauvreté et de promouvoir l’affluence et l’abondance pour le monde entier. Il y a une question connexe sur le sujet de la paix et de l’argent pour Maharishi: Maharishi a déclaré la semaine dernière qu’il ne peut y avoir de paix là où il y a de la pauvreté. Mais il est également vrai qu’il est difficile de trouver la paix même là où il y a de l’argent. Les fluctuations du marché boursier, ainsi que la précarité de l’emploi, ont produit une vie sans paix, même dans les pays riches. Maharishi a dit que «la conscience collective cohérente» est la solution à tous ces problèmes. Comment une telle cohérence créera-t-elle la richesse et l’équilibre économiques comme fondement de la paix intérieure dans les nations où l’argent est abondant?

2. La paix intérieure et l’abondance de l’argent vont de pair. La paix et la plénitude vont de pair. 

3. La recherche de la plénitude passe maintenant par l’argent. Et là, la race humaine s’est trompée. La plénitude est un état de conscience. Pour le bonheur, cette conscience est le seul moyen nécessaire.

4. Aucune quantité de dur labeur ne peut satisfaire qui que ce soit. Ce n’est pas par le travail que la plénitude et l’affluence peuvent vraiment se réaliser. La voie pour y parvenir est de développer un état de conscience très complet, par le biais de la Méditation Transcendantale

5. Ceux qui veulent travailler pour la paix dans le monde et ceux qui veulent travailler pour eux-mêmes peuvent facilement trouver la plénitude. Atteindre le Soi est complètement simple et facile.

L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit

The value of reading Vedic Literature in Sanskrit

1. Dr. Hagelin: There’s one more question on the subject of Maharishi’s Vedic educational approach from a student at Maharishi University of Management, David Pohlman. He asks: Maharishi, what is the special value of reading Vedic literature in Sanskrit for students in your Consciousness-Based system of education? English translations, however imperfect, being comprehensible, engage the intellect and heart and seem to offer educational and inspirational value. So I guess the question is: What is the value of reading Vedic literature in Sanskrit?

2. Every Sanskrit word is lively on all levels: surface level, deeper level, deepest level, and transcendental level. Every Vedic expression is the expression of Totality. And this Totality is available in one word “A”. 

3. So Vedic is the language where “A” is inevitably pronounced while pronouncing any word. You take any alphabet, you take any consonant, anything, “A” is there. And “A” is the total field of knowledge. So whatever you say, Totality flows. This is Vedic word.

4. Speciality of Vedic word, Vedic sound is, it is a flow of Totality, it is a flow of infinity. Veda cannot be translated. It can be experienced – our own consciousness can completely identify with the transcendental field. And it is that level which is permeating on all levels of expression – subtle and gross and very gross and the huge, enormous galactic universe.

5. Vedic sounds is the expression of holistic value of knowledge. Vedic sound means it has a flow of Totality. … “A” is there whenever we say any vowel or consonant.

6. Every Vedic sound has some of “A” in it. … So the sound of the Veda, whatever differentiated values on the surface, but it always reverberates in some value of Totality, Total Knowledge, some Ātmā. Whatever we say, it is a flow of Ātmā. … So the recitation of the Vedic words means we are stirring up in our own awareness some feature, some quality of Totality. This is Vedic language. This is Vedic culture…

7. Vedic Text cannot be translated because in translations, you can translate only isolated values. Translation is in space-time boundaries, the surface of it. The next level – another surface level. Next level – another surface level. In the translation you cannot do it. That is why Veda is not known through reading the books. This is a difference. Veda is known by being Totality. And this is fully awake Ātmā, fully awake consciousness. Regular practice of Transcendental Meditation makes that level more and more acquainted to our awareness. And then some day Totality of it becomes lively in our awareness. Then our awareness, our consciousness is the consciousness of Totality. Then ‘Aham Brahm’ – I am Totality. I am Totality is not an intellectual concept – it is a reality. 

8. There is a great meaning in the words, but because it is that most delicate level of physiology which requires so much purity. Purity of eating, purity of breathing, purity of everything. Purity also comes in construction of the house, and in the auspicious times to go out, or inauspicious time to meet the friends and quarrel with them and all that. … All these are fulfilled in that life which is only for that. That is the Vedic way of life. …

9. The translation does not do justice to that eternal voice of Totality which is the reality of the Transcendental Consciousness.

10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … The Veda is the reality of the unmanifest field. And in the unmanifest field, all the memories are there. And when the memories wake up, they are heard; their activity is heard. So it becomes Śruti.

11. It’s a very beautiful field of blessing to mankind. … We want to culture these Vedic people, and then they will be able to enliven real Vedic chanting. 

12. What happens with the Vedic chanting? Harmony comes to be established in the field of disharmony. … If there is a drought, then the Vedic pandits recite and rains will come. …Experience of the Ātmā, which is predominant in the Vedic way of life will sustain harmony in the whole world consciousness. 

13. The transcendental reality is that which is present everywhere: omniscient, and omnipotent, everything is influenced by that, just like the sap in a tree. …

14. We can train the people to that supreme awakening where totality is a living reality. Purity, purity, purity, purity.

L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit

1. Dr Hagelin: Il y a encore une question sur le sujet de l’approche Éducative Védique de Maharishi, posée par un étudiant de l’Université Maharishi de Management, David Pohlman. Il demande: Maharishi, quelle est la valeur particulière de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit pour les étudiants de votre système d’éducation fondée sur la conscience? Les traductions anglaises, aussi imparfaites soient-elles, sont compréhensibles, font appel à l’intellect et au cœur et semblent offrir une valeur éducative et une source d’inspiration. Je suppose donc que la question est la suivante: quelle est la valeur de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit?

2. Chaque mot Sanskrit est animé à tous les niveaux: au niveau de surface, au niveau profond, au niveau le plus profond et au niveau transcendantal. Chaque expression védique est l’expression de la Totalité. Et cette Totalité est disponible en un seul mot “A”.

3. Ainsi, Védique est la langage dans laquelle “A” est inévitablement prononcé en prononçant n’importe quel mot. Vous prenez n’importe quel alphabet, n’importe quelle consonne, n’importe quoi, “A” est là. Et “A” est le domaine total de la connaissance. Donc, quoi que vous disiez, la Totalité coule. C’est un mot Védique.

4. La spécialité du mot Védique, du son Védique est, c’est un flot de la Totalité, c’est un flot de l’infini. Le Veda ne peut pas être traduit. Il peut être expérimenté – notre propre conscience peut s’identifier complètement au domaine transcendantal. Et c’est ce niveau qui imprègne tous les niveaux d’expression – subtil et grossier et très grossier et l’immense, l’énorme univers galactique.

5. Les sons Védiques sont l’expression de la valeur holistique de la connaissance. Le son Védique signifie qu’il a un flot de Totalité. … “A” est présent chaque fois que nous prononçons une voyelle ou une consonne.

6. Chaque son Védique contient un peu de “A”. … Ainsi le son du Veda, quelles que soient les valeurs différenciées à la surface, mais il se réverbère toujours dans une certaine valeur de la Totalité, de la Connaissance totale, de l’Ātmā. Quoi que nous disions, c’est un flot de l’Ātmā. … Ainsi, la récitation des mots Védiques signifie que nous éveillons en notre propre conscience une certaine caractéristique, une certaine qualité de la Totalité. C’est le langage Védique. C’est la culture Védique…

7. Le Texte Védique ne peut pas être traduit car dans les traductions, on ne peut traduire que des valeurs isolées. La traduction se situe dans les limites de l’espace-temps, la surface de celui-ci. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Dans la traduction, vous ne pouvez pas le faire. C’est pourquoi le Veda n’est pas connu à travers la lecture des livres. C’est une différence. Le Veda est connu en étant la Totalité. Et c’est l’Ātmā pleinement éveillée, une conscience pleinement éveillée. La pratique régulière de la Méditation Transcendantale rend ce niveau de plus en plus familier à notre conscience. Et puis un jour, la Totalité devient animée dans notre conscience. Alors notre conscience, notre conscience est la conscience de la Totalité. Alors ‘Aham Brahm’ – Je suis la Totalité. Je suis la Totalité n’est pas un concept intellectuel – c’est une réalité.

8. Il y a une grande signification dans ces mots, mais parce que c’est ce niveau le plus délicat de la physiologie qui exige tant de pureté. Pureté de l’alimentation, pureté de la respiration, pureté de tout. La pureté vient aussi dans la construction de la maison, et dans les moments favorables pour sortir, ou les moments défavorables pour rencontrer les amis et se disputer avec eux et tout ça. … Tout cela est réalisé dans cette vie qui n’est que pour cela. C’est le mode de vie Védique. …

9. La traduction ne rend pas justice à cette voix éternelle de la Totalité qui est la réalité de la Conscience Transcendantale.

10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … Le Veda est la réalité du domaine non-manifesté. Et dans le domaine non-manifesté, tous les mémoires sont là. Et lorsque les mémoires se réveillent, elles sont entendus; leur activité est entendue. Cela devient donc Śruti.

11. C’est un très beau domaine de bénédiction pour l’humanité. … Nous voulons cultiver ces peuples Védiques, et alors ils pourront éveiller de véritables chants Védiques. 

12. Que se passe-t-il avec les chants védiques? L’harmonie s’établit dans le domaine de la dysharmonie. … S’il y a une sécheresse, alors les Pandits Védiques récitent et les pluies arrivent. … L’expérience de l’Ātmā, qui est prédominant dans le mode de vie Védique, soutiendra l’harmonie dans la conscience du monde entier.

13. La réalité transcendantale est celle qui est présente partout: omnisciente, et omnipotente, tout est influencé par cela, tout comme la sève d’un arbre. …

14. Nous pouvons former les gens à cet éveil suprême où la totalité est une réalité vivante. Pureté, pureté, pureté, pureté.

Le Chemin sans Chemin pour Tous

Extrait de la conférence de presse du 04.06.2003

Question: … Tout au long de l’histoire, il y a des rapports d’individus, d’artistes, de poètes, de scientifiques, et bien sûr de saints qui eurent des expériences spirituelles profondément illuminées, un éveil soudain du Divin en eux. Maharishi a parlé de la façon dont ses méthodes fournissent un chemin vers ce but. Mais pour beaucoup de ces personnes, leur réalisation semble se produire spontanément, presque par chance ou par hasard. Maharishi pourrait-il, s’il vous plaît, expliquer les mécanismes de telles expériences spontanées du Divin et pourquoi cela se produit-il pour certains mais pas pour la plupart des gens?

Maharishi: Le mot accident. (rires) Les accidents se produisent partout, ceci, cela, cela, cela, cela. De tels accidents, de telles heureux accidents sont aussi le résultat de son propre bon karma, disons-nous. Parfois, on a fait quelque chose de si bien, et comme résultat de cela, certaines bonnes pensées viennent, certaines bonnes dispositions surgissent, certaines tendances se développent. C’est toute notre fortune. Il n’y a rien d’étrange à cela.

Il y a l’accident ou il y a l’exception à la règle, mais dans ce cas, tout est légal. On s’inspire de bonnes choses en raison de son propre karma. Mais il est bien d’avoir le chemin de la connaissance, l’authentique chemin de la connaissance. Et l’authenticité vient finalement de l’expérience et de la compréhension de l’expérience. La compréhension et l’expérience sont toutes deux nécessaires pour qu’un chemin soit un chemin pour tout le monde. Pour tout le monde.

Et ces accidents se produisent. Ce sont tous des saints. Quelque chose est arrivée à Boudha à cette époque, quelque chose est arrivée au Christ à cette époque-ci, quelque chose est arrivée à d’autres saints à cette époque-là. Donc, de bonnes périodes viennent, mais il est bon d’avoir un chemin royal, divin, qui est naturel au statut de sa propre vie. Et naturel à sa propre vie est un chemin compréhensible où comme nous l’avons dit, chaque point est l’infini. Toute cette infinité est constituée de points. Tous les points sont de l’infini. L’infini est fait de points. Donc ce point et l’infini, cette relation. Il y a une relation, du point et de l’infini. Et la relation est très intentionnelle. Elle est inévitable. Elle est très gracieuse. Elle est inévitable.

Et beaucoup de gens se plaisent à dire, nous sommes aussi heureux de le dire, le chemin sans chemin. Pour que le point atteigne l’infini ou pour que l’infini atteigne le point, c’est un chemin sans chemin. Même si l’infini est l’infini, le point est un point mais la relation entre eux est un chemin sans chemin. Il n’y a pas de différence, et pourtant il y a une énorme différence. C’est pourquoi toutes les possibilités sont là. Toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons toutes les possibilités, où sont-elles? Elles sont dans la Lumière de Dieu. Elles sont dans la Loi Naturelle Totale. Toutes les possibilités. C’est pourquoi cela vaut la peine pour chacun d’avoir un chemin vers elle, un chemin régulier vers elle.

Beaucoup de gens sont nés avec toutes ces belles choses. Ils naissent avec de belles choses. Mais il devrait y avoir un chemin pour tout le monde. Et c’est ce que nous préconisons. L’éducation, chacun doit la suivre dans les premières année de la vie. Par conséquent une partie, quelques minutes, chaque jour quelques minutes pour déployer cet état d’intelligence très unique et le plus exalté, pour entretenir la Loi Naturelle Totale, pour entretenir toutes les possibilités dans sa propre vie.

Un chemin sans chemin. C’est un chemin mais un chemin sans chemin qui relie un point à l’infini mais sans distance entre eux. Tout cela est tellement digne et encourageant. Lorsque nous disons le chemin de la réalisation de Dieu, cela ne signifie pas que ce doit être un long chemin. Non! Il y a toujours un court, un court, un court chemin. Et la distance entre l’infini et le point est la plus courte. C’est le plus court que le plus court. C’est la même chose. Les deux ensemble sont la même chose. C’est pourquoi un chemin est nécessaire et le chemin est un chemin sans chemin parce que ce que vous trouvez en fin de compte, c’est votre Soi. Donc votre Soi est là où vous êtes. Ce que vous trouvez en fin de compte, c’est cela: «Oh, ce n’était pas une longue distance. Je pensais que c’était très long, mais ce n’était pas long, c’est tout.»

C’est pourquoi la Méditation Transcendantale ouvre la porte à l’approche de cet infini par tous les points. Chaque individu s’approche de son potentiel cosmique. Donc le chemin est nécessaire. C’est pourquoi un peu, une demi-heure chaque jour dans la vie des enfants, est suffisant pour la vie individuelle de l’enfant, pour toute sa famille, pour sa propre société, pour son propre monde. Plutôt que d’être un ballon de football des opinions des autres, il est le maître de son propre destin et une lumière qui guide le destin de tout ce qui l’entoure.

C’est magnifique. Très beau. C’est donc très bien.

L’influence des récitations védiques par les Pandits Védiques Maharishi

Lorsque nous comprenons que tout se passe dans la conscience, que tout phénomène prend place dans la conscience, alors nous comprenons comment les sons védiques peuvent corriger toute forme de déséquilibre, et rétablir ainsi l’ordre et l’harmonie sur les différents niveaux de la création, expérimentées à différents niveaux de conscience.

Extrait de la Conférence de Presse de Maharishi, du 15 janvier 2003

Question (d’un rédacteur scientifique de Suède): Cette question date du 12 janvier, lorsque Maharishi a inauguré l’Année du Gouvernement Idéal et a appelé à l’établissement de grands groupes en Inde, de Pandits Védiques, récitant le Veda, pour créer l’harmonie dans le monde. J’aimerais en savoir plus sur la façon dont le chant peut créer la paix. D’après ce que j’ai compris d’une précédente conférence de presse, la méditation crée une influence silencieuse et pacifique dans un domaine qui relie l’ensemble de l’humanité. Quel est le mécanisme qui permettra de transmettre l’influence du son à partir de la parole d’une voix humain au monde entier?

Maharishi: La vie s’exprime à travers les mots. Les chants védiques sont les mots de la conscience. La conscience réverbère. Ainsi, le Soi de chacun est la conscience de chacun. Donc les sons védiques – les mantras védiques comme nous les appelons, pour les distinguer des autres sons, les sons ordinaires – sont en fait les mantras du domaine transcendantal. Ce sont les réverbérations de la conscience autoréférente. Et tout l’univers physique est l’expression de ces sons, ces vibrations. Ce n’est pas une question de croyance; c’est ainsi.

Lorsque vous étudiez les sons des mantras et que vous étudiez les vides entre les sons, vous comprenez alors que la réverbération de ces sons – sont, nous pouvons dire, la parole du Soi. C’est l’Ātmā qui se réverbère. Il s’appelle ‘Svara’. C’est ce qu’on appelle les réverbérations de l’Ātmā, les réverbérations du Soi.

Ainsi, les réverbérations védiques du Soi – elles sont toujours à la base de l’impulsion évolutive de l’activité. Évolutive. C’est pourquoi elles sont toujours apaisantes. Parce qu’elles sont les générateurs de l’évolution, les générateurs de l’évolution.

Dans le cas de chacun, la source de la pensée en soi, la germination d’une pensée – l’esprit, la conscience, elle fait germer une pensée. Cette pensée est l’Intelligence Créatrice du domaine transcendantal – l’Intelligence Créatrice du Champ Unifié de la Loi Naturelle, pour parler en termes de sciences physiques. Il y a le niveau transcendantal, mais ce niveau est autoréférent. En étant autoréférent, il se réverbère en lui-même. Et ‘se réverbérant en lui-même’ signifie: le silence se réverbère. Ce silence réverbérant est le son de la Connaissance Pure. Car à partir de là, la connaissance s’exprime à différents niveaux d’évolution. Le son védique a cette propriété, cette qualité caractéristique d’une impulsion fondamentale où le silence se réverbère, le silence se réverbère.

Ceux qui pratique la Méditation Transcendantale, finissent par faire l’expérience de ce niveau où le silence est expérimenté en termes de vibrations. Le silence. Et très intimement, cette belle expérience est l’expérience des sons védiques.

Les sons védiques sont donc les sons de la nature, d’où l’unité du silence se réverbère dans la diversité. Les sons védiques: ils sont très, très beaux. Très beaux. ‘Beaux’ signifie: La Loi Naturelle Totale se réverbère dans ces sons.

C’est pourquoi tout notre programme consiste à créer et à maintenir la vie de ces Pandits Védiques de manière agréable; afin que ce qu’ils récitent – les récitations védiques – ait cette authenticité du silence se réverbérant. L’Ātmā se réverbérant en elle-même. C’est la base de l’évolution en action. La base de l’évolution est le silence – le silence en action, le silence en action, le silence en action.

C’est là, pourrait-on dire, le point principal de notre thème de correction de la conscience mondiale en proie au stress: à travers les récitations védiques. Les récitations védiques signifient corriger la valeur sans dessus-dessous, perturbée du domaine fondamental des réverbérations.

C’est un très grand don de Dieu pour nous: le Veda. Les hymnes védiques ne sont pas des sons conçus et créés par l’homme. Ils sont divinement observés, divinement hérités au niveau du Soi – qui est la nature de l’Ātmā se réverbérant, la nature de l’intelligence autoréférente se réverbérant. Et que nous voulons utiliser comme un outil pour mettre de l’ordre dans l’état désordonné de la conscience mondiale.

Et puis, il y a les accomplissements védiques, les accomplissements védiques. Il y a: Ṛk Veda, Sāma Veda, Yajur Veda, Atharva Veda, Krishna Yajur Veda, Shukla Yajur Veda. Les différentes variétés de ces sons et leurs différentes combinaisons créent des effets différents. Tout est enregistré, tout est enregistré. Cela a été déformé par manque de manipulation appropriée et soigneuse.

Nous voulons donc nous en occuper maintenant, et dès que nous serons en mesure de maintenir un bon nombre de Pandits Védiques pour leur propre subsistance, pour leur propre entretien, nous aurons la paix dans le monde.

Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

The soft world of Transcendental Consciousness beyond the senses 

1. Dr. Hagelin: Maharishi, if time allows, there are a few more very beautiful questions of knowledge and practice. This question, Maharishi, is a very beautiful question based upon Maharishi’s comment of two weeks ago: Two weeks ago, in Maharishi’s answer about how Yogic Flying creates bliss, Maharishi described the experience of a man living in freedom, beyond boundaries. Maharishi said, “One sees far beyond what the eyes can see; one hears far beyond what the ears can hear. One goes beyond boundaries; one goes into freedom.” Would Maharishi please elaborate on this beautiful description of freedom and explain the mechanics by which one can perceive beyond the organs of perception? How can one see beyond the eyes? 

2. There are techniques to develop the imagination to see far beyond what the eyes can see. 3. Through transcending one reaches the field of all possibilities. 

4. The experience of the Unified Field, where all the five senses of perception and organs of action are awake to their extreme level of simplicity is a field of reality, authenticated by the whole Vedic Literature. 

5. The world of Transcendental Consciousness is a very soft world. There one sees with the inner eyes, which some call divine seeing. 

6. Just as dreaming state is a different world from the waking state, the religious literature describes a world of divine touch, divine hearing, divine tasting, all in terms of the light of God. 

7. “Your world is as you are.” In as much drowsy state you are, you have a world of that level. 

8. In the early days, people started TM without understanding what Maharishi was saying. What people understand is completely not dependent on what is being said. It depends on what they can understand.

Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens

1. Dr Hagelin: Maharishi, si le temps le permet, il y a encore quelques très belles questions de connaissance et de pratique. Cette question, Maharishi, est une très belle question basée sur le commentaire de Maharishi d’il y a deux semaines: Il y a deux semaines, dans la réponse de Maharishi sur la façon dont le Vol Yogique crée la béatitude, Maharishi a décrit l’expérience d’un homme vivant dans la liberté, au-delà des limites. Maharishi a dit: «On voit bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir; on entend bien au-delà de ce que les oreilles peuvent entendre. On va au-delà des limites; on va dans la liberté.» Maharishi pourrait-il développer cette belle description de la liberté et expliquer les mécanismes par lesquels on peut percevoir au-delà des organes de perception? Comment peut-on voir au-delà des yeux?

2. Il existe des techniques permettant de développer l’imagination pour voir bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir. 

3. En transcendant, on atteint le domaine de toutes les possibilités. 

4. L’expérience du Champ Unifié, où les cinq sens de la perception et les organes d’action sont éveillés à leur extrême simplicité, est un domaine de réalité, authentifié par toute la Littérature Védique.

5. Le monde de la Conscience Transcendantale est un monde très doux. On y voit avec les yeux intérieurs, ce que certains appellent la vision divine. 

6. Tout comme l’état de rêve est un monde différent de l’état de veille, la littérature religieuse décrit un monde de toucher divin, d’ouïe divine, de goût divin, tout cela en termes de lumière de Dieu. 

7. «Votre monde est tel que vous êtes.» Dans l’état de somnolence que vous êtes, vous avez un monde de ce niveau. 

8. Dans les premiers temps, les gens ont commencé la MT sans comprendre ce que Maharishi disait. Ce que les gens comprennent ne dépend pas du tout de ce qui est dit. Cela dépend de ce qu’ils peuvent comprendre.

La béatitude de la liberté rend la méditation béatifique

The bliss of freedom makes meditation blissful 

1. Dr. Hagelin: “In the news conference I watched last week, Maharishi said that Yogic Flying creates an upsurge of bliss within the practitioner. And throughout the ages, meditation has been called the key to true happiness. But the inner nature of life, as Maharishi said, is a flat, abstract, unmanifest field that is devoid of all qualities-heat and cold and pleasure and pain. So why is it that meditation creates feelings of happiness rather than feelings of nothing at all?” 

2. The prisoner feels great bliss when he is released from prison. Release from gravity in Yogic Flying is a joy million times bigger than the joy of the prisoner being released. 

3. Yogic Flying is the phenomenon of mind over matter. 

4. One goes beyond boundaries to freedom, and sees far beyond the eyes can see.

चितिशक्तिरिति।
citi śaktiriti – Yoga Sūtra 4.34
Le pouvoir de la conscience est infini; son contenu est le Veda – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā, Chandas.

La béatitude de la liberté rend la méditation béatifique

1. Dr. Hagelin: «Lors de la conférence de presse que j’ai suivie la semaine dernière, Maharishi a déclaré que le Vol Yogique crée un regain de béatitude chez le pratiquant. Et à travers les âges, la méditation a été appelée la clé du vrai bonheur. Mais la nature intérieure de la vie, comme l’a dit Maharishi, est un domaine plat, abstrait, non-manifesté et dépourvu de toute qualité – chaleur et froid, plaisir et douleur. Alors pourquoi la méditation crée-t-elle des sentiments de bonheur plutôt que des sentiments de rien du tout?» 

2. Le prisonnier ressent une grande félicité lorsqu’il est libéré de prison. La libération de la gravité dans le Vol Yogique est une joie des millions de fois plus grande que la joie du prisonnier libéré. 

3. Le Vol Yogique est le phénomène de l’esprit sur la matière. 

4. On va au-delà des limites jusqu’à la liberté, et on voit bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir.