La valeur de Smriti (la mémoire)

Description des facteurs qui donnent lieu à et soutiennent la mémoire, les choses qui sont bonnes à garder en mémoire, les raisons de l’oubli et qu’est-ce que nous pouvons faire pour avoir une bonne mémoire.

La mémoire est un des trois aspects de l’esprit qui se reflète sur les autres et aide les autres: Dhi (l’intelligence), Dhriti (la patience) et Smriti (la mémoire).

Il y a huit facteurs qui créent et stimulent la mémoire, tels que la répétition, une chose opposée, une chose similaire et aussi un nom peut déclencher un sens de forme.

La mémoire est un aspect de l’esprit qui est important dans le processus de gagner l’illumination, et il est mieux pour nous d’avoir des mémoires utiles telles que celles qui viennent du fait de rester en bonne compagnie. Jeûner et une bonne alimentation sont utiles parce qu’ils aident à garder le système clair, afin que le Sattva (la pureté, la force évolutive) naturellement prédomine sur le Rajas (l’activité, le désirs) et le Tamas (le manque de vivacité, l’inertie).

Pourquoi oublions-nous?

Quand les facteurs qui soutiennent la mémoire déclinent, nous commençons à oublier. Par exemple, quand Rajas et Tamas ombragent l’esprit et le corps, la mémoire est affaiblie. Une autre raison est expliquée dans la Bhagavad-Gita, 2.63: «De la colère s’élève l’aveuglement; de l’aveuglement, l’instabilité de la mémoire.»

D’autres causes significatives sont l’anxiété, le stress, le manque de sommeil, l’indigestion, l’assèchement du corps (comme quand le corps entre en âges), et la nourriture froide (parce que la mémoire est associée à l’élément feu qui est réduit par les aliments froids).

Que pouvons-nous faire pour avoir une bonne mémoire?

Les principaux facteurs pour améliorer la mémoire sont:

La Méditation Transcendantale, le plus grand et le plus important outil, lequel soutient tous les autres facteurs pour une bonne mémoire.

Un régime sattvique et équilibré, en accordant une importance spéciale aux aliments qui soutiennent le système nerveux et la mémoire, tels que le ghee, le sésame, les amandes et autre fruits à coques, et les aliments qui ont une bonne qualité Kapha tels que le lait.

Le sommeil, particulièrement d’aller au lit avant 22 heures, dans la période Kapha (entre 18 et 22 heures). Il y a un besoin de dormir à ce moment, et nous ne devrions pas le bloquer – c’est une porte ouverte sur la création d’Ojas (le produit le plus fin de la digestion et du métabolisme; lequel connecte l’esprit et le corps) dans le système.

Brahmacharya – la vie naturelle en accord avec la loi naturelle, ne gaspille pas l’énergie.

Rasayanas – ces préparations de plantes médicinales sont plus utiles lorsqu’elles sont utilisées en conjonction avec les autres mesures.

Maintenir équilibrés les Agnis (les feux digestifs et métaboliques) afin qu’aucune paresse ou déséquilibre ne s’accumule.

L’aromathérapie – puisque le colère a été soulignée comme une cause de perte de mémoire, nous pouvons particulièrement utiliser les senteurs calmantes telles que la coriandre, le jatamansi (spikenard), le vétiver et le santal (mais aussi les senteurs qui accroissent la béatitude et ainsi réduisent la colère, telles que la rose et le jasmin); aussi les senteurs qui accroissent le détachement, telles que la résine oliban (frankincense), la myrrhe et le cèdre, mais aussi le santal, le basilique et le genévrier (juniper). Celles-ci peuvent être appliquées sur le dessus de la tête et sur le troisième œil.

Comment pouvons-nous être sûr de retirer le meilleur des heures passées à apprendre? 

La seule façon est d’améliorer la capacité d’apprendre avec les techniques naturelles de l’Ayur-Veda Maharishi.

Les textes ayurvédiques décrivent trois aspects de la capacité mentale:

a) dhi (le pouvoir d’acquisition ou d’apprentissage),

b) dhriti (le pouvoir de rétention) 

c) smriti (la capacité à se rappeler).

Quand les trois fonctions mentales ne sont pas en équilibre, soit individuellement ou dans leur coordination les uns avec les autres, alors les problèmes d’apprentissage peuvent se présenter. Les personnes qui ont des problèmes d’apprentissage souvent ressentent l’échec, qui les mènent à la frustration et une basse de l’estime de soi.

Quand ces trois fonctions mentales sont coordonnées, alors la mémoire est rapide et brillante. Si des impuretés (ama) obstruent les canaux de communication entre ces trois fonctions, alors non seulement des problèmes d’apprentissage mais des problèmes comportementaux peuvent apparaître.

La perspective ayurvédique sur l’apprentissage

Qu’est-ce qui fait que l’on s’épanouisse en apprenant alors que d’autres luttent? Selon l’Ayur-Veda Maharishi, beaucoup des problèmes d’apprentissage sont causés en mangeant une alimentation qui manque d’intelligence. Par cela, nous voulons dire une alimentation altérée de produits chimiques, les cochonneries et l’alimentation qui n’est pas fraîche. L’alimentation manquant d’intelligence perturbe l’intellect et l’esprit, et elle perturbe également le rythme intellectuel entre dhi, dhriti et smriti. Ceci est particulièrement vrai pour les jeunes, qui sont naturellement plus sensibles de les adultes.

Aborder les trois types de déséquilibres d’apprentissage

Pour comprendre comment l’Ayur-Veda Maharishi peut aider à nourrir la mémoire et l’étendue de l’attention, il est important de comprendre les trois sous-doshas impliqués dans la mémoire. Ce sont ‘Prana Vata’, qui gouverne le cerveau, la perception sensorielle et l’esprit; ‘Sadhaka Pitta’, qui gouverne les émotions et leur effet sur les fonctions du cœur; et ‘Tarpaka Kapha’ qui gouverne les fluides de la moelle épinière, les sinus et les organes sensoriels.

En Ayurveda, trois types de déséquilibres de l’esprit sont décrits, et chacun est associé avec un sous-dosha différent. Nous pouvons corréler que la capacité d’apprendre diminuée, est associée avec un esprit hyperactif, avec une dépression dans Prana Vata. Une perturbation dans Sadhaka Pitta est associé avec un déséquilibre d’apprentissage qui se perpétue de l’enfance à l’adolescence et à la majorité – la période Pitta de la vie. Et les déséquilibres dans Tarpaka Kapha se corrèlent avec les problèmes d’apprentissage qui ont lieu sans que soit impliquée l’hyper-activité.

Pour tous les trois types de déséquilibres d’apprentissage, l’Ayur-Veda Maharishi recommande des aliments biologiques frais qui sont préparés en utilisant des méthodes de cuisson intelligente. Ceci signifie qu’ils soient préparés d’une manière qui ne détruise pas l’intelligence de la nature, et d’une façon que cela crée de la félicité après manger. Ainsi que de suivre une alimentation ayurvédique qui pacifie le sous-dosha spécifique causant le déséquilibre. Le massage quotidien ayurvédique à l’huile est aussi une puissante manière d’équilibrer les doshas et aider à augmenter la capacité d’apprendre. Si le temps ne permet pas un massage quotidien, le faire régulièrement tous les week-ends aidera. L’aromathérapie aide également dans ce domaine, citons par exemple le mélange d’essences arômatiques ‘Esprit Assidu’ (Keen Mind).

Le pouvoir de l’esprit avec les composés ayurvédiques à base de plantes

À part l’alimentation et la routine quotidienne, l’Ayur-Veda Maharishi offre une autre méthode sophistiquée pour aborder les déséquilibres de la mémoire et de l’attention. Elle inclut les composés traditionnels à base de plante, appelés les ‘Medhya Rasayanas’, qui fournissent une puissante richesse nutritive pour l’esprit. Les ‘Medhya Rasayanas’ augmentent ‘dhi, dhriti et smriti’ individuellement et ils augmentent la coordination entre ces trois facteurs mentaux.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont aussi venus à l’attention des chercheurs modernes. Prenez ‘Mandukaparni’ (Centella Asiatica) par exemple. Les anciens textes disent, «Cette ‘Mandukaparni est medhya, donnant la conscience et la valeur de rasayana».

Brahmi’, (Bacopa Monnieri) est un autre important ‘Medhya Rasayana’. Les textes mentionnent que ‘Brahmi’ est à la fois medhya et hridya, signifiant qu’elle supporte à la fois l’esprit et le cœur.

Le troisième Medhya Rasayana, ‘Shankhapushpi’ (lat: Convolvolus pluricalis) apparaît dans le verset suivant: «Shankapushpi a une action spécifique comme l’action medhya». Elle est aussi recherchée comme une plante augmentant la mémoire.

Utilisant ces ‘Medhya Rasayanas’ comme base, ‘Maharishi Ayurveda Products’, a développé plusieurs puissants produits pour aider à améliorer la capacité d’apprendre et la mémoire. Par exemple, la préparation à base de plantes ‘Pouvoir d’étudier’(Study Power) est idéale pas simplement pour les étudiants de tous âges, parce qu’elle aide à améliorer l’étendue de l’attention, la focalisation et l’habilité à acquérir la nouvelle information et à l’appliquer plus tard.

Les ‘Medhya Rasayanas’ sont trouvés aussi dans ‘Sirop Esprit Plus’(Mind Plus Syrup), qui est idéal pour aider à calmer l’esprit dans des situations stressantes. Il est efficace dans l’amélioration de la capacité à résoudre les problèmes, la mémorisation et la faculté de se rappeler. ‘Esprit Jeune’ (Youthful Mind) est spécialement conçu pour les gens de plus de quarante ans, nourrissant et revitalisant toutes les trois fonctions mentales à mesure que l’esprit entre en âges.

Ces produits sont idéaux pour les gens de tout âge, qui utilisent leur esprit et veulent se sentir frais, créatifs et libre de fatigue. La performance mentale peut être étendue à son plein potentiel. Tout ce que ça demande est de revenir à l’essentiel – une nutrition correcte, un sommeil de qualité et la sagesse équilibrée des plantes médicinales qui peuvent aider à nourrir l’esprit d’une manière naturelle et sûre.

L’alimentation pour maintenir le pouvoir de l’esprit (la mémoire) éveillé

Manger des aliments frais et purs (fruits et légumes) qui nourrissent le corps comme l’esprit:

Ce conseil demeure vrai pour tous – restez éloignés des aliments contenant des produits chimiques, des pesticides ou des additifs. Plus purs sont les aliments que vous mangez, plus grande sera leur intelligence que vous absorberez.

C’est connu depuis longtemps que de manger beaucoup de fruits et de légumes est bon pour la santé. Ces dernières années, la recherche s’est focalisée sur les composés chimiques des plantes, les composés biologiquement actifs qu’on trouve naturellement dans les plantes et qui ont un impact positif sur la santé.

Les aliments qui stimulent la mémoire sont les noix, les noix de cajou, les graines de tournesol, les amandes, le curcuma et les myrtilles pour en nommer que quelques uns. Le noix contiennent des acides gras poly-insaturés omega 3 qui sont bonnes pour le cerveau et ont montré aider le développement du cerveau chez les enfants.

Les chercheurs de UCLA ont découvert que le curcumin dans le curcuma protège le cerveau contre les plaques dans les synapses des rats, indiquant que les plaques qu’on trouve dans le cerveau des patients atteint de la maladie d’Alzheimer aussi répond au curcuma. Il est très intéressant de constater que l’Inde, pays où le curcuma est largement utilisé, a très peu de maladie d’Alzheimer.

Le poivre noir a aussi montré augmenter le pouvoir de la mémoire. Une manière simple d’inclure ces épices dans votre alimentation est de faire revenir le Churna Vata, Pitta ou Kapha dans du ghee et de l’ajouter à vos légumes cuisinés.

Une étude, de 1999 à l’Université de Tufts, sur quarante fruits et légumes, a découvert que les myrtilles crues contenaient le plus haut taux d’anti-oxydants. Les animaux nourris avec un régime d’extrait de myrtilles réalisent mieux les tests de mémoire que les autres animaux, et ont montré moins de détérioration des facultés moteurs dû à l’âges.

Pour retirer un plus grand pouvoir de mémoire de vos aliments, incluez une large variété de fruits et de légumes frais dans votre alimentation, ainsi que des protéines saines telles que les noix, les amandes, le lait, le panir (un fromage frais fait à partir de lait) et les légumineuses (lentilles, pois-chiches, petit pois).

Le Bon Cholestérol

Le cholestérol est un problème de santé bien connu de nos jours. Le texte ci-dessous cherche à démontrer la possibilité de gérer ce problème tout en restant confortablement établi dans sa routine quotidienne ou Dinacharya, en n’en favorisant juste certains aspects. D’autres conditions de santé pourraient être prises en charge sur le même modèle.

L’Ayur-Veda Maharishi améliore les mécanismes homéostatiques du corps, ainsi le corps est capable de régulariser le cholestérol lui-même. Sinon, pour la prévention, il est d’abord nécessaire de déterminer sa constitution physiologique et ses propres déséquilibres. Il peut être bon de comprendre les deux types de graisses – les graisses saturées et insaturées – afin de comprendre le phénomène du cholestérol.

Le cholestérol est un acide gras qui est produit dans le foie. Le corps a besoin de cholestérol pour créer les membranes cellulaires, la vitamine D, les hormones et les acides biliaires.

Du point de vue ayurvédique, l’ama ou les toxines dans les tissus graisseux, cause le genre nuisible de cholestérol. L’ama peut bloquer les canaux du corps, tels que les artères.

Amavisha est la plus réactif et dangereux type d’ama. Amavisha est crée quand l’ama est présent pendant une très longue période et n’est pas nettoyé ou chassé du système. Quand l’ama commence à se répandre dans tout le corps, il peut se mélanger avec les dhatus (les tissus physiologiques) et les malas (les produits d’élimination). Une fois que l’amavisha est mélangé avec les tissus graisseux, il endommage les canaux du corps et mène aux problèmes tels un taux de cholestérol élevé, une pression artérielle élevée, les maladies cardiaques, l’attaque apoplectique ou la congestion cérébrale.

La pureté de la nourriture est pour le bien de la digestion. Une bonne digestion est la cause fondamentale de la force des hommes. – Agni Purana, 281, 24b

Êtes-vous confus en ce qui concerne le cholestérol et que certains corps gras sont bons ou mauvais? Pas étonnant. Tant de mythes entourent le sujet du cholestérol. Saviez-vous, par exemple, que le cholestérol n’est pas fondamentalement mauvais pour vous? En fait, lorsqu’il est combiné avec un autre lipide, la triglycéride, il forme certains des plus importants blocs de construction, structurant les cellules et formant des hormones stéroïdes naturelles. Il fabrique aussi la vitamine D, laquelle contrôle l’assimilation du calcium, protège vos os et augmente les niveaux d’énergie.

Saviez-vous que 80% du cholestérol dans votre corps ne vient pas de la nourriture que vous mangez? Il est produit dans le foie. Ça signifie que prendre soin de votre foie est la chose la plus importante que vous pouvez faire pour la santé dans le domaine du cholestérol.

Quand votre foie est en équilibre, il produit plus du bon genre de cholestérol – HDL ou haute-densité lipoprotéine, qui supporte la santé des artères. Combien de ‘bon’ cholestérol votre corps produit dépend d’une chose: comment votre corps métabolise bien les graisses.

Cholestérol Protection – Aide à maintenir les niveaux normaux de cholestérol dans le sang et à en nettoyer l’excès.
Cholestérol Protection est un produit à base de plantes médicinales qui améliore la digestion, aide à maintenir une fonction saine du foie et équilibre la sécrétion biliaire. Il va même au-delà d’accroître la bile, en améliorant le métabolisme des graisses, réduisant ainsi la production d’excès de cholestérol, et créant une meilleure proportion de cholestérol LDL et HDL.

Dinacharya pour équilibrer le cholestérol

  • Suivez une routine pacifiant Kapha: Ce qui inclut faire de l’exercice avec modération mais régulièrement, ce qui gardera votre cholestérol en équilibre. L’exercice équilibre tous les agnis (le feu digestif) et améliore la circulation. Sūrya Namaskara (la salutation au Soleil) et les Yoga Asanas sont une partie de la routine ayurvédique et peuvent être accomplis deux fois par jour. Vous pouvez aussi faire de la marche rapide, ce qui est suffisant pour beaucoup de gens¹. Mais si vous sentez le besoin pour plus d’exercice, vous pouvez entreprendre une activité sportive. La chose importante est de toujours s’exercer à cinquante pour cent de votre capacité, et d’accroître graduellement votre endurance en vous exerçant tous les jours. Le Pranayama (exercice de respiration yogique) est aussi recommandé, dans la mesure où la respiration correcte aide la digestion et à nettoyer les shrotas ou les canaux.
  • La routine pacifiant Kapha n’encourage pas de dormir durant la journée, parce que le sommeil dans la journée fait que le métabolisme ralentit et que les shrotas ou canaux, se remplissent d’ama. Réveillez-vous avant six heures et évitez la sieste quotidienne (dans la mesure du possible).
  • Pratiquez le programme de Méditation Transcendantale ou autres techniques de réduction de stress aide à promouvoir la santé optimale du système cardiovasculaire.
  • L’attention sur la nourriture: Mangez vos repas à la même heure chaque jour, et planifiez de mangez le repas le plus important à midi, quand votre digestion est au plus fort. Évitez l’indigestion la nuit, en mangeant léger le soir. Comment vous mangez est aussi important pour la santé du cœur (et la santé en générale) que ce que vous mangez. Mangez modérément – la portion idéale ayurvédique est ce qui peut être contenu dans le creux de vos deux mains. Ne sautez jamais les repas, parce que manger trois repas à des heures régulières chaque jour, ‘forme’ votre digestion à anticiper et à digérer votre nourriture, de plus cela peut perturber le foie et la sécrétion biliaire. Mangez plus de portions de fruits frais et de légumes, commencez votre journée avec des compotes de pommes ou de poires, incluez des amandes trempées et émondées dans votre alimentation, assaisonnez vos légumes avec du jus de citron vert frais. Évitez les aliments qui contiennent des produits chimiques, des conservateurs, des additifs, des arômes et des colorants artificiels parce qu’ils peuvent interférer avec la fonction du foie. Limitez les matières grasses dans votre alimentation, mais n’essayez pas de les arrêter complètement. Focalisez-vous à réduire les graisses saturées, telles que le beurre et celles des viandes rouges. Évitez tous les acides gras trans, incluant les huiles hydrogénées ou partiellement hydrogénées, trouvées dans la margarine et autres. Préférez des aliments frais, cuisinés avec de petites quantités de graisse insaturée, telle que le ghee et l’huile d’olive biologique. Incluez plus de noix (en général) dans votre alimentation. Des recherches ont montré que les noix sont favorable à la santé dans le domaine du cholestérol. Épicez vos repas avec du curcuma (un puissant antioxydant), du cumin, de la coriandre, du fenouil et des clous de girofle, dans la mesure où ils promeuvent le bon métabolisme des graisses, le poivre noir fraichement moulu est bon pour le cœur. Utilisez les mélanges d’épices Vata Churna Biologique (effet calmant), Pitta Churna Biologique (effet rafraichissant) ou Kapha Churna Biologique (effet stimulant) pour aider à équilibrer tous les déséquilibres doshiques existants. Évitez les restes et les aliments lourds tels que la viande rouge et les fritures. Favoriser une alimentation riche en fibres² et en acides gras oméga 3 peut aider les niveaux triglycérides et soutenir la santé du cœur. Les sources d’acides gras oméga 3 incluent les graines de lin, l’huile de graine de lin, les noix et l’huile de soja. Buvez régulièrement de l’eau chaude au cours de la journée pour aider à éliminer les toxines (l’ama). Évitez l’excès de sel dans votre alimentation. Si vous avez envi de sucré ou que vous vous sentiez assoiffé, mangez en abondance des fruits sucrés et juteux. Un rasayana équilibré, riche en antioxydant tel que l’Amrit Kalash de l’Ayur-Veda Maharishi est un excellent support nutritionnel et la recherche publiée confirme que l’Amrit aide à réduire le cholestérol LDL, qui est impliqué dans la formation de dépôts.
  • Cultivez le positif: Bien qu’éviter l’excès de stress est essentiel pour prévenir le cœur de dépérir, chercher activement le bien-être mental et émotionnel peut aidé ce cœur à s’épanouir. L’Ayur-Veda Maharishi parle d’ojas, la substance qui maintient la vie. Le sous-produit le plus fin de la digestion et le maître coordinateur de toutes les activités de l’esprit et du corps, l’ojas mène à la béatitude, au contentement, à la vitalité et à la longévité. La force intérieure, le calme et la culture des attitudes et des émotions positives accroissent l’ojas. Passez du temps chaque jour sur ces activités qui vous donnent ce contentement et ce bonheur. Écoutez de la musique apaisante ou élevante, appréciez la sereine beauté naturelle, pratiquez l’aromathérapie qui met de bonne humeur et buvez par petites gorgées des tisanes relaxantes. Maintenez une attitude positive et éloignez-vous des situations qui vous perturbent ou vous agacent (vous irritent).
  • Nettoyez l’ama de la physiologie: Le dépôt artérielle est de l’ama – la matière toxique qui se crée dans vos vaisseaux sanguins du fait que votre physiologie ne peut pas s’en débarrasser efficacement. L’Ayur-Veda Maharishi recommande un programme de nettoyage interne avec chaque changement de saison pour aider votre corps à éliminer l’ama. Les suppléments à base de plantes médicinales Elim-Tox ou Elim-Tox-O sont conçus pour nettoyer les tissus graisseux (medha) de l’ama.
  • Ayez votre zzzs: Des études ont reliées le manque de sommeil aux problèmes de tension artérielle, de dépression et autres facteurs de risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil tout aussi important que l’alimentation dans le maintien de la santé. Pratiquez de bonnes habitudes dans votre temps d’aller au lit – favorisez les activités calmantes et reposantes à mesure que l’heure du coucher approche pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et tout matériel relié au travail. Maintenez une température confortable. Restez éloigné des stimulants le soir (café, etc.). Allez au lit avant 22 heures pour aider le corps à se nettoyer lui-même durant le temps de purification naturelle – se coucher tôt et se lever tôt travaille à vous gardez en bonne santé et plein d’énergie.

¹ Il est nécessaire que la respiration soit un peu plus rapide que la normale et que le corps transpire un peu. Ce genre d’exercice est très bon pour les os et évite du même coup, les problèmes d’ostéoporose.

² Essayez une cuillère à soupe de fibres de psyllium dans une tasse d’eau chaque soir ou incluez du son de blé riche en fibres dans votre alimentation. (le psyllium: plante dont les graines sont employées comme laxatif mécanique).

Pour en savoir plus: 

http://www.ayurveda-products.eu (site en anglais)

http://www.mapi.com (site en anglais)

Qu’est-ce que la conscience?

De tout temps, des indices nous sont parvenus sur l’existence de la conscience et son importance. La célèbre devise inscrite sur le fronton du Temple de Delphes: «Connais-toi toi-même» en est certainement la plus illustre. Faut-il aussi rappeler la citation chère à Rabelais: «Science sans conscience n’est que ruine de l’âme». Ces deux expressions révèlent que le développement de la conscience est un pré-requis à toute implication dans l’existence relative. Mais   qu’entendons-nous par «conscience»?

La conscience est la vigilance, l’attention éveillée, l’intelligence. Dans son état le plus silencieux, la physique quantique la décrit comme étant la même chose que le champ unifié de toutes les lois de la nature. Dans la terminologie religieuse, elle est appelée la lumière de Dieu en nous. La conscience pure est la source de toute vie – la source de tout. 

Une simple question mais pas toujours facile d’y répondre…

Si je regarde une rose et que je dis: «Que cette rose est belle», alors je sais que j’ai pris conscience de la rose. Donc, l’existence de la conscience n’est pas à prouver. Maintenant, je ferme les yeux et au lieu d’avoir un objet concret, j’ai une image mentale. Tout comme la rose, je suis conscient de cette image ou de mes pensées, ce qui veut dire que la conscience témoigne de l’objet de perception. Si je raffine mon activité mentale, alors l’objet de perception sera un sentiment de quelque chose. Je suis conscient de ce sentiment. Maintenant, si je transcende même la valeur la plus subtile de mon activité mentale, alors seule la conscience reste avec elle-même, c’est ce que Maharishi appelle la conscience transcendantale autoréférente ou pour reprendre le terme de départ, la conscience pure, par opposition à la conscience objet référent, qu’il soit subtil ou grossier.

Ce mécanisme de retour vers la conscience transcendantale autoréférente révèle tout le processus de la Méditation Transcendantale.

Même si cet article est très court, je conseillerai au lecteur de prendre suffisamment de temps pour en saisir l’essence et ainsi amener l’information au niveau le plus fin du sentiment.

La cause de l’éveil national

Conférence de presse mondiale du 15.03.2006

En guise de reprise après cette brève interruption, voici un article puissant où Maharishi ne mâche pas ses mots. Nous sommes aujourd’hui dans la phase de créer la cohérence, c’est à dire l’effet, dans la conscience mondiale, avec le soutien ou non des médias.

Dr Hagelin: «Maharishi, pourquoi tant de jeunes gens aujourd’hui apprennent-ils la Méditation Transcendantale? Il y a un éveil sur les campus aujourd’hui, et dans le monde entier, et certainement aux États-Unis. Qu’y a-t-il de spécial dans les temps actuels qui cause le début de cet éveil national?

Maharishi: «Il n’y a rien de nouveau aujourd’hui. C’est une question de savoir quand le message atteint les enfants. Le message a atteint les enfants quand je me déplaçais de pays en pays. Ce n’est pas quelque chose de nouveau aujourd’hui, c’est une chose vieille de cinquante ans.

«Dites à tous vos messagers – le grand CNN, ou autre – que l’histoire est ancienne. Il y a cinquante ans, beaucoup des journalistes qui voient aujourd’hui cela, n’étaient peut-être même pas nés.

«Mon message, mon efficacité, n’est pas basé sur ce qu’ils écrivent dans les journaux. Personne n’a besoin d’écrire quoi que ce soit, et le monde sera considéré comme un monde changé. … Certaines personnes sensées en ont écrit quelque chose, mais ce qu’elles écrivent n’est pas le fondement sur lequel le monde va être changé. Les opinions des ‘écrivains’ ont une place insignifiante dans la vie des lecteurs. Par conséquent, toute cette publicité dans le monde et tout le reste, c’est bien. L’efficacité du message consiste à créer l’effet de positivité et de conscience nationale intégrée, que la presse écrive ou non.

«Mon message est le message du silence, du silence, du silence, du silence. Ces gens veulent vendre leurs journaux et leurs émissions de radio et tout le reste. Ils veulent gagner de l’argent. Ils peuvent gagner de l’argent de la manière dont ils le souhaitent, même sur ma plate-forme. Je n’ai pas d’objection. Mais je ne perds pas mon temps avec eux, parce que mon existence n’est pas fondée sur la publicité. Mon message n’est pas fondé sur la publicité. Mon message est fondé sur la création de l’effet

La lecture de la littérature védique en Sanskrit

La récitation anime aussi les qualités fondamentales de la conscience incarnées par les aspects spécifiques de la littérature védique

Lire les Brahma Sutras, par exemple, anime l’Absolu éveillé (la Totalité vivante – la Jéïté ou l’Être) qualité de l’intelligence. Marci Freeman, un des deux premiers étudiants à recevoir un doctorat en lecture de la littérature védique, a rapporté cette expérience en lisant les Brahma Sutras: “Ma conscience est devenu immense, mais toute chose autour de moi paraissait comme une partie de moi comme ma propre main. Toute chose est devenu partie de mon Soi et mon Soi était en même temps dans toute chose.”

Maintenant la recherche scientifique commence à fournir une fondation objective pour comprendre les rapports subjectifs de ceux qui lisent la littérature védique: plus grande félicité et clarté, plus de support de la nature, plus grande animation de la totalité et croissance améliorée des autres caractéristiques de l’illumination, même les transformations positives de l’environnement.

En tant, que directeur du lab d’EEG et de psychophysiologie à l’Université Maharishi de Management, Dr. Fred Travis a mesuré les modèles d’onde cérébrale, le rythme cardiaque et respiratoire et la résistance de la peau durant la récitation de la littérature védique et a trouvé que les modèles physiologiques sont assimilés à ceux perçu durant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale. La conclusion préliminaire suggère que lorsque les méditants lisent la littérature védique, ils expérimentent la pure conscience, le niveau le plus profond de la conscience, même avec les yeux ouverts, lisant à voix haute. C’est un résultat remarquable, révélant une intégration du dynamisme extérieur de la vie avec le silence intérieur de la pure conscience – le signe de l’illumination. “L’aspect illimité de la vie devient une expérience permanente même dans toutes les limites de la vie de tous les jours,” dit Jim French, un homme d’affaires de l’Iowa qui lit la littérature védique chaque jour. “Ainsi que l’illimité et le silence, lire souvent produit une grande abondance de félicité propagatrice.” Professeur Nader résume les effets de ce programme de la manière suivante: “Quiconque ne vit pas la perfection dans la vie, peut atteindre la haute dignité de la vie pour laquelle sa physiologie fut originellement construite en pratiquant le technique de Méditation Transcendantale et la lecture de la littérature védique.”

Lire la littérature védique en Sanskrit, un autre caractère du programme, a l’effet d’équilibrer la physiologie cérébrale et de cultiver la conscience à s’écouler spontanément dans une direction évolutive. La lecture de la littérature védique en Sanskrit cultive l’état pleinement vigilant et pleinement éveillé de la conscience, où l’on pense et l’on agit en accord avec la loi naturelle.

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (2)

Question: Vous avez expliqué pourquoi un faible Sadhaka Agni peut ralentir la cuisson des émotions et développer une dépression. Quels sont les symptômes d’un déséquilibre mental et émotionnel causé par un faible Sadhaka Agni?

Vaidya Mishra: Si une personne a des problèmes pour prendre des décisions majeures, ou prend du temps juste pour prendre des décisions simples, cela est du à un faible Sadhaka Agni. Dans cette situation, si les canaux du mental sont aussi obstrués, cela peut mener à la dépression.

Un autre symptôme lié à cela arrive lorsque quelqu’un perd sa capacité de juger les aspects positifs et négatifs d’une situation. Par exemple, vous avez besoin de décider si une personne serait un bon ami. Si Sadhaka Agni est faible, et les canaux du cerveau sont obstrués, vous pouvez penser: «Oh cette personne est très mauvaise pour moi», et complètement ignorer les traits positifs de cette personne. Ou au contraire, vous pouvez aveuglement croire qu’il est complètement bon, et ne pas voir du tout de ses qualités négatives. Quand Sadhaka Agni est bas, votre capacité précise à juger quoi que ce soit peut en souffrir – que vous achetiez une voiture, une maison, ou que vous choisissiez un ami. Ce problème peut aussi touché les enfants, qui ne peuvent répondre correctement aux questions à l’école s’ils ont perdu leur pouvoir de discrimination à cause d’un faible Sadhaka Agni.

Un autre signe est lorsque les gens ont du mal à rester assis calmement sans se sentir extrêmement agités. Pratiquement tout le monde se sent parfois agité, mais si ce problème persiste, cela indique qu’il y a un problème avec la cuisson des pensées qui n’est pas assez rapide.

Un manque de persévérance est une autre situation qui peut émerger dû à un faible Sadhaka Agni. Si une personne a des problèmes pour tenir ses engagements ou accomplir ses taches quotidiennes, et n’est pas capable d’atteindre ses buts, cela peut aussi provenir d’un faible Sadhaka Agni. Un exemple de cela est les personnes qui tergiversent, ne finissant jamais leur travail et par conséquent n’ont pas de succès.

Un autre symptôme qui est causé par Sadhaka Agni est l’incapacité à apprécier les plaisirs normaux. Une personne peut se sentir qu’il ou elle ne peut se rendre à un événement social parce qu’elle n’est pas assez drôle, ou qu’elle n’est pas présentable, ou qu’il, ou elle, se sent inférieur aux autres. Pour une telle personne, même les activités qui sont normalement appréciables sont ressenties comme désagréables. Si cette situation se poursuit pendant longtemps, alors la coordination entre dhi, dhriti et smriti (mémoire) se rompt, et la personne ne ressent plus le bonheur normal des petits plaisirs de la vie. Ils peuvent entreprendre de plus en plus d’activités, mais ils ne sentent de moins en moins de joie. Si cela n’est pas traité, ce manque de coordination entre le cœur et l’esprit peut mener à une sévère dépression, telle que la maladie bipolaire, ou la personne perd le contrôle pas seulement de ses émotions et de ses pensées mais aussi de ses actions.

Question: Quelle est la solution de l’Ayur-Veda Maharishi à ces problèmes de dépression, qui sont tous causés par un faible Sadhaka Agni? Y a-t-il un moyen d’augmenter ce feu, si on peut dire?

Vaidya Mishra: Qu’une personne soit née avec un faible Sadhaka Agni ou que cela provienne d’une nourriture, d’un mode de vie ou d’un comportement incorrectes, la solution est la même: rétablir l’équilibre en adoptant un régime alimentaire, une routine et un mode de vie appropriés.

Sattva Vijaya est un terme védique qui signifie littéralement «gagner sur le Sattva» ou «triompher avec Sattva». Sattva signifie la qualité pure et positive du Soi transcendantal. Plus vous êtes en contact avec ce champ infini de félicité à l’intérieur de vous, plus vous vous sentirez grandis, heureux, et stables émotionnellement. Ainsi Sattva Vijaya est lié au protocole, aux thérapies ayurvédiques, qui rétablissent la connexion entre le cœur, l’esprit et le Soi. Ils comprennent les choix alimentaires, le comportement et l’environnement qui vous permettent de devenir plus autoréférent, plus en accord avec votre potentiel cosmique infini, plutôt que de rester confiné dans les petites limites étroites du stress émotionnel.

La plus importante de ces techniques est la pratique de la Méditation Transcendantale. La technique de Méditation Transcendantale est un outil pour éliminer les stress dans l’esprit et le cœur. Elle dissout les stress du passé et vous permet aussi de devenir plus résistant aux stress auxquels vous faites face aujourd’hui. Par la méditation, vous contactez la source d’intelligence pure, de félicité pure, de pur sattva en vous-mêmes. Une fois que vous faites cela, même si vous êtes confrontés avec les changements et les pertes de la vie, vous êtes capables de vous identifier d’avantage à l’état non-changeant, éternel du Soi Transcendantal, ce qu’on appelle Ātmā.

«Yogash chitta vritti nirodhah» est un aphorisme célèbre des Yoga Sutras, et cela signifie littéralement «le Yoga est l’apaisement complet de l’activité de l’esprit». Le but ultime du Yoga, qui signifie «union» est de s’unir avec l’état transcendantal de l’esprit, un état complètement non-affecté par les fluctuations changeantes de la vie quotidienne.

C’est l’habitude de revenir régulièrement vers cet état de béatitude, cultivée par la pratique de la Méditation Transcendantale, qui permet à chacun de se dégager du stress émotionnel pour retourner au flot positif de la vie. En d’autres termes, la pratique de la Méditation Transcendantale vous permet de traiter le stress émotionnel plus rapidement et vous aide à prévenir le déséquilibre émotionnel.

Voici une liste de conseils ayurvédiques pour créer Sattva Vijaya et éliminer la dépression.

14 moyens pour créer une bonne santé émotionnelle:

* Se coucher avant 22 heures. Le plus tôt est le mieux. Avoir suffisamment de repos est essentiel pour la santé émotionnelle, et de s’endormir pendant l’heure Kapha de la nuit (avant 22 heures) génère un sommeil profond et réparateur, qui régénère vraiment l’esprit et le corps. Si vous restez debout au-delà de 22 heures, alors l’heure Pitta de la nuit commence, et il y a une forte chance pour que vous ayez faim et que vous commenciez à manger n’importe quoi. Même de manger une nourriture saine à cette heure, perturbe la digestion qui a besoin de toute la durée de la nuit pour nettoyer les impuretés et se reposer. S’endormir après 22 heures produit un sommeil plus agité, et vous aurez tendance à vous réveiller dans la nuit avec des afflictions émotionnelles.

* Levez-vous avec le soleil levant. Se lever tôt est important pour prévenir les déséquilibres émotionnels, car dormir tard dans la matinée, après 6 heures du matin, entraîne l’obstruction des shrotas – canaux de communication – avec des impuretés, qui provoqueront les lourdeurs d’esprit, des humeurs dépressives et une communication lente entre le cœur et l’esprit.

* Sortez prendre l’air quand le soleil se lève et prenez de profondes respirations. L’exercice quotidien est essentiel pour le bien-être émotionnel, car l’exercice aide à évacuer à l’extérieur du corps les émotions et hormones bloquées. Cela accroît la puissance d’Agni et améliore le pouvoir de traitement. L’exercice engendre des neurohormones positives, améliorant l’humeur et les pensées positives. Le soleil levant apporte un surplus de stimulation, car vous vous infusez de l’énergie positive du soleil lorsqu’il est à son niveau le plus sattvique et bénéfique pour toutes les constitutions. Marcher tôt au lever du soleil, aide à ouvrir les canaux, stimule la digestion et l’élimination, nettoie les impuretés du jour précédent, et est un tonique général pour une santé idéale.

* Assurez-vous d’avoir une élimination tous les matins. La constipation peut causer des maux de tête, de la fatigue et la dépression. Si votre élimination est lente ou bloquée, commencez votre journée avec des pommes cuites, avec des pruneaux et des figues. Prenez deux pastilles de ‘Herbal Cleanse’ le soir au coucher. Buvez beaucoup d’eau tout au long de la journée. Mangez vos repas à la même heure chaque jour, avec un repas principal le midi et un repas plus léger dans la soirée. La marche tôt le matin, vous aidera beaucoup pour régulariser votre élimination.

* Ne retenez pas les besoins naturels du corps. Selon la Charaka Samhita, il est malsain de réprimer le besoin d’uriner, d’évacuation des intestins, de la semence, des gaz, des vomissements, de se moucher, d’éternuer, de bailler, la faim, la soif, le besoin de pleurer, de dormir, et de la respiration accélérée due à une suractivité. La Charaka Samhita affirme «les besoins naturels ci-dessus ne devraient pas être supprimés lorsqu’ils se manifestent et ils ne devraient pas être provoqués lorsqu’ils ne se manifestent pas». En d’autres termes, ne les réprimer pas et ne les provoquer pas non plus. Résister ou stimuler artificiellement les besoins naturels provoquent un déséquilibre des doshas, et peut contribuer à l’anxiété ou la dépression.

* Manger des aliments intelligents. Les aliments qui sont naturels, non traités et contiennent plus d’intelligence de la nature, sont digérés rapidement par le corps et crées de l’Ojas. Ojas est le produit d’une bonne digestion qui crée de la félicité, des émotions stables et une bonne santé dans le corps. Les aliments intelligents sont le lait, le clou de girofle, les noix, les poires et la noix de coco. Mangez des protéines intelligentes telles que les graines et noix trempées, avec des raisins et des dates; le panir (fromage frais); et le lassi ayurvédique plutôt que le yaourt, car cette boisson légère n’augmente pas Kapha et est meilleure pour équilibrer les émotions. Pour faire du lassi ayurvédique, suivez cette simple recette. Notez que le lassi ayurvédique n’est pas la même chose que le babeurre que vous achetez dans le commerce. Cette recette aide à rétablir les bactéries nécessaires à la flore intestinale, et ainsi aide la digestion et l’assimilation. 

Ingrédients: ¼ de yaourt frais, ¾ d’eau pure, ¼ de cuillère à café de cumin en poudre, ¼ de cuillère à café de coriandre fraîche, et une pincée de sel de roche ou de mer. Placer le yaourt frais dans le mixeur et mixer pendant 3 à 5 minutes. Ajoutez l’eau fraîche, et mixez de nouveau 3 minutes. Ôtez la crème qui se forme à la surface et re-mixez de nouveau. Répétez cette opération jusqu’à ce que le yaourt devienne bien liquide, mais quand même blanchâtre de couleur, et vous avez le lassi. Ajoutez les épices, et mélangez brièvement. Servez à température ambiante.

* Les épices telles que le poivre noire, aident à augmenter Medhya Agni, qui améliorent la coordination entre les différentes fonctions de l’esprit. D’autres épices augmentent la digestion et équilibrent les émotions.

Mélange d’épices pour l’équilibre émotionnel: 1 part de poivre noir moulu + 1 part de gingembre moulu + 2 parts de coriandre moulue + 3 parts de cumin moulu + 2 parts de curcuma moulu + 1 part de cumin noir pilé (pour les femmes seulement). Mélangez les épices, et conservez les dans un endroit sec. Faites frire les épices dans du ghee (beurre clarifié) puis ajoutez à vos légumes ou aliments. (à suivre…)

“La Méditation peut changer le monde”

La nouvelle recherche montre que la méditation mène à la conscience supérieure. Par Frederick Travis, docteur et Ken Chawkin

Traduction d’un article du magazine “New Life” – septembre-octobre 2003

Combien d’individus aujourd’hui mènent une vie paisible dans ce monde de plus en plus stressé? Combien peuvent dire qu’ils sont heureux et n’ont pas recours à certaines formes d’usage de stupéfiants, ou de détourner un peu la vérité – ou beaucoup pour réaliser leurs désirs personnels? Normalement, nous regardons en dehors de nous-mêmes pour résoudre les problèmes et finir par payer le prix dû au manque de solutions efficaces. Comment briser ce cercle? Est-ce que la méditation fournit le soulagement très nécessaire en relâchant le stress de notre physiologie? Y a-t-il une technique qui anime le plein potentiel du cerveau et nous permette d’expérimenter la vie d’une manière holistique et paisible? Oui!

La méditation a une longue et respectée histoire, et heureusement dans ces temps frénétiques, de plus en plus de gens réalisent son importance. Cependant, à la différence des temps passés, il y a maintenant un corps substantiel de recherche systématique qui montre les bénéfices pratiques de la pratique de la méditation pour à la fois l’esprit et le corps. Les états internes qualitativement distincts de la pratique de la méditation, et l’enrichissement résultant de l’activité quotidienne sont maintenant le sujet d’investigation scientifique systématique. La première recherche publiée en 1960 a commencé à rapporter des modèles distincts d’ondes cérébrales, de rythme respiratoire et de rythme cardiaque durant la pratique de la méditation. Une avance rapide de 30 ans et la recherche continue d’aller de l’avant, et quelques récentes découvertes montrent plus clairement les effets à long terme de la méditation. C’est une chose que de trouver que quelque chose d’intéressant se passe dans le cerveau lorsqu’on médite. Mais maintenant, la recherche rapporte que les gens qui ont pratiqué la technique de Méditation Transcendantale sur plusieurs années, n’ont pas simplement des ondes cérébrales uniques durant la méditation mais aussi durant l’activité quotidienne. De plus, une examination spécifique suggère que leurs cerveaux fonctionnent très efficacement.

Bien que c’est une recherche récente, dans un sens, c’est la plus vieille nouvelle de toutes, parce que l’ancienne littérature védique, de laquelle vient la Méditation Transcendantale, a prédit que la pratique mène éventuellement à l’illumination. Pensez-y comme un cinquième état de conscience, différent de la veille, du sommeil et du rêve, aussi bien que différent de la transcendance expérimentée durant la méditation.

La littérature védique s’y réfère comme la ‘conscience cosmique’. Les gens la décrive comme une continuité de silence, de conscience intérieure non impliquée avec les états en cours, de veille et de sommeil. Ils rapportent une profonde paix intérieure, la ‘félicité’, et un sens d’être infini et éternel. Leur soi individuel n’est pas lié par le temps, l’espace ou même les limites de leur propre corps.

Dans une étude publiée en novembre dernier dans le journal ‘Biological Psychology’, les modèles d’ondes cérébrales de 17 personnes qui disent qu’elles ont l’expérience de la conscience cosmique sur une base régulière, étaient comparés à deux groupes expérimentaux. Juste pour être sûr que ce n’était pas quelque chose qu’ils ont imaginé, les sujets ont répondu à des questions spécifiques pour voir comment leur expérience était bien corrélée avec ce qui est décrit dans la littérature védique. Durant l’étude, les ondes cérébrales furent enregistrées durant la méditation et durant des tâches informatiques, et des choses apparurent qui n’avaient jamais été vu auparavant. Leurs modèles d’ondes cérébrales montrèrent une haute cohérence frontale dans beaucoup de fréquences, thêta supérieure, alpha, bêta et gamma, durant à la fois la méditation et durant les tâches mentales. Alors que ces modèles sont souvent perçus durant la méditation, ces sujets en conscience cosmique avaient ces modèles de cohérence tout le temps.

Les changements dans la cohérence frontale étaient aussi associés avec un traitement plus efficace durant les tâches informatiques. Les études montrent que lorsque les gens anticipent une tâche mentale, leurs cerveaux commencent à devenir plus actifs, bien que ce n’est pas encore le moment d’accomplir la tâche. Les cerveaux des 17 sujets ne devenaient pas actifs jusqu’à précisément le moment qu’ils avaient besoin d’accomplir la tâche, résultant dans un accomplissement plus rapide. Cette recherche suggère que le cerveau humain a une capacité innée à fonctionner à des niveaux beaucoup plus supérieurs, où les processus mentaux deviennent très calmes, précis et efficaces, presque sans friction, sans les anxiétés communes, les frustrations ou la tristesse.

Et après, quelle est l’étape suivante? Le but maintenant est d’utiliser ces mesures du cerveau pour clairement définir le potentiel supérieur humain. Ces états très importants de l’esprit et du corps sont une partie de notre droit de naissance, pourtant, ils ont été en dehors de l’étude scientifique systématique. Avec ces récentes conclusions sur les ondes cérébrales, c’est la joie de la science d’être capable d’objectivement vérifier la croissance du fonctionnement humain supérieur.

La technique de MT

Bien qu’il y ait plusieurs formes de méditation, celle la plus largement étudiée à notre époque est la technique de Méditation Transcendantale. Alors que beaucoup emploient une certaine forme d’effort, de contemplation ou de concentration, la MT est unique dans ce qu’elle est sans effort, reposant sur la tendance naturelle de l’esprit d’aller vers des niveaux plus fins et plus agréables de l’expérience. Amenée en occident par Maharishi Mahesh Yogi, cette simple procédure mentale est pratiquée deux fois par jour pendant 20 minutes, en étant assis confortablement sur une chaise. Plus de cinq millions de personnes dans le monde, ont appris la MT, enseignée dans un cours en sept étapes par des professeurs qualifiés.

  Pendant la dernière décennie, l’Institut National de la Santé (NIH) a financé à près de 20 millions de dollars, la recherche sur la MT, qui est un des modes les plus efficaces de médecine complémentaire et douce. Plus de 600 études ont été publiées dans les journaux scientifiques montrant que la Méditation Transcendantale améliore pratiquement tout aspect de la santé mentale et physique. Elle a montré baisser la pression sanguine élevée, réduire l’hypertension et renverser les facteurs de risques de maladies cardiaques et de l’athérosclérose. Elle augmente aussi les facultés mentales telles que l’intelligence, la mémoire, la créativité et la prise de décision. De plus, la recherche montre que la MT réduit le récidivisme, l’usage de stupéfiants et le besoin de l’usage de soins médicaux. En résumé, la MT mène au développement holistique du cerveau et du comportement.

La recherche documente que seule l’expérience de la conscience transcendantale mène au développement total du cerveau. “Le cerveau entier devient animé durant la pratique de la MT,” dit Dr Arenander, directeur de l’Institut de Recherche Cérébrale de l’Université Maharishi. “Nous ne voyons pas ça dans tout autre système de développement esprit/corps.” Les bénéfices de la pratique de la MT sont rapides, cumulatifs et durables. L’amélioration de la fonction cérébrale a lieu naturellement sans aucun effort. “Des études récentes ont montré que l’amplitude distincte de l’EEG et les modèles de cohérence sont associés avec la transcendance durant la pratique de la MT,” dit Dr Travis, directeur du Laboratoire de Conscience et Cognition. “Cette étude montre pour la première fois que la pratique de la MT éventuellement mène à un nouveau style de fonctionnement cérébral dans lequel ces modèles intégrés du cerveau sont maintenus durant l’activité quotidienne.”

Ces résultats sont significatifs parce que la science moderne a maintenant commencé à valider les expériences des états supérieurs de conscience appréciés à travers les âges dans beaucoup de traditions autour du monde comme l’illumination. Les états supérieurs ont été enregistrés dans l’étude fondamentale du Dr Travis, chez ces individus, comme l’expérience d’une profonde paix intérieure, de la félicité, d’une conscience illimitée et d’une intime connexion avec tout dans la nature.

Il se trouve que la MT est bonne non seulement pour l’individu mais aussi pour la société et le monde. En 1974, les sociologues furent surpris de découvrir un effet intéressant de la pratique de la MT. Dans 4 villes où 1% de la population expérimentait cet état de calme intérieur ou de conscience transcendantale, les effets bénéfiques s’étendirent à l’environnement – le taux de criminalité chuta de 8%. Des études ultérieures confirmèrent que lorsque 1% d’une certaine population de villes pratiquaient la MT deux fois par jour, le taux de criminalité baissait alors que la moyenne nationale continuait de grimper. Quand le programme plus avancé de MT-Sidhis, incluant le Vol Yoguique, (provenant des Yoga Sutras de Patanjali), fut introduit et accomplit dans de grands groupes, la violence, la disharmonie et le terrorisme furent réduits autour du monde, comme rapporté dans les principaux journaux réexaminés. Avec ce programme avancé, seule la racine carrée de 1% d’une population donnée était nécessaire à l’effet d’une phase de transition à partir d’une incohérence sociale à la cohérence, de la guerre à la paix.

Comment un petit groupe de gens peut-il avoir un effet si grand? Dans le texte védique des Yoga Sutras, ce phénomène est expliqué. “Dans l’environnement de la cohérence (Yoga), les tendances hostiles sont éliminées”, (Yoga Sutras, 2.35). La science moderne fournit aussi une explication. La mécanique quantique montre comment ce phénomène, appelé l’Effet Meissner, après que le scientifique qui l’a découvert, fonctionne.

Un exemple commun est le cas d’un supraconducteur. Quand un aimant vient dans les alentours d’un fil conducteur à la température de la pièce, une induction magnétique a lieu, pénétrant et perturbant le champ électrique. Dans un supraconducteur, le courant électrique continue à s’écouler sans gêne, sans résistance. Quand un champ magnétique est amené près du supraconducteur, les électrons à la périphérie, sans effort, automatiquement et collectivement changes leur tournoiement directionnel pour repousser le champ magnétique. Le système interne reste hautement ordonné, essentiellement impénétrable. C’est l’Effet Meissner.

L’Effet Maharishi

La conscience humaine parait avoir la capacité de créer ce même effet de cohérence et d’invincibilité dans la conscience collective. Quand un groupe de méditants permette à leurs esprits de transcender le niveau ordinaire de penser, leur conscience s’identifie avec le champ unifié sous-tendu de toutes les lois de la nature, la conscience transcendantale. Cette expérience crée un ordre accru dans la conscience individuelle et collective. Quand la racine carrée de seulement 1% d’une population se rassemble ensemble pour pratiquer le programme plus avancé de MT-Sidhi, incluant le vol yoguique, l’effet est même plus spectaculaire.

Plus de 50 études ont montré que la violence sur différents niveaux: ville, région, nation et le monde, peut être réduite par cette technologie basée sur la conscience. Pour citer des exemples, le degré de violence dans un centre majeur de criminalité comme Washington, DC, (Social Indicators Research 47, 1999) ou les morts par guerre durant la guerre du Liban, (Journal of Conflict Resolution 32, 1988) ont tous chuté spectaculairement dans la proportion inverse au nombre de créateurs de paix pratiquant collectivement le vol yoguique. Les scientifiques ont nommé cette transition de l’incohérence et de la disharmonie à la cohérence et l’harmonie dans la société, l’Effet Maharishi, en l’honneur de l’homme qui l’avait prédit 40 ans auparavant – Maharishi Mahesh Yogi.

Maharishi organise maintenant 40 000 yogis volants en Inde et 200 dans chacune de 3000 majeures villes du monde. Ensemble, ils animeront le champ unifié sous-tendu de la nature, la conscience transcendantale, et ainsi neutraliseront la négativité dans la conscience mondiale. Maharishi a dit dans ses conférences de presse mondiales hebdomadaires que quelques lampes allumées ici et là, sont suffisantes pour enlever l’obscurité. Même s’il a fait noir pendant un millier d’années, l’électricité est disponible, aussi pourquoi ne pas l’utiliser.

L’individu est cosmique

L’ancien texte de l’Ayur-Veda proclame, ‘L’individu est cosmique’, ‘Yatha pinde, tatha Brahmande’ ou ‘Comme est le microcosme, ainsi est le macrocosme; comme est le corps, ainsi est le corps cosmique’. Pratiquement toutes les religions font écho de ce même sentiment. Par exemple, la Bible déclare, “L’homme est fait à l’image de Dieu”. Nous devons réaliser ceci dans notre vie et le manifester dans le monde autour de nous. Des nombres croissants d’individus illuminés ici et là, peuvent transformer notre planète, d’une qui a été dominée pendant des millénaires par l’ignorance, la peur et la violence, à une de connaissance, de bonheur et d’harmonie. Le choix a toujours été le notre. Chacun d’entre nous peut faire la différence. Toutes les vieilles approches comme les traités et les conférences sur la paix, ont échoué à maintes reprises, et les forces militaires, peu importe qu’elles puissent être bien intentionnées, semblent seulement aggraver le problème. Une révolution spirituelle chez l’individu et dans la conscience collective est clairement ce qui est nécessaire. C’est la seule solution durable qui peut sauver la planète de se détruire elle-même. Un changement spectaculaire pour le meilleur est possible pour les individus et pour le monde. La Méditation Transcendantale est une manière efficace et plénifiante de faire que ceci se produise.

Ken Chawkin a reçu sa licence en anglais au Collège Loyola, de Montréal, au Canada, en 1971 et une maîtrise en éducation de l’Université Maharishi de Management (M.U.M) en 1986. Il a été instructeur de MT, technicien de santé ayurvédique, facilitateur de lecture et d’écriture et est actuellement à temps partiel, étudiant diplômé en études védiques, bien que travaillant comme publiciste pour l’UMM de Fairfield, dans Iowa.

Frederick Travis, docteur en psychologie, est un des principaux chercheurs dans les études sur la conscience et la recherche sur la Méditation Transcendantale.

Une visite inspirante à Baba Muktananda

À la fin de l’année 1970, au cours de la visite de Muktananda en Australie, un groupe de gouverneurs et de sidhas de Melbourne, leur fut demandé par Maharishi d’aller offrir leur respect à Muktananda. Maharishi les instruisit de prendre des fleurs et des guirlandes, et de les présenter à Muktananda, et de lui transmettre les amitiés de Maharishi. Il était dit que les deux Maîtres venaient de la même tradition, la Tradition de Shankaracharya de Jyotir Math.

Muktananda leur a montré un grand respect en tant que groupe et a reçu la délégation dans une réunion privée. Une dame présente à cette réunion, se rappelle avec joie et vénération les merveilleux mots de Baba Muktananda.

Durant cette réunion privée, Muktananda a dit au groupe MT: «Maharishi et moi sommes très différents.»

Il continua: «Je suis ici pour offrir à un petit groupe de gens (mes dévots) le chemin de la libération à travers la dévotion (le chemin de la Bhakti). Je viens et donne à mes gens le darshan (shaktipat), j’absorbe leur stress (karma) et transforme ce stress (karma) pour eux.»

Muktananda expliqua que la maladie dont il souffrit durant sa visite à Melbourne et pour laquelle il avait été expédié à l’hôpital, était dû au stress (karma) qu’il prit de ses dévots. Ce fut une question à propos de cet événement qui donna naissance au discours suivant:

«Maharishi est ici pour le monde. Vous pouvez ne jamais voir Maharishi vous-mêmes, mais ce que Maharishi vous a donné, est une technique pour nettoyer votre propre soi. Mes disciples ont à être physiquement avec moi (dans ma présence). Maharishi vous a donné une technique pour vous nettoyer et vous purifier vous-mêmes, et ce n’est pas juste pour vous-mêmes, c’est une technique pour nettoyer le monde entier (la conscience collective).

Votre chemin (la MT et les MT-Sidhis, etc.) peut être un peu solitaire, parce que vous faites le travail (l’évolution) vous-mêmes et vous êtes autosuffisant. Vous êtes responsable pour votre propre chemin, alors que mes disciples viennent à moi et je fais le travail pour eux.

Je suis plein d’admiration pour tout le monde sur votre chemin. C’est un chemin de grande responsabilité. Ce que je fais est de prendre soins personnellement d’un petit groupe de gens, mais ce que Maharishi fait, donne au monde un chemin pour aller à un nouveau niveau, un niveau supérieur. J’ai plein d’admiration pour Maharishi et pour chacun de vous.

Certains peuvent ne jamais voir votre Maître, mais ceci importe peu parce qu’il vous a donné le Don Suprême, qui est l’Autosuffisance. Il faut de la force et de la détermination pour poursuivre ce chemin sur une base quotidienne. Mais vous avez le chemin de l’Autosuffisance, et il vous sauve et les autres aussi. Il affecte le monde entier.»

Muktananda insistait beaucoup sur ce point, qu’il était ici seulement pour un petit groupe de gens alors que Maharishi était ici pour le bien de l’humanité.

«Mon chemin est plus nourrissant parce que mes dévots m’ont. Il est plus facile parce que je suis ici pour eux. Ce que vous avez de Maharishi est pleinement compréhensible et vous avez besoin seulement de faire votre pratique. Je vous félicite pour être si courageux, pour être responsable pour votre propre croissance personnelle et celle du monde.»

Muktananda a de nouveau insisté, qu’il était seulement ici, dans le monde pour son groupe de dévots, mais Maharishi était ici pour le monde.

«Le chemin de Maharishi est unique. Vous avez besoin seulement de faire ce qu’il vous a demandé de pratiquer. C’est glorieux, mais il n’est pas facile d’être autosuffisant. La dévotion doit être dans le cœur plutôt que de reposer physiquement aux pieds du Maître. La dévotion doit être dans votre cœur. C’est parce que Maharishi est ici pour le monde entier.»

La philosophie de l’action: Yogastah Kuru Karmani

Conférence par Maharishi du début de 1970 (Extrait).

«…C’est juste comme lorsque nous prenons un bain et alors, on se sent frais tout au long de la journée, sans même se rappeler comment nous avons pris le bain. Pour se sentir frais, pour sentir le bénéfice du bain, nous n’avons pas à garder en mémoire que nous avons pris un bain et qu’il était à ce degré de froid ou de chaud. Le souvenir d’avoir pris un bain n’aide pas à se sentir frais tout au long de la journée. Nous avons pris le bain et c’est suffisant. Nous pouvons complètement oublier que nous avons pris un bain ou non, pourtant nous pouvons en apprécier l’effet. Ainsi, nous méditons, oublions la méditation et plongeons dans l’action. L’effet de la méditation, le bénéfice restera automatiquement avec nous. C’est pourquoi nous disons que c’est un processus naturel. Il n’est pas basé sur notre compréhension psychologique ou sur nos émotions. Les bénéfices de la Méditation Transcendantale sont quelque chose de véritable…»

La Science Védique de Maharishi: L’investigation systématique de la structure de la connaissance pure

Par la rédaction de Global Good News

S’exprimant depuis Seelisberg, en Suisse, le 16 août 1980, Maharishi a expliqué que la Science Védique est l’investigation systématique de la structure de la connaissance pure, le Veda. 

«La connaissance pure est le pouvoir d’organisation infini, le potentiel total de la Loi Naturelle, qui organise le maintien, la croissance et la plénitude de la création.

«La Science Védique, la science de la connaissance, investigue la structure de la connaissance elle-même», dit Maharishi. «Il existe différentes structures de connaissance à différents niveaux: les sens, l’esprit, l’intellect, l’ego et l’ego cosmique. L’état de pleine illumination, dans lequel on réalise que «Tout est mon Soi», est le résultat ultime de cette investigation dans la structure de la connaissance.

«Au niveau de l’ego cosmique, il y a unité entre le sujet, l’objet et la relation entre les deux. La Science Védique développe chez l’étudiant cet état de Conscience d’Unité; c’est pourquoi la Science Védique est la science complète de la vie.

«À tous les niveaux de la connaissance, la connaissance est structurée dans la conscience. Lorsque la conscience est établie au niveau cosmique de la conscience, la Conscience d’Unité, alors tous les niveaux de connaissance sont intégrés dans une structure holistique de la connaissance.» 

La science moderne étudie les lois spécifiques de la nature. La Science Védique délivre la demeure de toutes les Lois de la Nature dans notre conscience, de sorte que nous pouvons fonctionner spontanément en accord avec toutes les Lois de la Nature. De cette manière, la Science Védique développe le potentiel total de l’individu et l’élève au niveau de la vie cosmique, le rendant ainsi capable de tout accomplir.

«Le Veda, la connaissance pure, est les impulsions de la conscience. Dans la connaissance du Veda, la conscience pure elle-même connaît sa propre nature, qui est la totalité des impulsions de la Loi Naturelle», explique Maharishi. «Le Veda ne peut pas être étudié dans les livres, mais seulement au niveau de la conscience pure.»

La Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi cultivent dans la conscience individuelle la capacité de fonctionner à partir de notre propre nature non-manifestée, [le niveau de la conscience pure]. À travers cette technologie de la conscience, toutes les possibilités sont éveillées dans notre conscience et nous pouvons fonctionner de l’intérieur de nous-mêmes comme un individu autosuffisant et universel.

«À mesure que notre conscience devient plus éveillée en elle-même, de plus en plus de valeurs du Veda – la connaissance pure – apparaissent dans la conscience, jusqu’à ce que la conscience devienne finalement le domaine de la connaissance pure elle-même», poursuit Maharishi. 

«La connaissance pure est le fondement de toute création – chaque fibre de la création est imprégnée de la connaissance pure, le Veda. Dans le processus de transcendance, on fait l’expérience du domaine de la connaissance pure, qui est l’illimité, l’unité, l’ordre parfait, le domaine de toutes les possibilités, la demeure des Lois de la Nature, la plénitude de la vie.

«Yo jagar tam richah kamayante (Rk Veda, 5.44.14) – Celui qui est éveillé, les hymnes védiques le cherchent», dit Maharishi, citant Rk Veda. «Les hymnes védiques, ou expressions de la Loi Naturelle, sont connus dans cet état de conscience qui est pleinement éveillé en lui-même. C’est la connaissance du plein potentiel de la Loi Naturelle par elle-même à son propre niveau. 

«Quand la valeur intérieure de la vie est perdue pour la conscience, la vie devient pleine de problèmes parce qu’elle n’est nourrie à partir de sa source intérieure. Maintenant est le moment quand la valeur intérieure de la vie s’épanouit à travers la connaissance de la Science Védique. Chaque individu jouira de la maîtrise de la Loi Naturelle, et chaque société jouira de l’harmonie, du bonheur et d’un progrès sans restriction.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-nov/nov5.html