L’Administration Védique Maharishi

Les temps sont différents parce que nous avons maintenant, réellement la solution. Et Maharishi l’a défini dans une expression: «Des grands Yagyas» – ces accomplissements Védiques utilisant les sons védiques à partir de Parame Vyoman ou du niveau transcendantal de l’existence, le niveau de silence, de pur silence, de pure conscience, pour animer Daivi Shakti, le pouvoir des Devata, le pouvoir des intelligences qui vibrent dans le champ du silence infini, les puissants pouvoirs qui dirigent la structure entière de la Loi Naturelle dans l’univers.

Animer ce pouvoir de Daivi Shakti, dit Maharishi, apaise toutes ces tendances négatives dans le monde, c’est la seule solution. La seule solution est d’avoir une base permanente pour maintenir le Sattva, qui est, l’harmonie et l’unité, dans la conscience mondiale. C’est seulement lorsque nous aurons cela en permanence que toutes ces choses n’émergeront pas. Ce sera le fondement, ces Maha Yagyas accomplis par les Pandits Védiques éveillés de manière transcendantale dans un Pays Védique, en Inde, sera la base d’une réelle mesure préventive, et alors toutes ces difficultés dont le monde fait face, pas seulement le terrorisme, mais toutes les difficultés seront résolues. Toute génération aura une solution permanente. C’est ce que nous offrons à toutes les générations, a dit Maharishi, un arrêt complet de tout ceci, de manière permanente. 

Cette réalité autoréférente de la conscience, qui est le témoin de l’expérimentation qu’il est possible de stimuler Prakriti, le dynamisme total de la Loi Naturelle afin de réaliser tout but dans la création entière. Ce ministère est Purusha, le champ silencieux, tout imprégnant de la totalité transcendantale. Le mot Purusha lui-même se réfère à cette réalité autoréférente de la conscience, qui est la base silencieuse de toute la création – c’est le témoin du dynamisme de l’univers toujours en expansion ou Prakriti. 

En expérimentant Purusha, il est possible de motiver et de mobiliser le pouvoir d’organisation infini de Prakriti pour réaliser n’importe quoi. Ceci est exprimé dans l’expression Védique: Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ – qui signifie: «Pour ceux qui sont établis dans la conscience d’unité autoréférente, alors Brahma, le créateur de l’univers, accomplit et comble spontanément tous leurs grands et nobles désirs.

Les membres du programme Purusha Maharishi sont ces individus qui ont consacré leur vie entière à expérimenter et établir cet idéal du silence éternel de la conscience autoréférente qui donne la maîtrise du dynamisme infini de Prakriti qui est inhérent dans le silence infini de Purusha.

En créant un effet indomptable de Sattva dans la conscience collective de la nation, l’administration sera rendu simple, couronnée de succès, nourrissante et plénifiante pour tous. L’automatisation de l’administration caractérisera tout gouvernement du monde et tout citoyen du monde s’épanouira dans la plénitude d’une Société Idéale. – 15.09.2008

L’Illumination et la Science Védique de Maharishi

La Science Védique de Maharishi définit l’Illumination comme le potentiel humain pleinement développé, qui permet de faire et de créer quoi que ce soit par une simple intention, la vie individuelle exprimant spontanément la divine perfection cosmique, la vie dans la félicité en harmonie avec la volonté de Dieu, toujours nourrissante.

Considérons, à titre d’illustration (for the sake of illustration), qu’un arbre peut être compris comme étant, en fait, rien, si ce n’est les diverses expressions de l’unique sève omniprésente. Pour créer ou réaliser toute transformation possible des feuilles, fleurs, fruits, etc. – un jardinier a seulement besoin de maîtriser l’habilité à fonctionner à partir du niveau de la sève, de maîtriser les lois de la nature qui résident dans la sève et qui sont responsables pour exprimer le potentiel inné de la sève dans les diverses expressions.

Dans la Science Védique, la «sève» de la création universelle, à la fois mentale et physique, est connue comme étant le Soi – l’Être ou la pure conscience. Cet océan silencieux de la pure conscience – l’Ātmā – est l’unité du silence, comme s’il imprégnait ou était à la base du dynamisme des vagues diverses de la vie.

La qualité silencieuse de l’intelligence est l’intelligence pleinement éveillée, non localisée et illimitée. Cette qualité silencieuse de témoignage de l’intelligence a un nom dans la Science Védique: Puruṣa.

À l’intérieur de cet océan silencieux de conscience, à l’intérieur de cette qualité de Puruṣa de la conscience, le dynamisme reste dans son potentiel, comme une vague silencieuse à partir de laquelle toute la création en émergerait. Ce principe d’action soutient toute la création et l’évolution. C’est la nature même de la qualité de Puruṣa, de l’intelligence; c’est le pouvoir d’organisation à l’intérieur de Puruṣa; et c’est appelé dans la Science Védique: Prakriti.

Le silence et le dynamisme de la conscience sont inséparables, tout comme l’eau est inséparable de ses vagues. Pour la compréhension, cependant, la création (le dynamisme) est représenté «apparaissant» à partir de l’impérissable (le silence) dans le commentaire de Maharishi sur le verset védique suivant:

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम्।
Karma Brahmodbhavaṁ viddhi Brahmākṣarasamudbhavam (Bhagavad-Gītā, 3:15)
«Sache que l’action naît de Brahmā (le Veda). Brahmā a sa source dans l’Impérissable.»

  La première manifestation de la création est le rayonnement «auto-illuminant» de la vie. C’est le domaine de l’intellect établi. C’est aussi l’ego individuel dans son propre état établi. Ce rayonnement auto-illuminant de la vie est appelé Veda. Le deuxième stade du processus de manifestation est l’apparition de ce qu’on appelle «vibration», qui engendre les trois guṇas, les attributs de prakṛti, la Nature. C’est à ce point que ce place le début du fonctionnement de l’ego. Ici l’expérience commence sous une forme très subtile: la trinité constituée par celui qui fait l’expérience, l’objet de l’expérience, et le processus même de l’expérience commence son existence. C’est le début de l’action dans le processus de la création. Immédiatement avant le début de l’action, juste avant que commence la vibration la plus subtile, dans cet état auto-illuminant de l’existence, se trouve la source de la création, le réservoir de l’énergie sans limites. Cette source de la création est le Veda, le domaine de l’intelligence quasi absolue qui sous-tend et imprègne toutes les activités qui sont à l’origine de la création et de l’évolution au sein de la vie. Ainsi, le Veda étant la source de toute création, on dit que c’est Brahmā, le Créateur. Brahmā ou le Veda est ainsi la source de toute activité. C’est pourquoi il est dit dans ce verset: «sache que l’action naît de Brahmā.».

De ce passage, nous comprenons que la source de la création – cet aspect de la conscience connu comme Brahmā ou le Veda qui «apparaît à partir de l’Impérissable» – est le point de jonction entre le silence et le dynamisme, entre l’Impérissable et le périssable.

Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ

C’est l’expérience et la maitrise de ce point de jonction qui donne la maitrise sur la Loi Naturelle et apporte avec elle la capacité à réaliser spontanément ses désirs par une simple intention parce que nos propres désirs naturellement sont complètement en harmonie avec la Loi Naturelle et par conséquent, on jouit du soutien complet de la nature, exprimant dans la vie quotidienne la volonté de Dieu. Cette expérience de vie illuminée en harmonie avec la volonté divine est merveilleusement exprimée par la phrase védique:

यतीनां ब्रह्मा भवति सारथिः।
Yatīnāṁ Brahmā Bhavati Sāraṭhiḥ – Rk Veda, 1.158.6
«Pour l’illuminé, le pouvoir d’organisation infini de Brahmā, le Créateur, devient le conducteur du char de son intention, activité – le réalisateurs de tous les désirs.»

Dans la citation suivante, Maharishi décrit la complète et naturelle spontanéité de cette expérience: cette accomplissement, non-accompli, est l’accomplissement exprimé par le sutra:

योगस्थः कुरु कर्माणि।
Yogastaḥ Kuru Karmāṇi – Bhagavad-Gītā 2.48
«Établi dans l’Être, accompli l’action, établi dans le Yoga, en union, accompli l’action.»

C’est l’action d’un Yatīnāṁ, l’action d’un Yogi, d’un performer sans performer. C’est l’expérience de Ṛṣi – l’aspect silencieux de l’Ātmā – conscient de l’activité, témoignant de l’activité dans l’environnement mais pas impliqué dans l’accomplissement. Puruṣa témoignant de l’activité de Prakṛti qui se déroule automatiquement.

Pourquoi Yogastaḥ Kuru Karmāṇi? Parce que:

योगः कर्मसु कौशलम्।
Yogaḥ Karmasu Kauśalam – Bhagavad-Gītā 2.50
«Le Yoga est l’habilité dans l’action, l’action yoguique est l’habilité dans l’action.»

La technique est que le performer accomplit l’action sans stress, ni tension et perte de temps. C’est un sol glissant – une impulsion ici est une impulsion là et là, et partout parce que la conscience à ce niveau est infiniment corrélée et le désir: «Je veux quelque chose» va partout immédiatement. Et cela en fait, le désir de la Loi Naturelle totale – c’est pourquoi, c’est l’habilité dans l’action.

Et ceci amène à un autre sutra:

प्रत्यवायो न विद्यते।
Pratyavāyo na vidyate – Bhagavad-Gītā 2.40
«Aucun obstacle n’existe.»

Aucun obstacle n’existe sur le chemin. Il n’y a aucune distance entre désirer et réaliser. Le but est là au tout début. Pour un serviteur, vous avez à lui demander de faire quelque chose; pour votre Prakṛti, vous n’avez même pas à demander.

Tu es le dixième!

«C’est le jour de la victoire, le dixième jour de cette très belle et divine célébration – les neuf jours de Mère Divine, le dixième jour pour Purusha.

Purusha est cet élément qui est complètement silencieux. Et la Prakriti, les neuf jours de Mère Divine, sont les expressions du dynamisme.

Aujourd’hui, c’est la célébration de Purusha, le silence éternel, complètement éveillé, où? Dans toute vie, quelle que soit la vie, de la vie la plus minuscule et la plus sous-développée à la vie la plus développée.

Mais l’intelligence transcendantale est la même dans toute vie, et c’est ce qu’on appelle le dixième. La signification du dixième est dans le dixième Mandala de Ṛk Veda.

Le Ṛk Veda est en termes de dix Mandalas. Le Mandala est un cercle – neuf cercles, dix cercles. Les neuf premiers cercles sont en référence au dynamisme et le dixième – quand vous écrivez ‘dix’, ‘un’ et ‘zéro’, vous mettez à zéro le ‘un’ – le dynamisme, et vous mettez à zéro le dynamisme et alors vous avez le dix.

Ainsi, lorsque nous célébrons le dixième jour des jours divins – les neuf jours de Mère Divine, le dixième jour est pour Purusha. Et Purusha est le silence. Et dans ce silence se trouvent les neuf autres jours de dynamisme.

Ainsi, en célébrant Purusha, en célébrant le dixième jour, le jour de la Victoire, nous célébrons automatiquement les neuf jours de la Mère Divine, le dynamisme infini de la diversité infinie de l’univers entier.

C’est donc un très bon jour, nous célébrons la Totalité en nous-mêmes, nous célébrons le potentiel total de la vie individuelle qui est l’existence cosmique, l’intelligence cosmique. C’est le message du dixième jour.

Et tout cela est attribué à Brahm. Et au niveau physique, Brahm est Rām. Le mot Rām est l’expression de Brahm. C’est pourquoi Rām est célébré aujourd’hui comme l’expression de la victoire éternelle. Victoire sur quoi? Victoire sur tout le dynamisme. En soi, c’est le silence complet, la Totalité, Brahm.

Donc nous célébrons notre potentiel qui est Brahm.» Maharishi Mahesh Yogi, 1999

Les prochaines célébrations des neuf jours de Mère Divine (Vasantik Navaratri) et du jour de la Victoire (Rām Navami) auront lieu du 13 au 21 avril 2021. 

Si vous désirez suivre ces célébrations, vous pouvez le faire en aller sur Maharishi Channel 3. Pour connaître les horaires des diffusions cliquez sur l’onglet Schedule quelque temps avant.

Autrement, vous avez aussi l’option Ramraj TV sur YouTube.

La Créativité de Prakṛti

Il y a l’exigence du Sūtra d’être dans notre conscience (c’est l’autoréférence). Quand le Sūtra est fini, le phénomène est expérimenté. L’expérience vient quand le Sūtra est fini (c’est la conséquence d’être autoréférent). Le résultat du Sūtra est ce niveau de conscience qui est Nyāya, la lampe à la porte, qui apporte la lumière à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. C’est Anyonya Abhāva, la mémoire du précédent et du suivant, cette intelligence de la lampe à la porte (dans ceci, est la créativité de Prakṛti).

Puruṣa est le silence, Prakṛti est le dynamisme. Et il y a ce niveau d’intelligence qui est ceci et ceci à la fois (mais aussi, pas réellement ceci ou ceci): le vide autoréférent. Là, est le jeu de Puruṣa.

Ainsi le Sūtra est toujours une exigence pour produire l’effet. Le Sankalpa a à être. Cette résolution «Je veut ceci et ceci» est le Sūtra. Quand le Sūtra fini, l’effet du Sūtra vient à ce niveau d’intelligence (et donne l’expérience de l’effet du Sūtra). C’est ce niveau d’intelligence, qui faisait le Sankalpa un moment auparavant, qui donne maintenant l’effet du Sūtra. Cette lampe à la porte, cette qualité a été ombragé. Quand l’effet du Sūtra est perçu, le Sūtra suivant est près à se présenter. Et il y a la levée du prochain, et du prochain,… Dans ce courant de Sūtra, est l’usage du prochain.

Il est très important d’être dans cette séquence: Sūtra, expérience du Sūtra, Sūtra, expérience du Sūtra, etc.

«L’accomplissement des Sidhis, qui dans les jours d’ignorance étaient définis comme des pouvoirs super-humains, n’est pas quelque chose de super-humain. Toute chose est à l’intérieur de l’étendue normale de la capacité de l’homme. Manier l’entière vie cosmique est à l’intérieur de l’étendue de la propre nature de chacun, parce que c’est la même nature … Jusqu’à maintenant la philosophie de réaliser les désirs était de lutter … Maintenant nous avons à éveiller l’humanité à une nouvelle philosophie de la vie … Je me rappelle d’un homme d’affaire couronné de succès en Amérique, assit les yeux fermés, qui proclamait le succès dans ses activités en fermant les yeux et en pratiquant la technique de Méditation Transcendantale. C’est le nouveau visage du succès. Le succès réside en utilisant la nature, et la nature est notre propre nature. Plus vous êtes capable de vous gérer vous-même, plus vous êtes capable de gérer le monde.» – Maharishi Mahesh Yogi

Saṁyama est la technique utilisée pour la réalisation des Sidhis. Le but n’est pas de répéter les Sūtras mais de les penser au niveau le plus fin du sentiment et de la manière la plus douce – ‘feeling’. Tout ce passe dans le vide (gap) entre deux Sūtras. L’effondrement du premier Sūtra finit dans la pure abstraction (Puruṣa) d’Atyanta Abhāva et le Sūtra suivant commence à émerger dans le dynamisme d’Anyonya Abhāva. 

Cette expérience du silence devenant dynamisme est réalisée à travers les Sūtras. Si nous ne prenons pas le Sūtra, nous ne stimulons pas (ou nous n’expérimentons pas) ce niveau plus profond de la conscience. Le Sūtra est important pour que les expériences plus fines deviennent claires. C’est cela qui nous donnera la valeur complète non-manifestée: Atyanta Abhāva devient clair et Anyonya Abhāva a une chance d’être expérimenté.

Qui l’a conçu?

यथापूर्वमकल्पयत्

Yathā pūrvam akalpayat – Ṛk Veda 10.190.3

La création est basée sur ce qui était avant.

Qui l’a conçu? ‘A’. A-kalpayat. Kalp, que nous connaissons de Śikṣa, Kalp, Vyākaraṇ. Kalp, la transformation, la qualité de transformation est dans ‘A’, parce que ‘A’ est la totalité. Ainsi, Yathā Pūrvam Akalpayat, ‘A’ imagine ce qui était avant.

C’est donc la structure auto-évolutive, non-créée et éternelle de la Loi Naturelle. Mais nous  parlons des ‘structures de la Loi Naturelle’, parce que nous avons: ‘Ṛco Akṣare Parame Vyoman’ – l’Ākāśa Transcendantale. Et puis: ‘Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ’ – tous les Devas de l’univers, ce qui signifie tous les administrateurs de l’univers, toutes les structures de la Loi Naturelle.

La création est juste l’expression de la Loi Naturelle. La création est juste l’expression de la valeur holistique de la Loi Naturelle qui est Puruṣa. C’est le silence absolu, la totalité. Puis vient Prakṛti, le dynamisme.

Donc Puruṣa et Prakṛti, le silence et le dynamisme, qui sont illustrés pour leur complétude dans la syllabe Ṛk. Tout ce que nous savons de Ṛk.

Ensuite de ‘Ka’ vient la forme. La forme émerge donc d’Aṇoraṇīyān Mahato-mahīyān. Chaque petites parties de grain de la création a l’intelligence en elle-même. Et à partir de là, l’intelligence s’exprime elle-même. Et en accord avec ce qui était avant, dans un système évoluant séquentiellement. – Conférence de Maharishi à Puruṣa, 14.07.1996

La consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi

सर्व शरीरचरास्तु वातपित्तश्लेष्माणः सर्वस्मिञ्छरीरे

कुपिताकुपिताः शुभाशुभानि कुर्वन्ति। – चरक संहिता: सू. २०.९

sarva śarīracarāstu vātapittaśleṣmāṇaḥ sarvasmiñcharīre

kupitākupitāḥ śubhāśubhāni kurvanti – caraka saṁhitāḥ, sūtra 20.9

Vāta, Pitta et Kapha se meuvent dans tout le corps produisant des effets bons ou mauvais sur l’ensemble du système selon leur état normal ou irrité. Leur état normal est Prakṛti et leur état anormal est Vikṛti.

La consultation ayurvédique pour mieux gérer sa santé au quotidien

L’Ayur-Veda Maharishi ne conçoit pas la santé comme une simple absence de maladie, mais comme un état de bien-être et de plénitude dans lequel l’individu vit en parfaite harmonie avec son environnement. Afin de garder ou de rétablir l’équilibre des trois doshas – fondement d’une bonne santé et de la longévité – l’Ayur-Veda Maharishi a élaboré tout un ensemble de conseils et de recommandations basés sur la routine quotidienne et saisonnière, la diététique, l’hygiène de vie, le comportement ainsi que l’usage de compléments alimentaires.

La consultation permet d’établir un bilan de santé, de déterminer son type de constitution psycho-physiologique, fondement de toute démarche ayurvédique, et d’acquérir des conseils pratiques et efficaces pour mieux gérer sa vie quotidienne afin de maintenir ou de restaurer l’équilibre de sa santé.

C’est une occasion de parler avec un professionnel de la santé. Après toutes ces années d’études d’Ayur-Veda Maharishi, la rencontre avec un Vaidya ou un médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi est une opportunité pour clarifier certains points et en approfondir d’autres. C’est un moment où l’attention est sur la santé afin de gagner une meilleure compréhension de soi-même et de réajuster au besoin certains aspects de la santé pour une plus grande efficacité et un bien-être accrût.

L’importance du Vaidya ou du médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi 

Il faut comprendre que le Vaidya ou le médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi est important parce qu’il pratique tous les jours. Combien d’entre nous avons appris le diagnostic par le pouls et combien le pratique sur une base quotidienne? Le Vaidya ou le médecin, lui, le pratique tous les jours, c’est pour cela qu’il a gagné en habilité. De plus, voyant des patients tout au long de l’année, les caractéristiques de Vata, Pitta et Kapha, lui sont plus que familiers.

Qu’est-ce qui se passe lors d’une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi?

L’Ayur-Veda Maharishi est l’Ayurveda authentique, en accord avec les plus anciens textes ayurvédiques. Son but est de nous donner la capacité d’apprécier la santé parfaite et de promouvoir le bonheur et la plénitude dans notre vie.

Puisque les mots ‘Ayu’ et ‘Veda’ signifient ‘connaissance de la vie’, l’Ayur-Veda Maharishi enseigne le caractère unique de tout corps, c’est pourquoi une consultation doit mener à une meilleure compréhension de nous-même et ce qui convient à notre nature. Elle pourra inclure une revue de notre information médical moderne de santé mais se focalisera principalement sur les méthodes uniques de l’Ayur-Veda Maharishi pour déterminer l’équilibre et le déséquilibre de notre physiologie. Elle commencera par un processus d’évaluation de notre propre nature et également de tous les problèmes que nous avons eu. Notre style de vie actuel et notre alimentation seront aussi discutés.

Des recommandations, nous seront alors faites concernant les changements appropriés et une ordonnance de produits ayurvédiques Maharishi, nous sera certainement donnée.

Si c’est notre première consultation, il nous sera demandé de remplir un formulaire à l’avance, donnant des détails de nous-même et de notre santé. C’est afin que le temps de la consultation réelle puisse être le plus efficacement focalisé sur nos besoins et aussi d’assurer que rien n’est oublié. Habituellement, le médecin souhaitera aussi savoir si oui ou non nous avons une expérience de la connaissance de l’Ayur-Veda Maharishi. Il voudra être sûr que nous comprenions pleinement les recommandations qu’il nous donnera. Si nous n’avons aucune expérience de connaissance, alors il souhaitera nous donner plus d’explication durant la consultation.

Le médecin utilise les sens de l’ouïe, de la vue et du toucher lorsqu’il fait une évaluation de notre santé. Durant une session de questions et réponses, le médecin écoute ce que nous disons concernant nos habitudes et nos symptômes. Le sens de la vue est également important parce que notre structure, notre carrure, l’examen soigneux de notre peau, de nos ongles, de notre langue et de nos cheveux, la couleur de nos joues et de nos yeux, etc., donnent tous des indices de notre nature, comme le fait aussi le ton et la force de notre voix.

Examen du pouls

Au-delà de nos cellules, tissus et organes, a lieu une activité bouillonnante dont nous ne sommes pas du tout ou à peine conscients. Cette activité forme des réseaux complexes, subtils et essentiels pour notre existence qui peuvent être perçus par le sens du toucher. S’il nous fallait explorer ces structures par petits morceaux, cela deviendrait infiniment complexe, mais grâce à l’Ayur-Veda Maharishi ces structures et réseaux complexes peuvent être perçus au travers de notre pouls.

Selon la théorie ayurvédique chacune de nos cellules envoie au coeur son propre signal unique par l’intermédiaire du flux sanguin. Ces signaux séparés sont ensuite comprimés en une seule fréquence – le pouls – qui peut être décodée pour révéler la constitution d’une personne et l’état de déséquilibre de tel ou tel dosha. Une seule fréquence est suffisante pour émettre une symphonie entière; de même, la nature a conçu un moyen d’émettre toutes les activités du corps dans le pouls.

Nadi Vigyan ou la compétence védique de lecture du pouls, est une procédure fascinante. Les praticiens les plus compétents de la lecture du pouls, peuvent nous comprendre, nous et nos problèmes, simplement en sentant cette impulsion de vie qui s’écoule à travers le pouls au niveau du poignet. C’est parce que tous les dynamismes qui organisent notre physiologie et toutes les qualités de notre nature sont disponible dans le pouls. Mais ceci exige de la compétence et des années d’expériences pour être capable de les sentir complètement.

Après la prise de notre pouls et une discussion de nos problèmes, la consultation se dirigera sur les recommandations. Elles sont principalement de deux sortes: premièrement, celles qui encouragent les changements qui contribuent activement à maintenir l’équilibre de notre constitution psycho-physiologique. Et deuxièmement, celles qui visent le rétablissement des déséquilibres profondément enracinés et qui font usage d’approches naturelles sophistiquées.

Les types de recommandations

Une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi inclut les recommandations suivantes:

1) La bonne huile de massage à utiliser pour l’Abhyanga

2) Une information diététique spécifique à propos des aliments à favoriser et des aliments à réduire ou à éviter

3) Des programmes spéciaux de nettoyage, spécifiques à vos déséquilibres qui peuvent être fait à la maison

4) Des recommandations individualisées de comportement et de style de vie

5) Des recommandations individualisées de préparations à base de plantes, qui restaureront l’équilibre en animant l’intelligence interne du corps

6) Des postures de yoga spécifiques et des techniques de respirations de yoga

La digestion et comment l’optimiser est une autre cible commune, puisqu’une bonne digestion est essentielle à des tissus sains, à une immunité forte et une bonne énergie.

Un domaine additionnel de recommandation pourra surgir lors de la consultation. C’est la thérapie de purification connue comme le Pañchakarma Maharishi qui est très fortement recommandé pour nettoyer les toxines profondément enracinées. 

Une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi prend du temps et durera normalement environ trois quart d’heure et peut-être plus. Il est habituel pour le médecin de recommander une consultation de 30 minutes de suivi dans un laps de temps de quelques semaines pour contrôler nos progrès et accroître notre compréhension.

Comme une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi vise à nous aider à développer notre santé, ce sera invariablement une expérience détendue et agréable.