La réalisation de Dieu est un processus systématique, et non une foi aveugle

Points principaux

  • La localisation du Soi
  • La première étape vers la réalisation de Dieu
  • C’est une procédure systématique
  • La dévotion à Dieu
  • La foi est le fondement de la vie

«[…] Qu’est-ce qui a manqué jusqu’à présent, depuis des siècles? Cette localisation du Soi! On a cherché Dieu ici, là, ailleurs… et l’esprit s’est toujours concentré sur la grande Création et sur le Créateur de cette grande Création… toujours loin de soi-même! Et sans ce point de référence au sein de toute cette imagination concernant Dieu et de toutes ces hallucinations, celles-ci ne se sont avérées d’aucune valeur réelle pour la vie. Et c’est pourquoi on n’obtenait ni contentement ni satisfaction et on ne se sentait pas épanoui. Telle a été l’histoire de la réalisation de Dieu à travers les âges.

La procédure, la première étape vers la réalisation de Dieu, consiste à localiser le Soi, à réaliser le Soi. Et lorsque la réalisation du Soi n’avait aucune importance, alors la première étape faisait défaut. Lorsque la première étape faisait défaut, toute tentative d’atteindre une étape supérieure était vaine et ne s’avérait d’aucune valeur pratique.

C’est pourquoi les dévots de Dieu ne pouvaient rien faire d’autre que pleurer au nom de Dieu. Et les autres y voyaient un grand signe de dévotion. Pleurer n’est pas un signe de dévotion. Non! C’est tout à fait faux! Cela revient simplement à ce qu’un aveugle guide un autre aveugle. Les dévots n’ont jamais cherché à guider le monde… mais la façon dont ils se comportaient… les gens dans le monde essaient de l’imiter. En essayant d’imiter l’homme misérable qui pleure, ils se sont enfoncés de plus en plus dans la misère. Et tout cela au nom de Dieu… simplement parce qu’aucune voie scientifique systématique menant à la réalisation de Dieu n’avait été tracée.

C’est la nature de cette époque… l’ère scientifique… qui nous permet désormais d’aspirer à la réalisation la plus élevée de la vie sur une base scientifique, ce qui constitue la voie la plus sûre, exempte de toute confusion et de tout échec. C’est une procédure systématique! La Méditation Transcendantale, l’expérience de l’état subtil de la pensée, l’expérience de la conscience pure… l’expérience momentanée de la conscience pure… avec la pratique, cela devient une expérience permanente de l’Être. Lorsqu’elle devient une expérience permanente de l’Être, nous l’appelons Conscience Cosmique. Une étape importante a été franchie.

À partir de ce niveau, nous commençons avec la dévotion… la dévotion à Dieu. Car à ce niveau de Conscience Cosmique, le cœur est grand et l’esprit est grand. Le cœur est le siège principal de la dévotion et de l’abandon – il s’élargit sans cesse et devient illimité. Seule l’expansion illimitée du cœur est cet océan d’amour qui, à lui seul, peut faire surgir des vagues, de si hautes vagues, des raz-de-marée d’amour pour Dieu qui toucheront véritablement les pieds de Dieu.

Sans cette expansion illimitée du cœur, l’océan d’amour n’est pas plein. Alors, quel que soit le courant… quelles que soient les vagues d’amour qui surgissent, elles ne forment pas ces hautes vagues qui atteindront véritablement la terre de Dieu. Non! Ainsi, ce n’est qu’à partir le niveau de la Conscience Cosmique que la véritable Bhakti commence… que la véritable dévotion prend tout son sens. Avant cela, ce n’est qu’un rituel dénué de sens.

Si l’on n’a pas réalisé le Soi… et par conséquent, si l’on n’a pas atteint cet état permanent d’Être dans la Conscience Cosmique, alors la pensée de la Conscience de Dieu n’est qu’un mirage. Et cela a été un mirage pour ceux qui cherchaient Dieu depuis de très, très, très nombreuses générations. Personne n’en est responsable, si ce n’est le temps. C’est un manque d’approche scientifique de la plus haute réalisation de la vie, qui commence en réalité par la réalisation du Soi, qui a empêché ces générations de voir la lumière de Dieu. […]

Ainsi, Dieu a toujours été la victime d’[…] approches irréalistes. Tout le domaine de la réalisation de Dieu reposait sur la foi – [ici] le terme «foi» désigne simplement une imagination aveugle – rien de plus. C’est l’expérience de la vie qui insuffle à l’homme la foi en quelque chose qu’il a lui-même vécu. Et cette expérience peut amener un homme à croire en une possibilité future. C’est là le fondement de ce que nous appelons la foi. C’est le fondement de la vie. La foi est le fondement de la vie. Mais une foi aveugle, sans aucune preuve de vérité, n’est qu’hallucination, imagination, elle est extrêmement trompeuse.» – Maharishi Mahesh Yogi, 1967

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Quelle preuve avons-nous pour dire que nous avons localisé le Soi?
  • Pourquoi devrait-il y avoir une première étape avant la réalisation de Dieu?
  • Quelle garantie une procédure systématique peut-elle nous apporter?
  • Y a-t-il une réelle séparation entre Dieu et son dévot?
  • Comment déterminer que notre foi n’est pas empreinte d’aveuglement?
«La réalisation du Soi est la première étape vers la réalisation de Dieu. Pendant des siècles, on n’a pas accordé l’importance qu’il fallait au principe de la réalisation du Soi en tant que première étape vers la réalisation de Dieu, avec pour conséquence que celui qui cherchait Dieu et aimait Dieu, sans se soucier de lui-même, se perdait dans le souci de Dieu. Et lorsque le chercheur était perdu, Dieu, toujours disposé à se manifester, ne trouvait personne à qui Il puisse se révéler. Lorsque le chercheur était perdu, Dieu, toujours disposé à se manifester au chercheur, ne trouvait personne pour être témoin de Sa présence. C’est très simple! C’est pourquoi, même si Dieu était présent en permanence, personne n’était là pour Le réaliser. Dieu est là, mais comme le chercheur n’est pas là, à qui Dieu va-t-Il se révéler?» – Maharishi Mahesh Yogi, Rishikesh, 1967

On ne se tourne pas vers le Tout-Puissant pour souffrir

Points principaux

  • L’échec et le succès
  • En marchant dans la direction de Dieu
  • La souffrance sur le chemin vers Dieu
  • Abandonner toutes les approches incompétentes
  • La lumière de Dieu Tout-Puissant

Dr Hagelin: «Cette question, qui s’adresse à Maharishi, porte sur la nature de la religion. Maharishi, la plupart des enseignements spirituels et religieux prônent que le corps humain est impur et qu’il faut y renoncer, et que les biens matériels et les désirs individuels constituent un obstacle à la dévotion envers Dieu. Pourtant, Maharishi a récemment déclaré que le corps humain est le siège de la connaissance divine, et que le monde allait bientôt entrer dans une ère paisible d’éveil spirituel et d’abondance matérielle où chacun serait en mesure de satisfaire ses désirs. Pourquoi les enseignements de Maharishi semblent-ils si opposés aux enseignements spirituels antérieurs? Comment peut-on concilier ou unifier ces deux points de vue divergents?»

Maharishi: «On ne peut pas concilier l’échec et le succès. Le passé a été un échec total. Si vous pensez que le chemin vers Dieu est semé de pauvreté, vous vous trompez, vous avez tort et vous avez été induit en erreur. Lorsque vous marchez vers la lumière, pouvez-vous vous attendre à ce que l’obscurité grandisse? En marchant dans la direction de Dieu, tout ira de mieux en mieux, sera de plus en plus heureux et évoluera de plus en plus jusqu’à atteindre le suprême.

Si quelqu’un dit que la richesse est un obstacle, c’est qu’il ne sait pas. Nous ne voulons pas condamner ce que dit une Église, simplement parce que c’est une Église, mais à première vue, ce n’est pas la voix de l’Église, c’est une voix erronée. Si une religion, une Église ou quiconque dit que la souffrance est le chemin vers Dieu, condamnez-le comme un échec. La souffrance n’est pas le chemin vers la réalisation de Dieu. Chaque pas vers Dieu apporte de plus en plus de tout: de plus en plus de joie, de bonheur, de plus de tout.

Si la souffrance est enseignée au nom de la religion, c’est une erreur. La souffrance est un concept erroné de la religion. C’est très mauvais. Cela vient de ceux qui sont destinés à souffrir. On ne va pas vers le Tout-Puissant pour souffrir. Si le christianisme ou quiconque prêche que la souffrance est le chemin vers Dieu, vous devriez l’oublier. Comment la souffrance pourrait-elle vous attendre sur le chemin de la réalisation de Dieu? Tout cela est tout à fait faux.

Il est très important de ne pas souffrir quand on peut profiter de la vie. Il fut un temps où cette connaissance de la Méditation Transcendantale n’était pas connue. Mais aujourd’hui, elle est très bien connue, largement pratiquée, très bien établie, bien documentée et entièrement prouvée. Elle est authentique. Il n’y a désormais plus aucune raison de ne pas oublier ou abandonner toutes les approches incompétentes en matière de développement de l’éducation.» – Conférence de presse de Maharishi du 17.11.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Il est évident que l’échec et le succès sont deux aspects de l’existence diamétralement opposés. Mais pourquoi le succès nous fait-il parfois défaut?
  • C’est un phénomène que nous expérimentons tous: à l’approche du but, une certaine exaltation se produit. En marchant dans la direction de Dieu, pensez-vous que rien d’exaltant ne viendrait couronner de succès votre amour pour le divin?
  • Comment pourrait-il être concevable que la souffrance puisse avoir une quelconque influence sur le chemin vers Dieu? 
  • Ce qui distingue l’homme de l’animal, c’est notre faculté de discernement. Est-il donc logique d’abandonner toutes les approches incompétentes au profit de la Méditation Transcendantale, qui a fait ses preuves?
  • Bien que la lumière de Dieu Tout-Puissant soit disponible de toute éternité, pourquoi ne se révèle-t-elle à nous que maintenant?
«La lumière de Dieu Tout-Puissant, la connaissance de la loi naturelle dans son intégralité, se révèle aujourd’hui en chacun de nous. En chacun de nous réside l’existence naturelle, l’intelligence naturelle et l’héritage naturel de l’humanité tout entière. C’est donc le moment pour l’humanité de s’élever majestueusement au niveau de la divinité.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 15.12.2004

Aucune prière ne sera vaine

Points principaux

  • La prière est sur différents niveaux
  • La prière issue de la Méditation Transcendantale
  • La prière du niveau transcendantal
  • La réalisation de Dieu 
  • La prière est un domaine de vie absolument glorieux

Maharishi explique comment la prière est plus puissante si elle est projetée à partir d’un niveau plus profond – le niveau transcendantal. – Conférence de presse du 10.07.2002

Dr Hagelin: «Qu’est-ce qui fait que l’approche de Maharishi, ces groupes, ces phares sont meilleurs que d’avoir des gens dans un pays qui prient pour la paix dans leurs églises?»

Maharishi: «La prière est également sur différents niveaux. La prière est toujours le chemin qui mène à la réalisation de Dieu. La prière est également le chemin de la réalisation. Un homme à bicyclette emprunte l’autoroute. Un homme avec une bicyclette un peu plus grande, une voiture, un homme à une vitesse plus élevée, un train – tous sont sur la même route. L’un va lentement, l’autre va plus vite, selon ce qu’il conduit ou ce qu’il prend.

«La prière au niveau verbal a ses limites. La prière au niveau mental a son propre niveau d’efficacité, dans un domaine d’expérience beaucoup plus fin. La prière issue de la Méditation Transcendantale entre dans le domaine transcendantal, qui a l’étendue maximum, car c’est un champ d’énergie sans friction. Toute petite impulsion provenant de ce domaine transcendantal le plus fondamental, du Soi, est pénétrante. Elle voyage à travers l’univers et la nature.

«Cela dépend du niveau de conscience à partir duquel on projette sa prière à Dieu. Chaque religion aborde la prière transcendantale sous des formulations différentes, mais le concept reste le même. La prière du niveau transcendantal est instantanément entendue et répondue instantanément. Sa valeur ne saurait être sous-évaluée. Sa valeur ne saurait être suffisamment exprimée. C’est la voie de la réalisation, selon le niveau de parole ou de pensée avec lequel nous prions.

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«La Méditation Transcendantale peut être abordée dans sa totalité en termes de prière. Toute prière, si elle provient du niveau le plus subtil de l’intelligence, à partir de ce que le Dr Hagelin appelle «le niveau du Champ Unifié de la réalité, où la Loi Naturelle totale est pleinement éveillée». La prière à partir de ce niveau est une ouverture directe, une entrée directe dans la porte ouverte. Et à certains niveaux de prière plus grossiers, vous frappez et la porte s’ouvre; vous devez frapper et la porte s’ouvre.

«Aucune prière ne sera vaine. Absolument aucune prière ne sera vaine, cela dépend seulement du niveau, de la façon dont le niveau sans friction favorise notre pensée de la prière à Dieu, ce Dieu. C’est donc un domaine très, très, très fortuné d’approche de Dieu. Certains appellent cela la dévotion. D’autres appellent cela la prière. Peu importe le nom que l’on lui donne, c’est la même chose.

«La réalisation de Dieu est le niveau suprême de réalisation; c’est dans la Conscience d’Unité. La Conscience d’Unité est une totalité unifiée, où la pensée se propage instantanément dans toute la création. À ce niveau de Conscience d’Unité, une impulsion ici est une impulsion partout.

«La prière est un domaine de vie absolument glorieux. C’est une technique de vie, une technique de vie, une technique de vie. Peu importe le mot que l’on emploie pour en parler, c’est la gloire. La gloire de la prière ne pourra jamais assez être glorifiée dans la conscience humaine. C’est une valeur suprême de la vie.»

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Quels sont les trois niveaux de prière mentionnés dans le texte?
  • Peut-on dire que la Méditation Transcendantale est une prière?
  • Pourquoi la prière au niveau transcendantal révèle toute son efficacité?
  • Qu’entend-on par la réalisation de Dieu?
  • Peut-on réaliser toutes nos inspirations par la prière?
«La conscience est le fondement de toute vie et le domaine de toutes possibilités. Sa nature est de s’étendre et de déployer son plein potentiel. L’impulsion à évoluer est ainsi inhérente dans la nature même de la vie.» Maharishi Mahesh Yogi