La réalité est hors de vue

Conférence de presse du 12.11.2003

Maharishi: … C’est le même exemple que l’arbre et la sève. L’arbre et les feuilles et tout ce qui est fait de sève. Mais la sève reste transcendantale par rapport à la feuille. Elle est transcendante pour les branches, elle est transcendante pour les fleurs et les fruits.

La réalité transcendantale est le fondement et elle est invisible. Parce qu’elle est invisible, personne ne s’en préoccupe. Alors le corps devient important et la conscience qui reste derrière la scène devient sans importance. Elle disparaît de la mémoire et le physique entre dans la mémoire. Ainsi, le physique devient important. Et la base du physique qui est la conscience, reste cachée à la vue.

Si elle est cachée à la vue, alors le trésor est caché à la vue, il n’aide en rien sur le marché. C’est pourquoi, il y a les maladies et les limites de l’espace et du temps, toutes ces difficultés viennent du fait de rester à l’intérieur des limites. La réalité est sans limite, infinie. Mais la difficulté est qu’elle est non-manifestée. Étant non-manifestée, elle est ignorée.

C’est pourquoi, il y a toutes ces prières et toute cette recherche pour la Lumière de Dieu et tout ça – mais il faut que ce soit chaque jour et de nombreuses de fois. Aller à l’église une fois par semaine, c’est pas assez. Partout, dans toutes les religions, les gens prient Dieu pendant qu’ils mangent, pendant qu’ils font ceci et cela. Les traditions sont donc là, mais parce que la réalité est hors de vue, elle devient sans importance et le physique, l’existence phénoménale, le niveau phénoménal du comportement, devient important.

Et quand les feuilles et les fruits deviennent importants et que la sève reste sans importance, alors même les feuilles et les fleurs et tout ça, se flétrissent aussi, ils deviennent absents également.

C’est pourquoi dans toute culture, il y a cette prière à Dieu. Ces choses sont là. Seulement étant hors de vue, elles deviennent moins importantes, puis elles perdent de leur importance, et alors le physique devient important, et seul le comportement demeure – dans ce cas, le comportement demeure sans l’assistance de ses racines. Et quand on ne s’occupe pas des racines, les fruits ne sont pas disponibles.

Arroser les racines pour jouir du fruit! C’est le slogan du sage. Arroser les racines pour jouir du fruit. Aller à la transcendance au-delà de l’espace et du temps afin d’être en bonne santé, riche et sage dans tous les domaines du comportement. C’est si bon…

La Mémoire du Vide

Localiser le divin, tiré de la conférence de presse du 22.12.2004 

Dr Hagelin: Maharishi disait récemment que la nature divine d’un homme n’est disponible à l’esprit humain qu’à son propre niveau transcendantal. Mais si l’esprit doit se tourner vers l’intérieur pour expérimenter l’unité et la divinité, quel bien cela a-t-il sur le monde extérieur de changement et de désintégration? Et pourquoi le divin reste-t-il caché à un niveau et pas pleinement apparent à d’autres niveaux? 

Maharishi: Prenez l’exemple d’un arbre. Nous pouvons regarder l’arbre dans l’espace vide de la graine, ou nous pouvons le regarder à un niveau un peu plus grossier, au niveau de la sève. La sève est là, et les expressions concrètes de la sève sont là – complètement la sève. Pourtant, la sève a sa réalité dans les valeurs encore plus raffinées, plus fines de la sève dans l’espace vide, le rien. Le rien est exprimé dans toutes les valeurs physiques concrètes de l’arbre. Ce que l’on trouve est que la réponse du domaine védique de la connaissance est si complète. La réponse est, en un mot, Smriti. ‘Smriti’ signifie mémoire. L’arbre est là dans la graine non-manifestée, mais ce n’est pas l’arbre; c’est la mémoire de l’arbre. Regardez l’excellence de l’expression: le Veda exprime l’arbre entier dans le vide de la graine. De cette façon, la physiologie toute entière se trouve dans le champ unifié; en tant que fluctuations du champ unifié. Il n’y a rien, mais ce vide fluctue à l’intérieur de lui-même. Ainsi l’univers entier n’est pas quelque chose provenant de rien. L’arbre entier n’est rien d’autre que le vide du non-manifesté. Cela a été et restera toujours à l’intérieur du domaine de la précision mathématique. Cela restera toujours, en terme védique, séquentiel. Il y a une évolution séquentielle du vide en chaque chose concrète. C’est un arrangement séquentiel. Il y a une progression systématique, mais à la fin, la progression systématique est contenue dans la nature autoréférente du champ unifié lui-même. Ainsi toute la chose reste un concept abstrait. Un concept abstrait est non-manifesté, donc on dit un océan non-manifesté, un océan d’infinité, un océan de toute possibilité, la totalité complète de la loi naturelle. C’est pourquoi il est très facile pour l’esprit de s’apaiser et d’atteindre ce niveau consciemment et de savoir que c’est l’état de vide, mais sachez que ce vide est le potentiel de toute chose. C’est pourquoi à travers les âges, le slogan a été: «Connaissez-vous vous-même» (connaissez votre Soi). Alors dans cette connaissance de votre Soi, vous aurez la connaissance de toute chose que vous faites. Pas seulement la connaissance, mais le pouvoir de faire toute chose. «Le pouvoir d’accomplir toute chose» signifie le pouvoir de créer la création. Comment? Simplement en étant la base de toute création. «Être la base de toute création» est au-delà de la création; c’est la source de la création. C’est pourquoi elle est appelée transcendantale, le champ unifié transcendantal de toutes les lois de la nature. Une fois que la conscience est à ce niveau, alors la conscience est éveillée à toutes les possibilités. Alors, «je suis un homme éduqué.» J’ai la capacité d’accomplir tout ce que je veux. Et alors ce que j’ai à faire est juste de vouloir. Je n’ai même pas besoin de vouloir. Tout ce qui est nécessaire flotte autour de moi. Toutes les lois de la nature me servent. C’est une connaissance très précieuse. Les gens souffrent inutilement.