«La maturité se développe à mesure que la conscience gagne la capacité à appréhender un plus grand domaine d’expérience. Cette croissance de la compréhension est une expression de la tendance naturelle de la vie, qui est de croître et de s’étendre. À travers la technique de Méditation Transcendantale, la conscience se développe à sa valeur illimitée, et cette conscience illimitée est une conscience pleinement mature.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Maturity develops as the awareness gains the ability to comprehend a larger field of experience. This growth of comprehension is an expression of the natural tendency of life, which is to grow and expand. Through the Transcendental Meditation Technique awareness expands to its unbounded value, and this unbounded awareness is a fully matured awareness.” – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi speaks on living unbounded awareness in daily life
From Historic Lecture Series – A Promise for the Family of Man: Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, Texas in 1972
Bliss Consciousness is the goal of all activity
The nature of the mind is to go to a field of greater happiness. All the streams of the mind are in the direction of greater happiness, greater happiness. Deep within, the source of thought is that unbounded awareness, unbounded consciousness. Its nature is bliss.
This bliss consciousness is the goal of all the streams of activity – the goal of all the channels of activity. Wherever one goes, whatever one does, it is in the direction of greater happiness, always. Progress is in the direction of more and more, in the direction of greater happiness. And deep at the source of thought is the unbounded bliss consciousness. And therefore the mind takes that direction spontaneously, not through practice.
The nature of the mind effortlessly brings one to the Transcendent; practice establishes the state of unbounded awareness, no matter what one is doing
I am emphasizing the effortless nature of Transcendental Meditation. It is not the practice of taking that direction that succeeds. It is not the practice. But the very nature of the mind to move in the direction of greater happiness takes the mind spontaneously, completely effortlessly, and gives it that status of unbounded awareness. This is because the very nature of life is progressive in the direction of more and more; and this unboundedness is more than the most. The simple technique of naturally bringing the awareness to that unbounded field of life succeeds in maintaining that unboundedness – for this the practice is needed.
The practice is not needed to reach the goal. The practice is needed to drag the goal out of the transcendental area to the area of activity. And that is why we meditate morning and evening, and then put ourselves to activity, and again repeat the experience morning and evening, and again we repeat the experience of activity. So activity and meditation, alternated – this practice establishes a permanent state of unbounded awareness, no matter what one is doing then. And this is the state of life that everyone has to lead now with this knowledge.
Unbounded awareness spontaneously comprehends harmony in all the various aspects of living
Successful people – take the example of an architect. When he sits on the table, his mind has to incorporate so many different items. What materials are available in the market; what is the site – the structure has to suit the background of the hills or the plains; what is the wind pressure here; and if there are earthquakes, what shocks, what strength? Innumerable aspects he has to take into account, and then considering all that, when he comprehends so many different values, delightfully he says this should be the structure, this way, this way.
A calm, collected, and therefore comprehensive state of mind can take in all together so many various aspects and produce a harmony of all these aspects – all these various aspects bring out together, combined in a beautiful project. But if his mind is not able to comprehend the whole thing, he will be making something beautiful and losing something beautiful somewhere, here or there.
Awareness becomes cultivated to be at home with everything, enriching all phases of life
Life is a composite of innumerable diversities. Every man has so many phases of his activity – so many points of love, so many areas of happiness, relations are innumerable – and every aspect has to be first class. It can’t be done on the basis of thinking and planning for every area – no. That awareness has to be cultivated which is at home with everything. And that is that unbounded awareness, which knows no restrictions and which promotes the ability of focusing very penetratingly on any point one attends.
This is the knowledge that has been lacking. It is the knowledge of the fundamental value of life – how we can handle something which is within us, and something which is at the basis of all our activities of thought and action. That something is hidden from our view. Through a natural procedure, we open our awareness to that and thereby enrich all our aspirations, all our activities. It’s worthwhile spending 15-20 minutes on this morning and evening.
Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne
De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi à Jones Hall, Houston, Texas en 1972
La Conscience de Béatitude est le but de toute activité
La nature de l’esprit est d’aller vers un domaine de plus grand bonheur. Tous les courants de l’esprit sont dans la direction d’un plus grand bonheur, d’un plus grand bonheur. Profondément à l’intérieur, à la source de la pensée est cette conscience illimitée, cette conscience illimitée. Sa nature est béatitude.
Cette conscience de béatitude est le but de tous les courants d’activité – le but de tous les canaux d’activité. Où que l’on aille, quoi que l’on fasse, c’est toujours dans le but d’un plus grand bonheur. Le progrès est dans la direction de plus en plus, dans la direction d’un plus grand bonheur. Et profondément à la source de la pensée est la conscience illimitée de béatitude. C’est pourquoi l’esprit prend cette direction spontanément, et non par la pratique.
La nature de l’esprit amène sans effort quiconque à la transcendance; la pratique établit l’état de conscience illimitée, peu importe ce que l’on fait
Je mets l’accent sur la nature sans effort de la Méditation Transcendantale. Ce n’est pas la pratique de prendre cette direction qui mène au succès. Ce n’est pas la pratique. Mais la nature même de l’esprit à aller dans la direction d’un plus grand bonheur, qui pousse l’esprit spontanément et complètement sans effort, et lui donne ce statut de conscience illimitée. C’est parce que la nature même de la vie est progressive dans la direction de plus et plus; et que cet illimité est plus que le plus. La technique simple d’amener naturellement la conscience à ce domaine de vie illimité réussit à maintenir cet illimité – pour cela, la pratique est nécessaire.
La pratique n’est pas nécessaire pour atteindre le but. La pratique est nécessaire pour tirer le but hors de la zone transcendantale vers la zone d’activité. Et c’est pourquoi nous méditons matin et soir, et ensuite nous nous mettons à l’activité, et nous répétons l’expérience matin et soir, et nous répétons de nouveau l’expérience de l’activité. Ainsi, l’activité et la méditation sont alternées – cette pratique établit un état permanent de conscience illimitée, peu importe alors ce que l’on fait. Et c’est l’état de vie que chacun a à mener maintenant avec cette connaissance.
La conscience illimitée englobe spontanément l’harmonie dans tous les différents aspects de la vie
Les gens qui réussissent – prenez l’exemple d’un architecte. Quand il est assis à la table, son esprit doit incorporer tant d’éléments différents. Quels sont les matériaux disponibles sur le marché; quel est le site – la structure doit s’adapter au paysage des collines ou des plaines; quelle est la pression du vent ici; et s’il y a des tremblements de terre, quels chocs, quelle résistance? D’innombrables aspects qu’il doit prendre en compte, et en considérant de tout cela, quand il a conscience de toutes les différentes valeurs, avec joie il dit, que cela devrait être la structure, de cette façon, de cette façon.
Un état d’esprit calme, recueilli, et donc englobant, peut prendre ensemble tant d’aspects différents et produire une harmonie de tous ces aspects – tous ces différents aspects se rassemblent, combinés dans un beau projet. Mais si son esprit n’est pas capable de tout comprendre, il va faire quelque chose de beau et perdre quelque chose de beau quelque part, ici ou là.
La conscience est cultivée pour être à l’aise avec tout, enrichissant toutes les phases de la vie
La vie est un composite d’innombrables diversités. Chaque homme a tant de phases de son activité – tant de points d’amour, tant de domaines de bonheur, les relations sont innombrables – et chaque aspect doit être de première classe. Cela ne peut pas se faire sur la base d’une réflexion et d’une planification dans tous les domaines – non. Cette conscience doit être cultivée, laquelle est à l’aise avec tout. Et c’est cette conscience illimitée, qui ne connaît aucune restriction et qui favorise la capacité de se focaliser de manière très pénétrante sur tout point que quiconque poursuit.
C’est la connaissance qui a fait défaut. C’est la connaissance de la valeur fondamentale de la vie – comment nous pouvons gérer quelque chose qui est en nous, et quelque chose qui est à la base de toutes nos activités de pensée et d’action. Ce quelque chose est caché à notre vue. Par une procédure naturelle, nous ouvrons notre conscience à cela et enrichissons ainsi toutes nos aspirations, toutes nos activités. Cela vaut la peine de passer 15 à 20 minutes dessus, matin et soir.
«L’éducation universitaire dans le monde d’aujourd’hui est seulement ‘orientée travail’, elle n’est pas ‘orientée vie’; c’est pourquoi l’éducation supérieure ne sert pas le grand but de développer les états supérieurs de conscience. C’est la raison du manque d’illumination dans la société. Tous les problèmes de n’importe quel pays sont des problèmes d’éducation – d’éducation inadéquate et incomplète.» – Maharishi Mahesh Yogi
“University education in today’s world is only ‘job-oriented’, it is not ‘life-oriented’; that is why higher education does not serve the grand purpose of developing higher states of consciousness. This is the reason for the lack of enlightenment in society. All problems of any country are the problems of education – inadequate, incomplete education.” – Maharishi Mahesh Yogi
Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a dédié la conférence de presse mondiale du 20 décembre 2006, à la connaissance suprême qu’il a reçue de son Maître bien-aimé, Sa Divinité Swami Brahmanand Saraswati, Jagatguru Shankaracharya de Jyotir Math, Himalayas*.
Maharishi a exprimé sa satisfaction quant au profond niveau d’expérience des états supérieurs de conscience atteint par les participants au Cours de l’Amérique Invincible, et a déclaré l’éveil d’un nouveau niveau d’expérience – le niveau de Madhuchandas – l’état pleinement éveillé de la conscience transcendantal, connu dans la Tradition Védique comme le niveau ‘Devatā’.
Maharishi a cité un verset intemporel du Ṛk Veda pour décrire cette réalité que vivent de plus en plus d’individus aujourd’hui, qui pratiquent la Méditation Transcendantale de Maharishi et le programme TM-Sidhi:
“Richo Ak-share Parame Vyoman, Yasmin Deva Adhi Vishwe Nishedhu, Yastanna Veda Kim Richa Karishyati, Ya It Tad Vidus Ta Ime Samasate.”
«Toutes les impulsions d’Intelligence Créatrice résident dans ce domaine non-manifesté et indestructible de l’Ak-kshara – le domaine transcendantal de l’intelligence – le champ unifié de toutes les lois de la nature. Celui dont la conscience n’est pas ouverte à cette réalité (celui qui ne pratique pas la Méditation Transcendantale), l’existence de cette réalité – l’existence de la pure connaissance et son pouvoir infini d’organisation – est de peu d’utilité pour lui.»
Pendant plus cinquante ans, Maharishi a enseigné que le but suprême de la vie humaine est de déployer ce niveau de la réalité où l’administration de l’univers réside, et cette expérience, dit-il, est caractérisée par la béatitude.
«Ainsi, nous voulons résider au niveau où la Volonté de Dieu est toujours éveillée, et cela signifie avoir en main l’administration entière de l’univers. Là où le contrôle de l’univers infini est basé… Là est la supériorité de l’existence humaine, et heureusement nous sommes au point de la réaliser pratiquement… la volonté de Dieu. Et qu’est-ce que la Volonté de Dieu? L’homme est créé à Son image…
«Maintenant, je veux que chacun arrive à ce niveau de vacances. Et ces vacances éternelles sont l’état éternel de l’Ātmā (le Soi). ‘Ayam Ātmā Brahm’ – le Soi de chacun, cela est Brahm. Ayons donc, ce niveau entièrement gagnant de conscience et atteignons ce niveau.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi cherche aujourd’hui à voir combien d’individus peuvent frapper à la porte de l’Administration Totale de l’univers à ce niveau supérieur, et ensuite il veut leur donner la compréhension de ce niveau le plus exalté d’expérience. Il est bon, dit-il, de ne pas donner la connaissance avant l’expérience, mais une fois que l’expérience est là, alors Maharishi en donnerait la compréhension complète à celui qui expérimente. Alors absolument tout peut être accompli, y compris la paix mondiale perpétuelle pour tous les temps à l’avenir. Tout ce qui est nécessaire, conseille Maharishi à l’humanité, est de connecter l’état de veille ordinaire avec l’état transcendantal à travers l’expérience de la Méditation Transcendantale.
«Par cela, nous rendons justice à la connaissance de Guru Dev.» – Maharishi Mahesh Yogi
* Le maître de Maharishi. En décrivant sa rencontre avec Shri Guru Dev, Maharishi a dit un jour:
«Comme un homme assoiffé arrive à un puits, je suis arrivé aux pieds de mon Maître. La quête d’un Maître parfait était là. Le premier aperçu de sa personnalité a suffi à m’abandonner à ses pieds. Il était le sage le plus vénéré de l’Inde et était considéré comme l’incarnation de la conscience divine…»
«Le message de la béatitude a été le message de tous les grands Maîtres, de toutes les religions, de tout temps. Le Christ a dit, ‘Le Royaume des Cieux est en vous’. Buddha a donné le message du nirvana. Les Upanishads parle du même ‘Sat Chit Ananda’, la Conscience éternelle de Béatitude, qui est votre propre Soi.» – Maharishi Mahesh Yogi
“The message of bliss has been the message of all great Masters of all religions of all times. Christ said, ‘The Kingdom of Heaven is within you’. Buddha gave the message of nirvana. The Upanishads speak of the same ‘Sat Chit Ananda’, eternal Bliss Consciousness, that is your own Self.” – Maharishi Mahesh Yogi
Une chose est importante lorsqu’on apprend l’anglais, c’est de toujours apprendre des petites phrases, jamais des listes de vocabulaire. Un mot a toujours un contexte! En apprenant des petites phrases, vous apprenez aussi des petites structures grammaticales qu’il vous sera facile d’utiliser par la suite. Comme Maharishi a l’art de répéter souvent les choses, saisir ses expressions les plus usitées, vous permettra d’apprécier toujours plus son enseignement.
Is it Nature’s plan for man to suffer? Explained by Maharishi Mahesh Yogi
Reporter: Throughout history, man has gone through periods of misery and then joy, misery and then joy. And I was wondering whether it was part of Nature’s plan that man should be miserable at times?
Maharishi: No, it is not the part of Nature; it is the part of our unnatural behavior. Nature has not designed this beautiful, perfect human nervous system to remain in agony. But if we eat something very hard, if we eat sand, and then the stomach will do quite a lot of revolting. And then the whole thing, hrrr. So there are certain things which are meant to be eaten, and other things are not for us to eat. They may be for horses to eat, for other animals to eat, but not for man. So each nervous system has its own function to perform. The human nervous system has the function to perform, and in performing, he has to enjoy the waves of happiness – great happiness, great joy, and great love. All of this is for man. But when we put some hard things, indigestible things, some poisons in our body, we strain our system of perception by extraordinary, loaded experiences. Then the system begins to break; and that is what we say, stressed. And these stresses cause abnormal behavior. And it is abnormality that comes to us as suffering. And abnormality is not designed or intended by Nature. Not knowing how to behave with this most precious and delicate machine, we start to misbehave with it.
Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir? Expliqué par Maharishi Mahesh Yogi
Journaliste: Tout au long de l’histoire, l’homme a traversé des périodes de misère puis de joie, de misère puis de joie. Et je me demandais si cela faisait partie du plan de la nature que l’homme doit parfois être malheureux?
Maharishi: Non, ce n’est pas la composante de la nature; c’est la composante de notre comportement contre-nature. La nature n’a pas conçu ce beau et parfait système nerveux humain pour rester dans l’agonie. Mais si nous mangeons quelque chose de très dur, si nous mangeons du sable, alors l’estomac se révoltera assurément. Et ensuite tout le truc, haaa! Il y a donc certaines choses qui sont destinées à être mangées, et d’autres ne sont pas destinées à être mangées. Elles peuvent être destinées aux chevaux, aux autres animaux, mais pas à l’homme. Ainsi, chaque système nerveux a sa propre fonction à remplir. Le système nerveux humain a une fonction à accomplir, et en l’accomplissant, il doit jouir des vagues de bonheur – un grand bonheur, une grande joie et un grand amour. Tout cela est pour l’homme. Mais quand nous mettons des choses dures, des choses indigestes, des poisons dans notre corps, nous soumettons notre système de perception à des expériences inhabituelles et éprouvantes. Alors le système commence à se briser; et c’est ce que nous disons, stressé. Et ces stress provoquent des comportements anormaux. Et c’est l’anormalité qui nous vient comme de la souffrance. Et l’anormalité n’est pas conçue ou voulue par la nature. Ne sachant pas comment se comporter avec cette précieuse et délicate machine, nous commençons à mal nous comporter avec elle.
«Le Paradis sur Terre pour l’individu sera caractérisé par la santé parfaite, une longue vie dans la félicité, et la capacité à réaliser ses désires. Le Paradis sur Terre sera caractérisé par une invincible positivité, l’harmonie et la paix à tous les niveaux de la vie collective – la famille, la communauté, la nation et le monde. Le Paradis sur Terre sera aussi caractérisé par la perfection dans tous les domaines de la vie de la société.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Heaven on Earth for the individual will be characterized by perfect health, long life in bliss, and the ability to fulfill one’s desires. Heaven on Earth will be characterized by an indomitable positivity, harmony, and peace on all levels of collective life – family, community, nation, and the world. Heaven on Earth will also be characterized by perfection in all areas of the life of society.” – Maharishi Mahesh Yogi
La vie est composée des huit Prakritis – l’ego, l’intellect, l’esprit et les cinq Mahabhutas ou les éléments qui constituent le corps (l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre). Dans un corps en bonne santé, les cinq éléments sont exprimés comme la composition équilibrée des Dhatus (les tissus) et les malas (les produits d’élimination). Ils sont régularisés par les trois Doshas (les principes gouvernant – Vata, Pitta, Kapha). Quand les Doshas sont équilibrés la personne expérimentes la félicité ou la béatitude, l’équilibre et la pureté du corps, de l’esprit et des sens.
La clé est l’expérience de la félicité ou béatitude, la connection avec la conscience. Mais la conscience n’a aucune qualité, donc comment pouvons-nous nous connecter à elle? C’est possible à travers l’instrument de l’esprit.
Les qualités et fonctions de l’esprit
L’esprit a de nombreuses qualités et fonctions, mais sa principale caractéristique est que c’est un Shrota, un canal. Il connecte le corps avec la conscience, et est appelé Kalpanika Shrotas. De la même manière que le corps est composé de nombreux Shrotas ou canaux, qui peuvent être bloqués ou également voir leurs fonctions perturbées (excès de flot, blocage, direction erronée, gonflement), ainsi les Shrotas mentaux peuvent devenir instables.
Comment les désordres physiques s’élèvent à partir de l’esprit
La cause principale de perturbation dans l’esprit est l’erreur de l’intellect (Pragyaparadh). Ceci signifie que l’intellect, qui est la faculté de discrimination, vient à s’associer avec le domaine de la diversité plutôt que l’unité intérieure ou la pure conscience. Quand l’esprit est bien établi dans la pure conscience, nous sommes Swastha, établis dans le Soi, l’autoréférence. Quand nous ne sommes pas autoréférents, nous commençons à violer les lois de la nature. Ceci perturbe le flot d’énergie dans le corps, et l’énergie désordonnée s’écoule fortement dans certaines zones et contourne d’autres. Les parties du corps où la connection est perdue naturellement deviennent dures ou ‘gelées’. Les cellules ou les organes dans les zones ‘gelées’ deviennent dangereuses pour elle-même, et finalement dangereuses pour le corps entier.
La qualité la plus importante de l’esprit
Ceci rend clair une fois de plus, que l’esprit est la clé, car il est la connection avec la pure conscience. L’esprit a trois qualités principales, Sattva (la pureté), Rajas (le principe d’action) et Tamas (l’obscurité). Sattva, la nature pure de l’esprit, devrait prédominer, afin que Rajas et Tamas le servent.
Sattva a cinq qualités distinctives: la compassion, le Dharma (le choix juste en accord avec la loi naturelle), l’action, la dévotion et la foi (la pensée positive).
Comment soutenons-nous la croissance de ces qualités dans notre vie? À travers la connaissance correcte, Dhairya (la patience), Smriti (la mémoire) et Samadhi (la transcendance). La plus importante d’entre elles est la transcendance, parce qu’elle nourrit les autres.
«Entourez-vous de ceux qui avancent très rapidement vers l’Unité. Soyez en présence de ceux qui vont de l’avant. Outre la connaissance du Veda, la plus grande chose que nous pouvons faire est d’être entouré par ceux qui vivent et cherchent la valeur supérieure de la vie, Brahmi Chetana [la Conscience d’Unité]. C’est pourquoi le Vol Yoguique en groupes est beaucoup plus important que de voler seul. Vivre et travailler avec d’autres qui avancent rapidement et aspirent à la Conscience d’Unité est une grande force pour vous aider à réaliser l’Unité.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Surround yourself with those who are moving very quickly towards Unity. Be in the presence of those who are running forward. Besides the knowledge of the Veda, the greatest thing we can do is be surrounded by those who are living and seeking the highest value of life, Brahmi Chetana. This is why yogic flying with groups is so much greater than flying alone. To live and work with others who are moving and aspiring fast towards Unity consciousness is the great force to help you achieve Unity.” – Maharishi Mahesh Yogi
Question: La semaine dernière, Maharishi a donné une merveilleuse description de la conscience d’unité. Une phrase m’a frappé lorsque Maharishi a dit que dans l’unité, les limites sont poreuses. J’aimerais demander à Maharishi d’élaborer sur sa déclaration. Qu’est-ce que des limites poreuses, et quelles sont leur signification comparée aux limites dans les autres états de conscience?
Maharishi: Vous rappelez-vous peut-être, nous avons aussi considéré dans la réponse à certaines questions, que quelque chose vient en premier et quelque chose d’autre vient en second. Ainsi, quand la conscience devient physiologie, alors la physiologie devient première, la conscience devient secondaire. Quand la conscience devient secondaire, alors la chose fondamentale est cachée à la vue. Afin que la chose fondamentale ne soit pas cachée, ne soit pas subordonnée à la connaissance de la physiologie, il est nécessaire de donner l’importance à la conscience. C’est pourquoi l’éducation fondée sur la conscience, les procédures de santé fondées sur la conscience, l’administration fondée sur la conscience, toute chose fondée sur la conscience.
Maintenant dans le monde d’aujourd’hui, la conscience n’est pas un sujet d’étude. Ce n’est pas un sujet d’étude. Et donc, ce n’est pas un domaine de technologie. Et si la conscience n’est pas un domaine de technologie, alors l’homme ne sera jamais satisfait par ses désirs, parce qu’il ne sera pas capable de les réaliser. C’est à travers la conscience que la conscience devient première. Et la conscience devenant première signifie, le domaine infiniment large et profond du champ unifié. Un et plusieurs, ensemble. Un et plusieurs, ensemble. Ce champ unifié, cela devient important. C’est très clair en termes de subordonné. À partir d’où parlons-nous maintenant? Nous parlons à partir des mots de la littérature védique. Il y a Smriti et Upa-Smriti. Puran et Upa-Puran. Smriti signifie, Smriti est, ce que vous appelez la mémoire. Smriti est la mémoire. Quand la mémoire s’est exprimée elle-même dans la Shruti, c’est le Véda. Alors dans le Véda, Shruti est important, Smriti est secondaire. Ainsi ce n’est même plus la mémoire. Donc la mémoire à un moment est première. La mémoire, à d’autres moments, est secondaire.
De manière similaire, Puran. Puran est le domaine le plus ancien et éternel de la réalité. Il est ancien. Il est toujours ancien. Il est toujours ancien. Aussi, il n’est jamais moderne et il est toujours moderne. Il est moderne mais c’est l’ancien qui est moderne. Comme le nouveau et l’original. Le Puran subordonné et ici, le Puran premier. Ainsi, Puran et Upa-Puran. Smriti et Upa-Smriti. À partir d’ici, nous sommes en train de répondre à cette question. Celui-là est subordonné et celui-ci est premier. Un est subordonné et un est premier. Ainsi, il y a trois valeurs: Smriti, Shruti et Puran. Donc dans la Shruti, le son est en premier. La mémoire et son contenu, sont secondaires. Ils sont cachés à la vue. Un est apparent, deux sont cachés. Même chose avec Smriti et avec Puran. Un est apparent et deux sont cachés. Un est apparent et deux sont cachés.
Seul dans le champ unifié, toutes ces choses sont très claires et si brillantes. En lui, il n’y a aucun défaut, il n’y a aucun doute. La chose entière est vastement étendue et intimement unifié. Ces deux choses ensemble. L’unité et la diversité, l’unité et la diversité, l’unité et la diversité. C’est pourquoi les réponses de la littérature védique sont disponibles pour tout. Peu importe quoi. Pour tout. Et ceci devrait être le domaine de la connaissance qui devrait être éveillé dans la conscience de tout étudiant. On devrait avoir la connaissance de tout.
Aussi nous voulons créer l’éducation védique, afin que l’étudiant soit libre de problèmes. Parce que la vie de l’étudiant est pleine de problèmes. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Ceci, je veux le connaître. Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Plein de questions? La vie de l’étudiant est pleine de questions. À moins que la connaissance totale lui soit donnée, il ne sera pas capable de résoudre toutes ces questions. Aussi quelque soit ce qui est disponible, il pense que tout ceci est ce que le monde est et c’est ainsi qu’il pratique sa vie. Mais ça ne rend pas justice à sa vie. La présente génération ne lui a pas rendu justice dans le domaine de l’éducation. C’est ce que nous allons lui apporter, un domaine total de connaissance.
Et un domaine total de connaissance, comment le définir? De plusieurs façons, de plusieurs façons nous pouvons le définir. Une définition serait d’en faire une chose pratique – la capacité à engager la loi naturelle totale pour réaliser son désir. Si c’est fait, c’est suffisant. Il a obtenu la connaissance totale, il est réalisé. Il demeure dans l’illumination. L’illumination de Bouddha, le nirvana. Et ceci fera que, qu’est-ce que vous avez dis, ceci rendra les limites poreuses. Les limites ont à être là parce que ce sont les limites qui sont expérimentées à travers les sens. Si les yeux doivent voir, ils doivent voir les limites. Si les oreilles entendent, si le son doit être entendu, il doit être à l’intérieur d’une certaine étendue. Limite, limite. Mais dans l’illumination ce qui c’est produit est que l’illimité est aussi venu avec la limite. Aussi pour indiquer cette chose, nous disons: «Ah, ah, les limites sont devenues poreuses.» Les limites ne sont pas dissoutes. Non, non! Les limites seront toujours là aussi longtemps que le corps est là, aussi longtemps que les sens sont là pour expérimenter.
Aussi, ce qui se produit seulement dans l’état d’illumination n’est pas qu’on arrête de voir les choses. Mais on arrête d’être les choses. Voir et être, les deux viennent ensemble. Et ça devient, ça fait des limites, une sorte de sans importance. Mais elles demeurent là. Elles ne deviennent pas premières. Elles deviennent secondaires et c’est pourquoi nous disons que les limites deviennent poreuses. La limite a à être là, aussi longtemps que le corps est là. L’expérience sera là. Dans l’état d’illumination, on n’arrête pas de voir les choses comme ça et quand les choses que nous voyons sont perçues, elles seront perçues à l’intérieur des limites. Mais de ce fait, elles seront perçues fondues avec le non manifesté, l’illimité. C’est pourquoi nous disons que ça devient comme une sorte de porosité. Aussi, c’est une expérience. C’est une expérience. Simplement pour indiquer qu’elles sont là mais elles sont comme poreuses. De cette manière nous comprenons cette phrase. C’est une grande joie, c’est une grande joie.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 