Citation du Jour

«Vous avez le choix. La réponse du monde dépend toujours de nous. Comment nous sommes. Tout ce qui semble positif dépend de nous. Tout ce qui semble négatif dépend de nous. Vous choisissez tout dans votre vie.» – Maharishi Mahesh Yogi

“You have a choice. The response of the world always depends on us. How we are. Whatever seems positive depends on us. Whatever seems negative depends on us. You choose everything in your life.” – Maharishi Mahesh Yogi

La Grâce de Dieu par Maharishi Mahesh Yogi

Pour les participants au cours de Bad Mergentheim, Allemagne, 29.12.1964

De: Trente Années Autour du Monde – L’Aube de l’Âge de l’ Illumination

La méditation ne gagne pas la grâce de Dieu, elle permet seulement à l’homme d’apprécier d’autres aspects différents de la grâce qui n’étaient pas jusqu’à là appréciés – rien à gagner, rien à demander, seulement commencer à apprécier… Quand on parle de Sa nature miséricordieuse et toute puissante, nous faisons allusion à ce niveau où la grâce de Dieu est inséparable de l’homme. Mais pour cela, l’homme doit juste commencer à plonger, et ensuite commencer à vivre la grâce de Dieu à travers toute chose… C’est d’ailleurs pour cela qu’il est toujours bon de remettre tous nos accomplissements à Dieu et en être heureux et Le remercier, mais comme nous le savons, cela ne vient pas de notre propre effort, mais du fait de minimiser l’effort. 

Dans la méditation, nous ne faisons pas d’effort, nous permettons à l’esprit de se mettre dans des états de moindre effort, parce qu’en expérimentant les états les plus subtils, l’effort est moindre et moindre et moindre et ensuite pas d’effort, absolument aucun effort. 

C’est pourquoi il est dit que ce n’est pas par notre propre effort, mais par la grâce, qui attire l’esprit vers un plus grand bonheur à chaque étape, que nous accomplissons la réalisation de Dieu.

Donc, la grâce de Dieu est dans un premier temps, ce mouvement sans effort qui tourne l’esprit conscient vers sa propre source, et la grâce de Dieu est cette habilité d’apprécier toute chose comme l’expression de cette grâce.

Ajoutons que la grâce de Dieu est un langage religieux et que le soutien de la nature appartient plus au langage moderne scientifique. Mais que nous l’appelions soutien de la nature ou grâce de Dieu, cette aide est là, et tout ce que nous avons à faire est simplement de nous tourner à l’intérieur et rien d’autre. Elle est gagnée sans rien faire.

À une question d’un participant au cours: Comment faire venir la grâce de Dieu jusqu’à nous? 

Maharishi a répondu: La grâce de Dieu omniprésente. Elle est toujours présente. Ce n’est pas qu’elle vienne, c’est que nous commençons à l’utiliser. … Il n’y a rien de nouveau à venir; elle est déjà venue. Elle n’a pas commencé avec nous, tout comme nous n’avons pas commencé avec elle. La grâce de Dieu; la bénédiction de Dieu, l’aide de Dieu, ne vient de nul part. Elle est déjà là. Tout comme l’air, elle est déjà là. Maintenant, c’est à nous de la respirer ou de ne pas la respirer. Si nous ne respirons pas, nous commençons à souffrir. Si nous respirons, nous commençons à être normaux.

Comme l’air, la grâce de Dieu est à notre disposition. Elle imprègne chaque fibre de notre Être et de l’Être de l’univers entier. … Seulement, ce qui est la grâce omniprésente de Dieu n’est jamais isolé en tant qu’entité individuelle. Elle est juste là. Ce qui doit être omniprésent n’est ni isolé, ni lié, et ce qui n’est pas lié est plus fin que la plus fine existence de la création. Lorsque nous portons notre attention sur cet Être, plus fin que le plus fin, alors nous nous établissons au niveau de la grâce de Dieu. Immédiatement, nous en profitons. Si nous ne nous élevons pas au niveau de la grâce de Dieu, à ce niveau plus fin que le plus fin, alors demeurant dans le grossier, nous ne l’avons pas.

C’est l’histoire de la grâce de Dieu. On dit qu’il est tout à fait miséricordieux… tout à fait miséricordieux. Il a répandu Sa grâce bien avant que nous puissions la vouloir. Bien avant que le besoin ne se fasse sentir, elle est là, disponible pour nous. En plongeant pendant la méditation, nous amenons notre attention, notre esprit conscient, à ce niveau de grâce, et nous en sommes complètement remplis. … Nous nous associons pleinement à cette grâce et en profitons ensuite. C’est pourquoi c’est la nature miséricordieuse du Tout-Puissant. Avec beaucoup de compassion, beaucoup d’amour, Il a répandu Sa grâce pour nous. Chaque fois que nous pouvons porter notre attention à ce niveau, nous commençons à la posséder. Il s’agit de s’approprier la grâce de Dieu. De Son côté, Il est disponible. De notre côté, tant que nous hésitons à l’accepter, nous hésitons à l’accepter. Nous nous mettons à ce niveau, et elle est déjà là.

La grâce de Dieu est comme un lac plein, un grand lac plein d’eau. Maintenant, l’eau est là. N’importe quel fermier peut amener l’eau dans son domaine. Si la canalisation n’est pas reliée au niveau de l’eau, l’eau reste. L’eau est juste pleine, prête à couler. Mais elle ne s’écoulera pas d’elle-même. Si la connexion est faite, elle s’écoulera naturellement. Si la connexion n’est pas faite, elle ne s’écoulera pas… et tout homme est libre de faire la connexion entre son domaine et le niveau de l’eau. Mais si l’on ne fait pas la connexion, l’eau reste pleine.

Tout comme la plénitude de l’eau dans un lac ou un océan, la grâce de Dieu est pleine. Ceux qui établissent une connexion, qui tirent le pipeline par la Méditation Transcendantale, vers eux elle coule. Et si nous ne le faisons pas, elle reste pleine. En soi, elle ne peut pas couler.

Combien d’entre vous ont le sentiment que la vie devient meilleure et plus gracieuse depuis qu’ils ont commencé à méditer? [Toutes les mains se sont levées.] Et une dernière chose que je voudrais vous demander. Combien d’entre vous trouvent que c’est très facile à maintenir? [Beaucoup de mains se sont levées.] Maintenant, c’est la nature miséricordieuse de Dieu. Il nous a créés pour que nous n’ayons pas à faire grand-chose… nous pouvons très facilement profiter de Sa grâce.

Notre expérience nous montre qu’il est facile d’améliorer la vie, de mettre fin aux souffrances et aux chagrins qui s’accrochaient auparavant à notre esprit et à notre corps, et qu’il est facile d’être plus libre, de mieux vivre, en consacrant quelques minutes à faire passer le pipeline du grossier au transcendant. Pendant la méditation, nous portons notre attention du grossier au transcendant – en tirant le pipeline du grossier extérieur à travers le subtil jusqu’à l’état transcendantal de l’Être, qui est le niveau caché de la grâce de Dieu.

La grâce du Tout-Puissant… Pour jouir de la grâce de Dieu, nous devons en faire l’expérience et la comprendre, en avoir la connaissance et en faire l’expérience. Nous devons en faire l’expérience à tous les niveaux.

Dieu est omniprésent. Dieu est tout ce qui existe. Par conséquent, aucun niveau d’expérience n’est exclusif de Lui, et donc à chaque niveau d’expérience nous devrions être capables de L’expérimenter, et simultanément à chaque niveau de compréhension nous devrions être capables de Le comprendre. … nous devrions Le connaître. … Nous commençons à Le connaître à partir d’aujourd’hui ou de demain. Mieux comprendre Dieu et profiter de sa grâce et Le vivre à tous les niveaux de l’expérience et Le comprendre à tous les niveaux de la compréhension.

Il est nécessaire de comprendre les différents niveaux de la vie. Ayant connu les différents niveaux de vie, ayant compris les différents niveaux de création, nous sommes capables de voir ce qui crée et imprègne tous ces différents niveaux. Nous avons beaucoup analysé dans le passé que toute la sphère de la vie, toute la création, pouvait être divisée en deux aspects, le relatif et l’absolu. Il y a la phase absolue de la vie, la phase absolue de la création, et il y a différents niveaux d’existence relative. C’est ce qui nourrit qui apparaît ici à la tige et ici à la feuille – tous ces différents aspects de la plante sont imprégnés et pénétrés par ce que nous appelons ce qui nourrit. Ainsi, l’Être absolu imprègne tous les différents niveaux de création dans le domaine de la vie relative.

Le domaine relatif de la vie que nous vivons par les sens. Les yeux, les oreilles, les cinq sens sont engagés dans l’expérience du domaine relatif de la vie. Dans la méditation, lorsque vous perdez le mantra et que vous transcendez, vous faites l’expérience de l’Être absolu. Ce sont les deux domaines de l’expérience: l’absolu et le relatif. En méditant régulièrement, on en vient à faire l’expérience de l’absolu dans l’état de veille, de rêve et de sommeil profond. … L’absolu imprègne tous les domaines relatifs de la vie. L’Être absolu, qui n’est pas en dehors de notre expérience, dont nous faisons l’expérience à plusieurs reprises à chaque séance de méditation, cette conscience ou cet Être pur, cet Être immuable, éternel, imprègne tout ce domaine relatif de l’existence.

Le domaine absolu de la vie, qui imprègne et pénètre tout, est le domaine de Dieu. On dit que l’Être absolu est la demeure de Dieu. Dieu, nous trouvons, est quelqu’un – pas quelque chose – mais quelqu’un qui préside à l’absolu et au relatif en même temps … le Tout-Puissant, qui préside, qui gouverne les domaines de l’absolu et du relatif et par l’influence duquel ce monde existe.

Ce monde était comme il était; il est comme il est, comme il sera, sous l’influence de ce Tout-Puissant qui est la divinité présidant à l’absolu et au relatif – les deux domaines de la vie. Il est Dieu. C’est quelqu’un de mystérieux, autre chose que l’absolu et autre chose que le relatif, mais qui commande l’absolu et le relatif. L’existence de Dieu, la puissance de Dieu, Dieu lui-même, imprègne le relatif. Il se situe quelque part entre l’état manifesté et l’état non-manifesté, présidant aux deux.

Ce Dieu Tout-Puissant est réalisé lorsque nous avons la capacité d’Être parfait et la plus grande capacité de perception la plus fine dans le domaine relatif. Notre capacité d’Être parfait signifie la conscience cosmique, où nous vivons cet absolu qui imprègne et pénètre tous les domaines relatifs de la vie. Lorsque nous gagnons la conscience cosmique, et lorsque nous gagnons la capacité de perception la plus fine dans le domaine relatif, nous gagnons alors la capacité de réaliser ce que nous appelons Dieu. La conscience cosmique est donc la première condition préalable à la réalisation de Dieu. Maintenant, grâce à cette méditation, vous roulez rapidement sur l’autoroute de la conscience cosmique. Ravivons notre mémoire à propos de la conscience cosmique.

[Après avoir entendu quelques expériences et descriptions de la conscience cosmique de la part des participants au cours…]

Deux cents pour cent de la vie est une conscience cosmique. La réalisation de Dieu signifie la réalisation de ce qui préside à 200% de la vie. Celui qui préside à 200% de la vie signifie Celui qui préside à l’Être absolu et éternel et Celui qui préside à tout le cosmos infiniment étendu, de ses strates les plus subtiles à ses strates les plus grossières. Et l’état suprême de la réalisation de Dieu est cet état où l’on peut réaliser l’expression de l’indicible absolu au niveau des sens. L’état suprême de la conscience de Dieu est celui où l’on peut réaliser l’expression de l’absolu inexprimable au niveau de l’expression sensorielle non-manifestée.

Combien d’entre vous ont le sentiment que l’esprit ne se préoccupe plus de certaines choses? Grâce à la méditation, quelque chose se produit pour que l’esprit reste plein. Chaque jour se révèle de plus en plus plein et de plus en plus satisfaisant. Les choses qui vous dérangeaient auparavant ne semblent plus vous déranger… de plus en plus de plénitude de la vie – l’Être absolu s’infuse dans la nature de l’esprit dans le domaine de l’activité. C’est la croissance de la conscience cosmique. Maintenant, qui pourrait dire ce qui se passe et qui fait que la vision devient indifférente? Que se passe-t-il, et comment le ressentez-vous? Vous sentez un changement en vous?

[Un étudiant a répondu qu’il avait l’impression de devenir plus lui-même… que rien de nouveau n’était ajouté.]

Maharishi répondit: Oui, vous êtes ce que vous êtes. Rien ne semble avoir été ajouté. Tout comme lorsqu’un ingénieur devient ingénieur, il n’a pas l’impression que quelque chose lui est arrivé. Il ressent simplement: «Oui, je suis ce que je suis.» Comme ça, vous voyez que vous êtes ce que vous êtes, comme vous l’étiez il y a un an, deux ans, trois ans. Auparavant, vous vous inquiétiez, et maintenant vous ne vous inquiétez plus, mais il semble que rien ne soit arrivé. C’est cette croissance de l’absolu abstrait. Elle a son domaine dans le silence… une croissance silencieuse. C’est ainsi que la conscience cosmique se développe… tout en silence, rien ne semble se produire.

En approfondissant de plus en plus cette expérience de l’Être, en approfondissant de plus en plus l’infusion de l’Être dans la nature de l’esprit, on finit par atteindre la conscience cosmique. Vous commencez à vivre pleinement 200% de la vie, une activité complète et un silence total à l’intérieur, et vous ne savez pas que quelque chose se passe parce que ce n’est rien d’autre que notre propre nature essentielle… à l’intérieur, de part en part, et relativement à l’extérieur. Ainsi, lorsque nous vivons 200% de la vie, nous n’avons pas l’impression de vivre autre chose… nous sommes simplement ce que nous sommes.

La conscience cosmique, 200% de la vie, signifie la plénitude du silence intérieur et la plénitude de l’activité extérieure. Au fur et à mesure que cela se développe, la vision se transforme en un état d’unité au milieu de toute la diversité. Ce silence intérieur grandit de plus en plus au milieu de l’activité. La vision de la vie se transforme naturellement en une prédominance de l’unité au milieu de la diversité. Ainsi, lorsque la vision devient prédominante dans l’unité, lorsqu’elle appartient au domaine de la diversité, lorsque l’unité devient de plus en plus dominante dans le domaine de la diversité, quelque chose se développe pour maintenir éternellement cette unité omniprésente en même temps que la diversité.

Un état vient où l’unité devient inséparable de la diversité. L’unité dans la diversité devient une réalité vivante. Et lorsque l’unité dans la diversité devient une réalité vivante dans la vie d’une personne, dans sa conscience, dans le domaine de son expérience, alors on dit que la vision de la conscience de Dieu s’est accomplie. Lorsque l’unité devient dominante dans la vision de la diversité, alors il y a l’unité et la diversité.

L’unité signifie l’Être non-manifesté, absolu, éternel. … La diversité signifie toute l’existence individuelle spécifiée dans le domaine relatif. Lorsque l’unité devient dominante dans la diversité, alors la vision de l’unité au milieu de la diversité est la vision de Dieu partout – dans ceci et cela. Dieu se réalise au niveau des sens. … Dans toute expérience au niveau de la parole, de la pensée, de tout ce qui se trouve dans le domaine relatif, ce qui imprègne et pénètre en soi est Dieu, et c’est la conscience de Dieu… un état de vie qui ne peut être comparé à aucun autre état. Elle a sa propre spécificité: cette vision de l’unité au milieu de la variété de la perception et de la cognition.

Alors, Dieu est vécu à travers chaque expérience. Alors ce que l’on voit est l’expression de Dieu, ce que l’on entend est la manifestation de Dieu. À travers tous les sens de l’expérience, on fait l’expérience de Dieu. Ce qui préside à l’absolu vient d’être vécu et expérimenté au niveau des sens, et c’est la vision de la réalisation de Dieu. Dieu ne se trouve nulle part ailleurs que là où nous nous trouvons. Dieu n’est vu à aucun autre niveau que celui où nous nous trouvons. À chaque niveau d’expérience, ce qui est expérimenté est Dieu. Et cela est vécu comme différent de nous et comme non différent de nous.

C’est cette vision de Dieu, la réalisation de Dieu, où le monde est en Lui et où il est dans le monde. Je suis en Lui et Il est en moi. Rien n’est différent de Lui, et rien n’est dépourvu de Lui. La base de cette vision est que le domaine du transcendant se situe dans le domaine de l’expérience relative. Ce processus se répète sans cesse, et un état de vie naturel est créé lorsque l’on se trouve dans cet état de vie que nous appelons conscience cosmique, et c’est à ce niveau de conscience cosmique que se développe la vision de Dieu. Dieu est connu dans ses vrais aspects à travers toute la création relative et imprégnant tout le domaine de l’absolu. C’est la vision de Dieu, et c’est la réalisation de Dieu.

[Une question fut posée à Maharishi pour qu’il distingue Dieu de l’Être absolu.

Maharishi a répondu: Dans la croissance de la conscience cosmique, ce qui se développe, c’est le silence et le silence et le silence. … La vision de Dieu est autre chose que cela, autre chose que la simple conscience cosmique… bien que sans la conscience cosmique elle ne puisse pas exister. La conscience cosmique prépare un fondement solide sur lequel la conscience de Dieu est possible. Mais le fondement est la base sur laquelle la conscience de Dieu pourrait avoir une structure stable.

Si l’Être absolu était Dieu… alors la conscience cosmique aurait été la conscience de Dieu. Si l’Être absolu était Dieu, alors la conscience cosmique aurait été la conscience de Dieu. Mais nous disons que la conscience cosmique est le fondement sur lequel la conscience de Dieu se développe. Pourquoi? Parce que Dieu est quelque chose de plus, quelque chose d’autre que l’absolu. Et qu’est-ce que c’est? Il est ce qui préside à l’éternité de l’Être absolu… en même temps, Il est ce qui préside à l’éternité de la vie relative.

Maintenant, il y a deux éternités. L’absolu est éternel dans sa phase d’évolution constante. L’univers relatif est éternel dans sa phase de changement perpétuel. Ainsi, même si l’éternité est une, cette éternité se trouve sur deux plans différents. Elle se trouve sur le plan de l’univers en perpétuel changement, et elle se trouve sur le plan de l’Être qui ne change jamais.

Cela fait du statut de Dieu autre chose que l’absolu, qui ne change jamais, et autre chose que l’éternel qui change toujours. L’éternel, relatif en perpétuel changement, l’éternel, absolu en perpétuel non-changement – le même «éternel» que l’on trouve sur deux plans différents. L’un est le domaine de la mort, le domaine du changement, le domaine de la vie endormie, et l’autre est le domaine de la vie elle-même, le domaine de l’Être qui ne change jamais. Ainsi, l’unique réalité éternelle qui préside aux deux plans éternels de la vie, cette réalité éternelle est Dieu. C’est ce qui distingue Dieu de l’Être absolu.

Voici le besoin de quelqu’un qui sera capable de gérer l’éternité de l’Être absolu et en même temps de s’occuper de l’éternité du relatif. Le jour et la nuit, le cycle de la vie en perpétuel changement, est également éternel. Maintenant, comme deux domaines complètement opposés se révèlent éternels, il faut quelqu’un pour relier les deux domaines opposés de l’éternité et donner une validité à l’éternité de la vie relative en perpétuel changement de l’univers et à l’éternité de l’Être absolu en perpétuel non-changement.

Celui qui équilibre les deux caractéristiques opposées du relatif et de l’absolu est le Dieu tout-puissant. C’est Lui que nous voulons réaliser, et c’est Lui que nous réalisons à ce niveau qui harmonise l’absolu et le relatif. Ce niveau est le niveau de la conscience cosmique. À ce niveau, nous trouvons celui qui préside à l’éternité du relatif et de l’absolu.