Dr Bevan Morris: «Maharishi a dit que le fonctionnement total du cerveau n’est possible que par l’expérience de l’infini illimité de la Conscience Transcendantale. Mais le cerveau humain est une petite structure physique. Comment est-il possible pour un cerveau fini de faire l’expérience de l’infini?»

Maharishi: «Très belle question, et la réponse est tout aussi belle.

Toutes les expériences peuvent être comprises à deux niveaux. L’expérience du silence, à différents degrés, et l’expérience du dynamisme, à différents degrés. Le silence et le dynamisme. Différents degrés de silence, différents degrés de dynamisme. Quelle que soit l’expérience, c’est ordinaire, tout le monde comprend. Quelle que soit l’expérience, le cerveau correspondant doit fonctionner. Quand on voit avec les yeux, une partie du cerveau est active. Quand on entend avec les oreilles, certaines parties du cerveau sont actives. Or, dans le cerveau qui voit, il y a deux valeurs, deux capacités, deux qualités. Voir quelque chose de silencieux ou voir la partie dynamique de la vie. Voir le dynamisme, voir le silence. Entendre le dynamisme, entendre le silence. Ainsi, dans chaque valeur exprimée, il y a deux expériences. Mais elles se produisent l’une après l’autre. Lorsque vous voyez le silence, vous ne voyez pas le dynamisme. Lorsque vous voyez le dynamisme, vous ne voyez pas le silence.

Vous pouvez maintenant imaginer un état où vous voyez les parties les plus fines du silence et les parties les plus fines du dynamisme. Deux choses en même temps. Deux choses en même temps. Et le silence et le dynamisme sont faciles à comprendre. Ce sont des valeurs opposées. Le silence et le dynamisme sont deux qualités opposées. Et lorsque ces deux qualités opposées, dans leur état le plus subtil, sont expérimentées ensemble, alors la partie du cerveau qui voit le silence et la partie du cerveau qui voit le dynamisme, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme, la valeur minimale du silence et la valeur minimale du dynamisme – le cerveau entier fonctionne.

Parce que les deux choses sont opposées l’une à l’autre. Donc, dans leur état grossier, elles sont très vigilantes. Le dynamisme est vigilant afin que le silence ne l’engloutisse pas. Le silence est vigilant afin que le dynamisme ne l’engloutisse pas. Mais lorsque le silence est à son état le plus fin, alors le dynamisme est aussi à son état le plus fin, ils sont très attentifs l’un à l’autre, mais ils forment une unité dans leur état le plus silencieux et le plus dynamique. Le plus dynamique et le plus silencieux. C’est l’infini. Silence infini, dynamisme infini. Presque. Silence presque infini, dynamisme presque infini. Silence presque infini, dynamisme presque infini. La question était maintenant de savoir comment le petit cerveau ferait l’expérience de l’infini. Voici comment le petit cerveau fait l’expérience de l’infini, avec presque le dynamisme. Et c’est l’intelligence pure, la conscience pure, la Conscience Transcendantale, la conscience pleinement éveillée, la qualité infinie du silence, la qualité infinie du dynamisme.

Le cerveau n’a donc pas besoin d’être grand pour faire l’expérience de l’infini. Son expérience est presque, presque la valeur nulle de silence avec presque la valeur nulle de positivité. Donc, les deux sont nuls. En sanskrit, dans la littérature védique, cela s’appelle «Atyantabhav». Atyantabhav signifie abstraction absolue. Abstraction absolue et, dans cette abstraction absolue, il y a le vide créé par un silence profond et un dynamisme profond, créé par la fine valeur de ces deux éléments ensemble, alors c’est la conscience pleinement éveillée ou l’intelligence pleinement éveillée. C’est la Conscience Transcendantale. Dans la langue védique, cela s’appelle «Parame vyoman». Parame vyoman signifie au-delà de la parole. C’est au-delà de la parole, car c’est presque le vide, presque rien de silence et presque rien de dynamisme. Les deux sont là. Les deux ensemble constituent l’abstraction absolue. Presque absolue, devrions-nous dire. Une abstraction presque absolue. C’est ce qu’on appelle «Samadhi». Samadhi est la Conscience Transcendantale. C’est samadhi. L’intellect est en équilibre absolu. Équilibre de quoi? Équilibre entre silence et dynamisme, silence et dynamisme. Équilibre absolu entre silence et dynamisme. C’est la valeur suprême de la relation. La valeur suprême de la relation. C’est le Vedanta, cette valeur extrême du Karma, et c’est la valeur du Yoga. Yoga, Karma, Vedanta. Et voici la valeur du Veda. (rires) Silence et dynamisme. Silence et dynamisme. Veda.

Le cerveau n’a donc pas besoin de devenir trop grand pour faire l’expérience de l’infini. L’infini est désormais un autre angle, un autre point de vue. C’est un domaine très agréable à explorer. Un autre angle sera le silence, le silence infini est constitué d’une infinité de points de silence. Le dynamisme infini est constitué d’une infinité de points de dynamisme. Donc, des points de silence et des points de dynamisme. Cela signifie qu’il ne reste presque rien du silence. Presque rien. Presque. C’est très nécessaire. Presque est très nécessaire, car nous parlons d’une expérience, nous parlons d’une expérience. Cette expérience rend donc la conscience pleinement éveillée en termes de silence et de dynamisme, les deux ensemble. Ensemble. Le yoga ou l’unité provient de ce niveau. Et c’est le niveau du champ transcendantal de la conscience. Ātmā. Chetana. Chetana signifie éveil. Éveil. Éveil complet. Maintenant, dans cet éveil, deux valeurs opposées sont pleinement éveillées. Dans cet état, notre conscience, notre intelligence, est un champ de toutes les possibilités. C’est ce qu’il faut cultiver. C’est cela l’éducation. Toutes les possibilités doivent être pleinement éveillées et, grâce à la pratique, être pleinement éveillées à tout moment. Cela signifie que l’homme ne commettra pas d’erreurs, qu’il ne faiblira pas, qu’il ne perdra pas ses affaires et tout le reste, tout le reste. Tout est complètement pleinement éveillé, c’est tout. L’Ātmā pleinement éveillé, le Soi, ou ce qui est la valeur la plus profonde de sa propre personnalité. La conscience de Soi. La conscience autoréférente. Le mot conscience lui-même est lié à l’éveil. Et d’où, une autre chose intéressante dans tout cela, une autre chose intéressante est que cet éveil, à cause du silence et du dynamisme sont deux qualités opposées. Le silence ne supporte pas le dynamisme, le dynamisme ne supporte pas le silence. Ainsi, lorsqu’ils sont réunis, ils sont dans un état d’alerte maximale. Chacun d’entre eux. Alerte maximale du silence, alerte maximale du dynamisme. Les deux sont pleinement alertes, afin que l’un ne puisse pas dévorer l’autre.

Tout comme dans la lutte. Deux lutteurs s’affrontent. Et tous deux veulent vaincre l’autre. Celui-ci veut vaincre celui-là. Celui-là veut vaincre celui-ci. Ainsi, au niveau du point de rencontre, les deux sont pleinement vigilants, totalement vigilants. Totalement éveillés. De cette manière, le silence et le dynamisme étant opposés en valeur, ils ont peur l’un de l’autre. Il y a aussi une chose dans la littérature védique, il y a une chose dans la littérature védique qui dit que toute la loi naturelle est également basée sur la peur. Une réalité basée sur la peur. Une réalité basée sur la peur. L’un ne peut dévorer l’autre. L’un ne peut dévorer l’autre. Et lorsqu’ils sont tous deux au niveau du point, le point du dynamisme, le point du silence, ils sont au plus haut niveau de leur vigilance. Et c’est ce qui les réunit en tant que conscience, nom abstrait, la conscience. Cette unité est également pleinement consciente. Elle est également pleinement consciente. Les deux ensemble sont conscients. Ils sont l’expression de la conscience. Alors, d’où vient le mot conscience? (mot inaudible) la conscience. En raison de la coexistence de valeurs opposées, en raison de la coexistence de valeurs opposées, il y a le mot conscience, conscience autoréférente. Ainsi, dans la conscience autoréférente, il y a un champ de toutes les possibilités. Vous pouvez faire l’expérience à partir du point de silence à l’infini du silence. Vous pouvez faire l’expérience à partir du point de dynamisme à l’infini du dynamisme. Mais à ce niveau, la conscience pure est un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi c’est l’objectif de l’éducation. Je veux mettre mon attention. Je veux rendre ma conscience si pleinement éveillée que rien ne soit impossible pour moi. Que ce soit dans le domaine du silence ou dans le domaine du dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est donc la qualité de l’Ātmā. La conscience, la conscience. Le domaine de toutes les possibilités. Et donc, l’expérience de ce niveau de toutes les possibilités et la stabilisation de cette expérience, c’est cultiver la vie humaine, éduquer la vie humaine, cultiver la vie humaine.

Ainsi, ceux qui ne pratiquent pas la Méditation Transcendantale restent privés du domaine de toutes les possibilités dans leur conscience. Et c’est pourquoi ils commettent des erreurs. Ils prennent des décisions à partir de leur niveau de conscience somnolent. Somnolents, ils commettent des erreurs et font toutes sortes de choses négatives, de cette manière ou autres.

La Méditation Transcendantale est l’expérience de l’abstraction, du samadhi. C’est le Yoga. Le Samadhi. C’est le Yoga. Le Samadhi. C’est le déploiement du potentiel intérieur qui est le domaine de toutes les possibilités. Nous disons donc: déployez votre potentiel cosmique. En un mot, le potentiel cosmique, le domaine de toutes les possibilités. Vous serez capable de tout faire. Vous serez capable de tout défaire.

C’est un très beau thème que celui de l’éducation de Soi. Sans cela, la vie ressemble aux deux valeurs de la vie sur le marché: le détaillant et le grossiste. Un détaillant est également occupé toute la journée par ses transactions. Le grossiste est également occupé, mais d’une manière reposante. Le grossiste est occupé de manière reposante. Le détaillant est vraiment occupé. Et le marchand ambulant, il doit faire beaucoup d’exercice et crier à haute voix: «J’ai des oranges, achetez mes oranges.» Donc, le détaillant et le grossiste.

Les parents qui n’enseignent pas à leurs enfants à être pleinement conscients, ils ne remplissent pas leur rôle parental. Ils ne savent pas comment élever leurs enfants. C’est tout. L’éducation fait défaut partout dans le monde, d’une manière ou d’une autre. Mais les possibilités sont si magnifiquement ouvertes à tous que l’on devrait être cosmiquement éveillé, ouvert à toutes les possibilités, l’Ātmā. Connais-toi toi-même! La connaissance totale de Soi est incluse dans la pensée, dans la parole, dans le comportement. Ce sont des aspects très beaux et différents.

C’était donc une très bonne question. Une très bonne question.» – Conférence de presse mondiale du 21.05.2003 

«Le monde n’est que l’expression de cette totalité non réactive et non manifestée de la vie, le transcendant, l’absolu, le non changeant, le non variable, l’éternel, l’infini, l’illimité, qui est le cœur même de la vie de chacun. Une fois que nous en avons fait l’expérience, c’est comme si nous savions comment opérer au niveau de la sève. Nous pouvons enrichir tous les aspects de la plante simplement en sachant comment agir au niveau de la sève.» – Maharishi Mahesh Yogi