Inspiré dans un premier temps par la pratique du Yoga, j'ai rapidement découvert son étendue insoupçonnée dans l'enseignement de Maharishi Mahesh Yogi avec sa Méditation Transcendantale et son programme de MT-Sidhi. Aujourd'hui encore, je m'émerveille de cette profonde sagesse de la vie...
Maharishi: Śikṣa est ce qui apporte la Connaissance Totale à la conscience humaine. Elle déploie. Elle ne fait rien du tout. Elle ne fait simplement, rien du tout. Elle informe. Et elle ne vous fait pas seulement comprendre intellectuellement d’une manière abstraite mais ouvre vos yeux et vous fait voir.
Dans la structure entière de l’expérience, on devrait savoir que tout ce qu’on expérimente, on le devient. Vous devenez ce que vous expérimentez. Vous devenez en fait ce que vous expérimentez. C’est pourquoi le domaine védique est très, très sensible à ce que vous êtes autoriser à voir, ce que vous n’êtes pas autorisé à voir, sur ces valeurs comportementales de surface de la vie. Très sensible parce que ce que vous voyez, vous le devenez. Tout ce que vous voyez vous le devenez.
Quand vous voyez quelque chose, cette chose vous saute aux yeux et vous accapare. Quand vous entendez quelque chose, vous l’avez dans vos oreilles. La physiologie est un instrument sur lequel l’empreinte de l’objet de la vision s’inscrit. Et c’est ce qui fait que vous le voyez.
La même chose est vrai dans le domaine de la connaissance. Ce que vous connaissez intellectuellement, vous le devenez. Ce que vous connaissez vous le devenez. Quand vous savez qu’il y a un trésor sous votre chambre alors vous êtes un millionnaire. Aussi longtemps que vous ne savez pas…
Ainsi Śikṣa déploie. Déployant, qu’est-ce qu’elle déploie en fin de compte, elle déploie la Connaissance Totale Cosmique dans le petit cerveau humain. C’est la vie humaine. C’est l’éducation. – 25.01.2006
«Si nous regardons dans le processus d’acquérir la connaissance, nous voyons qu’il y a deux aspects à la connaissance: l’objet de connaissance, ce que nous cherchons à connaître, et le sujet de la connaissance, le connaisseur. Ce que le présent système d’éducation fournit, est la connaissance de l’objet; ce qui manque, est la connaissance du sujet, la connaissance du connaisseur dans la capacité infinie de connaisseur. Quand le connaisseur est ignorant du Soi, la structure entière de la connaissance est comme sans fondement.» – Maharishi Mahesh Yogi
“If we look into the process of gaining knowledge, we find there are two sides to knowledge: the object of knowledge, that which we seek to know, and the subject of knowledge, the knower. What the present system of education provides is knowledge of the object; what it misses is knowledge of the subject, knowledge of the knower in the knower’s infinite capacity. When the knower is ignorant about the Self, the whole structure of knowledge is as if baseless.” – Maharishi Mahesh Yogi
Un système immunitaire équilibré grâce au Pañchakarma et aux préparations à base de plantes
Le système immunitaire est le mécanisme de défense propre à l’organisme, c’est un ensemble d’organes, de cellules et de tissus qui travaillent ensemble pour protéger notre corps contre les maladies.
Les troubles du système immunitaire provoquent une activité anormalement faible ou une suractivité du système immunitaire. En cas de suractivité du système immunitaire, l’organisme attaque et endommage ses propres tissus (maladie auto-immune). Les maladies immunodéficitaires diminuent la capacité de l’organisme à lutter contre les agents pathogènes, entraînant une vulnérabilité aux infections.
Dans l’Ayurveda, il existe de nombreuses préparations à base de plantes où leur combinaison joue un rôle vital pour maintenir le système immunitaire. Il a été scientifiquement prouvé par de nombreuses recherches sur les préparations à base de plantes que les plantes comme: Haldi, Tulsi, Ghrit kumara, Vidarikanda, Yastimadhu, Amla, Ashwagandha, Harad, Giloy, Akarkara, Bhuiamalaki et Shatavar sont très utiles pour maintenir et équilibrer le système immunitaire du corps humain.
Un système immunitaire équilibré égale une efficacité optimale.
«Tout devrait être védique parce que tout a émergé du Veda. Tout est déjà védique. Si ce n’est pas védique, alors vous avez perdu la source. Quand vous perdez la source, il y a un proverbe dans la littérature védique: «Si vous ne vous occupez pas de la racine, vous n’aurez pas les branches, et les feuilles, et les fruits et les fleurs.»
Si vous ne nourrissez pas le Veda dans votre conscience, si vous n’éveillez pas votre conscience en termes du Veda, si le Veda ne s’écoule pas dans votre conscience, alors l’évolution n’est plus permise de s’écouler. Le progrès s’arrête.
Vous pouvez passer vos jours à jongler avec ceci ou cela, vous battre ou vous distraire ou quoi que ce soit, mais la vie vous échappe des mains jour après jour, jour après jour, sans la routine védique quotidienne, sans vivre le Veda, sans vivre le Veda, sans vivre le Veda.
La perfection est la réalité, est le coeur le plus intime de toute unique vie individuelle et de toute unique vie nationale.» – Maharishi Mahesh Yogi sur le Canal Maharishi, 2000
“Everything should be Vedic because everything has emerged from the Veda. Everything is already Vedic. If it’s not Vedic, then you have lost the source. When you lose the source, there is a proverb in Vedic Literature: ‘If you don’t attend to the root, you don’t get the branches and the leaves and the fruits and flower.’
If you don’t nourish the Veda in your consciousness, if you don’t awaken your consciousness in terms of the Veda, if Veda doesn’t flow in your awareness, then evolution is not allowed to flow. Progress stops.
You may spend your days in juggling around, fighting or amusing yourselves or whatever, but life is going out of hand day by day, day by day, without Vedic daily routine, without living the Veda, without living the Veda, without living the Veda.
Perfection is the reality, is the innermost core of every single individual life and every single nation’s life.” – Maharishi Mahesh Yogi on the Maharishi Channel, 2000
Purusha is the sole Commander in Chief (Press Conference 06.11.2002)
Dr Hagelin: A question that seems more deeply philosophical asks: Maharishi, you have decried the age-old system of deterring crime through punishment. Would you please explain the difference between man punishing man through man-made law, and God punishing man through the God-made law of “As you sow so shall you reap?”
Maharishi: ‘‘As you sow so shall you reap” is not a punishment; it’s a reality. You do plus you have plus. You do minus you have minus. So it’s not a punishment.
‘‘As you sow so shall you reap” is the nature of law, Natural Law – the Will of God. It’s not a punishment; it’s a neutral fact. It is neither positive nor negative. You do positive, you have positive. You do negative, you have negative. But the principle is absolute principle.
It’s not a punishment principle. Natural Law – “As you sow so shall you reap”, plus or minus. It’s not a punishment, no, no.
Punishment and reward – that is human understanding about it. For God, God is innocently watching. This is our concept. God is watching. Whatever is happening is happening. Somewhere ice, somewhere flames; somewhere dark, somewhere light. Nature, Nature does it.
So God, when we say “God”, then we have two values: silence, dynamism. Two values: silence and dynamism. What is dynamism against silence? It’s just the different modes of silence that make dynamism. What makes action is the move of silence. Silence moves and it becomes action. So the whole thing is silence, oneness. All diversity is the flow of oneness. Eternal existence of silence is eternal flow of silence.
It’s just a matter of a viewpoint: you look at it – silence, absolute silence. But you look at it from always silence: today silence, tomorrow silence, next day silence, next year silence, then you see, “Oh, silence is flowing”. The moment silence is flowing, it’s dynamism, it’s activity.
So ultimately, the reality is that it’s all silence. And that is Purusha value. That Purusha value is the chief controller. And that is the ideal of administration – that the consciousness is all itself, and being all itself, it has a catalytic character, a catalytic character.
What does a catalyst do? It doesn’t do anything. By its presence it allows creativity in its atmosphere.
So Purusha, a catalyst, is the sole commander-in-chief. And the commander-in-chief doesn’t fight. Just by its presence, its army fights. Like that, the army is the Brahm, the total Natural Law: total Natural Law, by virtue of its presence in every grain of creation and in the Totality of the creation, it’s the same silence, the same silence, the same silence. That is the Reality. And that’s why we say, ‘‘Unity in diversity; diversity in unity”.
Activity is the flow of silence. And steadiness of activity is silence, both ways. Whether we talk of silence in terms of dynamism or we talk dynamism in terms of silence, it comes out to be the same thing.
That is why the Ultimate Reality is that “I am Totality” – total silence and total dynamism, both are two aspects of my own nature. I am all that is important. “Aham Brahmasmi” – I am Totality. And not only I am the Totality, but Thou art also That – “Tat Twam Asi”, “Tat Twam Asi”, Thou art That. And, I am That, and not only you are That, not only I am That, all this is That – “Sarvam Kalvidam Brahm”, all this is That.
It’s a beautiful, beautiful reality of one’s own individual Being in terms of cosmic Being. It’s a very beautiful thing that we are having this now on the level of the administration of our family of nations.
Raja Raam is the controller – it’s all silence. All silence, and in his presence, all dynamism, all dynamism. Forty are the ministries of the silent Raja Raam, the first ruler of the Global Country of World Peace.
So we have imitated the reality in our physical world, and we are going to demonstrate our physical world to be administered with that immense power and energy and order with which the entire diversity of the universe is being administered. It’s a very beautiful time for us all.
And for this we are grateful to our Tradition of Vedic Masters, the Masters of Total Knowledge. We are transforming the world, and we are very proud of having taken this profession of unifying the world now in a very independent way, just holding on to our own nature, silence. It’s a very beautiful thing.
Purusha est le seul commandant en chef (Conférence de presse du 06.11.2002)
Dr Hagelin: Une question qui semble plus profondément philosophique demande: Maharishi, vous avez dénoncé le système séculaire de dissuasion du crime par la punition. Pourriez-vous expliquer la différence entre l’homme qui punit l’homme par une loi créée par l’homme et Dieu qui punit l’homme par une loi créée par Dieu, à savoir: «Comme vous semez, ainsi vous récolterez»?
Maharishi: «Comme vous semez, vous récolterez» n’est pas une punition, c’est une réalité. Vous faites plus, vous avez plus. Vous faites moins, vous avez moins. Ce n’est donc pas une punition.
«Ce que vous avez semé, vous le récolterez» est la nature de la loi, la Loi Naturelle – la volonté de Dieu. Ce n’est pas une punition, c’est un fait neutre. Ce n’est ni positif ni négatif. Vous faites du positif, vous avez du positif. Vous faites du négatif, vous avez du négatif. Mais le principe est un principe absolu.
Ce n’est pas un principe de punition. La Loi Naturelle – «Comme on sème, on récolte», plus ou moins. Ce n’est pas une punition, non, non.
La punition et la récompense – c’est ce que l’homme comprend à ce sujet. Pour Dieu, Dieu regarde innocemment. C’est notre concept. Dieu nous regarde. Tout ce qui se passe, se passe. Quelque part de la glace, quelque part des flammes; quelque part de l’obscurité, quelque part de la lumière. La nature, la nature fait ça.
Donc Dieu, quand nous disons «Dieu», alors nous avons deux valeurs: le silence, le dynamisme. Deux valeurs: le silence et le dynamisme. Qu’est-ce que le dynamisme opposé au silence? Ce sont les différents modes du silence qui font le dynamisme. Ce qui fait l’action est le mouvement du silence. Le silence entre en mouvement et devient action. Ainsi, tout est silence, l’unité. Toute la diversité est le flot de l’unité. L’existence éternelle du silence est le flot éternel du silence.
C’est juste une question de point de vue. Vous regardez le silence, le silence absolu. Mais vous le regardez toujours à partir du silence, silence d’aujourd’hui, silence de demain, silence du jour d’après, silence de l’année suivante. Puis, vous voyez: Oh, le silence s’écoule. Au moment où le silence s’écoule, il est dynamisme, il est activité.
Ainsi, finalement, la réalité est que tout est silence. Et cela est la valeur de Puruṣa. Cette valeur de Puruṣa est le contrôleur en chef. Et cela est l’idéal de l’administration – que la conscience soit totalement elle-même, et en étant totalement elle-même, elle a un caractère catalytique, un caractère catalytique.
Qu’est-ce que fait un catalyseur? Il ne fait rien. Par sa présence, il permet la créativité dans son atmosphère.
Ainsi Puruṣa, en tant que catalyseur, est le seul commandant en chef. Et le commandant en chef ne se bat pas. Juste par sa présence son armée se bat. De manière similaire, l’armée est le Brahman, la loi naturelle totale. La loi naturelle totale par sa vertu, présente dans tout grain de la création et dans la totalité de la création, est le même silence, le même silence, le même silence. C’est la réalité. Et c’est pourquoi nous disons, «l’unité dans la diversité, la diversité dans l’unité».
L’activité est le flot du silence. Et la stabilité de l’activité est le silence. C’est les deux sens. Que nous parlions de silence en termes de dynamisme ou de dynamisme en termes de silence, il apparaît que c’est la même chose.
C’est pourquoi, la réalité ultime est: «Je suis la totalité» – à la fois, le silence total et le dynamisme total sont les deux aspects de ma propre nature. Je suis tout ce qui est important. «Aham Brahmasmi» – Je suis la Totalité. Et non seulement, je suis la totalité, mais tu es aussi Cela – «Tat tvam asi», «Tat tvam asi», tu es Cela. Et, je suis Cela et non seulement, vous êtes Cela, non seulement, je suis Cela mais tout ceci est Cela: «Sarvam Kalvidam Brahm», tout ceci est Cela.
C’est une belle, belle réalité de son propre Être individuel en termes d’Être cosmique. C’est une très belle chose que nous ayons cela maintenant au niveau de l’administration de notre famille de nations.
Raja Raam est le contrôleur – c’est tout le silence. Tout le silence, et en sa présence, tout le dynamisme, tout le dynamisme. Quarante sont les ministères du silencieux Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondiale de la Paix.
Nous avons donc imité la réalité dans notre monde physique, et nous allons démontrer que notre monde physique est administré avec cette immense puissance, cette énergie et cet ordre avec lesquels toute la diversité de l’univers est administrée. C’est un moment très beau pour nous tous.
Et pour cela, nous sommes reconnaissants à notre Tradition de Maîtres Védiques, les Maîtres de la Connaissance Totale. Nous transformons le monde, et nous sommes très fiers d’avoir pris cette profession d’unifier le monde maintenant d’une manière très indépendante, en nous attachant simplement à notre propre nature, le silence. C’est une très belle chose.
«Créons un gouvernement en Inde, la terre du Veda, de cette autorité invincible où personne ne peut faire de tort. Maintenons la conscience nationale intégrée, qui ne permettra pas aux tendances de l’individu de tomber dans les mauvaises tentations qui le privent de la route royale de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi
“Let us create a government in India, the Land of the Veda, of that indomitable authority where no one can do wrong. Let us maintain integrated national consciousness, which will disallow the tendencies of any individual to fall into wrong temptations that take him off the royal road of life.” – Maharishi Mahesh Yogi
«Tout gouvernement qui a des sanctions est un échec. Le gouvernement est un échec. Deux personnes, si elles se battent dans la rue, c’est l’échec d’un gouvernement. Un homme commet un crime, c’est un échec du gouvernement. Le gouvernement ne lui a pas appris à être un homme sensé, à penser juste, à soutenir ses semblables – à aider son prochain. Le gouvernement n’a pas formé le peuple; c’est donc la faute du gouvernement.
Je ne suis contre aucun gouvernement. Je suis pour le soutien de l’objectif du gouvernement, en créant une conscience nationale harmonieuse et pacifique dans chaque pays, et cela seul peut garantir la liberté de chaque pays, l’invincibilité de chaque pays. Sinon, toute cette souveraineté, c’est une honte.
Chaque nation souveraine est redevable à d’autres peuples. Qu’est-ce que la souveraineté? Tout cela est frauduleux, absolument frauduleux. Les pays qui souffrent eux-mêmes, ils ont un territoire. Et ils disent: «C’est mon territoire». Votre territoire pour quoi faire? Maintenir la pauvreté? Ne pas permettre aux gens d’avoir un meilleur logement? Ne pas leur donner leur propre administration? Qu’est-ce que tout cela? Inhumain. Toutes ces pratiques inhumaines sur Terre disparaîtront à mesure que l’harmonie dans la conscience du monde s’élèvera grâce à ces programmes [de Méditation Transcendantale, de MT-Sidhis] que je transmets.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale, 10.07.2002
«Il y a un proverbe dans le Ṛk Veda: le management devrait être organisé à partir des racines de l’intelligence. Si vous ne vous occupez pas de la racine, vous n’aurez pas de fleurs, vous n’aurez pas de fruits. Aussi longtemps que la valeur fondamentale de la Loi Naturelle complète, était cachée des humains, aussi longtemps les êtres humains étaient incapables de sagesse. Mais quand la découverte scientifique a été faite qu’il y a un champ unifié, et que la connaissance totale du champ unifié est disponible dans un rapport complet de son existence, alors c’est très mauvais que le pays soit porté sur la carte du désastre. Il est très important pour le peuple d’Amérique de réaliser pour toujours que l’éducation devrait être pour la réalité ultime de notre propre conscience, de notre propre Soi.» – Maharishi Mahesh Yogi, 10.2001
“There is a saying in the Ṛk Veda: management should be organized from the roots of intelligence. If you don’t attend to the root, you don’t have flowers, you don’t have fruits. As long as the basic value of total natural law was not discovered, was obscured from humans, so long human beings were not capable of wisdom. But when the scientific discovery has been made that there is a unified field, and the total knowledge of the unified field is available in a complete record of its existence then it is very poor that the country is on the chart of disaster. It is very necessary for the American people to realize forever that education should be of the ultimate reality of one’s own consciousness, of one’s own Self.” – Maharishi Mahesh Yogi, 10.2001
Everything physical in the universe is consciousness
1. Dr. Dillbeck: A last question Maharishi: You said last week that Raja Raam, the ruler of the Global Country of World Peace, would play a parental role and administer from the level of silence and non-involvement. What does it mean to administer from silence? It seems confusing.
2. Maharishi: The gardener attends to the root. Now the root of life, the root of nations is consciousness.
3. The sum total of all the modes of consciousness of the people in a country is the collective consciousness of the nation.
4. The approach is to enliven the transcendental field of consciousness of the individual, which is the common ground of the national consciousness, and from where national trends can be controlled.
5. Raja Raam, being a scientist, is realistically approaching the target of world peace on a most peaceful level of transcendental consciousness.
6. The administration will be the same administration that it is now. We bring the support of the administration of the Will of God, the administration of the cosmic intelligence at the basis of all life.
Tout ce qui est physique dans l’univers est la conscience
1. Dr. Dillbeck: Une dernière question Maharishi: Vous avez dit la semaine dernière que Raja Raam, le dirigeant du Pays Mondial de la Paix, jouerait un rôle parental et administrerait à partir du niveau du silence et de la non implication. Que signifie administrer à partir du silence? Cela semble confus.
2. Maharishi: Le jardinier s’occupe de la racine. La racine de la vie, la racine des nations, c’est la conscience.
3. La somme totale de tous les modes de conscience du peuple d’un pays est la conscience collective de la nation.
4. L’approche consiste à animer le domaine transcendantal de la conscience de l’individu, qui est le terrain commun de la conscience nationale, et à partir duquel les tendances nationales peuvent être contrôlées.
5. En tant que scientifique, Raja Raam approche de façon réaliste l’objectif de la paix mondiale au un niveau le plus paisible de la Conscience Transcendantale.
6. L’administration sera la même qu’aujourd’hui. Nous apportons le soutien de l’administration de la volonté de Dieu, l’administration de l’intelligence cosmique à la base de toute vie.
«Le soleil brille, et il brille pour toujours dans la plénitude. Il se peut que des nuages s’amoncellent. Laissez-les aller et venir. Ils s’en vont de la même manière qu’ils sont venus. Ne vous attardez pas sur leur venue. Faites votre chemin. Faites votre chemin à travers les nuages, s’ils se présentent. N’essayez pas de les dissiper. Ne soyez pas non plus retenus par eux, ils partiront de la même manière qu’ils sont venus. Ils ne sont jamais stationnaires, mais si vous souhaitez faire une pause et les observer se dissiper, attendez un moment. Le vent souffle de toute manière. C’est pour écarter les nuages de votre chemin. Attendez juste et voyez les nuages se dissiper, et le soleil, le même vieux soleil de l’amour brillera à nouveau dans la plénitude de sa gloire.» – Maharishi Mahesh Yogi
“The sun shines, and it shines forever in fullness. It may be that the clouds are gathering. Let them come and go. They go as they come. Take no notice of their coming. You go your way. Make your way through the clouds, if they lie on the way. Do not try to dispel them. Do not be held by them either, they will go the way they have come. They are never found stationary, but if you like to pause to see them wither away, wait for a while. The wind is blowing anyway. It is to clear the clouds from your way. Just wait to see the clouds wither away, and the sun, the same old sun of love will shine again in fullness of its glory.” – Maharishi Mahesh Yogi
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 