Le vide (la Saṁhitā) et la récitation védique

C’est une belle explication de l’état de vide comme étant responsable de tout. Et le professeur Tony Nader a magnifiquement expliqué que presque tout est vide, vide, vide et vide. Au vu de tout ce que nous avons dit pendant toutes ces années, tous ces mois et tous ces jours, à propos de la Méditation Transcendantale, je voudrais faire une remarque. Et cette remarque est que, à moins qu’un homme ne pratique la Conscience Transcendantale, il n’a aucune chance d’expérimenter ce qu’est l’Ātmā. Et l’Ātmā est un ‘grand vide’ – le non-manifesté, l’illimité, l’énorme illimité de la conscience, l’illimité de la conscience, qui est la Conscience Transcendantale. Seule l’expérience – l’expérience soulignée – seule l’expérience de l’illimité – écoutez bien – seule l’expérience de l’illimité donne l’expérience de l’infini du vide. L’illimité qui n’est rien, qui est le vide total. Le vide total est la totalité du Veda.

Ṛśi, Devatā, Chandas, et la Saṁhitā, la totalité du Veda – fonctionne comme l’univers, comme l’univers, comme l’univers. Et c’est cela qui nous apporte la diversité dans l’unité, l’unité dans la diversité. Donc, cette maîtrise du vide total n’est une expérience qu’à travers le processus de transcender toute activité de l’esprit – la Conscience Transcendantale.

Ce scientifique a vérifié durant ces quarante dernières années ou plus dans le monde, que ce processus de Méditation Transcendantale est – maintenant nous comprenons cette Conscience Transcendantale en terme – d’un grand vide, le vide, rien. C’est l’une des compréhensions que nous avons aujourd’hui. Une autre compréhension est: de lire le texte védique ou de l’écouter. C’est très, très important. De là, nous pouvons tirer des milliers de compréhensions, de déductions et de conclusions. Lorsqu’un Pandit Védique récite le Veda, qu’est-ce qu’il fait? À chaque mot, il amène le mot à Pradhwaṁsa-Abhāva, à Atyanta-Abhāva, à Anyonya-Abhāva et à Prag-Abhāva, et produit un autre mot. Tout mot de la Littérature Védique émerge de ce domaine de vide absolu qui est la Saṁhitā, toute la Saṁhitā, Anyonya-Abhāva, et s’écoule comme un mot et alors, de nouveau retombe dans le même océan de connaissance – de nouveau Atyanta-Abhāva, Anyonya-Abhāva, de nouveau tout le domaine de la connaissance, de nouveau la Saṁhitā.

Donc, le vide est une Saṁhitā et la récitation du texte Védique amène le texte, d’un mot à l’autre à travers un plongeon dans l’état de vide. Dans cet état de vide est la valeur totale de la Saṁhitā – cela est la valeur totale de la Saṁhitā. Tout mot se sacrifie dans le domaine entier de la Saṁhitā et alors émerge comme un nouveau mot. Le mot suivant se sacrifie à nouveau, arrive à la Saṁhitā et à partir de là, émerge un autre mot et un autre mot. Donc, la récitation de la Saṁhitā est un processus de – c’est une grande chose, c’est une grande chose, c’est même au delà de la description…

La récitation de la Saṁhitā en prenant chaque mot à partir de la valeur exprimée de la Saṁhitā, que sont les Mantras et les amène à la valeur Brāhmaṇa – Atyanta-Abhāva, Anyonya-Abhāva, l’état de vide, le vide. Ainsi le mot et le vide. Mantra et Brāhmaṇa, Mantra et Brāhmaṇa, Mantra et Brāhmaṇa. Qu’est-ce que cela fait à la physiologie humaine? Le professeur Tony Nader vient d’expliquer que l’ordre provenait de l’état de vide, s’il n’est pas correctement transmis, il crée des cellules cancéreuses. Les cellules qui oublient leur propre séquence, elles oublient leur propre séquence et elles deviennent gênantes aux cellules avoisinantes et ainsi de suite.

Cela montre combien il est important d’avoir dans l’atmosphère mondiale la récitation de la Littérature Védique, la récitation de la Littérature Védique et combien il est important pour chaque individu de réciter la Littérature Védique, de réciter la Littérature Védique.

Il y a un mot pour désigner le fait de réciter la Littérature Védique: Pāṭha Mātreṇa Sidhyati. ‘Pāṭh’: uniquement par la récitation. Réciter signifie lire la Littérature Védique. En lisant la Littérature Védique ce que vous faites est, que vous exprimez la Saṁhitā en termes d’un certain Ṛśi, d’un certain Devatā, d’un certain Chandas, mais vous les faites disparaître de nouveau dans la Saṁhitā totale, de nouveau l’état de vide, de nouveau le Sandhi et puis l’émergence, et de nouveau le Sandhi et puis l’émergence, et de nouveau le Sandhi et de nouveau l’émergence. Qu’est-ce que cela fait? En supposant que cette partie particulière du cerveau ou cette partie particulière du cœur est faite d’une certaine valeur spécifique de la Littérature Védique. Parce que ce que le professeur Tony Nader nous a dit est que les aspects spécifiques de la Littérature Védique créent les parties spécifiques physiologiques. Donc, chaque partie physiologique est perçue en terme de la Littérature Védique.

Si cette Littérature Védique particulière est récitée, récitée, récitée, et s’il n’y a aucune divergence, alors cette récitation Védique – créant un mot et faisant que ce mot disparaisse dans l’état de vide et apparaisse de nouveau – par conséquent cette apparition et disparition, apparition et disparition, apparition et disparition, est ce que le véritable Veda est: Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas – Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas – Saṁhitā – Ṛśi, Devatā, Chandas. Si un certain Ṛśi est tumultueux ou un certain Devatā est tumultueux, ou un certain Chandas est tumultueux, alors en allant à travers ce processus d’émergence de la Saṁhitā et d’émergence de Ṛśi, Devatā, Chandas, d’émergence de la Saṁhitā et d’émergence de Ṛśi, Devatā, Chandas – en allant à travers ce processus cette partie particulière du corps, sa physiologie, sera remodelée, sera réparée, sera réparée. C’est le fondement de l’Approche Védique de la Santé Parfaite.

Nous n’avons pas encore projeté cela dans le monde, mais tous ces temps d’explication que nous passons à exposer l’effet de la récitation Védique, permet de comprendre chaque mot et chaque état de vide, et chaque mot et chaque état de vide, et chaque mot et chaque état de vide: cette séquence de formation de la Littérature Védique est un processus de revitalisation de toute faiblesse qui pourrait se développer dans notre physiologie. Revitaliser et maintenir le bon fonctionnement de chaque point avant et après chaque état de vide, et le professeur Tony Nader a dit que physiologiquement, tout n’est que vide avec un tout petit quelque chose, quelque chose entre les états de vide: ‘Saṁhitā Sandhiḥ’. Ainsi, la connaissance totale, le domaine infini de la connaissance et l’accomplissement est: état de vide, et état de vide, et état de vide, et état de vide. Sandhi, Sandhi, Sandhi, Sandhi. C’est pourquoi, dans l’Approche Védique de la vie, il y a le Sandhi, la pratique du Sandhi. Cela signifie que la pratique de la Méditation Transcendantale est une chose, pour pratiquer le Sandhi. Et pratiquer les Mantras ou pratiquer la récitation des différentes valeurs de la littérature védique est une autre chose.

Une énorme nouvelle structure d’éducation est nécessaire – l’Éducation Védique. Le domaine entier de la réparation, le processus de réparation de la physiologie peut être traité par la récitation du Veda qui signifie ‘un son et un vide, et un son et un vide, et un son et un vide’. C’est une chose. Une autre chose est la pratique de la Méditation Transcendantale qui donne cet état de vide total, ce grand et immense vide à chaque transcendance. Ainsi tous les vides sont pris en charge dans une transcendance. Transcender et fournir la nourriture afin de réparer tout dommage dans chaque domaine des trillions de vides dans le corps. Une transcendance – et on transcende plusieurs fois le matin et le soir en pratiquant la Méditation Transcendantale, on le fait plusieurs fois, plusieurs fois, mais chaque transcendance alerte tous les vides. Et à mesure que les vides deviennent vigilants, les vides deviennent plus sains pour leur accomplissement, et tout leur comportement malsain quelque que soit ce qui peut apparaître comme une maladie ou une douleur, un manque de santé, toutes les valeurs manquantes de la santé seront réparées, réparées, réparées.

Ainsi, la pratique régulière de la Méditation Transcendantale et la lecture de la Littérature Védique deviennent un moyen d’apprécier la santé parfaite pour développer tout le cerveau, développer toute la physiologie cérébrale. Cela arrive à point nommé dans le monde aujourd’hui, lorsqu’il a été reconnu à travers la recherche scientifique que l’éducation moderne n’éveille pas le potentiel total du cerveau. La Méditation Transcendantale et la lecture de la Littérature Védique perçues à partir de ce point de vu, montre que la qualité de la Littérature Védique signifie amener l’attention tout le temps dans les vides, les vides, les vides, les vides.

Donc, cela est une très claire perception de notre reconnaissance que le développement séquentiel du flot védique, le développement séquentiel du flot védique lorsque les Pandits Védiques récitent le Veda, et récitent toute la Littérature Védique – cela est un don éternel de la connaissance Védique. Nous sommes absolument et merveilleusement redevable, l’humanité entière est redevable à la tradition des Maîtres Védiques d’où cette exceptionnelle connaissance vient pour montrer: Tout est trouvé dans le vide. Et ce vide est le fondement de toute chose – Ātmā, Ātmā, Ātmā.

Donc ‘Ātmāvan’, être doté de l’Ātmā, être l’Ātmā, être le Veda, et être la saine mécanique de la création, être la saine mécanique de l’évolution, être doté de la capacité à faire tout ce qui est possible et imaginable à volonté. Donc cette récitation de la Littérature Védique vient de cette connaissance du vide. Tout à partir de rien, l’ouverture à rien. La conscience, l’attention sur son Soi. ‘Expérimenter le rien’ signifie expérimenter son propre Soi. Perdre tout signifie gagner tout. C’est pourquoi le principe de l’action est: Agissez à partir du domaine du rien! Agissez à partir de la conscience totale! Agissez à partir de l’éveil total! Et cet éveil total est tout dans un sens et il est rien dans l’autre. Et quand nous le considérons être rien – le rien réalisant le rien requière seulement de: Transcender les petites limites et directement expérimenter l’illimité! C’est simplement cet exemple que l’on appelle une vague: Vous voulez être puissante, perdez votre accomplissement, perdez votre activité. Si la vague accède à cette suggestion, elle commence à s’abaisser, et s’abaisser, et s’abaisser. Et au moment qu’elle s’abaisse, la vague disparaît, elle devient rien – aucune vague – il y a l’aube de la réalité de l’océan dans la vague. La vague n’est plus une vague, elle est l’océan et dans cela est le domaine de toutes les possibilités et de toute connaissance – le Paradis sur Terre, toutes les possibilités.

La focalisation du programme est d’apprendre à lire le Sanskrit à partir de l’écriture originelle du Devanagari, pour la valeur de son. Ces dernières années, Maharishi a mis l’accent sur la grande valeur de lire la littérature védique en Sanskrit. Il a décrit le Sanskrit comme «le langage de la nature», et a expliqué qu’en le lisant, nous accordons spontanément notre pensée à être plus en accord avec la loi naturelle. Le résultat est un plus grand support de la nature et une plénitude sans effort de nos désires. Beaucoup de personnes lisent maintenant la littérature védique à partir des textes Sanskrits originaux et apprécient les bénéfices merveilleux que cela apporte à la conscience et la physiologie.

Citation du Jour

«Dans le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi nous avons la connaissance pratique nécessaire pour sonner la cloche de l’invincibilité et libérer pour toujours l’humanité de la servitude. La nature de la vie est la conscience de béatitude, invincible et illimitée. Il n’y a aucun besoin pour tout individu de souffrir ou pour toute nation de faire face à des problèmes.» – Maharishi Mahesh Yogi

“In the Transcendental Meditation and TM-Sidhi Programme we have the practical knowledge needed to ring the Bell of Invincibility and forever free mankind from bondage. The nature of life is unbounded and invincible Bliss Consciousness. There is no need for any individual to suffer or for any nation to face problems.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’infinité de l’univers

Infinity of the Universe

1. Dr. Dillbeck: This question Maharishi is from a philosophy professor in Denmark. He asks: Maharishi has said that the knowledge he is giving out is the same knowledge that the wise have been giving out since time immemorial. My question is, are there variations of the knowledge in different times? And if there are variations, what accounts for these differences if the experiences of enlightenment are universal or the same? 

2. Maharishi: There are cycles in the infinity of the universe, and therefore there are variations in the light. 

3. Between unity and diversity, there are all possibilities. Life is a field of all possibilities from point to infinity. 

4. According to one’s education one can be concerned with the family level, or concerned with the whole population of the city, or with the whole nation. 

5. Our effort is to be as big as possible, nothing less than cosmic is our target of life. Life is cosmic and we want to live it on that level. 

6. Law of the state should set up the daily routine to support life on the cosmic level for young children, older children, youth, and adults. 

7. Because government has that role of setting up the daily routine of the whole society, we are concentrating on the administration of the government.

L’infinité de l’univers

1. Dr. Dillbeck: Cette question Maharishi vient d’un professeur de philosophie au Danemark. Il pose la question: Maharishi a dit que la connaissance qu’il donne est la même que celle que les sages ont donné depuis des temps immémoriaux. Ma question est la suivante: existe-t-il des variations de cette connaissance à différentes époques? Et s’il y a des variations, qu’est-ce qui explique ces différences si les expériences de l’illumination sont universelles ou identiques?

2. Maharishi: Il y a des cycles dans l’infinité de l’univers, et donc des variations dans la lumière.

3. Entre l’unité et la diversité, il y a toutes les possibilités. La vie est un domaine de toutes les possibilités, du point à l’infini.

4. Selon son niveau d’éducation, on peut être concerné par le niveau familial, ou par l’ensemble de la population de la ville, ou par l’ensemble de la nation.

5. Notre effort est d’être aussi grand que possible, rien de moins que cosmique est notre objectif de la vie. La vie est cosmique et nous voulons la vivre à ce niveau.

6. La loi de tout l’État devrait établir la routine quotidienne pour soutenir la vie au niveau cosmique pour les jeunes enfants, les enfants plus âgés, les jeunes et les adultes.

7. Comme le gouvernement a pour rôle de mettre en place la routine quotidienne de l’ensemble de la société, nous nous concentrons sur l’administration du gouvernement.

Citation du Jour

«Le facteur temps est très important dans la vie. Ceux qui ont accompli de grandes choses dans le monde ont été ceux qui ont valorisé le temps dans leur vie. Le temps de la vie est limité et une grande quantité d’évolution doit être accomplie pour la plénitude de la vie. Par conséquent, le facteur temps doit être évalué avant tout.» – Maharishi Mahesh Yogi

The factor of time is very vital in life. Those who have accomplished great things in the world have been those who valued time in their life. The time of life is limited and a great amount of evolution has to be accomplished for fulfillment of life. Therefore, the factor of time must be valued above everything.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’exercice quotidien

Quelle est la meilleure façon de faire de l’exercice?

  • Quantité: L’exercice est une partie importante de la routine quotidienne. Il est recommandé de faire de l’exercice à environ 50% de sa capacité, c’est à dire quand la tension commence à apparaître dans le corps: la respiration à travers le nez n’est plus facile (le cerveau et la physiologie sont équilibrés par la respiration à travers le nez), la sueur commence à apparaître sur le corps et il devient difficile de maintenir le rythme et la focalisation. Si au contraire, l’exercice est bien pratiqué, la physiologie devrait être énergique avec une sentiment euphorique et près pour la suite…
  • Moment: Le meilleur moment pour faire de l’exercice est la période Kapha du matin – entre 6 et 10 heures. Faire de l’exercice durant cette période contrecarre les tendances Kapha telles que la lourdeur, la lenteur et la léthargie. Il est préférable d’éviter de faire de l’exercice vers midi, qui coïncide avec la période Pitta et le moment du repas, puisqu’il tend à accroître la température du corps. Idéalement, il faut attendre au moins une demi heure après avoir fait de l’exercice pour commencer le repas. De plus, il faut patienter au moins une heure et demi après le repas avant de faire de l’exercice. Il devrait être aussi réduit ou évité par temps chaud tel que durant les mois chauds de l’été. Le soir n’est pas un bon moment pour faire de l’exercice vigoureux parce que c’est trop près de l’heure d’aller au lit, bien que 15 à 20 minutes de promenade après le dîner est bénéfique pour beaucoup de gens. 

Conseils: 

* Ayez votre attention complète sur le processus de l’exercice.  

* Ne divisez pas votre attention en regardant la télé or en écoutant de la musique alors que vous vous entraînez.

* Il est mieux de ne pas s’exercer avec l’estomac complètement vide – quelques jus, lait ou fruits léger aideront.

* L’équilibre et la coordination esprit/corps sont la clé pour expérimenter la “zone” de performance optimale. 

* La clé est de rester à l’intérieur de la zone de confort – de stopper ou de ralentir lorsque vous commencez à respirer fortement ou que vous sentez que vous forcez.

* En général, l’exercice devrait être accompli sur une base quotidienne, éloigné des repas – 1/2 heure avant ou deux heures après – en accord avec votre type physiologique et la saison.

* Si vous êtes de type Vata, léger et mince, vous avez besoin de moins d’exercice que les types Pitta et Kapha. Le bas impact du sport est mieux: danse aérobic, gymnastique, yoga et promenade.

* Si vous êtes de type Pitta avec une corpulence moyenne, une quantité modérée d’exercice est bonne. Les activités sportives qui vous aident à rester calme et frais sont meilleures: natation, surf, ski et patin à glace.

* Si vous êtes de type Kapha avec une forte corpulence, vous avez besoin d’exercice régulier et vigoureux. Les sports qui exigent de la résistance et de l’endurance physique sont les meilleurs: aérobic, cyclisme, course à pieds et aviron. 

Promenade matinale

Le meilleur moment pour une promenade est tôt le matin, au lever du soleil. L’effet du soleil levant est très important dans la science védique. L’architecture védique, le Sthapathya Veda, parle du soleil d’une manière très anthropomorphique. Le soleil couchant est un soleil fatigué (du point de vue de l’expérience). Donc, l’influence de l’ouest est considérée comme celle de la fatigue et du manque de vitalité.

Le Rishis Védiques ont expérimenté l’effet opposé venant du soleil levant. Ils ont appelé le soleil levant la force évolutive la plus puissante de la nature sur terre. Il est recommandé que toutes les maisons aient leur entrée principale à l’Est pour absorber l’influence de fraicheur et de vitalité qui vient du soleil levant. Quand les gens souffrent de fatigue et de dépression, une des plus simples et plus puissantes recommandations ayurvédiques est de faire une promenade au lever du soleil.

Sortir et respirer l’air qui a été revitalisée par le soleil levant. Laissez-le baigner votre peau et entrer naturellement par vos yeux. C’est aussi le meilleur moment pour faire de l’exercice. Presque tout ceux qui font une promenade tôt le matin, au soleil levant, notent une fraicheur et une vigueur supplémentaire tout au long de la journée. 

Accomplir la salutation au soleil, Surya Namaskara, à ce moment de la journée, faisant face à l’Est, est une autre recommandations védique pour aider à absorber la vitalité spéciale du soleil levant.

Activité physique la plus simple, la plus naturelle et la plus douce qui soit, la marche à environ 6 km/heure (évitez l’essoufflement!) n’apporte que des bienfaits. Elle entretient la force musculaire (épaules, bras, dos, abdomen, cuisses et jambes), fait travailler l’équilibre, augmente l’irrigation sanguine, améliore considérablement le rythme cardiovasculaire et la capacité respiratoire sans fatiguer les articulations. 

Notez, et c’est un avantage important à une époque où la plupart d’entre nous passons la journée devant des écrans (ce qui contracte les trapèzes), que le balancement des bras pendant la marche décontracte tout le haut du corps. La marche est aussi un excellent exercice pour les cuisses et la ceinture abdominale et pour la souplesse en général… Elle favorise la digestion et le transit, brûle les calories, vide l’esprit et combat stress et anxiété…

Citation du Jour

«Nous ne sommes pas satisfaits avec seulement la paix. Il faut qu’il y ait la prospérité, il faut qu’il y ait l’affluence, il faut qu’il y ait la plénitude dans la vie; pas simplement la paix.» – Maharishi Mahesh Yogi

“We are not satisfied with peace alone. There has to be prosperity, there has to be affluence, there has to be fulfilment in life; not just peace.” – Maharishi Mahesh Yogi

Les bénédictions de Dieu

Je me rappelle m’être demandé: «Qu’est-ce qu’on appelle la bénédiction de Dieu.» Et bien voilà la réponse de Maharishi. 

Ce n’est pas à travers le chant que vous obtenez les bénédictions de Dieu. Voyons voir, ce que sont les bénédictions de Dieu. Les bénédictions de Dieu signifient le soutien de la volonté de Dieu – le soutien de la Nature à la nation. Le soutien de la Nature à la nation devrait inclure une armure invincible pour la nation. Et cela devrait signifier qu’il y aurait une telle chance dans la nation, qu’il ne aurait aucun crime, aucune violence de quelque nature que ce soit, à l’intérieur de la nation et également à l’extérieur de la nation.

Ce serait une preuve que les bénédictions de Dieu sont sur le pays. Et la seule façon de produire de telles bénédictions n’est pas de chanter «s’il vous plaît, bénissez-nous» ou de hisser le drapeau et de dire que nous sommes unis en tant que nation. Les gens sont sincères dans leur appréciation et ils aiment leur nation, mais la réalité est que la seule façon que la bénédiction de Dieu vienne est, que vous agissiez en accord avec toutes les Lois de la Nature. Et cela pourrait être réaliser par une éducation, qui développerait la conscience supérieure, afin que chaque enfant grandisse de telle manière qu’il ne fasse jamais de violence contre la Loi Naturelle ou de violence de quelque nature que ce soit dans le pays.

Ce genre de vie, combiné avec la création d’un grand groupe dans n’importe quel pays pour créer une conscience nationale cohérente, serait naturellement et spontanément en accord avec la volonté de Dieu. Alors ces deux choses ensemble créeront toutes les bénédictions de la Nature sur la nation, ce qui signifierait que les bénédictions de Dieu seraient là. Il n’y aurait plus aucunes misères, plus aucunes craintes, plus aucuns problèmes pour la nation, quelle qu’en soit la nature, et plus aucuns ennemis pour la nation. C’est ainsi que cela pourrait se faire.

Il est également très important de dire, que si le patriotisme – l’amour de son propre pays – est une qualité qui est naturelle chez les gens. Il est naturel d’aimer cette terre, où ils ont grandi. Tout le monde aime particulièrement cet endroit merveilleux, où ils ont grandi et toute leur famille et tous les gens qui les entourent

Mais en réalité, le moment est venu pour ce genre de bénédictions de la Nature – les bénédictions du soutien de la volonté de Dieu de la Loi Naturelle – pour toute la race humaine de manière égale. Pas seulement pour une nation que nous aimons et qui est notre nation, mais pour toutes les nations également. Ce que Maharishi a appelé – c’est le thème du Pays Mondial de la Paix – le patriotisme global, le patriotisme international.

C’est le genre de réalité qui devrait être présente dans la conscience de chacun à tout moment. Le monde est notre famille. Ce n’est pas seulement les gens dans notre village, ou notre ville, ou notre pays qui sont notre famille: Le monde entier est notre famille! Ce dont nous avons besoin maintenant, c’est de sortir d’une époque, où nous pensons à travers un patriotisme national étroit, que Dieu est du côté de notre nation, mais pas du côté des autres nations.

Citation du Jour

«Le succès et la réalisation complets du manager sont possibles en vertu des accomplissements multi-directionnels de la Loi Naturelle, laquelle travaille pour lui en vertu de sa Conscience autoréférente, pleinement éveillée et vigilante – le niveau du potentiel créatif total de la Loi Naturelle, la plus grande et la plus complète administration, qui gouverne l’univers toujours en évolution et en progrès avec une précision et un ordre parfait.» – Maharishi Mahesh Yogi

“The comprehensive success and achievement of the manager is possible by virtue of the all-directional performances of Natural Law, which works for him by virtue of his fully awake, fully alert, Self-referral Consciousness – the level of the total creative potential of Natural Law, the greatest, most complete administration, which governs the ever-evolving, ever-progressive universe with perfect precision and order.” – Maharishi Mahesh Yogi

L’intégration psycho-physiologique

L’intégration psycho-physiologique, signifie qu’une impulsion de l’esprit est suivie par le corps d’une manière naturelle, sans conflit quelque soit le niveau d’expression qu’elle rencontre. Tout ce que l’esprit veut, le corps le fait. C’est l’intégration psycho-physiologique. Dans le cas contraire, elle entravera le développement de la sève dans la plante, si elle dure trop longtemps, elle deviendra un conflit. Si l’esprit et le corps ne sont pas intégrés, il y aura du stress, cela deviendra difficile pour l’individu.

Le mieux est, de transcender, d’expérimenter le niveau le plus fin, alors l’esprit devient plus alerte, le corps plus reposé, plus de flexibilité pour les deux, plus de valeur d’autoréférence. C’est le niveau où la conscience est sa propre physiologie. La flexibilité est infinie. La Méditation Transcendantale prend en charge l’esprit et le corps en même temps, et réalise ce but suprême.

Citation du Jour

«Lorsque vous voulez une qualité d’action supérieure, alors vous devriez pratiquer le Yoga à tous les niveaux. Le Yoga est un bon mot, mais il doit être bien compris et pratiqué au-delà du niveau physique. Il en résultera une évolution rapide et holistique de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi

“When you want a superior quality of action, then you should practice Yoga on all levels. Yoga is a good word, but it should be properly understood and practiced beyond the physical level. The result will be a rapid, holistic evolution of life.” – Maharishi Mahesh Yogi