Catégorie : La Santé par l’Ayur-Veda Maharishi

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

Frédéric Michaux1 commentaire

La routine quotidienne ou Dinacharya (suite)

Voyons cette routine en détail pour mieux la comprendre

Il faut reconnaître que c’est une routine idéale et très confortable mais dans la vie de tous les jours bien souvent les choses ne sont pas si simple. Donc, le bon sens doit-être la règle face aux exigences de la vie. 

Il faut savoir quand même que cette routine quotidienne évite à l’esprit d’être perturbé par des choses inutiles mais en plus cultive l’habileté à rester focalisé.

Précisons dès maintenant que les principaux aspects de notre vie quotidienne sont: a) le régime alimentaire, b) le repos et c) l’activité. Nous devons rétablir l’équilibre dans ces trois domaines de notre vie. Chacun d’eux influence les autres et il n’est pas possible de remplacer l’un par l’autre.

Un autre point par contre qui n’est pas mentionné dans cette routine est la lecture du pouls. Prendre son pouls aussi souvent que possible, apporte plus d’autoréférence dans la physiologie. La lecture devient de plus en plus claire avec le temps. La technique consiste juste à lire son pouls et à noter innocemment.

L’Ayur-Veda Maharishi, nous conseille aussi de rester positif et optimiste à toute étape de notre vie. Nourrir une image négative de soi-même est pragyaparadh – l’erreur de l’intellect. Simplement en ayant une mauvaise estime de soi-même, nous paraissons plus vieux. Par contre, en faisant plus attention à notre hygiène personnelle, en prenant soins de notre apparence et en revenant au Soi par le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi incluant le Vol Yoguique, nous pouvons nous sentir nous-même plus beau et jeune.

Routine du matin

Pourquoi le jour commence la veille?

Tout organisme dans la nature a un cycle de repos. Durant ce repos, l’organisme se régénère, ce qui veut dire qu’il se purifie et recrée son énergie. Si cette période de régénération est perturbée, alors le déséquilibre prend place et éventuellement la maladie. 

Selon l’Ayur-Veda Maharishi, huit heures de sommeil, prises à différents moments de la journée, ne créent pas le même niveau de repos et de revitalisation. Les bénéfices les plus grands qu’offre le sommeil viennent si nous allons au lit durant la période Kapha (avant 22 heures). Kapha est le principe lourd, ennuyeux, inerte dans la nature et la période Kapha est favorable au sommeil. Si nous sommes au lit à 22 heures alors nous dormons durant la période Pitta (de 22 à 2 heures) quand le métabolisme nettoie le corps des toxines et des impuretés.

Ainsi, se coucher avant 22 heures, évite une forte aggravation de Vata et Pitta mais aussi un accroissement d’ama. 

Il convient de ne pas s’inquiéter de ne pas trouver le sommeil. Nous restons juste allongé les yeux fermés, en se relaxant et en se reposant. 

Ce que nous voulons éviter, c’est les situations où nous sommes éveillé à minuit, mangeant, lisant ou regardant la télé. Si un tel comportement devient une habitude alors le corps est dépouillé d’un important processus d’équilibre quotidien. 

De plus, quand nous allons au lit avant 22 heures, nous avons une plus grande chance de nous réveiller tôt et d’avoir le temps nécessaire de faire le reste de notre routine quotidienne. C’est pourquoi le jour commence la veille et l’heure correcte de se coucher est la fondation pour l’activité du jour qui vient.

Pourquoi se lever avant 6 heures?

Il est dit que se lever tôt, avant 6 heures, apporte santé, richesse et sagesse. À l’opposé, si nous dormons passé 6 heures alors nous dormons pendant la période Kapha. Et dormir durant cette période signifie que nous nous imbibons des qualités d’excès de Kapha – apathie, lourdeur et léthargie.

La période avant 6 heures est le moment lorsque tout dans la nature s’éveille et que Vata est plus animé dans l’environnement. Si nous commençons notre journée dans la période Vata, notre esprit expérimentera plus les qualités de Vata équilibré tout au long de la journée – énergie accrue, clarté, intelligence et vigilance.

Comme nous ne voulons pas nous réveiller avant 6 heures par un effort ou en utilisant un réveil, la seule manière pour que cela se produise facilement et spontanément est de se coucher avant 22 heures.

Pourquoi favoriser l’élimination le matin?

Il est très bénéfique d’avoir une élimination le matin. Pour aider à évacuer les intestins et la vessie, et créer une influence purifiante dans la physiologie, la première chose qu’il est conseillé de faire est de boire un grand verre d’eau fraîche, à la température de la pièce, ou de l’eau tiède avec une giclée de citron frais et une pleine cuillère de miel naturel, au réveil. Ceci aide à promouvoir une élimination naturelle, à évacuer les toxines et évite d’aggraver Kapha et Ama. Certainement vous serez étonnés de découvrir comment vous vous sentez plein de vie et d’énergie une fois que votre élimination et digestion seront revenues à la normale.

Pourquoi se brosser les dents et se racler la langue?

En plus de se brosser les dents, il est recommandé de se nettoyer la langue. Ceci peut être fait en se brossant la langue ou idéalement en utilisant un racloir en inox ou en argent, pour racler tout film blanc ou couche de la langue. Cette couche sur la langue le matin est un résidu des toxines et impuretés rejetées pendant la nuit et doit être éliminée. 

Se brosser les dents et se nettoyer la langue, assainit la bouche, et évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi faire l’Abhyanga?

Le massage matinal ayurvédique à l’huile est une des approches de revitalisation des plus puissantes de cette routine quotidienne. Le massage à l’huile de sésame de la tête, du corps et de la plante des pieds, pacifie le dosha Vata et apporte une profonde relaxation. L’Abhyanga évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Les massages réguliers à l’huile, de tout le corps, sont bons pour la santé. Ils adoucissent la peau, stimulent la circulation, tonifient les muscles, améliorent la digestion et revitalisent tout le corps. L’huile de sésame est considérée comme la meilleure. Appliquer d’abord l’huile sur tout le corps, puis masser au moins 10 minutes, longitudinalement sur les os longs et en rond sur les articulations. Les parties les plus importantes sont le crâne, les oreilles et la plante des pieds. L’huile doit être préalablement chauffée à la température du corps ou un peu au dessus.

Après le massage, on prend une douche tiède ou chaude. Il est bon qu’une fine pellicule d’huile reste sur la peau, si toutefois on ne la supporte pas (spécialement lorsque le climat est chaud ou parce qu’on a naturellement la peau grasse), on peut utiliser un peu de savon. De même, on peut utiliser un peu de shampooing doux pour la tête qu’il est préférable de laver à l’eau fraîche ou tiède, mais pas chaude.

Pourquoi faire un gargarisme à l’huile de sésame?

Cela purifie et renforce la gorge.

Pourquoi faire Surya Namaskara et Asanas?

Surya Namaskara ou la salutation au soleil et les asanas aident à éliminer la rigidité et la lourdeur dans le corps, et sont une aide pour accroître la circulation et la flexibilité. Augmenter la flexibilité élimine la fatigue de surface et le stress, et aide à reconnecter la physiologie avec son intelligence interne. Partout où il y a rigidité et dureté dans le corps, cela indique que la partie du corps perd le contact avec la circulation et le système nerveux. Quand ceci se produit, le terrain fertile pour la maladie a été créé dans les tissus affectés.

Maintenir un haut niveau de flexibilité dans le corps à travers la salutation au soleil et les asanas est un pilier vital de la bonne santé.

La pratique des asanas évitent d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama, améliore la digestion, stimulent Sadhaka Agni, nettoie les toxines des canaux et des cellules du corps, et améliore l’équilibre et la santé en général.

Pourquoi faire le Pranayama?

Le pranayama purifie et raffine le fonctionnement du corps et aide aussi à éliminer la monotonie et la fatigue. Le ‘Prana’ est la force de vie. La pratique du pranayama ouvre les minuscules canaux microscopiques qui transportent l’oxygène au cerveau, ce qui a un bon effet sur la mémoire. Elle équilibre l’énergie lunaire et solaire dans le corps – ida et pingala – et lorsque les deux sont en équilibre alors cela éveille la Sushumna. Le pranayama élimine les impuretés, créent des pensées plus claires et des émotions équilibrées.

Le pranayama évite d’aggraver Kapha.

Bien que chacune de ces pratiques soit valable seule, lorsqu’elles sont utilisées dans cette séquence, chaque étape vous prépare à gagner des effets encore plus grands des précédentes. Comme nous l’avons vu, les asanas et le pranayama éliminent progressivement la fatigue de surface et les tensions, préparant ainsi l’esprit et le corps à gagner le meilleur de la période de méditation.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi?

Le programme de MT et de MT-Sidhi est certainement l’approche de santé la plus puissante qui soit mais aussi la mieux documentée et la plus validée scientifiquement. Cette approche biquotidienne permet à l’esprit conscient de faire l’expérience de sa propre source – la conscience transcendantale – et dans éveiller les potentialités. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Pourquoi faire de l’exercice le matin? 

L’exercice aide à nettoyer le corps, améliore la circulation et accroît la coordination de l’esprit et du corps. L’exercice est recommandé quotidiennement le matin quand le soleil se lève et que l’air est fraîche et légère. Il joue un important rôle dans le maintien de la santé car il accroît la circulation et aide à éliminer les toxines et les impuretés qui se sont accumulées dans la physiologie. Ces dépôts sont un facteur majeur dans la rupture de la résistance du corps et l’exercice est la procédure clé pour aider les processus de nettoyage interne naturel du corps.

La maladie prend place quand le corps perd le contact avec l’intelligence sous-jacente, responsable de sa maintenance et de sa réparation. L’exercice implique l’activité coordonnée du corps et de l’esprit et est une aide valable en maintenant le contact de la physiologie avec l’intelligence biologique.

Il est conseillé de ne pas s’exercer au point de s’épuiser et de suer fortement (cela évite d’aggraver Vata) car l’effet serait de créer du stress et des tensions et ainsi être plus nuisible qu’utile.

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi porter des vêtements en matière naturelle? 

Cela évite d’aggraver Pitta, qui est très sensible au naturel, à la beauté et la propreté. L’Ayur-Veda Maharishi recommande les vêtements en matière naturelle comme ceux les plus adéquat pour la santé du corps. Les matières naturelles respirent et ne perturbent pas les champs d’énergie subtiles de la physiologie. Le coton, la laine, la soie et le lin sont les matières préférées. Il est fortement recommandé que les gens ne portent pas de vêtements en polyester.

Pourquoi est-ce que notre petit déjeuner doit être plus léger et de moindre quantité que notre déjeuner? 

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama. La digestion n’est pas aussi forte au petit déjeuner qu’au déjeuner, aussi la nourriture devrait être plus légère et plus facile à digérer le matin. Une compote de pommes, des raisins secs qui ont été cuits ou trempés toute la nuit, des fruits juteux et sucrés, du lait chaud, des dates et des céréales mélangées et cuisinées dans de l’eau, sont des exemples de produits qui sont nourrissants et appropriés pour la majorité des gens au petit déjeuner.

Pourquoi consacrer un petit moment chaque jour à l’étude védique?

Le chant védique est un aspect récent ajouté à la routine quotidienne. Pour l’apprécier, il convient de mieux comprendre l’aspect ‘Devata’ de la Science Védique de Maharishi. Devata est le mot pour désigner les différentes qualités de l’intelligence créatrice. Les yeux voient, les oreilles entendent, le nez sent… comment ceci se produit? C’est la même conscience, la même physiologie mais c’est différents genres d’accomplissement. Et c’est différents genres d’accomplissement ont des noms et des qualités caractéristiques détaillées décrits dans la littérature védique. Puisque notre physiologie est l’expression du Veda et de la littérature védique, on comprendra aisément qu’en chantant un passage védique, cette qualité spécifique contenue dans le texte, vient à être animée dans notre conscience et physiologie créant ainsi l’unité entre l’aspect non manifesté de la loi naturelle – la pure conscience – avec son aspect manifestée – la physiologie. La loi naturelle est la nature de l’Ātmā, et pour être, pourrait-on dire, avec les Devata, le niveau le plus fin du sentiment est nécessaire.

Routine de l’après-midi

Pourquoi devons nous prendre le déjeuner entre 12 et 13 heures? 

Le déjeuner devrait être à midi lorsque l’Agni est au plus fort afin de réduire la tendance de l’estomac à s’épuiser que beaucoup d’hommes développent à un âge moyen. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. La digestion est à son pic à cette période de la journée tout comme le soleil au zénith. Ceci anime l’élément Pitta à l’intérieur de notre corps, qui est responsable de la digestion et du métabolisme. C’est pour cette raison que le déjeuner devrait être le repas principal de la journée, pris entre 12 et 13 heures, quand le pouvoir digestif est au plus fort. 

Nous devrions y mettre la plus grande attention et organisation. La nourriture devrait être délicieuse, satisfaisante et facilement digeste, chaude, copieuse, cuisinée avec les 6 goûts, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. Les boissons chaudes ou à la température de la pièce devraient être bues par petites gorgées pendant le repas pour aider la sécrétion de sucs digestifs et l’absorption des nutriments. Il est important d’éviter les boissons froides au cours du repas parce qu’elles affaiblissent grandement la digestion, ce qui évite d’aggraver Kapha et Ama.

Le déjeuner devrait être pris dans un environnement plaisant, confortable, en étant assis et dans une atmosphère apaisée. Puisque c’est le repas le plus important du jour, nous devrions essayer d’avoir au moins une demi-heure pour manger, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. À la fin du repas, il est fortement conseillé de rester assis au moins 10 minutes pour laisser la digestion prendre un bon départ. Beaucoup de gens ont améliorés leur digestion et la manière dont ils se sentent l’après-midi, en ajoutant cette période de repos de 10 minutes à la fin du déjeuner, qui s’applique d’ailleurs à tout repas et moment lorsque nous mangeons.

Pourquoi faire une promenade de 30 minutes après le repas?

Ceci est très bon pour la digestion, permet d’éviter les problèmes d’ostéoporose et promeut une bonne santé générale. Cela aussi évite d’aggraver Ama.

Pourquoi avoir une activité?

Une société est fondée sur le don et la participation. L’activité, nous permet d’actualiser les potentialités latentes de notre conscience, contribuant ainsi à améliorer tous les aspects de notre environnement, ce qui est nécessaire à notre bien-être et celui de la collectivité. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. 

Pourquoi faire les Asanas en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire le Pranayama en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi? 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Après l’activité, mais quelque temps avant le repas du soir, il est encore recommandé d’aller à travers la séquence en trois partie des asanas, du pranayama et du programme Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi. En investissant dans cette période de revitalisation pour éliminer le stress accumulé, pour développer la conscience et pour accroître la coordination esprit-corps, nous avons une plus grande chance de croître sainement jour après jour au lieu de devenir plus fatigué et déséquilibré à mesure que le temps passe.

Routine du soir

Pourquoi commencer le repas du soir avant 19 heures? 

Cela évite d’aggraver Ama. Au soir, la digestion n’est pas aussi forte. De plus, bientôt nous irons nous coucher ce qui ralentira la digestion et encore plus la circulation. Pour cette raison, il est mieux de manger léger, la digestion devant être finie avant de se coucher. 

Une des principales raisons qui fait que les gens développent une accumulation de toxines et de lourdeur dans le corps est qu’ils mangent trop le soir, qu’ils ne peuvent pas complètement digérer, et alors tout cela est laissé dormant, dans le sommeil, pendant plusieurs heures. Éviter de trop manger le soir est une des pratiques des plus importantes pour maintenir une bonne santé et normaliser le poids. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Puisque la digestion est plus forte tôt dans la soirée, il est mieux d’avoir le souper entre 17 heure 30 et 19 heures, plutôt que plus tard. Plus tard nous mangeons, moins nous devrions manger. Si nous mangeons plus tard, nous devrions avoir des aliments légers et faciles à digérer comme des soupes et nous devrions éviter les aliments lourds. 

De nouveau, rester assis à table pendant 5 à 10 minutes et alors faire une courte promenade (au moins 100 pas, selon des anciens textes!). Non seulement ceci aide la digestion mais aussi évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi avoir une activité relaxante en soirée?

Une activité plaisante et relaxante est idéale en soirée pour permettre à l’esprit et au corps de s’apaiser avant d’aller se reposer – lecture, musique, etc. Ceci aidera à promouvoir une bonne nuit de sommeil.

Pourquoi aller au lit avant 22 heures?

Pour gagner une régénération maximum du sommeil, il est recommandé d’aller au lit avant 22 heures. Rappelez-vous, le jours commence la veille avec la qualité de sommeil que nous obtenons.

Si vous vous demandez où est allé votre énergie, la réponse pourrait être une simple question d’ajustement de votre horloge interne. Se coucher tôt pour se lever tôt n’est pas une expression vide de sens – se coucher tôt peut améliorer la qualité de votre sommeil et donner à votre corps le repos supplémentaire que vous avez besoin pour être des plus performants. Le manque de sommeil épuise les réserves du cerveau et accroît les réactions au stress.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (2)

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La routine quotidienne ou Dinacharya selon l’Ayur-Veda Maharishi

La prévention pour une vie longue et heureuse

Le flot de l’intelligence biologique

L’environnement et la physiologie ont plusieurs cycles et rythmes naturels qui devraient être pris en compte dans notre manière quotidienne de vivre. Le fondement de la routine quotidienne ayurvédique est le fait que Vata, Pitta et Kapha, et les fonctions qu’ils contrôlent, sont plus actives à différents moment de la journée. Ce qui suit sont les périodes de temps lorsque Vata, Pitta et Kapha, et leurs fonctions physiologiques correspondantes sont actives.

Les doshas et les moments de la journée

02:00 à 06:00 Vata est actif – S’éveiller avant six heures. Bon pour la méditation.

06:00 à 10:00 Kapha est actif – Bon pour l’exercice. Le sommeil est à éviter dans cette période.

10:00 à 14:00 Pitta est actif – La digestion est au plus fort. C’est le repas le plus copieux (12:30).

14:00 à 18:00 Vata est actif – Tendance à la fatigue. Une infusion avec de l’eau ou du lait est bienvenue. Se régénérer avec la méditation.

18:00 à 22:00 Kapha est actif – Promenade du soir. Aller au lit avant vingt deux heures

22:00 à 02:00 Pitta est actif – Fort nettoyage métabolique. Sommeil pour une meilleure purification

Le but est d’accomplir les comportements spécifiques lorsque les rythmes de la nature sont le plus favorable à cette activité afin d’en retirer une aide maximum. Manger le repas le plus copieux du jour lorsque la digestion est au plus fort. Aller au lit au moment de la journée qui favorise le sommeil et nettoyage biologique. S’éveiller et méditer quand la clarté mentale est la plus grande.

Ne pas respecter les lois de la nature mène à la maladie, alors que de vivre en accord avec la loi naturelle apporte le plein soutien du pouvoir évolutif de la nature qui est à la base de la croissance et du développement de tous êtres vivants. La routine quotidienne idéale décrite ici est un manuel d’exploitation pour savoir vivre la vie en accord avec la loi naturelle et maintenir le système esprit-corps humain à fonctionner efficacement avec une quantité moindre d’usure.

De cette perspective la plus profonde, une routine quotidienne idéale n’est pas simplement pour la prévention de la maladie mais est aussi le chemin au déploiement du plein potentiel humain et du développement de l’état le plus haut de conscience.

Ce qui suit est un tableau qui décrit séquentiellement une routine quotidienne idéale du matin jusqu’au soir. Il est important de savoir ce qu’est un comportement idéal et d’avoir une claire vision du but même si nous ne sommes pas capable de le réaliser parfaitement sur le champ. À mesure que la compréhension de la routine quotidienne croît avec le temps, les gens trouvent qu’il devient de plus en plus facile d’aller dans la direction d’une routine quotidienne idéale.

L’Ayur-Veda Maharishi accorde une grande importance à la prévention. La prévention vaut mieux que la cure, elle est plus facile et moins onéreuse.

C’est pour cela que la toute première étape est la routine quotidienne ou ‘Dinacharya’ en sanskrit. Elle prescrit une routine de vie pour chaque moment de la journée afin d’éviter les violations de la loi naturelle et de maintenir un bon niveau de Sattva, ce qui développera l’éveil de la conscience, une activité support de vie et des relations joyeuses

Il faut comprendre que la santé est gagnée ou perdue selon la manière dont nous vivons la vie de tous les jours. C’est notre façon de manger, de dormir, de travailler, de s’exercer et tout ce que nous faisons pour nous régénérer nous-mêmes quotidiennement qui détermine si nous restons en bonne santé ou tombons malade, et comment finalement nous prenons harmonieusement de l’âge.

La santé est donc un choix. Nous récréons notre physiologie avec toutes les actions que nous accomplissons tout au long de la journée. Nous ne pouvons pas vivre une vie faite d’erreurs qui créent des déséquilibres et alors espérer que notre docteur nous sauvera avec une ‘pilule miracle’ de son arsenal pharmaceutique. Il faut savoir que les déséquilibres, les symptômes et les maladies croissent de leur forme de graine en pathologie grossière sur plusieurs années. Ils sont causés par des choix malsains répétés jour après jour. Nous ne pouvons pas éliminer le problème sans remettre en question notre style de vie. 

Ce qui suit est le tableau qui séquentiellement décrit cette routine quotidienne idéale du matin jusqu’au soir. Cela prend environ 5 minutes pour lire tous les points de celle-ci. Il est fortement conseillé de le faire sur une base régulière afin de la mémoriser. Ce tableau est une référence de ce qu’une routine idéale de vie devrait être. Si notre vie est loin de l’idéal, ne désespérons pas! Des petits changements dans la bonne direction peuvent rendre le monde différent. Nos responsabilités peuvent ne pas nous permettre d’adopter beaucoup de ces habitudes en ce moment, mais même une ou deux peuvent être très utiles. Les changements de style de vie prennent du temps mais la chose la plus importante est de faire le premier pas. Choisissons les zones que nous sentons être les plus réalisables ou les plus importantes pour notre santé et commençons par là. Une routine équilibrée et la vitalité accrut qu’elle transmet, sont un élixir de vie. Se sentir mieux de jour en jour sera notre élément moteur continuel à mesure que nous avancerons vers un style de vie plus sain, car rappelons-nous que chaque aspect de la routine quotidienne que nous améliorons, nous apportera une plus grande énergie et clarté mentale, une humeur plus positive et nous aidera à résoudre beaucoup des symptômes que nous pouvons avoir et aura donc des conséquences significatives sur notre santé et nos relations.

Description de la routine quotidienne idéale selon l’Ayur-Veda Maharishi

Se coucher à 22 heures. Le jour commence la veille!

Le matin

* Se lever tôt le matin, avant 6 heures.

* Boire un verre d’eau fraîche à la température de la pièce.

* Aller à la selle. 

* Se brosser les dents et se racler la langue.

* Faire l’Abhyanga.

* Se raser, se couper les ongles et s’épiler les poils disgracieux.

* Faire un gargarisme à l’huile de sésame.

* Prendre un bain ou une douche.

* Éviter d’animer l’intellect avant le programme.

* Prendre l’Amrit Kalash Maharishi

* Faire Surya Namaskara et les Asanas.

* Faire le Pranayama.

* Faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi – veiller à ne pas être perturbé.

* Exercice physique

* Porter des vêtements de matière naturelle, convenable, propre et confortable pour la saison et l’activité.

* Petit déjeuner léger (optionnel) – 1 figue, 2 dattes, 4 amandes et quelques raisins secs.

* Étude ou travail – étude védique pendant une heure. Le but étant de gagné en compréhension.

L’après-midi

* Déjeuner – régime équilibré contenant les six goûts, en accord avec sa constitution physiologique et la saison. 

* Prendre un court repos après le déjeuner de 15 minutes dans la posture du côté.

* Faire une promenade de 30 minutes.

* Rashtra Gîta (15 minutes).  

* Étude ou travail: Projet 

* Prendre le M4 de l’Amrit Kalash Maharishi

* Repos – il offre une étape de transition entre l’activité et le programme.

* Faire Surya Namaskara et les Asanas

* Faire le Pranayama.

* Faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi – veiller à ne pas être perturbé.

Le soir

* Souper – régime équilibré en accord avec sa constitution physiologique et la saison.

* Prendre un court repos après le dîner de 10 minutes.

* Faire une courte promenade de 10 à 15 minutes.

* Avoir une activité plaisante et relaxante. 

* Prendre le M5 de l’Amrit Kalash Maharishi

* Se coucher tôt – l’idéal est entre 21 et 22 heures.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (1)

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Éliminer le fondement de la maladie en amenant la vie en accord avec la loi naturelle à travers une routine quotidienne et saisonnière équilibrée, une alimentation individualisée et le développement des états supérieurs de conscience est l’essence de l’Ayur-Veda Maharishi.

«La prévention est la capacité spontanée de prévenir la violation de la loi naturelle à travers toute pensée, parole et action.» – Maharishi Mahesh Yogi

Si nous voulons créer à une symphonie, il convient d’harmoniser tous les composants dans un tout unifié. Pour la santé, il en va de même et l’Ayur-Veda Maharishi nous apprend à jouer aussi bien avec le tout qu’avec les parties. Elle nous offre des approches simples, ayant fait leurs preuves pour rester en bonne santé, équilibré, énergique et fort à tout âge. 

Il faut savoir que la santé est gagnée ou perdue suivant la manière dont nous suivons la routine jour après jour. Notre façon de se reposer, de se régénérer, de manger, d’étudier ou de travailler sont autant de facteurs qui déterminent comment nous allons influencer notre santé pour le meilleur et préserver notre expérience intérieure.

La santé est donc un choix conscient dans l’adoption des directives données par Maharishi. Ce qui suit est conçu pour nous apporter cette connaissance afin de nous permettre de choisir les attitudes correctes dans chacun des domaines majeurs de notre vie quotidienne, ce qui nous aidera à développer l’état le plus haut possible de santé maintenant et dans le futur.

Voici donc, les claires et simples ‘choses à faire et celles à éviter’ pour développer des attitudes saines aussi bien qu’une compréhension intellectuelle plus profonde de la théorie derrière chacune des recommandations. Trop de fois à mesure que la santé se détériore, l’énergie et la volonté de faire des changements dans notre attitude est aussi réduite, créant une spirale nous tirant vers le bas. La connaissance contenue ici, permet au contraire d’expérimenter une spirale ascendante de notre santé. À mesure que nous faisons des changements positifs, nous remarquons que cela a un impact sur notre santé, nous encourageant ainsi à aller de l’avant.

Comment structurer notre programme de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi?

Maintenant, il est temps d’entrer dans le vif du sujet et de commencer à éveiller la richesse de l’Ayur-Veda Maharishi. Tout le but va consister à prendre soins de notre santé tout en enrichissant notre dossier en expérience et en compréhension.

Voici quelques points pertinents et qui vont nous permettre de clarifier toute l’approche et de la structurer afin de maintenir un haut niveau de motivation à long terme dans cette résolution d’une vie plus heureuse, plus saine et plus accomplie autant que possible.

1. Être pleinement conscient: Comme nous l’avons vu, la conscience autoréférente ou pure conscience, étant à la base de tout processus évolutif, il convient de lui donner la priorité afin de reprendre contact avec la source de toute création et ainsi éliminer pragyaparadh, l’erreur de l’intellect, mais aussi éveiller les mécanismes auto réparateurs du corps. Ceci est accompli au travers du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique.

2. Étudier: La connaissance doit toujours être reliée à notre vie personnelle à chaque étape. Elle doit être progressivement et séquentiellement élaborée afin que l’intellect puisse corriger son propre pragyaparadh. Ainsi, chaque section doit être adaptée au travers d’explications claires qui doivent nous aider à accéder à notre état d’équilibre ou de santé, et nous montrer comment l’aspect de la connaissance ayurvédique peut influencer profondément notre santé et bien-être. Une fois que nous avons appris à identifier plus précisément les causes à la base d’un problème, et quels sont les facteurs de styles de vie qui les provoquent, il est beaucoup plus facile de faire des changements appropriés. Ces explications sont importantes à chaque étape afin de nous inspirer à nous écarter de ces causes de déséquilibre et à aller vers l’expérience de la santé. C’est une résolution, qui consiste essentiellement à changer des habitudes malsaines établies – comme se coucher tard et manger des aliments inappropriés – en bonnes.   

3. Être réaliste: La connaissance doit séquentiellement nous mener à travers les étapes pour retrouver la santé. Trop d’information serait nuisible, c’est pour cette raison que dans chaque session l’accent est mis sur un aspect pratique qui nous permet d’implanter la connaissance ayurvédique naturellement dans notre vie quotidienne. Nous donnons une priorité sur la base de ce qu’une personne peut raisonnablement faire dans sa vie. Il est important de rester flexible et de ne pas rentrer dans l’attitude de tout ou rien. Il est normal de se planter. Le mieux pour rester motivé est de considérer les conseils de style de vie ayurvédique comme des bons points: Plus je suis capable de marquer de points plus je reste motivé mais de les perdre par moment ne me nuira en aucune manière.

4. Éveiller l’intérêt: Parler naturellement de nos nouvelles résolutions et éveiller l’intérêt de la santé dans notre entourage, est certainement une excellente manière de rester motivé et en même temps d’inspirer d’autres à vivre plus sainement.

5. Rapporter ses progrès: Un calendrier avec des étoiles ou mieux encore, un journal personnel est une excellente motivation pour suivre nos progrès et échecs. Un journal fera plus que de consigner des rapports – il nous remettra en contact avec nous-même, améliorant la manière dont nous ressentons notre environnement. 

«Seule une approche holistique qui prend en considération tous les aspects de l’esprit et du corps ensemble, peut-être couronnée de succès pour prendre soins de la santé. Comme tout aspect de la vie est l’expression de la loi naturelle, l’approche de la santé doit être basée sur la connaissance de l’origine et de l’évolution de la loi naturelle – les principes directeurs de l’intelligence maintenant le fonctionnement équilibré de la physiologie.» – Maharishi Mahesh Yogi

La consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi

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सर्व शरीरचरास्तु वातपित्तश्लेष्माणः सर्वस्मिञ्छरीरे

कुपिताकुपिताः शुभाशुभानि कुर्वन्ति। – चरक संहिता: सू. २०.९

sarva śarīracarāstu vātapittaśleṣmāṇaḥ sarvasmiñcharīre

kupitākupitāḥ śubhāśubhāni kurvanti – caraka saṁhitāḥ, sūtra 20.9

Vāta, Pitta et Kapha se meuvent dans tout le corps produisant des effets bons ou mauvais sur l’ensemble du système selon leur état normal ou irrité. Leur état normal est Prakṛti et leur état anormal est Vikṛti.

La consultation ayurvédique pour mieux gérer sa santé au quotidien

L’Ayur-Veda Maharishi ne conçoit pas la santé comme une simple absence de maladie, mais comme un état de bien-être et de plénitude dans lequel l’individu vit en parfaite harmonie avec son environnement. Afin de garder ou de rétablir l’équilibre des trois doshas – fondement d’une bonne santé et de la longévité – l’Ayur-Veda Maharishi a élaboré tout un ensemble de conseils et de recommandations basés sur la routine quotidienne et saisonnière, la diététique, l’hygiène de vie, le comportement ainsi que l’usage de compléments alimentaires.

La consultation permet d’établir un bilan de santé, de déterminer son type de constitution psycho-physiologique, fondement de toute démarche ayurvédique, et d’acquérir des conseils pratiques et efficaces pour mieux gérer sa vie quotidienne afin de maintenir ou de restaurer l’équilibre de sa santé.

C’est une occasion de parler avec un professionnel de la santé. Après toutes ces années d’études d’Ayur-Veda Maharishi, la rencontre avec un Vaidya ou un médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi est une opportunité pour clarifier certains points et en approfondir d’autres. C’est un moment où l’attention est sur la santé afin de gagner une meilleure compréhension de soi-même et de réajuster au besoin certains aspects de la santé pour une plus grande efficacité et un bien-être accrût.

L’importance du Vaidya ou du médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi 

Il faut comprendre que le Vaidya ou le médecin formé à l’Ayur-Veda Maharishi est important parce qu’il pratique tous les jours. Combien d’entre nous avons appris le diagnostic par le pouls et combien le pratique sur une base quotidienne? Le Vaidya ou le médecin, lui, le pratique tous les jours, c’est pour cela qu’il a gagné en habilité. De plus, voyant des patients tout au long de l’année, les caractéristiques de Vata, Pitta et Kapha, lui sont plus que familiers.

Qu’est-ce qui se passe lors d’une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi?

L’Ayur-Veda Maharishi est l’Ayurveda authentique, en accord avec les plus anciens textes ayurvédiques. Son but est de nous donner la capacité d’apprécier la santé parfaite et de promouvoir le bonheur et la plénitude dans notre vie.

Puisque les mots ‘Ayu’ et ‘Veda’ signifient ‘connaissance de la vie’, l’Ayur-Veda Maharishi enseigne le caractère unique de tout corps, c’est pourquoi une consultation doit mener à une meilleure compréhension de nous-même et ce qui convient à notre nature. Elle pourra inclure une revue de notre information médical moderne de santé mais se focalisera principalement sur les méthodes uniques de l’Ayur-Veda Maharishi pour déterminer l’équilibre et le déséquilibre de notre physiologie. Elle commencera par un processus d’évaluation de notre propre nature et également de tous les problèmes que nous avons eu. Notre style de vie actuel et notre alimentation seront aussi discutés.

Des recommandations, nous seront alors faites concernant les changements appropriés et une ordonnance de produits ayurvédiques Maharishi, nous sera certainement donnée.

Si c’est notre première consultation, il nous sera demandé de remplir un formulaire à l’avance, donnant des détails de nous-même et de notre santé. C’est afin que le temps de la consultation réelle puisse être le plus efficacement focalisé sur nos besoins et aussi d’assurer que rien n’est oublié. Habituellement, le médecin souhaitera aussi savoir si oui ou non nous avons une expérience de la connaissance de l’Ayur-Veda Maharishi. Il voudra être sûr que nous comprenions pleinement les recommandations qu’il nous donnera. Si nous n’avons aucune expérience de connaissance, alors il souhaitera nous donner plus d’explication durant la consultation.

Le médecin utilise les sens de l’ouïe, de la vue et du toucher lorsqu’il fait une évaluation de notre santé. Durant une session de questions et réponses, le médecin écoute ce que nous disons concernant nos habitudes et nos symptômes. Le sens de la vue est également important parce que notre structure, notre carrure, l’examen soigneux de notre peau, de nos ongles, de notre langue et de nos cheveux, la couleur de nos joues et de nos yeux, etc., donnent tous des indices de notre nature, comme le fait aussi le ton et la force de notre voix.

Examen du pouls

Au-delà de nos cellules, tissus et organes, a lieu une activité bouillonnante dont nous ne sommes pas du tout ou à peine conscients. Cette activité forme des réseaux complexes, subtils et essentiels pour notre existence qui peuvent être perçus par le sens du toucher. S’il nous fallait explorer ces structures par petits morceaux, cela deviendrait infiniment complexe, mais grâce à l’Ayur-Veda Maharishi ces structures et réseaux complexes peuvent être perçus au travers de notre pouls.

Selon la théorie ayurvédique chacune de nos cellules envoie au coeur son propre signal unique par l’intermédiaire du flux sanguin. Ces signaux séparés sont ensuite comprimés en une seule fréquence – le pouls – qui peut être décodée pour révéler la constitution d’une personne et l’état de déséquilibre de tel ou tel dosha. Une seule fréquence est suffisante pour émettre une symphonie entière; de même, la nature a conçu un moyen d’émettre toutes les activités du corps dans le pouls.

Nadi Vigyan ou la compétence védique de lecture du pouls, est une procédure fascinante. Les praticiens les plus compétents de la lecture du pouls, peuvent nous comprendre, nous et nos problèmes, simplement en sentant cette impulsion de vie qui s’écoule à travers le pouls au niveau du poignet. C’est parce que tous les dynamismes qui organisent notre physiologie et toutes les qualités de notre nature sont disponible dans le pouls. Mais ceci exige de la compétence et des années d’expériences pour être capable de les sentir complètement.

Après la prise de notre pouls et une discussion de nos problèmes, la consultation se dirigera sur les recommandations. Elles sont principalement de deux sortes: premièrement, celles qui encouragent les changements qui contribuent activement à maintenir l’équilibre de notre constitution psycho-physiologique. Et deuxièmement, celles qui visent le rétablissement des déséquilibres profondément enracinés et qui font usage d’approches naturelles sophistiquées.

Les types de recommandations

Une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi inclut les recommandations suivantes:

1) La bonne huile de massage à utiliser pour l’Abhyanga

2) Une information diététique spécifique à propos des aliments à favoriser et des aliments à réduire ou à éviter

3) Des programmes spéciaux de nettoyage, spécifiques à vos déséquilibres qui peuvent être fait à la maison

4) Des recommandations individualisées de comportement et de style de vie

5) Des recommandations individualisées de préparations à base de plantes, qui restaureront l’équilibre en animant l’intelligence interne du corps

6) Des postures de yoga spécifiques et des techniques de respirations de yoga

La digestion et comment l’optimiser est une autre cible commune, puisqu’une bonne digestion est essentielle à des tissus sains, à une immunité forte et une bonne énergie.

Un domaine additionnel de recommandation pourra surgir lors de la consultation. C’est la thérapie de purification connue comme le Pañchakarma Maharishi qui est très fortement recommandé pour nettoyer les toxines profondément enracinées. 

Une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi prend du temps et durera normalement environ trois quart d’heure et peut-être plus. Il est habituel pour le médecin de recommander une consultation de 30 minutes de suivi dans un laps de temps de quelques semaines pour contrôler nos progrès et accroître notre compréhension.

Comme une consultation de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi vise à nous aider à développer notre santé, ce sera invariablement une expérience détendue et agréable.

Comprendre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

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Réconcilier les opposés par l’expérience d’être l’Ātmā

Une façon de comprendre l’illumination est comme la capacité de réconcilier même les plus extrêmes des opposés – l’unité et la diversité. Ceci surmonte ‘Pragyaparadh.’ Comment nous gagnons cette capacité? Par l’expérience de la mémoire de l’Ātmā. C’est seulement que l’Ātmā a été oubliée. La séparation est conceptuelle. Ce qui manquent, est l’expérience de ce que nous sommes, de l’Ātmā. L’Ayur-Veda Maharishi est la science compétente pour restaurer cette expérience perdue et le résultat est ‘le Paradis regagné’, l’illumination, rétablissant la mémoire de la connexion éternelle de la diversité avec l’unité. Maharishi dit que l’illumination est l’unique traitement pour toute maladie. C’est le besoin personnel de tout homme responsable dans le monde d’aujourd’hui.

Comment amenons-nous l’illumination?

La méthode principale est l’aspect mental de l’Ayur-Veda Maharishi, la technique de Méditation Transcendantale, dans laquelle l’esprit individuel spontanément et sans effort se calme à son état le plus simple, le champ unifié. Il y a maintenant une forte évidence scientifique – des centaines d’études publiées – que la pratique de la MT promeut la santé à la fois mental et physique. Mais tout de l’Ayur-Veda Maharishi aide ce processus. Il y a des approches pour enlever Pragyaparadh, pour restaurer la mémoire, sur tous les niveaux du corps. La compréhension intellectuelle aide aussi à éliminer Pragyaparadh. Ceci n’est pas surprenant, puisque c’est l’intellect qui fait l’erreur. Maharishi souligne que tout patient devrait comprendre cette coexistence de la Samhita avec Rishi, Devata et Chandas. Un homme peut-être porteur de beaucoup de choses éparses dans son esprit – cette chose dans sa société, cette chose à la maison – beaucoup de choses différentes et il n’est pas capable de les réconcilier les unes avec les autres. Mais son intellect éveillé à la réalité des choses opposées coexistantes est suffisant pour apporter un grand soulagement; et l’expérience permanente de la réconciliation ultime des opposés – qui est, celle de l’unité et de la diversité – est l’illumination, la vie dans la santé parfaite.

Recomposer la séquence, la base du traitement ayurvédique

Comme nous l’avons vu, la science moderne et la Science Védique agréent que toute chose apparaît du champ unifié. Elles agréent quelque chose d’autre également: le processus de manifestation prend place dans une séquence spécifique. En physique, cette séquence est appelé ‘brisure séquentielle spontanée de symétrie’. Dans la Science Védique, elle est appelé la séquence du Veda.

Le Veda, qui signifie ‘connaissance’ est le plan de la création, quelque chose comme ce qu’un physicien appelle le ‘Lagrangien’ – un paquet de connaissance pure qui a le pouvoir d’organisation, dans ce cas, le pouvoir d’organisation infini. 

Mais alors que la physique décrit ce plan en des termes formels de mathématiques, la Science Védique utilise un moyen plus naturel: le son. Ces sons ont été découvert par la ‘Cognition Védique’.

Qu’est ce que la ‘Cognition Védique’? Pensez, une fois encore, à la nature comme étant pareille à un océan. La science moderne utilise le moyen objectif pour essayer de comprendre cette océan. Dans notre analogie, cela signifie que l’observateur est debout hors de la mer, comme s’il lui manquait l’équipement de plonger et ne peut plonger sans perdre la perspicacité. La science observe les vagues sur la surface; de cela, elle essaye d’en déduire quelles sont les forces en-dessous. Mais elle ne peut jamais ‘comprendre l’intérieur’ de la nature; elle peut seulement décrire que le comportement des lois de la nature, pas les lois elles-mêmes. Et elle fait ces descriptions en termes mathématiques.

Par contraste, la ‘Cognition Védique’ qui utilise la subjectivité pleinement développée, permet seule de plonger au fond de l’océan tout en restant alerte – l’équipement de plonger étant les technologies védiques pour développer la conscience. Elle permet seule de cogniser les lois de la nature directement, pas simplement d’observer et de quantifier leur comportement. Et elle permet seule de décrire les lois dans leur propre langage. Les formes de la loi naturelle émergent comme des sons, et la Science Védique connaît ces sons en détail précis. Ils sont retranscrit et référés comme ‘la Shruti, ce qui est entendu’.

Pour revenir à notre thème, ces expressions sont arrangées en une séquence 

Le plan peut organiser la création si parfaitement du fait de la séquence parfaite de la nature (c’est-à-dire, la séquence des sons du Veda). Et ceci a une importante implication médicale. Le déséquilibre est la cause de la maladie. Le déséquilibre est l’inopportun survenant d’une expression de la loi naturelle; quelque chose survient du Veda, trop tôt ou trop tard, hors de la séquence.

Ceci est la même chose à ce que la physiologie moderne appelle l’ADN, que Maharishi décrit comme ‘l’incarnation du Veda’ – le Veda qui a été pris sur le corps. L’ADN est juste une séquence d’unité chimique qui forme un code. Ce code contrôle le corps par une série complexe de réactions en boucles.

S’il y a une erreur dans la séquence de l’ADN, des protéines incorrectes sont formées, menant à la faiblesse ou au manque d’immunité. Le Veda est l’ADN de l’univers et de tout son contenu, incluant le corps. La maladie signifie que la séquence de la loi naturelle dans le corps est mauvaise – quelque chose surgir hors du Veda, soit trop tôt ou trop tard. Pourquoi la séquence devient mauvaise? Parce qu’elle est déconnecté de la source – elle est la souffrance de Pragyaparadh. 

Si un déséquilibre est là à ce stade précoce, il sera recopié en davantage d’élaboration. Le déséquilibre signifie qu’il y a mouvement vers l’extérieur sans aucun mouvement à l’intérieur. Il est dans une seule direction, la diversité. Toutes les techniques de l’Ayur-Veda Maharishi visent à rétablir la séquence correcte de la loi naturelle dans la physiologie. Comment? Maharishi a expliqué l’approche générale: «Quand nous voulons amorcer l’ordre d’une qualité particulière, l’ordonnance est dans les vides (gaps en anglais) – ils sont les plus fondamentaux à l’ordre de la nature.» Tous les programmes de l’Ayur-Veda Maharishi pour rétablir la séquence correcte de la loi naturelle se fait ainsi en opérant à l’intérieur du vide.

Le vide, ‘un néant très vivant’

Nous tendons à penser à un vide comme un vide – un endroit où rien n’existe. Mais la Science Védique a une vision différente. Tous les mécanismes de guérison prennent place à l’intérieur du vide. Les musiciens nous disent que les repos, les silences entre les notes et aussi les levées, les espaces entre les principales mesures, sont d’où la vie de la musique émerge réellement. Prendre soins des vides, des silences, et toutes les autres choses prennent soins d’elles-mêmes. La musique s’écoule en avant, naturellement.

C’est pareil avec la musique de l’univers. Le champ unifié crée constamment toute chose et il le fait ainsi dans le vide. En manifestant la séquence de la loi naturelle, avant de produire chaque nouvelle expression, il se réfère à la Samhita non-manifestée. Donc, entre chaque syllabe védique – avant chaque nouvelle loi de la nature – il y a un vide, où la totalité s’est retournée à l’intérieur d’elle-même. Ce vide a quatre étapes dynamiques.

Les quatre étapes du vide à l’intérieur du dynamisme autoréférent de la conscience

1. Pradhwamsa-Abhava: l’effondrement de l’ancien état.

2. Atyanta-Abhava: la non-activité, le silence non-manifesté.

3. Anyonya-Abhava: la transformation vivante ou l’auto-interaction.

4. Prag-Abhava: l’émergence de la structure suivante de la loi naturelle, le nouvel état.

Maharishi a identifié quatre étapes du vide entre deux expressions de la loi naturelle dans le Veda. La première étape du vide (Abhava, ‘la non-existence’) est l’effondrement de l’état précédent et est appelé Pradhwamsa-Abhava. Dans cette étape, l’existence précédente périt et devient non-manifestée. L’étape suivante, Atyanta-Abhava, est l’état de non-activité ou de silence absolu non-manifesté, ce que la Science Védique appelle aussi ‘Purusha’. La troisième étape, Anyonya-Abhava, est l’état de transformation créatrice à l’intérieur du vide ou du dynamisme auto-interactif, ce que la Science Védique appelle ‘Shakti’. Ce dynamisme structure la quatrième étape, Prag-Abhava, qui est l’émergence de la structure suivante de la loi naturelle ou la manifestation d’un nouvel état.

Chacun de ces niveaux de l’expression du Veda est structuré dans l’Ātmā, la conscience pure. Le dynamisme du champ de la conscience pure à sa base dans l’état autoréférent du connaisseur, du processus de connaissance et du connu, dans lequel la conscience pure est simultanément éveillée à sa pleine étendue de l’infini au point. Le moyen essentiel pour réaliser le potentiel total de la loi naturelle est donc de réaliser l’Ātmā. Dans les termes de Maharishi: «Le Veda est la réalité du champ unifié, où la conscience est dans son état autoréférent.» 

Dans cette état autoréférent de la conscience, différentes activités émergent comme résultat de l’auto-interaction de la conscience pure. Dans ceci, nous avons la clé de toutes les possibilités dans la conscience humaine. La conscience humaine est juste l’expression de l’Ātmā. L’Ātmā est un domaine vivant de toutes les lois de la nature. C’est la connexion du Veda avec l’individu et avec l’univers (Vishwa). 

L’Ayur-Veda Maharishi opère dans la seconde et troisième étape, Atyanta-Abhava et Anyonya-Abhava. C’est d’ici que nous pouvons donner une direction d’ordre et éliminer le déséquilibre. L’Ayur-Veda Maharishi est une sorte de science du vide. Ses approches mentales, le programme de MT et de MT-Sidhi, amènent notre conscience directement à la Samhita, le champ unifié, afin que les mécanismes de création du vide soient directement animés deux fois par jour – de nombreuses recherches scientifiques ont confirmés que ces techniques sont profondément bénéfiques à la physiologie.

C’est le manque d’intégration entre la physiologie individuelle et ce domaine d’intelligence qui est la source de tout désordre et maladie. 

Tous les programmes, procédures et technologies spécifiques utilisés dans l’Ayur-Veda Maharishi aident à restaurer cette intégration pour créer un état équilibré de santé – la synchronie parfaite entre le fonctionnement de toute cellule individuelle et le fonctionnement holistique de tout le corps, et entre l’intelligence holistique du corps et l’intelligence cosmique, laquelle gouverne l’évolution ordonnée de l’univers sans un problème.

L’efficacité de l’Ayur-Veda Maharishi réside dans la capacité de ses programmes à éveiller l’intelligence totale de la loi naturelle à l’intérieur de la physiologie, et ainsi intégrer le fonctionnement de tous les aspects de l’esprit et du corps. Ce qui résulte, que les pensées, les actions et le comportement deviennent plus intégrés et équilibrés, et spontanément plus en harmonie avec la loi naturelle, qui est la base de la bonne santé.

Comprendre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (2)

Frédéric Michaux1 commentaire

La Science Védique Maharishi, nous révèle l’existence de l’Ātmā – la pure conscience – comme la source de toute chose dans l’univers, incluant la physiologie humaine.

L’Ātmā étant le domaine de la pure conscience, se connaît elle-même, elle est pleinement éveillée en elle-même, absolument silencieuse, pourtant infiniment dynamique, qui en fait un domaine de pure intelligence. 

Se connaissant elle-même signifie qu’elle interagit avec elle-même, elle est totalement autoréférente, pour la bonne raison qu’il n’y a rien d’autre qu’elle-même – c’est la pure singularité.

Comment l’Ātmā donne lieu à toute la création manifestée?

La Science Védique fournit une compréhension détaillée de l’Ātmā mais aussi de la connaissance complète de son déploiement en la création manifestée. Comme nous l’avons vu, la conscience est ce qui est conscient d’elle-même. Étant conscient d’elle-même, la conscience est le connaisseur d’elle-même. Étant le connaisseur d’elle-même, la conscience est à la fois, le connaisseur et le connu. Étant à la fois, le connaisseur et le connu, la conscience est aussi le processus de connaissance. Ainsi, la conscience a trois qualités à l’intérieur de sa singularité autoréférente.

C’est cette interaction de la conscience avec elle-même qui donne lieu à tous les processus de création; notre corps, notre comportement et notre environnement sont tous les expressions de la conscience. La conscience est fondamentale à la vie. Elle est le premier mouvement de vie. Tout mot que nous disons et tout acte que nous accomplissons est une impulsion de conscience. Toute parole, action et tout comportement sont les fluctuations de la conscience. Toute vie en émerge et est soutenue dans la conscience. L’univers entier est l’expression de la conscience. La réalité de l’univers est un océan illimité de conscience en mouvement.

Toute maladie et souffrance s’élèvent du manque de connexion avec la source, avec l’Ātmā, le champ éternel de la connaissance totale et le champ éternel du pouvoir d’organisation infinie, un champ de silence et de dynamisme illimité. Ainsi, le degré auquel nous sommes connectés à la source est le degré auquel nous sommes bien portant.

Le terme védique pour traduire le mot ‘santé’ en sanskrit est: ‘Svasthah’. Son étymologie décrit parfaitement l’expérience sur lequel il se fonde. Ainsi, ‘Sva’ signifie ‘Ātmā’ et ‘stha’ être établi. Celui qui est établi dans le Soi, l’Ātmā, est réellement en bonne santé. C’est à dire qu’il a intégré les deux valeurs du silence et du dynamisme. 

Maharishi apporte un bon point lorsqu’il dit: «La littérature védique rapporte que la vie est immortelle … La vie immortelle est la vie de la loi, la loi naturelle. Le champ unifié est la vie éternelle. Le champ unifié perçu à partir de la science moderne, ce champ unifié est la somme total de toutes les valeurs de l’existence diversifiée. Donc, l’unité dans la diversité, la diversité dans l’unité, lorsque les deux sont unifiés, lorsque ces deux choses sont ensemble, alors la définition de la santé est matérialisée – Svasthah.»

Il ajoute en disant: «Sur cette base, la loi naturelle totale est engagée en créant le sentiment, l’émotion, la pensée, la parole, l’action, le comportement et toutes les relations avec l’environnement, tout en parfait harmonie les uns avec les autres – c’est cela la bonne santé.

Comment faire pour nous reconnecter? 

Nous devons commencer en considérant comment nous nous sommes déconnectés. Comment mettre en premier ce qui doit être en premier, qui fait que cette unité donne lieu à toute la diversité du monde – incluant notre corps?

La découverte et les théories du Champ Unifié

La physique moderne est en train de découvrir que ce monde, que l’on pensait concret et bien solide, n’est pas plus consistant que les vagues à la surface de l’océan. Certes les vagues existent, mais pour un instant seulement, et d’une manière quelque peu illusoire. Car, en fait, les vagues ne sont autres que l’océan.

Comment le Champ Unifié se manifeste, ‘Pragyaparadh’, l’erreur de l’intellect

Quand la science moderne rencontre la Science Védique, c’est notre aspect objectif qui retrouve sa subjectivité. Dans ce sens, nous avons là, une approche pour éliminer l’erreur de l’intellect, ‘Pragyaparadh’ et de remettre les événements dans le contexte de la totalité… L’Ātmā, la pure conscience est un réservoir permanent et inépuisable d’Intelligence Créatrice. Néanmoins, comme Maharishi l’a expliqué: «Sur le niveau de ses expressions, elle peut être perdue de la mémoire, simplement parce que le niveau de l’expression devient primaire et le niveau transcendantal de l’intelligence devient secondaire.»

Les attributs de la conscience dans le Champ Unifié peuvent intriguer les physiciens. Mais la Science Védique a toujours expliqué que le Champ Unifié, la demeure silencieuse de toutes les lois de la nature, est conscience pure. Étant conscience, sa nature est de connaître et dans la condition primordial de l’unité, il n’y a rien d’autre pour elle à connaître, à part elle-même. La première étape de la manifestation, la première étape de cette unité devenant multiple, est le Champ Unifié devenant conscient de lui-même. Cet état initial crée nécessairement la diversité. Pourquoi? Parce qu’en commençant à être conscient de lui-même, le champ unifié ou l’Ātmā devient son propre connaisseur et son propre objet de connaissance – voila deux choses maintenant – et comme résultat, son propre processus de connaissance. Les termes védiques sont Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (objet de connaissance). Cette trifurcation est juste la première étape, la conscience pure se connaît elle-même, alors elle connaît ce qui la connaît elle-même, alors elle connaît ce qui la connaît qu’elle se connaît elle-même et ainsi de suite, indéfiniment.

À chaque moment, elle se retourne sur elle-même, elle comprend l’élaboration précédente, aussi chaque élaboration successive est plus diversifiée. Il arrive un point lorsque la richesse de l’élaboration est si ravissante que l’attention est prise dans la diversité aux dépend de l’unité. Ceci est ‘Pragyaparadh’, l’erreur de l’intellect. Le problème n’est pas que l’intellect apprécie la multiplicité, mais qu’en faisant ainsi il perd l’unité. Pragyaparadh, alors signifie la perte de vue de la totalité fondamentale de la vie du fait que l’attention est si absorbée dans les parties. L’erreur primordiale de l’intellect est faite par l’intellect lui-même (buddhi) et est responsable de tous les problèmes dans la vie. Notre propre Pragyaparadh individuel est responsable de nos problèmes personnels. Dans l’expérience quotidienne de beaucoup d’entre nous, la totalité fondamentale – l’Ātmā ou le Soi, le témoin intérieur, le champ silencieux et bienheureux de la pure Intelligence Créatrice à l’intérieur – est complètement perdu de vue, alors que les objets d’expérience, dans toute leur diversité et charme dominent. Cet état d’ignorance de l’Ātmā est l’état dans lequel la maladie fleurit: parce que la vie est coupée de sa source dans la loi naturelle, une tendance à violer les lois de la nature, s’élève.

Ignorer l’Ātmā est l’erreur essentielle de l’intellect pour chacun de nous. Mais Pragyaparadh se produit aussi bien sur les niveaux grossiers. Toutes les fois que nous choisissons de faire quelque chose qui amènera des récompenses extérieures ou des plaisirs au prix de la totalité intérieure – quand par exemple un cadre choisit de gravir la voie rapidement au prix d’une attaque cardiaque précoce ou un gourmand qui choisit de manger cette extra de part de pizza au prix d’un mal d’estomac – c’est une erreur très manifeste de l’intellect. Sur tous les niveaux, Pragyaparadh, l’erreur de l’intellect est la racine de toute maladie.

[Note: L’Ayur-Veda Maharishi restaure la pleine dignité de Smriti (la mémoire) – maintenant le pur éveil de la conscience autoréférente pour l’épanouissement de l’immortalité dans la vie quotidienne. Les Smritis s’attachent à savoir pourquoi la conscience, quand elle a la forme de fluctuations ou d’excitations, peut oublier sa valeur silencieuse et non spécifique de la loi naturelle. Lorsque cet élément de Smriti est perdu, la mémoire de l’illimité n’est plus présente à l’esprit conscient; alors apparaît «l’institution correctionnelle» de la connaissance pure, l’aspect médical de l’Ayurveda qui remet le fonctionnement de la physiologie, de l’esprit, de l’intellect et de l’ego, à nouveau en accord avec les lois de la nature et assure que la conscience continuera de se rappeler de la totalité de la loi naturelle. La physiologie est étroitement liée à ce processus de manifestation et si quelque chose va mal dans la physiologie, la conscience en est immédiatement affectée. L’Ayur-Veda Maharishi s’intéresse à la santé du point de vue de la réalité fondamentale décrite dans les Smritis et rétablit un lien correct entre la conscience du relatif et la conscience de l’absolu par une purification neuro-physiologique.]

Comprendre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

On pourrait penser que de chercher à comprendre la santé va demander des années d’études. En fait, il n’en est rien, si nous commençons par le commencement. Et le commencement dans l’Ayur-Veda Maharishi, c’est la pure conscience, le fondement de cette science millénaires de la vie. 

La théorie essentielle derrière le fonctionnement des mécanismes d’auto-réparation chez l’être humain et la possibilité de l’individu d’accéder à ces mécanismes pour la prévention, la guérison et la progression vers les états supérieurs de conscience, est que la pure conscience, est un domaine de toute possibilité.

On comprendra aisément que les concepts à la base de l’Ayur-Veda Maharishi sont fondamentalement les mécanismes de notre propre conscience, puisque la pure conscience est non seulement le fondement sous-jacent de la physiologie mais que celle-ci est faite de conscience. C’est pour cette raison que nous parlons de la physiologie de la conscience. Et en tant que tels, ces concepts devrait être capable d’être saisi par quiconque, tout simplement parce que chacun a un sentiment intuitif des mécanismes de sa propre conscience et physiologie.

La Science de la Conscience

Ce qui est bien commencé, est déjà à moitié fini!

Définition de la santé

En lisant plusieurs articles sur la santé dans le domaine des médecines alternatives, j’ai été surpris de découvrir que beaucoup sont plus intéressés par leur approche que de réellement comprendre la santé. Je pense que la raison principale, mise à part l’impact de l’éducation moderne fragmentée et orientée profession, est une absence de définition claire de ce qu’est la santé. Voici donc, celle de l’Ayur-Veda Maharishi.

समदोषः समाग्नीश्च समधातुमलक्रियः ।

प्रसन्नात्मेन्द्रियमनः स्वस्थ इत्यभिधीयते ।।

samadoshah, samagnish ca, samadhatumalakriyah,

prasannatmendriyamanah, swastha iti abhidhiyate

“Celui dont les doshas sont en équilibre, dont l’appétit est bon,

dont les tissus du corps fonctionnent normalement,

dont les fonctions d’éliminations sont en équilibre et dont le Soi, 

l’esprit et les sens demeurent plein de félicité,

Celui-là, est appelé une personne en bonne santé.”

– Sushruta Sutrasthanam 15, 14

Nous voyons tout de suite l’étendue du domaine et il suffirait de quelques explications pour avoir une direction précise afin de pénétrer dans le royaume de la santé. Aussi, nous garderons cette définition comme référence.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (5)

Frédéric Michaux1 commentaire

L’auto-réparation est rendue possible grâce à la qualité d’autoréférence du Veda.

L’auto-réparation est un processus biologique naturel et perpétuel de purification, d’équilibre, d’intégration et de restauration de l’ordre. L’auto-réparation est dérivée du Veda, dont les qualités incluent la purification, l’équilibre parfait, l’ordre parfait et l’intégration parfaite.

Les dynamiques autoréférentes du Veda sont seulement possibles parce que c’est aussi un champ de silence infini, donnant naissance au pur éveil, le dynamisme et le silence co-existant ensemble.

Les qualités impliquées dans l’auto-réparation telles que l’équilibre parfait, l’ordre parfait, l’intégration parfaite et la purification font partie intégrante de la nature du Veda, car le Veda est un flot permanent de relations entre le connaisseur, le connu et la connaissance (le processus de connaissance). C’est l’état de pur éveil.

La propriété d’auto-réparation du Veda peut être exploitée par tout individu et utilisée spontanément pour recréer la totalité.

Bien que le corps se répare spontanément et naturellement lorsque nous subissons une blessure ou une maladie, ce processus est trop souvent incomplet. Quand une personne ramène sa conscience au Soi, où le Veda est animé, les mécanismes d’auto-réparation dans sa physiologie sont revigorés. Le Veda, en tant que domaine d’intelligence pure, anime cette intelligence dans le corps. Le mécanisme de toutes les techniques de guérison est d’animer l’intelligence pure, le Veda, dans la physiologie.

Ayam Ātmā Brahm. Ce Soi est Brahm, la totalité.

Le Soi, le fondement de la santé parfaite, a deux valeurs: individuelle (Ātmā) et cosmique (Brahm). Lorsque l’Ātmā est pleinement éveillé dans la conscience humaine, les expressions de l’intelligence dans sa structure créent ensemble une valeur holistique, le Veda. Cet Ātmā, éveillé avec les lois de la nature inhérentes au Veda, exprime à son tour l’univers, incluant la physiologie. Cet Ātmā, éveillé dans son statut cosmique, reste pourtant l’Ātmā, le Soi de chacun, le fondement même de la santé.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (3)

Frédéric Michaux1 commentaire

Reconnecter l’individu avec le Soi, l’Ātmā, est l’objectif principal de l’Ayurveda et le processus ultime de guérison

Un mot important pour la santé en sanskrit est ‘swasthya’, qui signifie ‘établi dans le Soi’. L’Ayurveda rétablit la qualité innée de l’autoréférence à tous les niveaux de la physiologie, réactivant ainsi les mécanismes inhérents à l’auto-réparation du corps. La médecine védique utilise des procédures qui équilibrent la physiologie et renforcent les systèmes de guérison et de défense du corps.

Le corps est l’expression matérielle de la conscience

La science moderne soutient que les structures physiques du cerveau et d’autres organes qui soutiennent le fonctionnement du cerveau sont responsables du phénomène de la conscience humaine. En revanche, la médecine védique considère que la conscience, en tant que Veda, s’exprime en tant que physiologie humaine. Cette physiologie, à son tour, connaît et soutient le Veda et le manifeste aussi au fil du temps, par exemple à travers les activités des pandits védiques, qui récitent et enseignent la récitation correcte du Veda à leur progéniture (offspring).

La vie se renouvelle de l’intérieur

Le Veda est le dépositaire vivant de l’intelligence pure qui gouverne l’émergence des lois de la nature. Dans les organismes biologiques, le Veda fournit l’intelligence, par sa première expression biologique dans l’ADN, pour restaurer la totalité (wholeness), réparant les dommages, et maintenant l’homéostasie.

Le Veda, en tant que connaissance, a une structure trois en un

Tout exemple de connaissance implique qu’un connaisseur connaisse un objet. Nous pouvons appeler ces éléments: connaisseur, processus de connaissance et connu. Ils constituent l’unité essentielle de la relation que nous appelons ‘la connaissance’. Un connaisseur observe le connu, ce qui donne naissance au processus de connaissance. Ces éléments ont des noms sanskrits: Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu).

Chaque point du Veda contient les trois éléments du connaisseur, du processus de connaissance et du connu

Cette triple relation est également un processus dynamique. À chaque point dans le temps et l’espace, la connaissance est animée et chaque point a les trois valeurs du connaisseur, du processus de connaissance et du connu. C’est ce qu’on peut appeler une dynamique structurante, puisque le Veda est responsable de créer, à partir de cette triple structure, les éléments de l’univers. Cette relation dynamique est importante pour l’Ayurveda parce qu’elle est la base de l’auto-réparation. Parce que chaque point du Veda contient les trois valeurs, par tradition, avant de réciter tout ‘Richa’ (verset), l’unité de base du Veda, les pandits védiques peuvent énoncer les noms du Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu) pour cette collection de vers.

La structure du Veda est autoréférente

Chaque fois que le connaisseur et le connu ne font qu’un, au travers du processus de connaissance, la ‘connaissance’ est autoréférente, c’est-à-dire sans aucun autre point de référence extérieur. La conscience du connaisseur se retourne sur elle-même pour se connaître elle-même. Ces dynamiques structurantes de la conscience opèrent aussi continuellement dans la conscience humaine. L’autoréférence est également la dynamique structurante qui sous-tend l’auto-réparation, car le rétablissement de l’équilibre dans les organismes biologiques dépend de l’activation des réponses déclenchées par un mécanisme de détection, par exemple les boucles de rétroaction (feedback loops), etc. qui renvoient à une source de l’ordre.

La conscience est sa propre physiologie et s’exprime à travers une hiérarchie de structures

Les transformations par lesquelles le Veda devient la physiologie manifestée sont clairement décrites dans les textes védiques anciens. Dans l’expression séquentielle du Veda, on trouve une hiérarchie dans sa matérialisation en tant que corps, du subtil au plus grossier. L’intelligence non-manifestée se manifeste séquentiellement sous forme d’éléments subtils (tanmatras), d’éléments (mahabhutas), de qualités fondamentales (doshas), de sens (indriyas), de tissus (dhatus), et autres structures. Le diagnostic ayurvédique et les techniques thérapeutiques sont basés sur cette compréhension du développement du Veda.

Prajna-aparad (l’erreur de l’intellect) oubliant la totalité sous-jacente de la vie est la cause de la souffrance

Lorsque la vie est perçue à tort comme uniquement la diversité et que la valeur unifiée et cachée de la vie (l’Ātmā) est oubliée ou négligée par la conscience [individuelle], le lien de la vie avec sa source est perdu et l’individu devient sujet à une multitude d’autres erreurs intellectuelles et à la maladie. C’est ce qu’on appelle prajna-aparad – l’erreur de l’intellect.

La plupart des maladies sont causées par la violation des lois de la nature

Dans l’état de prajna-aparad, lorsque la conscience [individuelle] n’a pas accès au Veda, la demeure de toutes les lois de la nature, l’intellect (buddhi, la faculté discriminative ou décisive) peut choisir de mener des activités non favorables à la vie et entraîner la violation des lois de la nature, cause première des maladies et d’une mauvaise santé. Les textes anciens caractérisent les différents types de violations (supprimer des besoins naturels, ne pas suivre les routines quotidiennes et saisonnières, etc.). Dans la majorité des cas de mauvaise santé, y compris le traumatisme, on peut identifier une violation d’une loi de la nature. La douleur et la souffrance sont des mécanismes qui motivent l’individu à rétablir le lien avec le Veda.

Le concept de métabolisme (agni)

Une digestion et un métabolisme inefficaces créent de l’ama, des sous-produits ou des résidus qui se déposent dans les canaux de la macro et micro-circulation (shrotas) et dans les tissus (dhatus). Cela empêche la libre circulation de la matière et de l’intelligence biologiques et favorise le déséquilibre et, en fin de compte, la maladie. Ce concept reflète les connaissances actuelles de la physiologie cellulaire et des processus pathologiques tels que le vieillissement et les maladies artérielles.

Le principe d’équilibre

La physiologie est régie par les trois doshas (opérateurs physiologiques), les sept dhatus (tissus) et les trois malas (déchets) qui sont en équilibre dynamique les uns par rapport aux autres. Toute perturbation de l’harmonie naturelle, de la proportion et des rythmes biologiques de ces éléments viole le principe d’équilibre qui, s’il n’est pas corrigé, peut entraîner des troubles.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (2)

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La santé est un état d’équilibre naturel

Dans cet état, chaque partie fonctionne en harmonie avec toutes les autres parties, un état d’équilibre parfait (perfect balance).

L’état de conscience pure, c’est-à-dire la conscience sans objet, est le Soi, un champ d’équilibre parfait.

Bien que la conscience pure soit dépourvue d’objet, elle possède néanmoins de nombreuses qualités dont l’équilibre parfaite, l’harmonie parfaite, l’ordre parfait et l’autoréférence. L’homéostasie (état d’équilibre physiologique) est le résultat de l’animation de ces qualités dans la physiologie.

Le système nerveux humain, soutenu par la physiologie, a la capacité d’expérimenter des niveaux plus fins de conscience consciente (l’esprit conscient).

Au fur et à mesure que le système nerveux et le reste du corps s’affinent (refined) progressivement, la conscience commence à expérimenter des aspects plus fins du fonctionnement de sa structure. Cela se produit lorsque l’activité de l’esprit commence à devenir de plus en plus calme.

L’expérience de la conscience sans son contenu (appelé turiya en sanskrit) permet au connaisseur d’expérimenter l’Ātmā, le Soi.

Seul dans ce état, la conscience n’est pas éclipsée par les objets et est libre de faire l’expérience d’un domaine de santé parfaite sans désordre, le Soi.

Le niveau de conscience le plus fin, dépourvu de toute expérience telle que les pensées, les émotions et les perceptions, est l’Ātmā, l’Intelligence pure, le Soi.

Ce Soi a de nombreuses qualités: il est infini, illimité dans l’espace et dans le temps, et est à la fois silencieux et éveillé. Plus important encore, le raffinement de la physiologie et surtout du système nerveux est nécessaire pour faire l’expérience de l’Ātmā, l’essence de la vie spirituelle. Puisque la santé dépend en fin de compte de la façon dont nous maintenons notre corps à travers notre style de vie, notre alimentation et nos activités, cultiver la capacité de faire l’expérience du Soi est une condition nécessaire pour une santé et une longévité parfaites.