Dr Hagelin: «La vision de Maharishi pour le monde est une énorme vision. C’est la transformation mondiale, la reconstruction du monde, l’élimination de la pauvreté et la reconstruction de tous les collèges et les écoles pour qu’ils aient un fondement profond dans la connaissances totale. Maharishi a connu un succès extraordinaire pendant plus de cinquante ans avec la création d’un éveil mondial, d’un mouvement mondial, dans des milliers d’écoles et de collèges.
«Quels sont les mécanismes pour transformer votre énorme vision pour le monde en une réalité? Comment peut-on y parvenir?
Maharishi: «Je vais vous donner une ou deux étapes pour arriver à cette compréhension. Il fut un temps où je pensais, «Le gouvernement peut faire cela; le gouvernement peut faire cela; le gouvernement peut tout faire.» Plus tard dans ma vie, j’ai réalisé que le gouvernement ne peut faire que ce qu’il fait maintenant, parce que le gouvernement est gouverné par la conscience collective de la nation.
«Quand j’ai réalisé que le gouvernement est gouverné par la conscience collective de la nation, alors j’ai fermé mes portes de contact avec les gouvernements. Je suis passé à l’amélioration de la qualité de la conscience collective, parce que je voulais que le gouvernement fasse tout le bien pour les gens. Je savais que parler aux gouvernements est une perte de temps, parce qu’ils ne peuvent rien faire. Ils ne peuvent rien faire à moins que la conscience nationale les amène à le faire. Alors je suis revenu pour changer la conscience nationale.
«De mon Mouvement dans le monde, je savais que la pratique de groupe de la Méditation Transcendantale et du Vol Yoguique – la pratique de groupe – crée la cohérence dans l’atmosphère. Donc, j’ai pris cette procédure. Je crée des groupes de Volants Yoguiques, des groupes de Méditants, ici, là, partout, dans tous les pays, et par là change la qualité de la conscience nationale – amenant le gouvernement à faire ce qui n’aurais pas été fait par le gouvernement sur mes paroles, ou sur les paroles de qui que ce soit. Lorsque la conscience nationale change en positivité, en intégration, alors le gouvernement fait tout ce qui est positif et intégré. Ce sont les deux ou trois étapes dans ma vie qui m’ont conduit à adopter les pays. …
The Mechanics of Global Transformation, Global Press Conference 15.03.2006
Dr Hagelin: ‘Maharishi’s vision for the world is a huge vision. It is global transformation, reconstruction of the world, elimination of poverty, and reconstructing all the colleges and schools to have a profound basis in Total Knowledge. Maharishi has been extraordinarily successful for over fifty years in creating a worldwide awakening, a worldwide Movement, in thousands of schools and colleges.
‘What are the mechanics for turning your huge vision for the world into reality? How does one accomplish this?’
Maharishi: ‘I will give you one or two steps to come to this understanding. There was a time when I was thinking, “Government can do this; government can do that; government can do everything.” Later on in my life, I realized government can do only what it is doing now, because the government is governed by the collective consciousness of the nation.
‘When I realized that the government is governed by the collective consciousness of the nation, then I closed my doors to contact with governments. I stepped onto improving the quality of collective consciousness, because I wanted government to do all good to the people. I knew talking to governments is a waste of my time, because they cannot do anything. They cannot do anything unless the national consciousness makes them do it. So I came down to changing the national consciousness.
‘From my Movement in the world, I knew that group practice of Transcendental Meditation and Yogic Flying – the group practice – creates coherence in the atmosphere. So I have taken to that procedure. I am creating groups of Yogic Flyers, groups of Meditators, here, there, everywhere, in every country, and thereby changing the quality of national consciousness – making the government do what will not be done by the government by my saying or by anybody saying. When the national consciousness changes to positivity, to integration, then the government will do all that is positive and integrating. These are the two, three steps in my life which led me to adopt the countries. . . .
Le Yoga, conférence de presse mondiale du 16.08.2006
Maharishi: «… le Yoga signifie ‘faire moins et accomplir plus’. Vous commencez à partir du domaine du Yoga, et commencer dans le domaine du Yoga signifie votre propre esprit est dans un état unifié, rassemblant toutes les avenues possibles de vol.
Le vol yoguique n’est pas le vol des oiseaux, ce n’est pas quoi que ce soit d’autre qui vole, ce n’est pas les nuages qui volent – le vol yoguique et ‘yoguique’ signifie vous faites moins et accomplissez plus. Vous êtes en possession de la créativité et alors cela conduit votre action. Tenir la créativité fondamentale – la conscience autoréférente – et alors cette conscience autoréférente devient la technique d’accomplissement du but. Vous accomplissez le but. C’est comme si vous jouiez au cerf-volant, vous tirez le cerf-volant à vous et vous faites que le cerf-volant s’élève en hauteur.
Ainsi quand vous travaillez à partir d’un dynamisme moindre, quand vous travaillez à partir de plus de silence alors vous propagez ou vous favorisez plus d’activité, plus de dynamisme. Le dynamisme est donc proportionnel à l’attraction dans le silence, ce qui est yoguique. Vous faites le Yoga et vous faites la promotion pour l’action – le vol yoguique, le vol qui est promu par l’esprit attiré à l’intérieur. L’esprit est attiré à l’intérieur et cela promeut l’action extérieure, c’est l’action yoguique.
Ainsi, on forme l’esprit à fonctionner dans le non-manifesté, à l’intérieur est la conscience transcendantale et cela est le non-manifesté. Donc stabilisé dans le non-manifesté, on stabilise l’art de l’action. Le Yoga est un art de l’action. Alors vous pouvez agir en restant silencieux, vous agissez à partir du silence de votre esprit, vous agissez à partir du silence de votre intellect, vous agissez à partir du silence de votre ego, vous agissez à partir du Soi. Et alors, tout dans le domaine de l’action, vous pouvez l’accomplir à tout niveau. Ceci est le vol yoguique. Rien n’est impossible dans le domaine du vol…»
Tout au long de l’histoire et dans toutes les cultures, des hommes et des femmes ont décrit des ‘expériences de sommets’ ou des expériences rares d’états de conscience supérieurs qui sont souvent accompagnées de profondes perspicacités, d’états exaltés du bonheur intérieur, d’un sens plus profond de connexion avec l’univers entier et la reconnaissance que ces expériences sont en fait un aperçu d’une réalité plus complète et supérieure de la vie. Bien que souvent éphémères, ces expériences profondes suggèrent que les états de conscience supérieurs sont universellement accessibles à tous et sont, en fait, notre droit de naissance en tant qu’êtres humains.
En réponse aux expériences directes des pratiquants de la technique de la Méditation Transcendantale au cours des cinquante dernières années, Maharishi a fourni une description complète de ces états supérieurs de la conscience humaine et de leur développement séquentiel. Le programme de MT et ses techniques avancées sont les moyens pratiques de déployer et de stabiliser ces expériences rapidement et naturellement.
Les trois premiers états de conscience: la veille, le rêve et le sommeil
La veille, le rêve et le sommeil sont les modes communs de fonctionnement de l’esprit et du corps expérimentés par tous. Chacun de ces états a sa propre réalité subjective: dans l’état de veille, notre esprit, notre corps et nos sens sont engagés dans une activité dans le monde; dans le sommeil, nous n’avons aucune conscience du soi ou du monde; dans le rêve, nous vivons une activité mentale illusoire lorsque le corps traite la connaissance et le stress du jour. Chacun de ces états est également caractérisé par un style unique de fonctionnement de l’esprit et du corps – des différences mesurables dans la physiologie et l’activité des ondes cérébrales qui rendent chaque état distinct et identifiable.
Le 4ème état de conscience: la Conscience Transcendantale – la découverte du silence intérieur
À un certain moment, presque tout le monde a fait l’expérience d’une profonde quiétude intérieure ou d’un calme profond – une paix intérieure recueillie et auto-satisfaisante. Bien que pour la plupart des gens ces expériences soient rares et souvent éphémères, elles pointent vers une expérience universelle: au plus profond de chacun se trouve un lieu de silence intérieur et de grande plénitude. Maharishi explique que l’état le plus fondamental et le moins excité de notre esprit est notre réalité la plus profonde, le niveau le plus silencieux de notre propre Soi, où la conscience est éveillée à elle-même, à la source du processus de la pensée. Ce niveau de notre vie, accessible à tous, est un domaine de pure potentialité – une source inépuisable, illimitée et infinie de créativité, d’intelligence et de plénitude intérieure, que Maharishi appelle la ‘Conscience Transcendantale’. De plus, Maharishi explique que ce niveau de silence intérieur profond en chacun d’entre nous est la réalité ultime de toute vie – et qu’il peut être vécu de façon répétée et fiable sur une base régulière par la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale.
Expériences personnelles de la Conscience Transcendantale:
«Au cours d’une récente méditation, j’ai vu que je plongeais maintenant dans un océan silencieux et immuable de vide, complètement dépourvu de tous les attributs. Toute trace de relativité – tous les objets de perception, mes pensées, mes sens, mes émotions, tout – a été emportée dans le vide, me laissant seul. Exprimer cette expérience par d’autres mots que ‘Je suis’ reviendrait à ajouter des embellissements qui n’existaient tout simplement pas dans cet état. C’était le silence absolu et solitaire du Soi.»
«Quand je transcende, c’est seulement rétrospectivement que je me rends compte qu’il n’y avait pas d’espace du tout – pas de dimensionnalité, pas de direction et pas de temps non plus.»
Le 5ème état de conscience: la Conscience Cosmique – le silence intérieur et l’activité extérieure
Avec la pratique régulière de la MT, nous alternons l’expérience de la Conscience Transcendantale (CT) pendant la méditation avec l’activité quotidienne normale dans l’état de veille, et de cette façon la CT commence naturellement à être intégrée dans notre expérience quotidienne de la vie. Lorsque cette expérience de conscience illimitée coexiste de façon permanente et spontanée avec la veille, le rêve et le sommeil, alors on a établi le cinquième état de conscience, que Maharishi appelle la ‘Conscience Cosmique’ – un état traditionnellement appelé ‘l’illumination’ ou la ‘réalisation du Soi’. Alors, l’accès à notre potentiel total de plénitude intérieure, de créativité et d’intelligence n’est jamais perdu. Nous expérimentons et vivons la pleine étendue de notre propre existence à tout moment – à la fois le niveau silencieux et illimité de notre conscience, notre propre réalité fondamentale et les limites de notre vie individuelle et de notre activité.
Expérience personnelle de la Conscience Cosmique:
«Pendant ma méditation matinale, j’ai fait l’expérience d’un silence intérieur profond: les pensées, les sentiments et l’expérience des sens ont disparu et je me suis retrouvée assise dans ce silence magnifique, impénétrable et serein. Pas d’activité, juste l’Être illimité. Bien que ce fut une journée très occupée avec des obligations professionnelles et familiales, ce silence intérieur et cet Être pur n’ont jamais quitté. Trois personnes différentes m’ont fait remarquer qu’il y avait une paix naturelle qui émanait de moi tout au long de la journée. Ce silence intérieur a créé une simplicité de conscience qui a rendu tout facile et sans friction. J’avais l’impression de dire et de faire ce qu’il fallait au bon moment. Les choses venaient à moi sans effort. C’était comme si la nature conspirait pour satisfaire mes désirs.»
Le 6ème état de conscience: la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu – la plénitude intérieure et la perception raffinée
Dans la Conscience Cosmique, les stress et les déséquilibres précédemment stockés dans notre système nerveux se sont dissipés et nous vivons notre plein potentiel intérieur. Dans cet état de plénitude intérieure profonde et de clarté totale de conscience, notre appréciation du monde qui nous entoure est sans restriction. Dans cette situation, notre perception du monde commence naturellement à s’approfondir au fur et à mesure que notre cœur s’écoule dans de plus grandes vagues d’amour.
Pensez à un jour où vous vous réveillez particulièrement frais et alerte, ou amoureux de quelqu’un – et à la richesse de votre perception de vos amis et du monde en de tels jours. Vous apprécierez peut-être plus profondément les couleurs magnifiques et riches du feuillage d’automne ou ressentirez des émotions plus profondes avec ceux que vous aimez. La conscience pleinement éveillée de la CC permet au cœur de s’écouler plus librement et de percevoir des valeurs plus raffinées ou cachées de la vie.
Au fur et à mesure que la Conscience Cosmique (CC) devient mature, notre perception extérieure du monde devient de plus en plus raffinée jusqu’à ce que nous expérimentions tous les objets de perception dans leur valeur la plus raffinée. Nous faisons l’expérience de la valeur intérieure la plus profonde des objets de perception – même au niveau de surface. Soutenue par la conscience illimitée et permanente en CC, notre perception se développe pour profiter de cette expérience plus élevée au niveau des sens. Maharishi appelle cet état de conscience la ‘Conscience Cosmique Raffinée’ ou ‘Conscience de Dieu’ parce qu’ici nous pouvons jouir de la pleine valeur de la création dans tous ses niveaux exprimés.
Expérience personnelle de la Conscience Cosmique Raffinée
«Dans l’activité, en regardant de près tous les détails de l’environnement, je vois la vibration spécifique, plus fondamentale et scintillante, briller même en surface. Un courant de lumière et de connaissance me relie au cœur de l’objet, comme mon propre cœur, dans une grande joie. Toutes les visions s’écoule dans l’unité en tant que pure vision vibrante et de connaissance. Je vois clairement les profondeurs tranquilles de la conscience pulsante, réverbérante, illuminant la surface des objets.»
Le 7ème état de conscience: Conscience d’Unité
Sur la base de cette perception profondément raffinée de la CD naît l’expérience de la Conscience d’Unité, dans laquelle la réalité la plus profonde et la plus fondamentale de tous les objets de perception – le niveau illimité du niveau exprimé le plus fin – commence à nous être directement connu à chaque instant. Et puisque l’infini a le même caractère que notre propre conscience illimitée, vécue spontanément depuis CC, le sentiment de séparation entre notre propre Être intérieur et le monde qui nous entoure disparaît. Nous commençons à expérimenter tous les objets diversifiés de perception comme des vagues ou des expressions de notre propre Soi illimité. Les valeurs subjectives et objectives sont toutes deux appréciées en fonction de la même plénitude infinie de la vie. Les différences existent toujours, mais l’harmonie domine toutes les expressions de notre vie et du mode de vie. Puisque dans cet état, nous faisons l’expérience de toute l’étendue de la vie à tous les niveaux et l’appliquons spontanément à chaque instant de notre vie quotidienne, Maharishi souligne: «C’est une vie pratique, un état d’existence humaine le plus évolué, en l’Unité.»
Expérience personnelle de la Conscience d’Unité
«Je ressentais un amour illimité envers tout le monde et toute chose. Dans ce moment, j’ai réalisé et senti la connexion entre tout dans l’univers. J’étais une petite partie du tout. Puis une énorme vague de bonheur et de béatitude s’est déversée sur moi, parce que tout cela sortait de moi et revenait en moi, et tout cela était moi.»
En résumé:
Dans la Conscience Transcendantale, nous expérimentons le niveau le plus profond de notre propre existence – le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence au niveau de la conscience pure à la source de la pensée.
Dans la Conscience Cosmique, notre expérience de la Conscience Transcendantale a été pleinement infusée dans notre vie quotidienne, et le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence n’est jamais perdu par notre conscience, même au milieu de l’expérience de veille, de rêve et de sommeil.
Dans la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu, le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence soutient le niveau le plus profond, le plus riche et le plus raffiné de notre perception sensorielle du monde.
Dans la Conscience d’Unité, nous faisons l’expérience de l’existence infinie, de l’existence illimitée qui est la réalité ultime de tous les objets de perception – et puisque ce niveau de vie illimité est le même que celui de notre propre créativité et intelligence, nous expérimentons tout comme des vagues de notre propre existence infinie.
Maharishi describes the mechanics of eliminating stress and stabilizing unbounded awareness in daily life.
From Historic Lecture Series: “A Promise for the Family of Man” – Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, 1972
“Suffering abides in weakness. That is all there is to it. Be it of any kind, any kind of suffering indicates weakness in the person, whether it’s emotional weakness or intellectual weakness or weakness of health or weakness of anything. Any, any weakness is the cause of suffering. In this practice when the awareness is widened the resistance to unfoldment of Pure Consciousness – these resistances – they disappear. The resistance to the unfoldment of Pure Consciousness is like the clouds hiding the sun. The sun is shining, it’s there, only due to the clouds the barrier comes in between us and the sun and we fail to see it. Pure Consciousness is there, pure intelligence is there, it’s there already it does not have to cultivated. Only the resistances for its cognition, the resistance for its full utilization in the daily life, those resistances have to go. And these resistances are stresses and strains.” – Maharishi Mahesh Yogi
During Meditation the Mind Becomes Unbounded and the Body Loses Stress
During meditation, as the mental activity becomes more refined, breathing becomes more refined – and with this, metabolic rate becomes more refined, becomes less and less. The whole system receives deep rest. This deep rest automatically eliminates stresses and strains. So when the mind is opening to that unbounded pure awareness, the field of pure intelligence, simultaneously the body is losing stresses and strains, and thereby the clouds that were hindering the use of inner full creative intelligence in action, they begin to wither away.
The system becomes purer, body becomes purer, mind becomes purer. Clearer thinking is the direct result from this practice. All values of our actions, aspirations, become richer. One saying has become popular in our movement – say, “Water the root to enjoy the fruit.” The root of life is that fundamental value of pure intelligence. This is the basis of life. Water the root, take our awareness to this, and the value of that will get inherited in the nature of the mind. Wherever the mind is, it enjoys the waves of that fullness. Every activity, every thought, becomes a wave of happiness, a wave of joyfulness. Because that pure awareness, which adheres to the nature of the mind, is bliss in its structure, in its quality – it’s bliss consciousness.
Awareness Naturally Opens to the Unmanifest, the Cause of All Differences
So here is something which is worth adopting in our life and worth telling our friends. When I hear from the teachers of meditation what a great joy it is to teach a man who comes worried and anxious – five, ten minutes of instruction, he says, “Thank you very much; I didn’t know it was so simple.” Many people in different parts of the world have come to ask the next day: they said, “It’s very good, I feel very good, but tell me what you have taught me?” Because whatever they were told, they knew they were not making any effort on it – something effortless. But they know that they got up earlier today, and they were so fresh and did not get upset on this or this. This was a daily routine. Now the effects are seen, but they don’t know actually what they did during meditation. It came out to be so effortless, and because they did it in such an effortless manner, that is why they came to know, “Tell me what I did at that time – what you taught me.” Such a natural procedure, something that is in accordance with our nature, we just spontaneously do it without even knowing what we are doing – such a natural thing.
So this knowledge has come from a complete comprehension of life: life which is with thousands of boundaries, and that aspect of life which is boundless. These two qualities: something that is relative, something that is within boundaries, something that is full of differences; and something which is non-different, unmanifest, lying underneath all the differences, the cause of all the differences – that value of pure intelligence, unmanifest, lying at the source of thought within, and expressing itself in the channels of thinking and action. But as long as our awareness is not open to it, the full value of it is not enjoyed in our thought and action.
Meditation and Action is the Procedure for Stabilizing Unbounded Awareness
The technique is only to know it – only to bring it to our awareness and then stabilize it in our awareness for full use of it in daily life. And the principle of stabilizing, the principle of getting onto that level, is effortless. The principle of stabilizing it so that it is never lost is like the principle of dying a cloth, coloring a cloth: white cloth, dipping it in yellow color, putting it to the sun. In the sun it fades away but doesn’t fade away completely. And put it back to the color, put it back to the sun – the sun eats it up, the color enriches it. Just like that, morning and evening meditation: dipping the mind in that color of unbounded awareness, exposing it to action – in action it fades, but it doesn’t fade away completely – again back to the color of unboundedness, again back to the sun of boundaries, which scratches it from all sides.
So coloring the mind and fading it and coloring and fading – meditation and action. This is a procedure which stabilizes that unbounded awareness on the level of conscious mind. And once it’s done, it’s done forever. The color will never fade, whatever activity we undertake, but we always remain in that state of unbounded awareness. Behaving within boundaries, we don’t lose sight of the boundless.
So the two principles: principle of meditation is the principle of retiring. One closes the eyes and takes the mind out from the gross, multiple, relative existences and brings the attention to that state of unity within. This inward stroke of meditation makes the mind conversant with the quality of that basic value of life. Outward stroke of meditation brings that value out in the field of action.
We go in to come out, just like we go to the bank to come out into the market. And five minutes going to the bank is worthwhile to be full day in the market. It’s worthwhile. If someone says, “I have so many appointments in the market, I don’t have time to go to the bank,” he has to be cautioned. All these appointments in the market will be valid and enjoyable and fruitful only if some five minutes are spent in the bank. If someone says, “I don’t have the time to meditate,” that means he doesn’t have time to collect his mind, to enrich his mind, to make the mind full of liveliness. And in that state, he is only plunging into activity with a very narrow ability of perception, decision, action. The accomplishments are not going to be great. This technique, this knowledge, is so very vital to everyone’s life, no matter what one is doing.
Éliminer le stress et stabiliser l’illimité
Maharishi décrit les mécanismes d’élimination du stress et de la stabilisation de la conscience illimitée dans la vie quotidienne.
De la série de conférences historiques: “Une promesse pour la famille de l’homme” – Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972
«La souffrance demeure dans la faiblesse. C’est tout ce qu’il en est. De quelque nature que ce soit, toute souffrance indique une faiblesse chez la personne, qu’il s’agisse d’une faiblesse émotionnelle ou intellectuelle, d’une faiblesse de santé ou d’une faiblesse quelconque. Toute faiblesse est la cause de la souffrance. Dans cette pratique, lorsque la conscience grandit, la résistance au développement de la Conscience Pure – ces résistances – elles disparaissent. La résistance au développement de la Conscience Pure est comme les nuages qui cachent le soleil. Le soleil brille, il est là, seulement à cause des nuages la barrière se met entre nous et le soleil, et nous ne le voyons plus. La conscience pure est là, l’intelligence pure est là, elle est déjà là, elle n’a pas à être cultivée. Seules les résistances à sa cognition, la résistance pour sa pleine utilisation dans la vie quotidienne, ces résistances doivent disparaître. Et ces résistances sont les stress et les tensions.» – Maharishi Mahesh Yogi
Pendant la méditation, l’esprit devient illimité et le corps se libère du stress
Pendant la méditation, à mesure que l’activité mentale se raffine, la respiration se raffine – et avec cela, le taux métabolique devient plus subtil, devient de moins en moins [actif]. Tout le système reçoit un profond repos. Ce repos profond élimine automatiquement les stress et les tensions. Ainsi, lorsque l’esprit s’ouvre à cette conscience pure illimitée, le domaine de l’intelligence pure, simultanément le corps se libère du stress et des tensions, et donc les nuages qui empêchaient l’utilisation de la pleine intelligence créatrice intérieure en action, commencent à se dissiper.
Le système devient plus pur, le corps devient plus pur, l’esprit devient plus pur. Une pensée plus claire est le résultat direct de cette pratique. Toutes les valeurs de nos actions, aspirations, s’enrichissent. Un dicton est devenu populaire dans notre mouvement: «Arrosez la racine pour savourer le fruit.» La racine de la vie est cette valeur fondamentale de l’intelligence pure. C’est la base de la vie. Arrosons la racine, emmenons notre conscience [individuelle] à cela, et la valeur de cela sera transmise dans la nature de l’esprit. Où que soit l’esprit, il appréciera les vagues de cette plénitude. Chaque activité, chaque pensée devient une vague de bonheur, une vague de joie. Parce que cette conscience pure, qui adhère à la nature de l’esprit, est béatitude dans sa structure, dans sa qualité – c’est la conscience de béatitude.
La conscience s’ouvre naturellement au non-manifesté, cause de toutes les différences
Voici donc quelque chose qui vaut la peine d’être adopté dans notre vie et d’être dit à nos amis. Quand j’entends les professeurs de méditation me dire à quel point c’est une grande joie d’enseigner à un homme qui vient inquiet et anxieux – [après] cinq, dix minutes d’instruction, il dit: «Merci beaucoup; je ne savais pas que c’était si simple.» Beaucoup de gens dans différentes parties du monde sont revenus demander le lendemain: «C’est très bien, je me sens très bien, mais dites-moi ce que vous m’avez appris?» Parce que quelque soit ce qu’on leur a dit, ils savaient qu’ils ne faisaient aucun effort – quelque chose sans effort. Cependant, ils savent qu’ils se sont levés plus tôt aujourd’hui, qu’ils étaient plus frais et qu’ils ne se sont pas fâchés pour ceci ou cela. C’était une routine quotidienne. Maintenant les effets sont visibles, mais ils ne savent pas vraiment ce qu’ils ont fait pendant la méditation. Cela apparaissait être sans effort, et parce qu’ils l’ont fait d’une manière sans effort, c’est pourquoi ils reviennent pour savoir, «Dites-moi ce que j’ai fait à ce moment-là – ce que vous m’avez appris». Une telle procédure naturelle, quelque chose qui est en accord avec notre nature, nous le faisons juste spontanément sans même savoir ce que nous faisons – c’est une chose tellement naturelle.
Donc cette connaissance est issue d’une compréhension complète de la vie: la vie qui est avec des milliers de limites, et cet aspect de la vie qui est sans limite. Ces deux qualités: quelque chose qui est relatif, quelque chose qui est à l’intérieur des limites, quelque chose qui est plein de différences; et quelque chose qui est non-différent, non-manifesté, caché sous toutes ces différences, la cause de toutes ces différences – cette valeur de pure intelligence, non-manifestée, se trouvant à la source des pensées et s’exprimant à travers la pensée et l’action. Mais tant que notre conscience n’y est pas ouverte, nous n’en apprécions pas la pleine valeur dans notre pensée et notre action.
La méditation et l’action est la procédure pour stabiliser la conscience illimitée
La technique est seulement de la connaître – seulement de l’amener à notre conscience et ensuite de la stabiliser dans notre conscience pour l’utiliser pleinement dans la vie quotidienne. Et le principe de stabilisation, le principe pour atteindre ce niveau, est sans effort. Le principe de la stabiliser pour qu’elle ne soit jamais perdue est comme le principe de teindre un tissu, de colorer un tissu: un tissu blanc, en le trempant dans la couleur jaune, en l’exposant au soleil. Au soleil, elle s’estompe mais ne s’estompe pas complètement. Et le remettre dans la couleur, le remettre au soleil – le soleil la mange, la couleur s’enrichit. De même, la méditation du matin et du soir: plonger l’esprit dans cette couleur de conscience illimitée, l’exposer à l’action – dans action, elle s’estompe, mais elle ne disparaît pas complètement – de nouveau dans la couleur de l’illimité, de nouveau au soleil des limites, qui la rayent de tous côtés.
Donc, colorer l’esprit et le décolorer, et le colorer et le décolorer – la méditation et l’action. Ceci est une procédure qui stabilise cette conscience illimitée au niveau de l’esprit conscient. Et une fois que c’est fait, c’est pour toujours. La couleur ne s’estompe plus jamais, quelle que soit l’activité que nous entreprenons, car nous restons toujours dans cet état de conscience illimitée. Tout en nous comportant à l’intérieur des limites, nous ne perdons pas de vue l’illimité.
Donc les deux principes: le principe de la méditation est le principe de se retirer. On ferme les yeux et on retire l’esprit des existences grossières, multiples et relatives, et on porte l’attention sur cet état d’unité intérieure. Ce mouvement intérieur de méditation rend l’esprit familier avec la qualité de cette valeur fondamentale de la vie. Le mouvement extérieur de la méditation amène cette valeur dans le domaine de l’action.
Nous entrons pour sortir, tout comme nous allons à la banque pour aller ensuite au marché. Et aller cinq minutes à la banque en vaut la peine pour être toute la journée sur le marché. Ça en vaut la peine. Si quelqu’un dit: «J’ai tant de rendez-vous sur le marché, je n’ai pas le temps d’aller à la banque», il faut le mettre en garde. Tous ces rendez-vous sur le marché ne seront valables, agréables et fructueux que si l’on passe cinq minutes à la banque. Si quelqu’un dit: «Je n’ai pas le temps de méditer», cela signifie qu’il n’a pas le temps de rassembler son esprit, d’enrichir son esprit, de rendre l’esprit plein de vie. Et dans cet état, il plonge dans l’activité seulement avec une capacité très étroite de perception, de décision, d’action. Les réalisations ne seront pas grandes. Cette technique, cette connaissance, est tellement vitale pour la vie de chacun, peu importe ce que l’on fait.
Avec chaque expérience, nous optimisons les circuits du cerveau pour mieux répondre aux défis de l’avenir. À la naissance, nous sommes nés avec plus de dix milliards de cellules cérébrales. Toutefois, elles ne sont pas complètement connectées. Les connexions sont créées grâce à l’expérience. L’expérience lie les neurones individuels dans de plus grands circuits, appelés ‘assemblées de cellules neurales’, qui répondent comme une unité à de futures expériences. Les circuits que nous créons aujourd’hui, déterminent comment nous réagirons au monde de demain. Ainsi, la clé de la croissance continuelle dans la vie est de choisir les expériences qui favorisent le développement continuel.
Cet article passe en revue les effets des expériences de la petite enfance, l’acquisition du langage et l’éducation traditionnelle sur le fonctionnement du cerveau. Il examine ensuite le rôle crucial des expériences au cours de la technique de Méditation Transcendantale (MT) dans la promotion de plus de développement. À la fin de cet article, vous comprendrez que (1) votre cerveau est dynamiquement moulé par l’expérience; (2) vous pouvez choisir les expériences afin d’optimiser votre fonctionnement cérébrale, et (3) en ajoutant la pratique de la technique de Méditation Transcendantale à votre routine quotidienne, vous pouvez déployer le plein potentiel humain.
Dans les premiers mois de la vie, les expériences sensorielles spécifiques sont nécessaires pour connecter les neurones du cerveau dans les schémas sensorielles. Par exemple, les oiseaux chanteurs qui n’ont pas entendu les chants spécifiques à l’espèce ne développent pas les connexions cérébrales nécessaire pour produire ces sons. Les chatons qui sont privés d’images verticales dans les premiers mois de la vie ne développent pas les cellules sensitives aux objets verticaux. Ces chatons ne verrons pas les barres verticales dans l’environnement et rentreront dans les pieds de table et de chaise. Ces conclusions ont conduit à la notion de périodes cruciales de développement. Les expériences spécifiques au cours de ces périodes dites cruciales créent les schémas sensoriels et moteurs dans le cerveau. Si un organisme manque les expériences spécifiques pendant ce temps, les schémas sensoriels et moteurs correspondants ne se développent pas.
Des recherches récentes, cependant, suggèrent que ces périodes cruciales, peuvent ne pas être si cruciales. Au contraire, l’expérience change continuellement les connexions cérébrales tout au long de la vie. Par exemple, dans les études animales, un environnement plus enrichi – tel que l’ajout d’un exercice de roue à la cage d’un rongeur – conduit à accroître les connexions cérébrales et à un cortex plus épais. Chez les joueurs de violon, la représentation du cerveau de la main gauche, qui fait les accords, est plus différenciée et plus grande que la représentation du cerveau pour la main droite, qui tient l’archet. Chez les individus qui ont souffert d’une commotion cérébrale, la récupération de l’impact de la commotion est directement reliée à la fréquence que la personne utilise le membre dysfonctionnel.
Le rôle crucial de l’expérience dans la formation des circuits cérébraux peut expliquer le développement dans les deux premières décennies de la vie. L’interaction avec l’environnement favorise le développement des capacités sensori-motrices et la pensée pré-conceptuelle chez les jeunes enfants. L’apprentissage des langues promeut le développement de la pensée conceptuelle: nous pouvons penser à des objets. Les tâches de la pensée critique à l’école, au travail ou dans le jeu promeuvent le développement de la pensée abstraite d’adulte: nous pouvons penser à ce que nous pensons. À chaque stade de développement, un cadre interne de pensée plus stable et unifiée de référence est établi, fournissant un contexte de plus en plus compréhensif dans lequel l’information est traitée et prend une signification.
Pourquoi le développement ‘gèle à la fin de l’adolescence’? Ce ‘gel’ du développement peut résulter de l’absence d’expériences appropriées pour activer des niveaux plus abstraits de sentiment et de pensée. Tout comme l’apprentissage des langues a été nécessaire au développement de la pensée conceptuelle, ainsi une technique qui transcende le langage peut être nécessaire pour promouvoir le développement au delà de la pensée basée sur le langage à des niveaux plus abstraits de sentiments, de pensées et de sens de soi, comme caractérisés par (1) la pensée synthétique, (2) la capacité de se mouvoir entre et d’intégrer différentes perspectives, (3) la capacité de saisir des systèmes complexes à travers les grands modèles d’interprétation, (4) la tolérance des différences de cultures, de valeurs, de religions, et de la vision du monde, (5) la motivation d’aider les autres, (6) l’acceptation inconditionnelle des autres, et (7) d’embrasser l’interdépendance entre tous les individus.
Alexander et ses collègues ont proposé que la technique de Méditation Transcendantale puisse être une technologie de développement pour ‘dégeler’ le potentiel humain. La technique de MT est une procédure mentale, simple et sans effort qui est facilement apprise et pratiquée vingt minutes deux fois par jour. Elle a été définie comme le fait de tourner son attention à l’intérieur vers des niveaux plus subtils de conscience (au delà du niveau conceptuel ordinaire) jusqu’à ce que la conscience transcende même l’expérience des pensées et des sentiments les plus subtiles et arrive à la source de la pensée, la pure conscience. La pure conscience a été décrite comme silencieuse et illimitée, au-delà du temps, de l’espace et de la notion du corps.
Cette expérience de conscience de soi étendue est parfois écrite avec un ‘S’ majuscule – représentant le ‘Soi’ transcendantal – pour le différencier du sens de soi lequel est identifié avec les pensées et les actions. Quand nous sommes identifiés avec les pensées et les actions nous pouvons nous décrire nous-mêmes de cette manière: «Je suis ouvert aux nouvelles expériences.» Ou «Je suis un homme de la Renaissance.» Ou «Je suis un américain.» L’expérience de notre Soi universel est une expérience ‘autoréférente’. Nous pourrions décrire notre Soi transcendantal de cette manière: «C’est mon Être. Il y a un canal de silence illimité sous-jacent à toute chose. Il est mon essence et il ne s’arrête pas là où je m’arrête.»
L’expérience de notre Soi transcendantal – comme toute autre expérience – change les connexions cérébrales. Au fil du temps, les circuits du cerveau qui soutiennent l’expérience de la pure conscience commencent à coexister avec les circuits du cerveau qui soutiennent les processus de veille, de sommeil et de rêve. Quand ces nouveaux circuits du cerveau sont développés, on a une nouvelle plate-forme à partir de laquelle vivre la vie, évaluer les situations et prendre des décisions pour nous-mêmes, notre famille, notre nation et le monde. Cette plate-forme est notre nature illimitée, intérieure et silencieuse plutôt que nos pensées, concepts et expériences toujours changeants. La recherche soutient l’hypothèse que la pratique de la technique de Méditation Transcendantale ‘dégèle’ le développement humain. Par exemple, dans deux populations sujets qui sont très résistantes au changement – les personnes âgées en établissement et les prisonniers en hautes sécurités – la pratique de la MT a mené à des gains importants dans la flexibilité cognitive, la pression artérielle systolique, la santé mentale et le développement de l’ego. Dans une étude longitudinale, un groupe avec quinze ans de pratique de MT a augmenté les scores sur le développement de l’ego comparativement à quatre groupes de contrôle. Les sujets MT sont passés aux niveaux cinq et six dans le test d’achèvement de phrase de Loevinger. Moins de un pour cent de la population réussit à ces niveaux.
Le ‘dégel’ du développement est aussi reflété dans les changements des schémas cérébraux. La signature du cerveau qui caractérise la pratique de la MT – un électro-encéphalogramme de haute cohérence frontale – est de plus en plus perçue en dehors de la méditation avec la pratique régulière de la MT. À mesure que l’expérience de la pure conscience durant la pratique de la MT devient intégrée avec l’expérience de veille en dehors de la méditation, la signature EEG de la pratique de la MT devient intégrée avec l’expérience des modèles d’EEG qui soutiennent les processus de veille. En expérimentant notre Soi transcendantal, notre nature la plus universelle, les circuits du cerveau sont renforcés ce qui soutient l’expérience de l’expansion la plus grande et du silence avec la capacité à se focaliser sur les détails de l’expérience. Ceci est appelé ‘le fonctionnement total du cerveau’. C’est le fonctionnement cérébrale optimal, lequel maintient le silence intérieur et l’égalité comme l’arrière-plan aux vagues toujours changeantes de l’expérience.
En résumé, l’expérience change notre cerveau tout au long de la vie. En choisissant les expériences aujourd’hui, nous déterminons nos circuits cérébraux de demain. Ajouter l’expérience de la pure conscience à notre routine quotidienne anime le fonctionnement total du cerveau et renforce ces circuits qui intègrent une conscience large et étendue avec la capacité à se focaliser précisément. Ce sont les circuits cérébraux pour le maximum de succès et de bonheur dans la vie.
Lecture suggérée:
* Alexander, C. J., and Davies, et al. (1990). “Growth of Higher Stages of Consciousness: Maharishi Vedic Psychology of Human Development.” Higher Stages of Human Development, Alexander and Langer, New York, Oxford University Press, 259-341.
* Buonomano, D.V. , and Merzenich, M.M. (1998). “Cortical Plasticity: From Synapses to Maps.” Annual Review of Neuroscience, 21: 149-186.
* Elbert, T., Pantex, C., Wienbruch, C., Rockstroh, B., Taub, E. (1995). “Increased Cortical Representation of the Fingers of the Left Hand in String Players.” Science, 270: 305-307.
* Maharishi Mahesh Yogi (1969). Maharishi Mahesh Yogi on the Bhagavad Gita. New York, Penguin.
* Travis, F. T., Arenander, A., DuBois, D. (2004). “Psychological and Physiological Characteristics of a Proposed Object-Referral/Self-Referral Continuum of Self-awareness.” Consciousness and Cognition, 13:401-420.
* Travis, F. T., and Pearson, C. (2000). “Pure Consciousness: Distinct Phenomenological and Physiological Correlates of ‘Consciousness Itself’.” The International Journal of Neuroscience, 100 (1-4).
* Travis, F. T., Tecce, J., Arenander, A., Wallace, R.K. (2002). “Patterns of EEG Coherence, Power, and Contingent Negative Variation Characterize the Integration of Transcendental and Waking States.” Biological Psychology, 61: 293-319.
* Travis, F.T., and Wallace, R.K. (1997). “Autonomic Patterns During Respiratory Suspensions: Possible Markers of Transcendental Consciousness.” Psychophysiology, 34(1): 39-46.
* Travis, F.T., and Wallace, R.K. (1999). “EEG and Autonomic Patterns during Eyes-Closed Rest and Transcendental Meditation Practice: The Basis for a Neural Model of TM practice.” Consciousness and Cognition, 8: 302-318.
À propos de l’auteur
Le Dr Frederick Travis a reçu son doctorat en psychologie à l’Université Maharishi de Management en 1988. Après une position post-doctorale de deux ans, étudiant les changements du cerveau durant le sommeil, il est retourné à l’Université de Management Maharishi pour diriger le laboratoire EEG, Conscience et Cognition. Durant les quatorze dernières années il fut l’auteur et le co-auteur de 39 articles qui examinent la relation entre les modèles cérébraux, les processus conscients et les états de conscience. Pour plus d’information sur l’Université Maharishi de Management veuillez consulter le site (en anglais) suivant: https://www.mum.edu
Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi, qui a fondé la technique de Méditation Transcendantale (MT), est reconnu mondialement comme la plus importante autorité dans le domaine de la conscience. Il a dit récemment qu’un grand changement est sûr le point de prendre place dans le monde; un nouveau paradigme se dévoile pour un progrès plus rapide. Maharishi a dit que ce grand bond de progrès pour l’humanité sera un changement de ‘connaître à partir de l’Être’.
Pendant des générations, la vie a été vécu sur le niveau de ‘connaître’ (je connais ceci, je connais cela). Mais ‘l’Être’ est la base de la connaissance. Le domaine de l’Être est infiniment plus puissant que le niveau de surface de la ‘connaissance’, plus puissant (le niveau atomique est plus puissant que le niveau moléculaire).
Les physiciens décrivent un champ non manifesté de la nature – ‘l’état fondamental’ ou ‘l’état de vacuité’ – qui est un domaine d’ordre parfaite. Ce champ unifié de la loi naturelle (CULN) est la source de toute l’énergie et de l’intelligence perçues dans l’univers entier. C’est un ‘domaine de toutes les possibilités’, puisqu’il est la source de la grande diversité que nous voyons autour de nous. Ce même CUNL peut être localisé à l’intérieur de chaque individu, au niveau le plus silencieux de l’esprit, dans l’état transcendantal de la conscience. Ceci est notre propre Être, l’Ātmā.
Le domaine de l’Être est comme la sève dans une fleur. Nous ne voyons pas la sève, mais c’est la sève qui est responsable de tous les différents aspects de la fleur: la tige dure et verte; les pétales mous et rouges. La sève, donnant lieu à toutes les différentes expressions de la fleur, est un domaine de toutes possibilités. Ainsi, notre Être intérieur est un domaine de toutes possibilités, le fondement de notre créativité, intelligence et énergie. Si un jardinier avait cette suprême habileté à être capable de fonctionner à partir du niveau de la sève, il pourrait créer tout effet désiré à la surface de la fleur. De même, si nous avions la capacité de penser et d’agir à partir du niveau de l’Être, tout niveau de réalisation, de progrès et de bonheur pourrait être possible.
Maharishi dit que le plus important verset dans la Bhagavad Gita est le verset 45 du chapitre 2. Krishna dit à Arjuna: «Nistrai gunyo bhavarjuna» – Soit en dehors des trois gunas. Krishna a conseillé à Arjuna de sortir du champ de l’activité, de la diversité et d’expérimenter le domaine de unité intérieure, de l’Être. Alors, dans le verset 48, Krishna a dit: «Yogasthah kuru karmani» – Établi dans l’Être, accompli l’action. C’est la technique pour ‘l’habileté dans l’action’: Faire moins, accomplir plus.
Pendant si longtemps, le proverbe a été ‘connais-toi, toi-même.» Mais ceci est seulement sur le niveau intellectuel. Maharishi dit que ce qui est nécessaire maintenant est ‘d’être notre Soi’. Fonctionner à partir du niveau de l’Être, du parfait silence, énergie et béatitude.
Maharishi dit: «La conscience est le principal auteur de la vie.» Toute chose que nous faisons, repose sur la qualité de notre conscience. Si notre propre conscience est fatiguée, chaotique ou anxieuse, alors tout ce que nous percevrons, reflètera cette incohérence. Si notre conscience est fraîche et vigilante, tout ce que nous faisons, reflètera ces valeurs. Le Ṛk Veda dit: «La connaissance est structurée dans la conscience.» Maharishi dit: «Le monde est comme nous sommes.» La clé pour la vie est: «Occupez-vous de cette unique chose, la conscience, par laquelle tout autre chose est pris en charge.»
Le message de Maharishi est simple: «Arroser les racines pour jouir du fruit.» En nourrissant la base de la vie, en animant le domaine de l’Être, tous les aspects de la vie sont automatiquement enrichis. La technique de Méditation Transcendantale de Maharishi est un chemin direct et sans effort pour ouvrir notre propre conscience au domaine de l’Être.
L’auteur est directeur international de Maharishi Corporate Development Programme. Pour plus d’information, veuillez consulter le site suivant (en anglais): http://mcdpindia.com
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 