Étiquette : Ayur-Veda Maharishi

Le Bon Cholestérol

Frédéric Michaux1 commentaire

Le cholestérol est un problème de santé bien connu de nos jours. Le texte ci-dessous cherche à démontrer la possibilité de gérer ce problème tout en restant confortablement établi dans sa routine quotidienne ou Dinacharya, en n’en favorisant juste certains aspects. D’autres conditions de santé pourraient être prises en charge sur le même modèle.

L’Ayur-Veda Maharishi améliore les mécanismes homéostatiques du corps, ainsi le corps est capable de régulariser le cholestérol lui-même. Sinon, pour la prévention, il est d’abord nécessaire de déterminer sa constitution physiologique et ses propres déséquilibres. Il peut être bon de comprendre les deux types de graisses – les graisses saturées et insaturées – afin de comprendre le phénomène du cholestérol.

Le cholestérol est un acide gras qui est produit dans le foie. Le corps a besoin de cholestérol pour créer les membranes cellulaires, la vitamine D, les hormones et les acides biliaires.

Du point de vue ayurvédique, l’ama ou les toxines dans les tissus graisseux, cause le genre nuisible de cholestérol. L’ama peut bloquer les canaux du corps, tels que les artères.

Amavisha est la plus réactif et dangereux type d’ama. Amavisha est crée quand l’ama est présent pendant une très longue période et n’est pas nettoyé ou chassé du système. Quand l’ama commence à se répandre dans tout le corps, il peut se mélanger avec les dhatus (les tissus physiologiques) et les malas (les produits d’élimination). Une fois que l’amavisha est mélangé avec les tissus graisseux, il endommage les canaux du corps et mène aux problèmes tels un taux de cholestérol élevé, une pression artérielle élevée, les maladies cardiaques, l’attaque apoplectique ou la congestion cérébrale.

La pureté de la nourriture est pour le bien de la digestion. Une bonne digestion est la cause fondamentale de la force des hommes. – Agni Purana, 281, 24b

Êtes-vous confus en ce qui concerne le cholestérol et que certains corps gras sont bons ou mauvais? Pas étonnant. Tant de mythes entourent le sujet du cholestérol. Saviez-vous, par exemple, que le cholestérol n’est pas fondamentalement mauvais pour vous? En fait, lorsqu’il est combiné avec un autre lipide, la triglycéride, il forme certains des plus importants blocs de construction, structurant les cellules et formant des hormones stéroïdes naturelles. Il fabrique aussi la vitamine D, laquelle contrôle l’assimilation du calcium, protège vos os et augmente les niveaux d’énergie.

Saviez-vous que 80% du cholestérol dans votre corps ne vient pas de la nourriture que vous mangez? Il est produit dans le foie. Ça signifie que prendre soin de votre foie est la chose la plus importante que vous pouvez faire pour la santé dans le domaine du cholestérol.

Quand votre foie est en équilibre, il produit plus du bon genre de cholestérol – HDL ou haute-densité lipoprotéine, qui supporte la santé des artères. Combien de ‘bon’ cholestérol votre corps produit dépend d’une chose: comment votre corps métabolise bien les graisses.

Cholestérol Protection – Aide à maintenir les niveaux normaux de cholestérol dans le sang et à en nettoyer l’excès.
Cholestérol Protection est un produit à base de plantes médicinales qui améliore la digestion, aide à maintenir une fonction saine du foie et équilibre la sécrétion biliaire. Il va même au-delà d’accroître la bile, en améliorant le métabolisme des graisses, réduisant ainsi la production d’excès de cholestérol, et créant une meilleure proportion de cholestérol LDL et HDL.

Dinacharya pour équilibrer le cholestérol

  • Suivez une routine pacifiant Kapha: Ce qui inclut faire de l’exercice avec modération mais régulièrement, ce qui gardera votre cholestérol en équilibre. L’exercice équilibre tous les agnis (le feu digestif) et améliore la circulation. Sūrya Namaskara (la salutation au Soleil) et les Yoga Asanas sont une partie de la routine ayurvédique et peuvent être accomplis deux fois par jour. Vous pouvez aussi faire de la marche rapide, ce qui est suffisant pour beaucoup de gens¹. Mais si vous sentez le besoin pour plus d’exercice, vous pouvez entreprendre une activité sportive. La chose importante est de toujours s’exercer à cinquante pour cent de votre capacité, et d’accroître graduellement votre endurance en vous exerçant tous les jours. Le Pranayama (exercice de respiration yogique) est aussi recommandé, dans la mesure où la respiration correcte aide la digestion et à nettoyer les shrotas ou les canaux.
  • La routine pacifiant Kapha n’encourage pas de dormir durant la journée, parce que le sommeil dans la journée fait que le métabolisme ralentit et que les shrotas ou canaux, se remplissent d’ama. Réveillez-vous avant six heures et évitez la sieste quotidienne (dans la mesure du possible).
  • Pratiquez le programme de Méditation Transcendantale ou autres techniques de réduction de stress aide à promouvoir la santé optimale du système cardiovasculaire.
  • L’attention sur la nourriture: Mangez vos repas à la même heure chaque jour, et planifiez de mangez le repas le plus important à midi, quand votre digestion est au plus fort. Évitez l’indigestion la nuit, en mangeant léger le soir. Comment vous mangez est aussi important pour la santé du cœur (et la santé en générale) que ce que vous mangez. Mangez modérément – la portion idéale ayurvédique est ce qui peut être contenu dans le creux de vos deux mains. Ne sautez jamais les repas, parce que manger trois repas à des heures régulières chaque jour, ‘forme’ votre digestion à anticiper et à digérer votre nourriture, de plus cela peut perturber le foie et la sécrétion biliaire. Mangez plus de portions de fruits frais et de légumes, commencez votre journée avec des compotes de pommes ou de poires, incluez des amandes trempées et émondées dans votre alimentation, assaisonnez vos légumes avec du jus de citron vert frais. Évitez les aliments qui contiennent des produits chimiques, des conservateurs, des additifs, des arômes et des colorants artificiels parce qu’ils peuvent interférer avec la fonction du foie. Limitez les matières grasses dans votre alimentation, mais n’essayez pas de les arrêter complètement. Focalisez-vous à réduire les graisses saturées, telles que le beurre et celles des viandes rouges. Évitez tous les acides gras trans, incluant les huiles hydrogénées ou partiellement hydrogénées, trouvées dans la margarine et autres. Préférez des aliments frais, cuisinés avec de petites quantités de graisse insaturée, telle que le ghee et l’huile d’olive biologique. Incluez plus de noix (en général) dans votre alimentation. Des recherches ont montré que les noix sont favorable à la santé dans le domaine du cholestérol. Épicez vos repas avec du curcuma (un puissant antioxydant), du cumin, de la coriandre, du fenouil et des clous de girofle, dans la mesure où ils promeuvent le bon métabolisme des graisses, le poivre noir fraichement moulu est bon pour le cœur. Utilisez les mélanges d’épices Vata Churna Biologique (effet calmant), Pitta Churna Biologique (effet rafraichissant) ou Kapha Churna Biologique (effet stimulant) pour aider à équilibrer tous les déséquilibres doshiques existants. Évitez les restes et les aliments lourds tels que la viande rouge et les fritures. Favoriser une alimentation riche en fibres² et en acides gras oméga 3 peut aider les niveaux triglycérides et soutenir la santé du cœur. Les sources d’acides gras oméga 3 incluent les graines de lin, l’huile de graine de lin, les noix et l’huile de soja. Buvez régulièrement de l’eau chaude au cours de la journée pour aider à éliminer les toxines (l’ama). Évitez l’excès de sel dans votre alimentation. Si vous avez envi de sucré ou que vous vous sentiez assoiffé, mangez en abondance des fruits sucrés et juteux. Un rasayana équilibré, riche en antioxydant tel que l’Amrit Kalash de l’Ayur-Veda Maharishi est un excellent support nutritionnel et la recherche publiée confirme que l’Amrit aide à réduire le cholestérol LDL, qui est impliqué dans la formation de dépôts.
  • Cultivez le positif: Bien qu’éviter l’excès de stress est essentiel pour prévenir le cœur de dépérir, chercher activement le bien-être mental et émotionnel peut aidé ce cœur à s’épanouir. L’Ayur-Veda Maharishi parle d’ojas, la substance qui maintient la vie. Le sous-produit le plus fin de la digestion et le maître coordinateur de toutes les activités de l’esprit et du corps, l’ojas mène à la béatitude, au contentement, à la vitalité et à la longévité. La force intérieure, le calme et la culture des attitudes et des émotions positives accroissent l’ojas. Passez du temps chaque jour sur ces activités qui vous donnent ce contentement et ce bonheur. Écoutez de la musique apaisante ou élevante, appréciez la sereine beauté naturelle, pratiquez l’aromathérapie qui met de bonne humeur et buvez par petites gorgées des tisanes relaxantes. Maintenez une attitude positive et éloignez-vous des situations qui vous perturbent ou vous agacent (vous irritent).
  • Nettoyez l’ama de la physiologie: Le dépôt artérielle est de l’ama – la matière toxique qui se crée dans vos vaisseaux sanguins du fait que votre physiologie ne peut pas s’en débarrasser efficacement. L’Ayur-Veda Maharishi recommande un programme de nettoyage interne avec chaque changement de saison pour aider votre corps à éliminer l’ama. Les suppléments à base de plantes médicinales Elim-Tox ou Elim-Tox-O sont conçus pour nettoyer les tissus graisseux (medha) de l’ama.
  • Ayez votre zzzs: Des études ont reliées le manque de sommeil aux problèmes de tension artérielle, de dépression et autres facteurs de risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil tout aussi important que l’alimentation dans le maintien de la santé. Pratiquez de bonnes habitudes dans votre temps d’aller au lit – favorisez les activités calmantes et reposantes à mesure que l’heure du coucher approche pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et tout matériel relié au travail. Maintenez une température confortable. Restez éloigné des stimulants le soir (café, etc.). Allez au lit avant 22 heures pour aider le corps à se nettoyer lui-même durant le temps de purification naturelle – se coucher tôt et se lever tôt travaille à vous gardez en bonne santé et plein d’énergie.

¹ Il est nécessaire que la respiration soit un peu plus rapide que la normale et que le corps transpire un peu. Ce genre d’exercice est très bon pour les os et évite du même coup, les problèmes d’ostéoporose.

² Essayez une cuillère à soupe de fibres de psyllium dans une tasse d’eau chaque soir ou incluez du son de blé riche en fibres dans votre alimentation. (le psyllium: plante dont les graines sont employées comme laxatif mécanique).

Pour en savoir plus: 

http://www.ayurveda-products.eu (site en anglais)

http://www.mapi.com (site en anglais)

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (4)

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Question: Arjuna Myrobalan est inclus à la fois dans Emotional Support et Blissful Joy – quelles sont les qualités spéciales de cette plante?

Vaidya Mishra: je suis heureux que vous posiez cette question. Arjuna Myrobalan est une plante Védique spéciale, pour élever les esprits et promouvoir la stabilité et la force émotionnelles. Il existe une histoire intéressante qui lui est associée. Dans le grand épique indien « le Mahabharata », dont la Bhagavad Gita est une petite section, le plus grand des guerriers et héros de cette époque était Arjuna. Il devait faire face à un dilemme: se battre pour la juste cause alors que cela signifiait se battre contre ses propres cousins et professeurs. Incapable de décider quel était le chemin de la vertu, et faisant face à des vagues d’émotions, il fut littéralement paralysé par la peur et l’anxiété. En termes ayurvédiques, vous pourriez dire qu’il avait un déséquilibre important de Sadhaka Pitta.

La Bhagavad Gita toute entière expose l’enseignement du Seigneur Krishna, qui explique à Arjuna comment sortir de ce domaine de changements, d’indécision et de dépression, pour penser et agir à partir du niveau non-changeant de l’absolu. Ce n’est qu’en établissant son esprit dans le domaine éternel de la pure conscience, qu’Arjuna maîtrise finalement ses émotions et est capable d’accomplir l’action la plus évolutive.

Le Seigneur Brahma assistant à ce discours, réalisa que si Arjuna, l’homme le plus hautement développé de son temps, fut mis à terre par une profonde dépression lorsqu’il fut confronté à l’adversité, alors comment survivra le commun des hommes dans les âges futurs? Dans sa compassion, le Seigneur Brahma créa un énorme arbre pour donner à l’humanité une durée de vie longue et la force émotionnelle, et il appela cet arbre de tous les noms d’Arjuna que le Maître Krishna utilise dans la Bhagavad Gita.

Maintenant, en ces temps modernes, alors que le stress est un problème pour tant de gens, cette plante Arjuna peut aider à restaurer l’équilibre émotionnel. C’est l’ingrédient principal à la fois de Blissful Joy et de Graceful Transition Emotional Support, bien que le reste des plantes dans ces deux formules visent différents buts.

Question: il est intéressant de savoir que Emotional Support a été fait spécialement pour les femmes. Y-a-t-il une raison pourquoi deux fois plus de femmes que d’hommes souffrent de dépression?

Vaidya Mishra: une partie de la raison est due aux cycles changeants dans la vie des femmes, tels que la menstruation, la ménopause, et même l’accouchement et la période postnatale. Après la naissance d’un bébé, par exemple, le dosha Vata est perturbé et le feu digestif est si faible pendant l’accouchement que dans certains cas, il a même pratiquement disparu. Cela peut mener à des émotions fluctuantes, de l’anxiété, et de la dépression. C’est pourquoi l’Ayur-Veda Maharishi conseille aux femmes de consommer pendant cette période des épices qui augmentent Agni, comme le gingembre et le fenouil. Ces plantes chauffantes aident à améliorer la capacité de la mère, non seulement à traiter la nourriture mais aussi ses émotions. C’est le même raisonnement pour la prise d’Emotional Support. Il augmente le métabolisme et soutient Sadhaka Pitta en même temps.

Il y a une autre raison pourquoi les femmes sont plus susceptibles à la dépression. Les femmes par nature sont gouvernées par l’énergie lunaire et possèdent donc d’avantage les qualités nourrissantes et rafraîchissantes de Soma. Les hommes, d’un autre côté, sont gouvernés par l’énergie solaire et contiennent plus de l’élément feu ou Agni. La qualité Soma rafraîchissante naturelle du système nerveux féminin est une chose positive parce que cela rend les femmes en général, plus nourrissante, plus maternelle, plus spirituelle. Cependant, si ces qualités sont déséquilibrées, cela peut ralentir la cuisson ou le traitement des pensées, et par conséquent les femmes ont plus tendance à la dépression. Il est intéressant de noter que le cycle menstruel est aussi relié au cycle de la lune, ou au flux et reflux de l’énergie lunaire.

Question: les docteurs rapportent une croissance alarmante d’enfants dépressifs dans les pays développés. Quelle est l’explication ayurvédique pour ce phénomène?

Vaidya Mishra: la raison principale est qu’avec les deux parents qui travaillent et le rythme rapide de la vie en général, les parents n’ont souvent pas beaucoup de temps pour parler avec leurs enfants et répondre à leurs questions. L’enfance est la période Kapha de la vie, et par conséquent, naturellement, les enfants prennent plus de temps pour traiter et cuire leurs pensées, à cause de la qualité plus lente du dosha Kapha. Et en même temps, ils sont curieux et ouverts – à aucun autre moment de la vie, le cœur et l’esprit possèdent autant le désir d’apprendre. Ainsi, ils ont des questions sur pratiquement toute chose qu’ils rencontrent. Si la mère ou le père ne sont pas là pour répondre à leur question, ou s’ils ne peuvent pas prendre le temps pour parler régulièrement avec leurs enfants, le cœur des enfants reste insatisfait. Un état dépressif se développe alors plus facilement.

La routine alimentaire des enfants en Amérique peut aussi être une cause de dépression, car tant d’enfants aujourd’hui mangent des « cochonneries » ou des aliments morts, qui obstruent les canaux subtils, ralentissent le métabolisme, et mènent à la frustration, la lourdeur d’esprit et à des émotions de déprime.

Question: avez-vous quelque chose à ajouter, peut-être quelques conseils pour ceux d’entre-nous qui ont des amis, ou des proches qui souffrent de légers déséquilibres émotionnels de temps en temps?

Vaidya Mishra: il est important de réaliser que pour la personne qui a un Agni faible, une personne qui a un Agni fort peut lui apparaître comme étant un peu trop fortement énergétique (hyper-active) pour elle! Plutôt que d’étiqueter la personne avec un faible Agni comme dépressive, ce qui aura seulement pour effet qu’il ou elle se sentira encore moins bien, il est préférable de la ou le soutenir avec des pensées d’amour.

La chose importante est de gagner la connaissance pour aider vos amis, votre femme ou votre mari qui peuvent cuire, traiter leurs pensées plus lentement, et par conséquent peuvent avoir besoin de plus de temps pour traiter un événement traumatisant que vous. Comme nous l’avons vu, un déséquilibre émotionnel peut être neutralisé avec de simples actions pour créer une connexion plus profonde entre le cœur, l’esprit et la conscience. Bien sûr, il est toujours recommandé que vous et vos proches parliez à un médecin de Ayur-Veda Maharishi, qui peut prendre votre pouls et établir un programme pour les besoins émotionnels uniques de chaque individu à un temps donné. (fin)

Le but de la physiologie

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Tiré de la conférence de presse du 19.05.2004

«La santé complète signifie ne pas être sujet à la détérioration par les limites de l’espace-temps – prêtez attention à la définition. La bonne santé signifie, qu’on ne devrait pas être influencé par la distorsion des limites de l’espace-temps, non, non!» – Maharishi, conférence de presse mondiale, 19.05.2004

Maharishi: …le but de la physiologie est d’être la demeure de la conscience. Combien l’habitant, qui est conscience – combien la conscience peut accomplir. C’est la valeur du corps.

Combien la conscience peut accomplir – n’importe quoi peut être accompli parce que restant à l’intérieur du corps, la conscience peut être complètement éveillée en elle-même. Et ça sera le réveil de cette intelligence cosmique, omnisciente, omnipotente, la lumière de Dieu.

Ces mots sont significatifs sur ce niveau qui est le niveau de l’intelligence à intérieur du corps. Ainsi, quand ce niveau d’intelligence est disponible à l’intérieur du corps, alors le corps reste à l’intérieur des limites transparentes de l’espace et du temps. Le corps est toujours sujet à l’espace et au temps parce que les yeux sont si longs et larges, et ceci, et les oreilles, et ceci. Tout ça restera la même chose mais sa fonction sera cosmique en magnitude.

Et donc, nous pouvons très bien dire que c’est le niveau de la conscience qui détermine le niveau du corps. Le même corps, ne peut pas entendre quelqu’un à deux pas. Et le même corps peut entendre quelqu’un à une longue distance. Ainsi, les limites de l’espace et du temps sont illimités si la conscience peut avoir la compréhension de la nature sans limite. 

À l’écart de cela, si nous parlons de la physiologie, la partie Ayur-Veda de la littérature védique parle de longue vie, très longue vie, perpétuelle vie. Elle considère la chose.

Il y a quelques individus qui ont été comptés dans la littérature védique comme vivant de tout temps – longtemps. Le déclin signifie le changement du corps mais le corps changeant continue à fonctionner d’une meilleure manière. Les tissus changent, ils sont nouveaux, ils sont renouvelés. Le changement ne s’arrête pas. Ils sont renouvelés. Mais dans la valeur renouvelée, ils englobent le domaine beaucoup plus grand de la douceur, le domaine beaucoup plus grand de la brillance, de la constance, de l’harmonie. Nous disons, de la lumière de Dieu.

Et, on ne peut pas imaginer que la lumière de Dieu s’arrêterait pour toujours sur quoi que ce soit. C’est une question de l’utiliser – 5% de la lumière de Dieu, 10% de la lumière de Dieu ou 100% de la lumière de Dieu, la lumière totale de Dieu. Dans ce sens, nous pouvons penser aussi bien à l’immortalité du corps physique, sur le niveau extrême.  

Mais, s’en aller à ce niveau extrême, au moins, le corps contiendra cette conscience qui peut faire toute chose ici et là, elle peut faire toute chose. La conscience peut tout faire…

Le choix nous appartient

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Nous avons en nous les principes d’organisation de la santé; mais ils sont souvent dans un état confus et relayé au second plan par le barrage constant des choses à faire, des motifs de se coucher tard, de manger en cours de route et toutes sortes de choses non naturelles que nous sommes attirés de faire. La question qui se pose est la suivante: Comment animer les mécanismes d’homéostasie et d’auto réparation du corps dans le cadre d’une routine quotidienne, qui prend aussi en compte les exigences de la vie?

Les sept signes de bonne santé:

J’ai une bon appétit

J’ai les yeux qui brillent

Je me tiens et m’assoies droit 

Ma foulée est énergique

Ma voix est vivante et vibrante 

Ma peau est claire et brillante 

Mon poids est juste ce qui convient pour mon physique

L’Ayur-Veda Maharishi, comme nous le savons a en haute estime, un bon style de vie. Elle décrit quatre types de style de vie: hita-ayu, ahita-ayu, sukha-ayu et dukha-ayu: Hita-ayu est une vie menée à faire notre bien-être et celui des autres. Ahita-ayu se réfère aux actions qui ne sont pas pour notre bien-être ou celui des autres. Sukha-ayu se réfère à ces actions saines et joyeuses faites pour le bien de notre physiologie, alors que dukha-ayu mène une vie qui nuit à la physiologie. Choisir de mener une vie hita-ayu et sukha-ayu, c’est emplir nos jours de récompense de bien des façons. 

Comment mener un style de vie hita-sukha? 

Il faut comprendre que toutes ces choses sont importantes; mais une transition graduelle dans la direction de l’Ayur-Veda Maharishi est plus importante que de se forcer. L’une des choses que Maharishi a toujours enseignée est que nous ne forçons jamais. Nous savons que tout marche. Le programme d’intégration neuro-musculaire, la marmathérapie, le programme d’intégration neuro-respiratoire – toutes ces choses sont importantes. Mais parfois il faut être sélectif. Si nous avons un problème neurologique, bien sûr il profitera davantage des exercices d’intégration neuro-musculaire. Si quelqu’un a de l’asthme, il bénéficiera davantage des exercices de pranayama (exercices respiratoires), et ainsi de suite. Nous pouvons être sélectifs.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (8)

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Continuons sur le thème de l’alimentation selon l’Ayur-Veda Maharishi car il y a beaucoup à dire. Effectivement, manger implique toute une gamme de ressentis, plus ou moins conscients qui vont laisser avec le temps, leur empreinte sur notre psycho-physiologie. Avec l’Ayur-Veda Maharishi, nous cherchons à actualiser l’attitude naturelle de se nourrir tout en nourrissant notre propre environnement.

L’alimentation équilibrée et les six goûts

L’Ayur-Veda Maharishi souligne l’importance d’une alimentation équilibrée et fournit un simple système pour y arriver. En accord avec l’Ayur-Veda Maharishi, tous les aliments peuvent être divisés en six catégories fondamentales selon le goût: sucré, aigre, salé, piquant, amer et astringent. Chaque goût contient les facteurs nutritionnels que le corps a besoin pour un fonctionnement correcte. L’Ayur-Veda Maharishi recommande que notre alimentation inclut tous les six goûts. Idéalement, le déjeuner et le diner devraient contenir tous les deux, les six goûts.

Le déséquilibre dans l’alimentation peut être une source majeure de déséquilibre dans le corps. Chaque type d’aliment a un effet (unique) différent sur Vata, Pitta et Kapha, aussi bien que sur la digestion, le métabolisme et le développement tissulaire (la formation des tissus). Comme résultat, l’alimentation dans laquelle pendant des mois ou des années, seulement certains groupes d’aliments et de goûts prédominent, peuvent mener à des déséquilibres significatifs dans la physiologie. 

Quand l’alimentation ne contient pas tous les six goûts (quand l’alimentation n’est pas équilibrée), elle peut mener à des expériences telles que se sentir encore affamé après avoir pris un bon repas, se sentir faible et fatigué en fin d’après-midi ou de développer des envies irrésistibles pour certains aliments.

Si notre alimentation est bonne, alors notre santé sera bonne.

Dans notre alimentation, les trois influences de Vata, Pitta et Kapha sont trouvées dans les différentes combinaisons des six goûts fondamentaux: sucré, aigre, salé, piquant, amer et astringent.

Les six goûts et quelques aliments majeurs pour chaque catégorie:

Sucré (Sweet):

  • La plupart des céréales incluant le blé, le riz, l’orge (barley), le maïs, etc.
  • Le lait et les produits laitiers doux comme le ghee, la crème, le beurre
  • Les fruits sucrés comme la noix de coco, les dattes, les figues, le raisin, les poires, les mangues et particulièrement les fruits secs
  • Les légumes cuisinés comme la pomme de terre, la pomme de terre douce, la carotte, la betterave rouge, le chou-fleur, les haricots verts (string beans)
  • Le sucre sous toute forme – miel, brut (candy), raffiné, roux, blanc, les mélasses, jus de sucre de canne, etc.

Aigre ou acide (Sour):

  • Les fruits aigres comme les citrons, les citrons verts, les oranges, les ananas, le fruit de la passion, les cerises, les prunes
  • Les produits laitiers aigre tels que le yaourt, le fromage (blanc ou vieux), le petit-lait, la crème aigre
  • Les substances fermentées telles que le vin, le vinaigre, la sauce de soja, le chou
  • Les boissons gazéifiées

Salé (Salty):

  • Toute sorte de sel comme le sel de roche, le sel de mer, le sel fin
  • Tout aliment auquel le sel a été ajouté (les pickles, les aliments pour l’apéritif, les chips)

Piquant (Pungent):

  • Les épices chaudes incluant les piments, le poivre noir, les graines de moutarde, le gingembre, le cumin, les clous de girofle, la cardamome, l’ail, etc.
  • les épices plus douces telles que le curcuma, l’anis, la cannelle et les herbes fraîches comme l’origan, le thym, la menthe, etc.
  • Les légumes crus tels que le radis, l’oignon

Amer (Bitter):

  • Les fruits tels que les olives, le pamplemousse
  • Les légumes verts à feuilles tels que les épinards, le chou vert, les choux de Bruxelles, les choux frisés, les bettes
  • Les épices telles que le fenugrec, le curcuma

Astringent:

  • Le curcuma, le miel (ne pas le chauffer au-delà de la température de l’eau tiède), les noix, les noisettes
  • Les légumes secs, c’est à dire les haricots, les lentilles, les fèves, les pois (dahl)
  • Les légumes incluant les grains germés, la laitue, les légumes à feuilles vertes, la plupart des légumes crus
  • Les fruits comme la grenade, les baies, le kaki (persimmon), les noix de cajou, la plupart des fruits pas murs

Si nous avons trop ou pas assez d’un de ces goûts, il causera un déséquilibre dans la physiologie. Par exemple, si nous mangeons trop sucré, cela peut développer une condition d’excès de poids, de lourdeur et de paresse – un déséquilibre de Kapha. De même, une alimentation trop épicée peut créer un déséquilibre de Pitta, résultant dans de l’irritabilité et des brûlures d’estomac, alors que trop d’aliment cru créera un excès de Vata, résultant dans de l’anxiété, de la constipation et de l’insomnie.

Comment les goûts influencent les doshas

Goût / Taste Vata Pitta Kapha
Sucré / Sweet ↓ ↓ ↑
Aigre / Sour ↓ ↑ ↑
Salé / Salty ↓ ↑ ↑
Piquent / Pungent ↑ ↑ ↓
Amer / Bitter ↑ ↓ ↓
Astringent ↑ ↓ ↓

Les six majeures qualités des aliments

Lourd – fromage, yaourt, les produits du blé

Léger – orge, maïs, épinards, pommes

Huileux – les produits laitiers, les aliments gras, les huiles

Sec – orge, maïs, pommes de terre, haricots

Chaud – aliments et boissons chaudes (en température)

Froid – Aliments et boissons froides (en température)

Comment les qualités des aliments influences les doshas

Décroît VataAugmente VataDécroît PittaAugmente PittaDécroît KaphaAugmente Kapha
LourdLégerFroidChaudLégerLourd
HuileuxSecLourdLégerSecHuileux
ChaudFroidHuileuxSecChaudFroid

La joie est un ingrédient nécessaire pour expérimenter l’équilibre dans notre régime. Apprécier une alimentation délicieuse utilisant des aliments, des herbes et des épices frais, de saisons et sains, a un grand effet sur notre santé et bien-être.

Avoir les six goûts dans un repas et satisfaire tous les cinq sens stimulent le processus digestif afin que nous puissions pleinement assimiler la nourriture que nous mangeons. 

Vraiment la variété est l’épice de la vie. Une variété diverse de goût, de textures, de couleurs, de types d’aliments et d’épices stimulerons tous le processus digestif, nourrissant la physiologie, maintenant l’équilibre de Vata, Pitta et Kapha.

Les trois influences fondamentales – Vata, Pitta et Kapha – sont responsables du fonctionnement de tous les aspects de la physiologie. 

Vata gouverne le système nerveux et est aussi responsable de tous les mouvements du corps. Lorsque Vata est en équilibre, on se sent énergique, heureux et enthousiaste. L’esprit est calme, clair et vigilant. 

Pitta gouverne les processus métaboliques et la digestion dans le corps. Lorsque Pitta est en équilibre, on se sent satisfait et entreprenant. L’esprit se sent plus vif.

Kapha gouverne la structure physique et l’équilibre des fluides. Lorsque Kapha est en équilibre, l’esprit est tranquille et apaisé et le corps se sent fort et énergique.

Comprendre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi

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On pourrait penser que de chercher à comprendre la santé va demander des années d’études. En fait, il n’en est rien, si nous commençons par le commencement. Et le commencement dans l’Ayur-Veda Maharishi, c’est la pure conscience, le fondement de cette science millénaires de la vie. 

La théorie essentielle derrière le fonctionnement des mécanismes d’auto-réparation chez l’être humain et la possibilité de l’individu d’accéder à ces mécanismes pour la prévention, la guérison et la progression vers les états supérieurs de conscience, est que la pure conscience, est un domaine de toute possibilité.

On comprendra aisément que les concepts à la base de l’Ayur-Veda Maharishi sont fondamentalement les mécanismes de notre propre conscience, puisque la pure conscience est non seulement le fondement sous-jacent de la physiologie mais que celle-ci est faite de conscience. C’est pour cette raison que nous parlons de la physiologie de la conscience. Et en tant que tels, ces concepts devrait être capable d’être saisi par quiconque, tout simplement parce que chacun a un sentiment intuitif des mécanismes de sa propre conscience et physiologie.

La Science de la Conscience

Ce qui est bien commencé, est déjà à moitié fini!

Définition de la santé

En lisant plusieurs articles sur la santé dans le domaine des médecines alternatives, j’ai été surpris de découvrir que beaucoup sont plus intéressés par leur approche que de réellement comprendre la santé. Je pense que la raison principale, mise à part l’impact de l’éducation moderne fragmentée et orientée profession, est une absence de définition claire de ce qu’est la santé. Voici donc, celle de l’Ayur-Veda Maharishi.

समदोषः समाग्नीश्च समधातुमलक्रियः ।

प्रसन्नात्मेन्द्रियमनः स्वस्थ इत्यभिधीयते ।।

samadoshah, samagnish ca, samadhatumalakriyah,

prasannatmendriyamanah, swastha iti abhidhiyate

“Celui dont les doshas sont en équilibre, dont l’appétit est bon,

dont les tissus du corps fonctionnent normalement,

dont les fonctions d’éliminations sont en équilibre et dont le Soi, 

l’esprit et les sens demeurent plein de félicité,

Celui-là, est appelé une personne en bonne santé.”

– Sushruta Sutrasthanam 15, 14

Nous voyons tout de suite l’étendue du domaine et il suffirait de quelques explications pour avoir une direction précise afin de pénétrer dans le royaume de la santé. Aussi, nous garderons cette définition comme référence.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (3)

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Reconnecter l’individu avec le Soi, l’Ātmā, est l’objectif principal de l’Ayurveda et le processus ultime de guérison

Un mot important pour la santé en sanskrit est ‘swasthya’, qui signifie ‘établi dans le Soi’. L’Ayurveda rétablit la qualité innée de l’autoréférence à tous les niveaux de la physiologie, réactivant ainsi les mécanismes inhérents à l’auto-réparation du corps. La médecine védique utilise des procédures qui équilibrent la physiologie et renforcent les systèmes de guérison et de défense du corps.

Le corps est l’expression matérielle de la conscience

La science moderne soutient que les structures physiques du cerveau et d’autres organes qui soutiennent le fonctionnement du cerveau sont responsables du phénomène de la conscience humaine. En revanche, la médecine védique considère que la conscience, en tant que Veda, s’exprime en tant que physiologie humaine. Cette physiologie, à son tour, connaît et soutient le Veda et le manifeste aussi au fil du temps, par exemple à travers les activités des pandits védiques, qui récitent et enseignent la récitation correcte du Veda à leur progéniture (offspring).

La vie se renouvelle de l’intérieur

Le Veda est le dépositaire vivant de l’intelligence pure qui gouverne l’émergence des lois de la nature. Dans les organismes biologiques, le Veda fournit l’intelligence, par sa première expression biologique dans l’ADN, pour restaurer la totalité (wholeness), réparant les dommages, et maintenant l’homéostasie.

Le Veda, en tant que connaissance, a une structure trois en un

Tout exemple de connaissance implique qu’un connaisseur connaisse un objet. Nous pouvons appeler ces éléments: connaisseur, processus de connaissance et connu. Ils constituent l’unité essentielle de la relation que nous appelons ‘la connaissance’. Un connaisseur observe le connu, ce qui donne naissance au processus de connaissance. Ces éléments ont des noms sanskrits: Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu).

Chaque point du Veda contient les trois éléments du connaisseur, du processus de connaissance et du connu

Cette triple relation est également un processus dynamique. À chaque point dans le temps et l’espace, la connaissance est animée et chaque point a les trois valeurs du connaisseur, du processus de connaissance et du connu. C’est ce qu’on peut appeler une dynamique structurante, puisque le Veda est responsable de créer, à partir de cette triple structure, les éléments de l’univers. Cette relation dynamique est importante pour l’Ayurveda parce qu’elle est la base de l’auto-réparation. Parce que chaque point du Veda contient les trois valeurs, par tradition, avant de réciter tout ‘Richa’ (verset), l’unité de base du Veda, les pandits védiques peuvent énoncer les noms du Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (connu) pour cette collection de vers.

La structure du Veda est autoréférente

Chaque fois que le connaisseur et le connu ne font qu’un, au travers du processus de connaissance, la ‘connaissance’ est autoréférente, c’est-à-dire sans aucun autre point de référence extérieur. La conscience du connaisseur se retourne sur elle-même pour se connaître elle-même. Ces dynamiques structurantes de la conscience opèrent aussi continuellement dans la conscience humaine. L’autoréférence est également la dynamique structurante qui sous-tend l’auto-réparation, car le rétablissement de l’équilibre dans les organismes biologiques dépend de l’activation des réponses déclenchées par un mécanisme de détection, par exemple les boucles de rétroaction (feedback loops), etc. qui renvoient à une source de l’ordre.

La conscience est sa propre physiologie et s’exprime à travers une hiérarchie de structures

Les transformations par lesquelles le Veda devient la physiologie manifestée sont clairement décrites dans les textes védiques anciens. Dans l’expression séquentielle du Veda, on trouve une hiérarchie dans sa matérialisation en tant que corps, du subtil au plus grossier. L’intelligence non-manifestée se manifeste séquentiellement sous forme d’éléments subtils (tanmatras), d’éléments (mahabhutas), de qualités fondamentales (doshas), de sens (indriyas), de tissus (dhatus), et autres structures. Le diagnostic ayurvédique et les techniques thérapeutiques sont basés sur cette compréhension du développement du Veda.

Prajna-aparad (l’erreur de l’intellect) oubliant la totalité sous-jacente de la vie est la cause de la souffrance

Lorsque la vie est perçue à tort comme uniquement la diversité et que la valeur unifiée et cachée de la vie (l’Ātmā) est oubliée ou négligée par la conscience [individuelle], le lien de la vie avec sa source est perdu et l’individu devient sujet à une multitude d’autres erreurs intellectuelles et à la maladie. C’est ce qu’on appelle prajna-aparad – l’erreur de l’intellect.

La plupart des maladies sont causées par la violation des lois de la nature

Dans l’état de prajna-aparad, lorsque la conscience [individuelle] n’a pas accès au Veda, la demeure de toutes les lois de la nature, l’intellect (buddhi, la faculté discriminative ou décisive) peut choisir de mener des activités non favorables à la vie et entraîner la violation des lois de la nature, cause première des maladies et d’une mauvaise santé. Les textes anciens caractérisent les différents types de violations (supprimer des besoins naturels, ne pas suivre les routines quotidiennes et saisonnières, etc.). Dans la majorité des cas de mauvaise santé, y compris le traumatisme, on peut identifier une violation d’une loi de la nature. La douleur et la souffrance sont des mécanismes qui motivent l’individu à rétablir le lien avec le Veda.

Le concept de métabolisme (agni)

Une digestion et un métabolisme inefficaces créent de l’ama, des sous-produits ou des résidus qui se déposent dans les canaux de la macro et micro-circulation (shrotas) et dans les tissus (dhatus). Cela empêche la libre circulation de la matière et de l’intelligence biologiques et favorise le déséquilibre et, en fin de compte, la maladie. Ce concept reflète les connaissances actuelles de la physiologie cellulaire et des processus pathologiques tels que le vieillissement et les maladies artérielles.

Le principe d’équilibre

La physiologie est régie par les trois doshas (opérateurs physiologiques), les sept dhatus (tissus) et les trois malas (déchets) qui sont en équilibre dynamique les uns par rapport aux autres. Toute perturbation de l’harmonie naturelle, de la proportion et des rythmes biologiques de ces éléments viole le principe d’équilibre qui, s’il n’est pas corrigé, peut entraîner des troubles.

Les racines védiques de l’Ayur-Veda Maharishi (2)

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La santé est un état d’équilibre naturel

Dans cet état, chaque partie fonctionne en harmonie avec toutes les autres parties, un état d’équilibre parfait (perfect balance).

L’état de conscience pure, c’est-à-dire la conscience sans objet, est le Soi, un champ d’équilibre parfait.

Bien que la conscience pure soit dépourvue d’objet, elle possède néanmoins de nombreuses qualités dont l’équilibre parfaite, l’harmonie parfaite, l’ordre parfait et l’autoréférence. L’homéostasie (état d’équilibre physiologique) est le résultat de l’animation de ces qualités dans la physiologie.

Le système nerveux humain, soutenu par la physiologie, a la capacité d’expérimenter des niveaux plus fins de conscience consciente (l’esprit conscient).

Au fur et à mesure que le système nerveux et le reste du corps s’affinent (refined) progressivement, la conscience commence à expérimenter des aspects plus fins du fonctionnement de sa structure. Cela se produit lorsque l’activité de l’esprit commence à devenir de plus en plus calme.

L’expérience de la conscience sans son contenu (appelé turiya en sanskrit) permet au connaisseur d’expérimenter l’Ātmā, le Soi.

Seul dans ce état, la conscience n’est pas éclipsée par les objets et est libre de faire l’expérience d’un domaine de santé parfaite sans désordre, le Soi.

Le niveau de conscience le plus fin, dépourvu de toute expérience telle que les pensées, les émotions et les perceptions, est l’Ātmā, l’Intelligence pure, le Soi.

Ce Soi a de nombreuses qualités: il est infini, illimité dans l’espace et dans le temps, et est à la fois silencieux et éveillé. Plus important encore, le raffinement de la physiologie et surtout du système nerveux est nécessaire pour faire l’expérience de l’Ātmā, l’essence de la vie spirituelle. Puisque la santé dépend en fin de compte de la façon dont nous maintenons notre corps à travers notre style de vie, notre alimentation et nos activités, cultiver la capacité de faire l’expérience du Soi est une condition nécessaire pour une santé et une longévité parfaites.

Qu’est-ce que l’Ayur-Veda Maharishi?

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L’Ayur-Veda Maharishi est l’Ayur-Veda restaurée dans sa totalité, dans toute sa dignité, sa pureté et son efficacité, incluant la connaissance complète du domaine de la pure conscience, et comment le domaine de la pure conscience s’exprime lui-même dans toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine. 

L’Ayur-Veda Maharishi considère la santé de façon holistique. Aussi, elle comprend les recommandations portant sur l’alimentation équilibrée, la routine quotidienne et saisonnière adaptée à chaque personne, la musicothérapie, l’aromathérapie, les compléments alimentaires, les cures de purification, les exercices physiques et respiratoires, mais surtout le développement de la pure conscience à travers le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

Nous voyons déjà que le rôle de la pure conscience dans l’Ayur-Veda Maharishi est essentiel. 

Ce qui a manqué à l’Ayur-Veda est la connaissance des niveaux les plus profonds de la physiologie humaine, et de la source de la physiologie humaine dans le domaine de la pure conscience. La connaissance de comment le domaine de la pure conscience donne lieu à toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine est l’aspect le plus précieux et pratique de l’Ayur-Veda, avec le pouvoir d’élever pleinement la vie humaine en harmonie avec la loi naturelle dans les états supérieurs de conscience. Cette connaissance complète de la pure conscience est ce qui est très fondamentalement appelé par le terme ‘Veda’. Ainsi, on peut dire que ce qui a manqué de l’Ayur-Veda au cours de l’histoire est le ‘Veda’.

‘Ayur-Veda’ vient de deux mots sanskrits, ‘Ayu’ qui signifie ‘vie’ et ‘Veda’ qui signifie ‘connaissance’. L’Ayur-Veda est donc la ‘science de la vie et de la longévité’. C’est un Upaveda – un Veda subordonné – et son rôle est justement de rétablir le Veda.

La façon la plus aisée de comprendre l’approche unique de l’Ayur-Veda Maharishi est de revoir la description de la nature que la physique moderne nous offre.

La physique nous dit que le monde existe en couches. Les niveaux de surface de la nature étant le domaine des particules classiques qui sont décrits par les lois de la mécanique classique. Les niveaux plus profonds et plus subtils de la nature des particules élémentaires, qui se comportent comme des champs ondulatoires sont eux, le domaine de la mécanique quantique.

La médecine moderne est un système de santé basé sur une analyse de la santé à partir du niveau moléculaire dans la physique classique. L’Ayur-Veda Maharishi est un système de santé basé sur son analyse à partir du niveau le plus profond de la mécanique quantique dans la nature: le champ unifié.

La description suivante montre les divers niveaux de la loi naturelle du plus grossier au plus subtil et indique les domaines pris en charge par la médecine moderne et l’Ayur-Veda Maharishi.

Physique classique (nature de particule)

Matière

Molécules – ADN – Médecine moderne

Atomes

Particules atomiques

Physique quantique (nature de champ ondulatoire)

Champs quantiques – quatre champs fondamentaux de mécanique quantique

1) électromagnétisme; 2) interaction faible; 3) interaction forte et; 4) gravité

Vata, Pitta et Kapha (explication plus loin)

Rishi, Devata et Chandas, ou Connaisseur, processus de connaissance et connu.

Champ Unifié – l’Ātmā, le Soi, la pure Conscience – l’Ayur-Veda Maharishi

Dans cette description, nous voyons en fait l’histoire de la physique quand nous la regardons de haut en bas. Avec le temps, la physique a étudié progressivement les niveaux plus profonds, plus causals du fonctionnement de la nature et a trouvé des descriptions différentes de la nature, et les lois de son fonctionnement, à chaque niveau.

La médecine moderne détermine presque toutes les questions de santé en termes de molécule. Les organes, les tissus et la physiologie sont réduits à la biochimie qui les crée et les soutient. La teneur alimentaire est déterminée en termes des molécules d’hydrates de carbone, de minéraux, de protéines et de vitamines. Le comportement est déterminé par son influence sur les cycles hormonaux et les niveaux des autres composants chimiques dans la physiologie. Et finalement, la plus grande apogée de la recherche médicale moderne est d’essayer de comprendre comment une molécule, l’ADN, crée toutes les autres molécules dans le corps. 

L’Ayur-Veda Maharishi détermine toutes les questions de santé à partir de la perspective du champ unifié, l’Ātmā, et ses premières manifestations. Cette approche vient de la cognition directe, ou de l’expérience, des Rishis Védiques. Rishi signifie voyant. Les Rishis Védiques ont purifié et raffiné le fonctionnement de leurs systèmes nerveux jusqu’à ce qu’ils puissent consciemment expérimenter et percevoir le champ unifié et son fonctionnement à partir de la profondeur intérieure de leurs propres esprits. Leurs cognitions des lois de la nature fonctionnant sur ce niveau le plus profond de la mécanique quantique sont devenues le corps de connaissance appelé la ‘Science Védique’.

Les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha

Les Rishis Védiques ont décrit trois champs fondamentaux qui sont les premières expressions du champ unifié. Ces champs orchestrent le fonctionnement de la physiologie entière sur les niveaux plus grossiers et plus manifestés.

La Science Védique appelle ces trois premiers champs, les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha et donne des descriptions détaillées de leur structure et activité à l’intérieur du corps.

Ils sont localisés au niveau le plus profond de la mécanique quantique du fonctionnement de la nature. Vata, Pitta et Kapha sont subtils mais aussi de puissants champs qui créent la structure et la fonction du monde physique, incluant le corps humain. 

L’Ayur-Veda Maharishi diagnostique et traite les déséquilibres qui sont présents dans Vata, Pitta, Kapha et leur subdivisions. Le déséquilibre dans les doshas est le déséquilibre dans l’intelligence interne du corps responsable pour le fonctionnement correct de tous les aspects grossiers et plus matériels de la physiologie. Traiter les déséquilibres de Vata, Pitta et Kapha équivaut à animer les processus naturels de guérison, d’équilibre et d’auto-réparation. 

[Note: La véritable force de l’approche de l’Ayur-Veda Maharishi n’est pas dans ses herbes, huiles, aliments et recommandations de style de vie. Elle est efficace parce qu’elle anime l’intelligence de la nature qui imprègne toutes les fibres de la physiologie humaine et est responsable de la capacité extraordinaire d’équilibre et d’auto-réparation de l’organisme. Les recommandations ayurvédiques créent l’environnement mental, physique et comportementale idéal pour la guérison. C’est à travers l’éveil de l’intelligence intérieure à la base de la réaction de guérison que l’Ayur-Veda Maharishi est capable de prévenir les maladies et promouvoir le plus haut niveau de fonctionnement humain.]

À partir de cette perspective, nous pouvons voir le rôle premier que Vata, Pitta et Kapha jouent dans l’Ayur-Veda Maharishi. Le diagnostique ayurvédique n’est pas un diagnostique du désordre sur le niveau matériel des cellules et des tissus mais une évaluation de l’équilibre dans Vata, Pitta et Kapha. Le traitement ayurvédique ne prend pas quelque chose de l’extérieur comme les médicaments ou la chirurgie pour attaquer la maladie. Son but est plutôt de restaurer le fonctionnement correct de ces divisions d’intelligence biologique afin que la vraie guérison puisse avoir lieu de l’intérieur.

Les fonctions essentielles de Vata, Pitta et Kapha

Ce qui suit est l’information de base en ce qui concerne les fonctions, les qualités et les caractéristiques de Vata, Pitta et Kapha.

Vata

Vata gouverne les fonctions physiologiques concernées par le mouvement.

Vata est surtout impliqué dans le mouvement de l’activité électrique de va et vient du nerf, et donc a une fonction majeure dans le système nerveux et le cerveau. Le flot de la nourriture à travers l’appareil digestif et la circulation sont aussi contrôlés par la fonction de Vata.

Pitta

Pitta gouverne les fonctions physiologiques concernées par la chaleur, le métabolisme et la production d’énergie. Les principales activités de Pitta sont de contrôler les processus de transformation chimique associés à la digestion et au métabolisme.

Kapha

Kapha gouverne les fonctions physiologiques concernées par la structure physique et l’équilibre des fluides. Kapha est principalement concerné par l’équilibre des fluides et la construction de la structure grossière du corps incluant la graisse, les tissus et les muscles.