Maharishi: … pour l’éducation, il y a une formule – la Littérature Védique en propose une: Vedo Nityam Adhīyatām. C’est une chose magnifique: chaque jour, amenez le Veda à votre conscience – à votre conscience, à votre intellect, à votre compréhension. Cela signifie qu’il faut étudier le Veda tous les jours.
Veda signifie connaissance. Maintenant, marquez les mots: étudiez le Veda chaque jour – quatre mots.
Et le Veda n’est pas une information isolée. Le Veda n’est pas une connaissance isolée. Le Veda signifie connaissance, connaissance complète. La connaissance complète signifie la connaissance du silence et la connaissance du dynamisme ensemble.
Maintenant, le silence et le dynamisme sont deux valeurs contradictoires, deux qualités contradictoires: le silence et le dynamisme. Et la formule dit: étudiez ces deux qualités chaque jour. Le silence et le dynamisme, étudiez ces deux qualités chaque jour. Qu’est-ce que cela signifie? Quand vous étudiez le silence, vous n’avez pas de dynamisme et quand vous étudiez le dynamisme, vous n’avez pas de silence.
Mais la demande est la suivante: Vedo Nityam Adhīyatām, étudier le Veda, c’est-à-dire étudier la connaissance totale, c’est-à-dire étudier le silence infini et le dynamisme infini chaque jour. Ces deux qualités sont réunies dans le Soi. C’est tout ce que le Dr Hagelin a dit à propos du Champ Unifié.
Étudiez le Champ Unifié chaque jour. Cela signifie que vous devez étudier votre Soi. Amenez votre conscience au Soi chaque jour. Découvrez la valeur totale de la vie, l’Ātmā – la valeur totale de la vie, le Soi, chaque jour, car chaque jour est la vie. Et chaque jour est la vie signifie que chaque jour est une unité de dynamisme et de silence. Chaque moment du temps et de l’espace est en termes d’unité de silence et de dynamisme.
आहरहः संध्यामुपासीत वेदो नित्यमधीयताम्॥ aharahaḥ sandhyām upāsīta vedo nityam adhīyatām – Prajāpati Smṛti «Ouvrez votre conscience à ce point de jonction matin et soir, étudiez le Veda chaque jour.»
Cela veut dire, créer un état permanent de valeur unifiée de silence et de dynamisme, c’est-à-dire l’Ātmā. Éveillez votre Ātmā dans votre conscience. Maintenez en éveil la vivacité de l’Ātmā dans votre conscience, chaque jour. «Vedo Nityam Adhīyatām», maintenez la vivacité, maintenez l’éveil de votre Soi transcendantal, le Champ Unifié, chaque jour.
Cela signifie qu’il faut méditer le matin et le soir, afin que votre conscience devienne pleinement éveillée dans «toutes les possibilités», chaque jour. Cela signifie: cultiver la physiologie de votre cerveau pour qu’elle fonctionne de manière toujours holistique, chaque jour.
C’est une ancienne formule de vivre la vie, comment vivre la vie. Maintenez la conscience de votre Soi. Maintenir la Conscience Transcendantale, au quotidien. En sanskrit, c’est: Yogastaḥ Kuru Karmani, trois mots. «Yogastaḥ», c’est l’unité. Maintenir l’unité signifie que, en réunissant le silence et le dynamisme, vous accomplissez une action. Ce sont des formules standard de la vie, qui relient l’individu au cosmos.
Ne perdez pas de temps avec votre psychologie moderne. C’est une véritable perte de temps, la psychologie moderne est une perte de temps…
Dr Bevan Morris: «Maharishi a dit que le fonctionnement total du cerveau n’est possible que par l’expérience de l’infini illimité de la Conscience Transcendantale. Mais le cerveau humain est une petite structure physique. Comment est-il possible pour un cerveau fini de faire l’expérience de l’infini?»
Maharishi: «Très belle question, et la réponse est tout aussi belle.
Toutes les expériences peuvent être comprises à deux niveaux. L’expérience du silence, à différents degrés, et l’expérience du dynamisme, à différents degrés. Le silence et le dynamisme. Différents degrés de silence, différents degrés de dynamisme. Quelle que soit l’expérience, c’est ordinaire, tout le monde comprend. Quelle que soit l’expérience, le cerveau correspondant doit fonctionner. Quand on voit avec les yeux, une partie du cerveau est active. Quand on entend avec les oreilles, certaines parties du cerveau sont actives. Or, dans le cerveau qui voit, il y a deux valeurs, deux capacités, deux qualités. Voir quelque chose de silencieux ou voir la partie dynamique de la vie. Voir le dynamisme, voir le silence. Entendre le dynamisme, entendre le silence. Ainsi, dans chaque valeur exprimée, il y a deux expériences. Mais elles se produisent l’une après l’autre. Lorsque vous voyez le silence, vous ne voyez pas le dynamisme. Lorsque vous voyez le dynamisme, vous ne voyez pas le silence.
Vous pouvez maintenant imaginer un état où vous voyez les parties les plus fines du silence et les parties les plus fines du dynamisme. Deux choses en même temps. Deux choses en même temps. Et le silence et le dynamisme sont faciles à comprendre. Ce sont des valeurs opposées. Le silence et le dynamisme sont deux qualités opposées. Et lorsque ces deux qualités opposées, dans leur état le plus subtil, sont expérimentées ensemble, alors la partie du cerveau qui voit le silence et la partie du cerveau qui voit le dynamisme, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme, la valeur minimale du silence et la valeur minimale du dynamisme – le cerveau entier fonctionne.
Parce que les deux choses sont opposées l’une à l’autre. Donc, dans leur état grossier, elles sont très vigilantes. Le dynamisme est vigilant afin que le silence ne l’engloutisse pas. Le silence est vigilant afin que le dynamisme ne l’engloutisse pas. Mais lorsque le silence est à son état le plus fin, alors le dynamisme est aussi à son état le plus fin, ils sont très attentifs l’un à l’autre, mais ils forment une unité dans leur état le plus silencieux et le plus dynamique. Le plus dynamique et le plus silencieux. C’est l’infini. Silence infini, dynamisme infini. Presque. Silence presque infini, dynamisme presque infini. Silence presque infini, dynamisme presque infini. La question était maintenant de savoir comment le petit cerveau ferait l’expérience de l’infini. Voici comment le petit cerveau fait l’expérience de l’infini, avec presque le dynamisme. Et c’est l’intelligence pure, la conscience pure, la Conscience Transcendantale, la conscience pleinement éveillée, la qualité infinie du silence, la qualité infinie du dynamisme.
Le cerveau n’a donc pas besoin d’être grand pour faire l’expérience de l’infini. Son expérience est presque, presque la valeur nulle de silence avec presque la valeur nulle de positivité. Donc, les deux sont nuls. En sanskrit, dans la littérature védique, cela s’appelle «Atyantabhav». Atyantabhav signifie abstraction absolue. Abstraction absolue et, dans cette abstraction absolue, il y a le vide créé par un silence profond et un dynamisme profond, créé par la fine valeur de ces deux éléments ensemble, alors c’est la conscience pleinement éveillée ou l’intelligence pleinement éveillée. C’est la Conscience Transcendantale. Dans la langue védique, cela s’appelle «Parame vyoman». Parame vyoman signifie au-delà de la parole. C’est au-delà de la parole, car c’est presque le vide, presque rien de silence et presque rien de dynamisme. Les deux sont là. Les deux ensemble constituent l’abstraction absolue. Presque absolue, devrions-nous dire. Une abstraction presque absolue. C’est ce qu’on appelle «Samadhi». Samadhi est la Conscience Transcendantale. C’est samadhi. L’intellect est en équilibre absolu. Équilibre de quoi? Équilibre entre silence et dynamisme, silence et dynamisme. Équilibre absolu entre silence et dynamisme. C’est la valeur suprême de la relation. La valeur suprême de la relation. C’est le Vedanta, cette valeur extrême du Karma, et c’est la valeur du Yoga. Yoga, Karma, Vedanta. Et voici la valeur du Veda. (rires) Silence et dynamisme. Silence et dynamisme. Veda.
Le cerveau n’a donc pas besoin de devenir trop grand pour faire l’expérience de l’infini. L’infini est désormais un autre angle, un autre point de vue. C’est un domaine très agréable à explorer. Un autre angle sera le silence, le silence infini est constitué d’une infinité de points de silence. Le dynamisme infini est constitué d’une infinité de points de dynamisme. Donc, des points de silence et des points de dynamisme. Cela signifie qu’il ne reste presque rien du silence. Presque rien. Presque. C’est très nécessaire. Presque est très nécessaire, car nous parlons d’une expérience, nous parlons d’une expérience. Cette expérience rend donc la conscience pleinement éveillée en termes de silence et de dynamisme, les deux ensemble. Ensemble. Le yoga ou l’unité provient de ce niveau. Et c’est le niveau du champ transcendantal de la conscience. Ātmā. Chetana. Chetana signifie éveil. Éveil. Éveil complet. Maintenant, dans cet éveil, deux valeurs opposées sont pleinement éveillées. Dans cet état, notre conscience, notre intelligence, est un champ de toutes les possibilités. C’est ce qu’il faut cultiver. C’est cela l’éducation. Toutes les possibilités doivent être pleinement éveillées et, grâce à la pratique, être pleinement éveillées à tout moment. Cela signifie que l’homme ne commettra pas d’erreurs, qu’il ne faiblira pas, qu’il ne perdra pas ses affaires et tout le reste, tout le reste. Tout est complètement pleinement éveillé, c’est tout. L’Ātmā pleinement éveillé, le Soi, ou ce qui est la valeur la plus profonde de sa propre personnalité. La conscience de Soi. La conscience autoréférente. Le mot conscience lui-même est lié à l’éveil. Et d’où, une autre chose intéressante dans tout cela, une autre chose intéressante est que cet éveil, à cause du silence et du dynamisme sont deux qualités opposées. Le silence ne supporte pas le dynamisme, le dynamisme ne supporte pas le silence. Ainsi, lorsqu’ils sont réunis, ils sont dans un état d’alerte maximale. Chacun d’entre eux. Alerte maximale du silence, alerte maximale du dynamisme. Les deux sont pleinement alertes, afin que l’un ne puisse pas dévorer l’autre.
Tout comme dans la lutte. Deux lutteurs s’affrontent. Et tous deux veulent vaincre l’autre. Celui-ci veut vaincre celui-là. Celui-là veut vaincre celui-ci. Ainsi, au niveau du point de rencontre, les deux sont pleinement vigilants, totalement vigilants. Totalement éveillés. De cette manière, le silence et le dynamisme étant opposés en valeur, ils ont peur l’un de l’autre. Il y a aussi une chose dans la littérature védique, il y a une chose dans la littérature védique qui dit que toute la loi naturelle est également basée sur la peur. Une réalité basée sur la peur. Une réalité basée sur la peur. L’un ne peut dévorer l’autre. L’un ne peut dévorer l’autre. Et lorsqu’ils sont tous deux au niveau du point, le point du dynamisme, le point du silence, ils sont au plus haut niveau de leur vigilance. Et c’est ce qui les réunit en tant que conscience, nom abstrait, la conscience. Cette unité est également pleinement consciente. Elle est également pleinement consciente. Les deux ensemble sont conscients. Ils sont l’expression de la conscience. Alors, d’où vient le mot conscience? (mot inaudible) la conscience. En raison de la coexistence de valeurs opposées, en raison de la coexistence de valeurs opposées, il y a le mot conscience, conscience autoréférente. Ainsi, dans la conscience autoréférente, il y a un champ de toutes les possibilités. Vous pouvez faire l’expérience à partir du point de silence à l’infini du silence. Vous pouvez faire l’expérience à partir du point de dynamisme à l’infini du dynamisme. Mais à ce niveau, la conscience pure est un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi c’est l’objectif de l’éducation. Je veux mettre mon attention. Je veux rendre ma conscience si pleinement éveillée que rien ne soit impossible pour moi. Que ce soit dans le domaine du silence ou dans le domaine du dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est donc la qualité de l’Ātmā. La conscience, la conscience. Le domaine de toutes les possibilités. Et donc, l’expérience de ce niveau de toutes les possibilités et la stabilisation de cette expérience, c’est cultiver la vie humaine, éduquer la vie humaine, cultiver la vie humaine.
Ainsi, ceux qui ne pratiquent pas la Méditation Transcendantale restent privés du domaine de toutes les possibilités dans leur conscience. Et c’est pourquoi ils commettent des erreurs. Ils prennent des décisions à partir de leur niveau de conscience somnolent. Somnolents, ils commettent des erreurs et font toutes sortes de choses négatives, de cette manière ou autres.
La Méditation Transcendantale est l’expérience de l’abstraction, du samadhi. C’est le Yoga. Le Samadhi. C’est le Yoga. Le Samadhi. C’est le déploiement du potentiel intérieur qui est le domaine de toutes les possibilités. Nous disons donc: déployez votre potentiel cosmique. En un mot, le potentiel cosmique, le domaine de toutes les possibilités. Vous serez capable de tout faire. Vous serez capable de tout défaire.
C’est un très beau thème que celui de l’éducation de Soi. Sans cela, la vie ressemble aux deux valeurs de la vie sur le marché: le détaillant et le grossiste. Un détaillant est également occupé toute la journée par ses transactions. Le grossiste est également occupé, mais d’une manière reposante. Le grossiste est occupé de manière reposante. Le détaillant est vraiment occupé. Et le marchand ambulant, il doit faire beaucoup d’exercice et crier à haute voix: «J’ai des oranges, achetez mes oranges.» Donc, le détaillant et le grossiste.
Les parents qui n’enseignent pas à leurs enfants à être pleinement conscients, ils ne remplissent pas leur rôle parental. Ils ne savent pas comment élever leurs enfants. C’est tout. L’éducation fait défaut partout dans le monde, d’une manière ou d’une autre. Mais les possibilités sont si magnifiquement ouvertes à tous que l’on devrait être cosmiquement éveillé, ouvert à toutes les possibilités, l’Ātmā. Connais-toi toi-même! La connaissance totale de Soi est incluse dans la pensée, dans la parole, dans le comportement. Ce sont des aspects très beaux et différents.
C’était donc une très bonne question. Une très bonne question.» – Conférence de presse mondiale du 21.05.2003
«Le monde n’est que l’expression de cette totalité non réactive et non manifestée de la vie, le transcendant, l’absolu, le non changeant, le non variable, l’éternel, l’infini, l’illimité, qui est le cœur même de la vie de chacun. Une fois que nous en avons fait l’expérience, c’est comme si nous savions comment opérer au niveau de la sève. Nous pouvons enrichir tous les aspects de la plante simplement en sachant comment agir au niveau de la sève.» – Maharishi Mahesh Yogi
Utiliser le potentiel infini de la conscience humaine
Depuis que Maharishi a commencé à répandre la Méditation Transcendantale en 1957, son message a toujours été pratique et direct: à l’intérieur de chacun se trouve un réservoir illimité d’intelligence, d’énergie et de bonheur – et vivre cela est le droit de naissance de chacun. Dans cette entrevue parue au début de 1997 dans un supplément publicitaire MT dans divers quotidiens américains, Maharishi décrit la nature de l’esprit et la façon dont la MT fonctionne.
«La nature de la vie est félicité. Nous sommes tous nés pour en jouir, nous ne sommes pas nés pour souffrir. Nous entendons à travers les siècles qu’un grand potentiel est caché à l’intérieur de chacun. Il est caché en nous non parce qu’il est difficile à faire sortir, mais simplement parce que nous ne le faisons pas sortir, c’est tout. Le réservoir de toute sagesse, créativité, paix et bonheur est là – le cerveau humain est équipé de la capacité à faire l’expérience de la félicité absolue, du bonheur absolu, de la paix absolue, de la créativité absolue, de la sagesse absolue. Le domaine absolu de la vie peut être sondé, expérimenté et vécu de façon constante par chacun. La seule chose à faire est d’ajouter la Méditation Transcendantale à notre routine quotidienne.»
– Qu’est-ce que la technique de Méditation Transcendantale?
«La Méditation Transcendantale est une procédure très naturelle et sans effort pour amener l’esprit vers la source du processus de la pensée, où l’esprit devient conscience pure. C’est comme une vague qui retombe dans l’océan, alors la vague devient l’océan illimité. De la même façon, l’esprit pensant s’apaise dans l’état de conscience pure. Et ce domaine de pure conscience est un domaine de créativité, d’intelligence et de félicité infinies. C’est le pur domaine de la loi naturelle. Lorsque l’esprit sort de la méditation, il en ressort avec davantage d’énergie, davantage de créativité et d’intelligence, et se comporte de plus en plus en accord avec la loi naturelle.»
– Pourquoi cela se passe-t-il sans effort?
«La Méditation Transcendantale est libre d’effort parce qu’elle est naturelle. Elle est fondée sur un principe simple que la tendance naturelle de l’esprit humain est d’aller vers un domaine de plus grand bonheur. Si vous écoutez la musique d’une radio et qu’une autre radio se met à jouer une mélodie plus attirante, aucune formation n’est nécessaire pour arrêter d’écouter la première radio et écouter une meilleure mélodie. Avant même que la question de formation se pose, on jouit déjà du processus.
Cette technique de Méditation Transcendantale, c’est simplement la façon de tourner l’esprit dans la bonne direction. Comment tourner l’esprit de juste 180 degrés. Un pas dans cette direction intérieure, vers l’océan de bonheur à l’intérieur de nous, et l’esprit fait l’expérience d’un charme accru. Ce charme croissant attire l’esprit par lui-même. C’est un mouvement spontané, vers le domaine de la félicité.»
– Comment est-ce que le programme de Méditation Transcendantale diffère d’autres formes de méditation?
«Elle ne requiert aucune concentration ou contrôle de l’esprit. La concentration est un processus statique. La Méditation Transcendantale est un processus dynamique qui prend l’esprit des niveaux plus superficiels vers des niveaux plus subtils de la pensée.»
– Est-ce que tout le monde peut apprendre la MT? Qu’est-ce que cela implique?
«Cela implique juste le désir d’apprendre, et de la même façon que tout s’apprend d’un enseignant, la Méditation Transcendantale, elle aussi s’apprend d’un enseignant. Durant ces 40 dernières années, des millions de personnes ont appris la MT et sont en train de gagner l’illumination.»
– Que voulez-vous dire par illumination?
«Illumination signifie manque d’obscurité, absence d’obscurité. Et l’absence d’obscurité, cela signifie pas d’erreurs, pas de faiblesse, pas d’échecs – le succès est partout, la réalisation des désirs est partout. Cela, c’est l’illumination. Lorsque nous vivons en plein accord avec la loi naturelle, spontanément soutenues par la nature, alors nous ne sommes dans l’obscurité à aucun moment. Ceci est l’illumination.»
– Certaines personnes pourraient dire qu’elles n’ont pas le temps de méditer, elles ont tant à faire.
«Ce genre d’attitude est seulement due au fait de ne pas savoir comment accomplir l’action avec la plus grande vigueur, comment apprécier de plus en plus, avoir un plaisir permanent dans tous les aspects de la vie.
Prenez un exemple simple. Si nous voulons tirer une flèche en avant avec grande force, saisissez simplement la flèche et tirez-la en arrière. Une personne qui ne sait pas comment tirer des flèches avec force dira «que faites-vous? Vous devez tirer la flèche dans cette direction. Ne la tirer pas en arrière!» Par ignorance une personne s’écrie «Oh, je n’ai pas de temps pour m’asseoir et méditer. Pourquoi perdre du temps, nous sommes des gens actifs».
La Méditation Transcendantale est un processus qui crée une situation pour que tous les aspects de la vie commencent à être plus valables. En tirant la flèche en arrière, nous créons une situation où la force sera plus grande. La Méditation Transcendantale amène l’esprit vers un domaine de silence, mais ce silence est un réservoir de toute créativité, intelligence et dynamisme. Si nous voulons que l’esprit soit plus actif dans le monde, le processus est de tirer en arrière aussi loin que l’on peut, jusqu’à sa propre source, la conscience transcendantale. Relâchez-le de là et cela sera une force très grande – toute pensée se réalisera.»
– Que voulez-vous dire par «conscience transcendantale»?
«La conscience transcendantale – un état calme, tranquille, rassemblé de la conscience – est ce niveau de la vie où le plein potentiel créateur de la loi naturelle est animé, et d’où tous les courants d’activités émergent de la façon la plus ordonnée. C’est le champ unifié de la loi naturelle. La physique quantique a établi qu’il y a un unique champ unifié de toutes les lois de la nature à la base de toute créativité. Ainsi lorsque l’on transcende, l’on parvient à ce niveau d’intelligence qui est toute-connaissance. C’est l’illumination. Et l’on commence spontanément à penser mieux. Mieux dans tous les sens du terme – d’une façon juste pour tout le monde, utile pour tout le monde, et une réalisation rapide des désirs. Cela est l’illumination.»
– Est-ce que la Méditation Transcendantale peut entrer en conflit avec notre religion?
«Des gens de toutes les religions pratiquent la MT et cela n’interfère avec aucune religion, au contraire les gens disent que la MT met en valeur leur religion. La méditation est simplement un processus de pensée tranquille, et après et avant la méditation, ce que l’on fait ne concerne pas la méditation. Simplement on agira davantage en accord avec la loi naturelle. Plus de 500 études scientifiques ont montré que dans chaque domaine de la psychologie, physiologie et du comportement, la Méditation Transcendantale produit des effets positifs et la religion n’est pas impliquée. Il n’y a besoin de rien d’autre que de commencer la pratique.»
– Vous avez développé un plan pour créer le Paradis sur Terre. Que voulez-vous dire par là?
«Nous avons enseigné la MT pendant de nombreuses années dans le monde lorsque j’ai pensé que les gens sont en train de gagner l’illumination et de relâcher leur stress et tension, ce qui ouvre la route à une pensée plus claire et un esprit plus alerte. Et avec cela, les gens font davantage de progrès dans leur profession, ils jouissent d’une vie plus heureuse, d’une meilleure santé.
Alors j’ai pensé, ayant accompli cette amélioration de l’individu, nous devrions nous mettre à un programme par lequel nous pourrons nous occuper de l’amélioration de toute la société, du monde entier. «Amélioration du monde entier» est une expression abstraite – quel genre d’amélioration? «Le Paradis», tout le monde en sait quelque chose de bon. Le paradis, c’est là où tout est bon, quelque part dans l’univers.
Ainsi, j’ai composé une phrase comme le but du mouvement mondial, «Le Paradis sur Terre». Apporter tout ce qui peut être bon pour tous dans le monde. Et qu’est-ce qui est bon pour tous? Le bonheur. Le progrès. La prospérité. La richesse. La bonne santé. Un esprit clair… Toutes ces choses ensemble qui fleurissent dans la vie créent le paradis pour un individu. Donc, la procédure est la même, la Méditation Transcendantale. Mais lorsqu’un grand nombre de gens commencent à pratiquer, alors ils créent une amélioration collective de la vie. Ainsi nous voulons créer le Paradis sur Terre – tout ce qui est bon pour chacun, et ce qui n’est pas bon pour personne.»
What sciences should no longer be taught in American colleges?
1. Dr. Morris: Inspired by Maharishi, I have challenged 3500 presidents of universities and colleges in the United States to stop teaching that kind of science that can be used to create weapons that burn human beings and kill human beings, since such science is a killer. And I have challenged them because teaching such science is a shame on American education…. From a community college in West Virginia, the president asks, “Dr. Morris, I challenge you to be specific. What sciences are you including?” In other words, what sciences should no longer be taught in American colleges?
2. The entire manifest world emerges from that unmanifest transcendental self-referral Unified Field. When the conscious mind wakes up to this level of reality, the Unified Field, then the total mind is awake.
3. Through Transcendental Meditation, the activity of the mind becomes less and less and less and less and less and less, and it becomes least, and it becomes silent – it becomes self-referral, it becomes Ātmā, it becomes consciousness, Unified Field of consciousness. Only on this level, the total mind is in wakeful state.
4. Ṛk Veda defines: “The total field of knowledge is in the Parame Vyoman: Transcendental Consciousness.” The world has missed the next line, that says the mind is fully awake in the Transcendental Consciousness: Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ.
5. Holistic Transcendental Consciousness, is made of points of consciousness. In this area between the infinity and the point of infinity, all the Ṛca, the Vedic mantras are located.
6. This relationship between infinity and the point of infinity is the field of total Natural Law. When the mind explores that, when the mind grasps that then the mind is total Natural Law. And in that total Natural Law all levels of dynamism are lively.
7. Total Natural Law gets ingrained in that conscious awareness which is open to Transcendental Consciousness. Total intelligence of Veda is in the transcendent. Any man can be fully awake in Total Knowledge. And that is called Brāhmī Cetanā – Unity Consciousness.
8. Majesty Raja Nader Raam’s research has shown that every fiber of human physiology is made of Vedic sounds.
9. Total Natural Law applied by the mind, by the intellect, by the Self, enables the mind, intellect, and the Self to achieve what you would like to achieve.
10. Opportunity is there to lead every child to open his whole physiology to this level of Unified Field. Śarīrohaṁ – Śarīraṁ Deva-mandiram: the body is the home of all creative intelligences. Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeś are there in the body.
11. This is how total Natural Law functions at every point in creation.
12. If we have to teach something, teach consciousness, Ātmā, the Self, Devatā. Teach to the students the authority and power of Natural Law, the light of God.
13. The challenge from that president to Dr. Bevan Morris was, “where is total Natural Law?” It is omnipresent; it is omniscient. It’s unmanifest. It is Purāṇ.
14. Teach the students something that is always positive. Don’t teach them the drug. You can be awake.
शरीरोहं – शरीरं देवमन्दिरम्। śarīrohaṁ – śarīraṁ deva-mandiram Le corps, je suis! – Le corps de chacun est la demeure de toute créativité.
Quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les universités américaines?
1. Dr. Morris: Inspiré par Maharishi, j’ai mis au défi 3500 présidents d’universités et de collèges aux Etats-Unis de cesser d’enseigner ce genre de science qui peut être utilisée pour créer des armes qui brûlent et tuent des êtres humains, puisque cette science est une tueuse. Et je les ai mis au défi parce que l’enseignement de ce genre de science est une honte pour l’éducation américaine…. Depuis un college communautaire de Virginie occidentale, le président demande: «Dr Morris, je vous mets au défi d’être précis. Quelles sont les sciences que vous incluez?» En d’autres termes, quelles sont les sciences qui ne devraient plus être enseignées dans les collèges américains?
2. Le monde manifesté tout entier émerge de ce Champ Unifié non manifesté, transcendantal et autoréférent. Lorsque l’esprit conscient s’éveille à ce niveau de réalité, le Champ Unifié, alors l’esprit tout entier est éveillé.
3. Grâce à la Méditation Transcendantale, l’activité de l’esprit devient de moins en moins importante et de moins en moins importante, et elle devient de moins en moins importante, et elle devient silencieuse – elle devient autoréférente, elle devient l’Ātmā, elle devient la conscience, le Champ Unifié de la conscience. C’est seulement à ce niveau que l’esprit tout entier est dans l’état éveillé.
4. Le Ṛk Veda définit: «Le domaine total de la connaissance se trouve dans Parame Vyoman: la Conscience Transcendantale.» Le monde a raté la ligne suivante, qui dit que l’esprit est pleinement éveillé dans la Conscience Transcendantale: Yasmin Devā Adhi Viśve Niṣeduḥ.
5. Conscience Transcendantale holistique, est faite de points de conscience. Dans cette zone située entre l’infini et le point d’infini, se trouvent tous les Ṛca, les mantras védiques.
6. Cette relation entre l’infini et le point de l’infini est le domaine de la Loi Naturelle Totale. Quand l’esprit explore cela, quand l’esprit saisit cela, alors l’esprit est la Loi Naturelle Totale. Et dans cette Loi Naturelle Totale, tous les niveaux de dynamisme sont animés.
7. La Loi Naturelle Totale s’enracine dans cette conscience qui est ouverte à la Conscience Transcendantale. L’intelligence totale du Veda est dans le transcendant. Tout homme peut être pleinement éveillé dans la Connaissance Totale. Et cela s’appelle Brāhmī Cetanā – la Conscience d’Unité.
8. Les recherches de Sa Majesté Raja Nader Raam ont montré que chaque fibre de la physiologie humaine est faite de sons védiques.
9. La Loi Naturelle Totale appliquée par l’esprit, par l’intellect, par le Soi, permet à l’esprit, à l’intellect et au Soi de réaliser ce que vous souhaitez réaliser.
10. L’opportunité est là pour amener chaque enfant à ouvrir toute sa physiologie à ce niveau de Champ Unifié. Śarīrohaṁ – Śarīraṁ Deva-mandiram: le corps est la maison de toutes les intelligences créatrices. Śiva, Viṣṇu, Devī, Sūrya, Gaṇeś sont là dans le corps.
11. C’est ainsi que fonctionne la Loi Naturelle Totale à chaque point de la création.
12. S’il faut enseigner quelque chose, il faut enseigner la conscience, l’Ātmā, le Soi, les Devatā. Enseignez aux étudiants l’autorité et le pouvoir de la Loi Naturelle, la Lumière de Dieu.
13. Le défi lancé par ce président au Dr Bevan Morris était: «Où est la Loi Naturelle Totale?» Elle est omniprésente, elle est omnisciente. Elle est non-manifestée. C’est Purāṇ.
14. Enseignez aux étudiants quelque chose qui est toujours positif. Ne leur apprenez pas la drogue. Vous pouvez être éveillé.
From where the speech returns, Natural Law administers creation
1. Dr. Hagelin: This question is from a science writer. Maharishi has recently declared that, through his training, “leaders will learn how to engage total Natural Law to work for them to fulfill their desire.” What are the mechanics whereby one human being can marshall all the cosmic forces in the universe to satisfy his personal wants and needs? Doesn’t the vast universal intelligence have more important things to attend to?
2. That enormous, huge intelligence of Natural Law is already in action at every point in creation. It’s a matter of human awareness reaching that transcendental area and engaging that in one’s thinking and action and behavior.
3. Transcendental Consciousness is just fully awake consciousness. So that Unified Field of Natural Law is lively in one’s own mind. And from there the mind projects a thought. Then the projection of a thought engages total Natural Law, and when the thought is projected by total Natural Law, then total Natural Law is invincibly Almighty – it fulfills the desire.
4. If you want to get something, you go where it is. The total Natural Law is there beyond the limitations of space-time boundaries, in the Transcendental Consciousness. There is a level of life where everything is completely open to its own totality. That is Natural Law.
5. In Transcendental Meditation we go beyond the boundaries of space and time. You are in the timeless value of knowledge, which has infinite creativity in it, infinite creativity. The whole manifest physical universe is the expression of that nonphysical, transcendental, eternal, unified wholeness of Natural Law.
6. Total knowledge is in the example of a whirlpool; from the outermost surface, physical, and then inner, less physical, less physical, less physical, and then pure consciousness, Transcendental Consciousness.
7. His Majesty Raja Raam has shown the whole physiology is nothing other than consciousness.
8. Veda is not a human language. It’s the language of infinity. Mathematical equations indicate transcendental, but the reality is not within the range of science. It is in the range of technology that the mind can be completely identified with it. Shruti, Smriti, Purana these are the three values which bring about the reality of life. This is how unity is diversity.
9. Raja Raam was weighed in gold because he discovered the language of the Unified Field. Vedic mantras are not human concept; they are not human speech. They are the speech of the Natural Law. This Unified Field is a world on its own. And that world is the world of memory, the world of sound, shruti, the world of the unmanifest field having the whole memory of the manifest.
10. Intelligence, knowing itself, is creative intelligence. Being itself is intelligence; knowing itself, it is creative intelligence. Fine, very fine level of difference: It is there where unity is diversity.
11. Yato vācho nivirtante – “From where the speech returns.” The speech is not able to enter it, because entering it, it’s no more speech. It is the speaker himself.
12. Raja Raam is an administrator who promotes life on the level of Unity Consciousness. We are floating now a universal system of administration capable of prevention-oriented, problem-free administration.
यतो वाचो निवर्तन्ते Yato vācho nivirtante – Taittirīya Upaniṣad 2.9.1 D’où la parole revient.
D’où la parole revient, la Loi Naturelle administre la création
1. Dr Hagelin: Cette question est posée par un rédacteur scientifique. Maharishi a récemment déclaré que, grâce à sa formation, «les dirigeants apprendront comment engager la Loi Naturelle totale pour travailler à la plénitude de leur désir». Quels sont les mécanismes par lesquels un être humain peut mobiliser toutes les forces cosmiques de l’univers pour satisfaire ses désirs et ses besoins personnels? La vaste intelligence universelle n’a-t-elle pas des choses plus importantes à faire?
2. Cette énorme, énorme intelligence de la Loi Naturelle est déjà en action à chaque point de la création. Il s’agit de faire en sorte que la conscience humaine atteigne cette zone transcendantale et l’engage dans sa pensée, son action et son comportement.
3. La Conscience Transcendantale est juste une conscience pleinement éveillée. Ce Champ Unifié de la Loi Naturelle est donc animé dans son propre esprit. Et de là, l’esprit projette une pensée. Alors la projection d’une pensée engage la Loi Naturelle totale, et quand la pensée est projetée par la Loi Naturelle totale, alors la Loi Naturelle totale est invinciblement toute-puissante – elle satisfait le désir.
4. Si vous voulez obtenir quelque chose, vous allez là où il se trouve. La Loi Naturelle totale est là, au-delà des limites de l’espace-temps, dans la Conscience Transcendantale. Il y a un niveau de vie où chaque chose est complètement ouverte à sa propre totalité. C’est la Loi Naturelle.
5. Dans la Méditation Transcendantale, nous dépassons les limites de l’espace et du temps. Vous êtes dans la valeur intemporelle de la connaissance, qui contient une créativité infinie, une créativité infinie. Tout l’univers physique manifesté est l’expression de cette totalité non physique, transcendantale, éternelle et unifiée de la Loi Naturelle.
6. La connaissance totale est dans l’exemple d’un tourbillon; de la surface la plus extérieure, physique, à l’intérieure, moins physique, moins physique, moins physique, jusqu’à la conscience pure, la Conscience Transcendantale.
7. Sa Majesté Raja Raam a montré que toute la physiologie n’est rien d’autre que la conscience.
8. Le Veda n’est pas un langage humain. C’est le langage de l’infini. Les équations mathématiques indiquent le transcendant, mais la réalité n’est pas à la portée de la science. C’est dans l’étendue de la technologie que l’esprit peut être complètement identifié avec elle. Śruti, Smṛti, Purāṇa: ce sont les trois valeurs qui donnent naissance à la réalité de la vie. C’est ainsi que l’unité est la diversité.
9. Raja Raam a été pesé en or parce qu’il a découvert la langage du Champ Unifié. Les mantras védiques ne sont pas des concepts humains, ils ne sont pas des paroles humaines. Ils sont la parole de la Loi Naturelle. Ce Champ Unifié est un monde à part entière. Et ce monde est le monde de la mémoire, le monde du son, śruti, le monde du domaine non-manifesté ayant toute la mémoire du manifeste.
10. L’intelligence, qui se connaît elle-même, est une intelligence créatrice. Être soi-même est l’intelligence; se connaître soi-même, c’est l’intelligence créatrice. Le fin, très fin niveau de la différence: C’est là que l’unité est la diversité.
11. Yato vācho nivirtante – «D’où la parole revient». La parole ne peut pas y entrer, parce qu’en y entrant, ce n’est plus la parole. C’est l’orateur lui-même.
12. Raja Raam est un administrateur qui promeut la vie au niveau de la Conscience d’Unité. Nous avons maintenant un système d’administration universel capable d’une administration orientée vers la prévention et libre de problème.
1. Dr. Hagelin: There’s one more question on the subject of Maharishi’s Vedic educational approach from a student at Maharishi University of Management, David Pohlman. He asks: Maharishi, what is the special value of reading Vedic literature in Sanskrit for students in your Consciousness-Based system of education? English translations, however imperfect, being comprehensible, engage the intellect and heart and seem to offer educational and inspirational value. So I guess the question is: What is the value of reading Vedic literature in Sanskrit?
2. Every Sanskrit word is lively on all levels: surface level, deeper level, deepest level, and transcendental level. Every Vedic expression is the expression of Totality. And this Totality is available in one word “A”.
3. So Vedic is the language where “A” is inevitably pronounced while pronouncing any word. You take any alphabet, you take any consonant, anything, “A” is there. And “A” is the total field of knowledge. So whatever you say, Totality flows. This is Vedic word.
4. Speciality of Vedic word, Vedic sound is, it is a flow of Totality, it is a flow of infinity. Veda cannot be translated. It can be experienced – our own consciousness can completely identify with the transcendental field. And it is that level which is permeating on all levels of expression – subtle and gross and very gross and the huge, enormous galactic universe.
5. Vedic sounds is the expression of holistic value of knowledge. Vedic sound means it has a flow of Totality. … “A” is there whenever we say any vowel or consonant.
6. Every Vedic sound has some of “A” in it. … So the sound of the Veda, whatever differentiated values on the surface, but it always reverberates in some value of Totality, Total Knowledge, some Ātmā. Whatever we say, it is a flow of Ātmā. … So the recitation of the Vedic words means we are stirring up in our own awareness some feature, some quality of Totality. This is Vedic language. This is Vedic culture…
7. Vedic Text cannot be translated because in translations, you can translate only isolated values. Translation is in space-time boundaries, the surface of it. The next level – another surface level. Next level – another surface level. In the translation you cannot do it. That is why Veda is not known through reading the books. This is a difference. Veda is known by being Totality. And this is fully awake Ātmā, fully awake consciousness. Regular practice of Transcendental Meditation makes that level more and more acquainted to our awareness. And then some day Totality of it becomes lively in our awareness. Then our awareness, our consciousness is the consciousness of Totality. Then ‘Aham Brahm’ – I am Totality. I am Totality is not an intellectual concept – it is a reality.
8. There is a great meaning in the words, but because it is that most delicate level of physiology which requires so much purity. Purity of eating, purity of breathing, purity of everything. Purity also comes in construction of the house, and in the auspicious times to go out, or inauspicious time to meet the friends and quarrel with them and all that. … All these are fulfilled in that life which is only for that. That is the Vedic way of life. …
9. The translation does not do justice to that eternal voice of Totality which is the reality of the Transcendental Consciousness.
10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … The Veda is the reality of the unmanifest field. And in the unmanifest field, all the memories are there. And when the memories wake up, they are heard; their activity is heard. So it becomes Śruti.
11. It’s a very beautiful field of blessing to mankind. … We want to culture these Vedic people, and then they will be able to enliven real Vedic chanting.
12. What happens with the Vedic chanting? Harmony comes to be established in the field of disharmony. … If there is a drought, then the Vedic pandits recite and rains will come. …Experience of the Ātmā, which is predominant in the Vedic way of life will sustain harmony in the whole world consciousness.
13. The transcendental reality is that which is present everywhere: omniscient, and omnipotent, everything is influenced by that, just like the sap in a tree. …
14. We can train the people to that supreme awakening where totality is a living reality. Purity, purity, purity, purity.
L’intérêt de lire la Littérature Védique en Sanskrit
1. Dr Hagelin: Il y a encore une question sur le sujet de l’approche Éducative Védique de Maharishi, posée par un étudiant de l’Université Maharishi de Management, David Pohlman. Il demande: Maharishi, quelle est la valeur particulière de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit pour les étudiants de votre système d’éducation fondée sur la conscience? Les traductions anglaises, aussi imparfaites soient-elles, sont compréhensibles, font appel à l’intellect et au cœur et semblent offrir une valeur éducative et une source d’inspiration. Je suppose donc que la question est la suivante: quelle est la valeur de la lecture de la Littérature Védique en Sanskrit?
2. Chaque mot Sanskrit est animé à tous les niveaux: au niveau de surface, au niveau profond, au niveau le plus profond et au niveau transcendantal. Chaque expression védique est l’expression de la Totalité. Et cette Totalité est disponible en un seul mot “A”.
3. Ainsi, Védique est la langage dans laquelle “A” est inévitablement prononcé en prononçant n’importe quel mot. Vous prenez n’importe quel alphabet, n’importe quelle consonne, n’importe quoi, “A” est là. Et “A” est le domaine total de la connaissance. Donc, quoi que vous disiez, la Totalité coule. C’est un mot Védique.
4. La spécialité du mot Védique, du son Védique est, c’est un flot de la Totalité, c’est un flot de l’infini. Le Veda ne peut pas être traduit. Il peut être expérimenté – notre propre conscience peut s’identifier complètement au domaine transcendantal. Et c’est ce niveau qui imprègne tous les niveaux d’expression – subtil et grossier et très grossier et l’immense, l’énorme univers galactique.
5. Les sons Védiques sont l’expression de la valeur holistique de la connaissance. Le son Védique signifie qu’il a un flot de Totalité. … “A” est présent chaque fois que nous prononçons une voyelle ou une consonne.
6. Chaque son Védique contient un peu de “A”. … Ainsi le son du Veda, quelles que soient les valeurs différenciées à la surface, mais il se réverbère toujours dans une certaine valeur de la Totalité, de la Connaissance totale, de l’Ātmā. Quoi que nous disions, c’est un flot de l’Ātmā. … Ainsi, la récitation des mots Védiques signifie que nous éveillons en notre propre conscience une certaine caractéristique, une certaine qualité de la Totalité. C’est le langage Védique. C’est la culture Védique…
7. Le Texte Védique ne peut pas être traduit car dans les traductions, on ne peut traduire que des valeurs isolées. La traduction se situe dans les limites de l’espace-temps, la surface de celui-ci. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Le niveau suivant – un autre niveau de surface. Dans la traduction, vous ne pouvez pas le faire. C’est pourquoi le Veda n’est pas connu à travers la lecture des livres. C’est une différence. Le Veda est connu en étant la Totalité. Et c’est l’Ātmā pleinement éveillée, une conscience pleinement éveillée. La pratique régulière de la Méditation Transcendantale rend ce niveau de plus en plus familier à notre conscience. Et puis un jour, la Totalité devient animée dans notre conscience. Alors notre conscience, notre conscience est la conscience de la Totalité. Alors ‘Aham Brahm’ – Je suis la Totalité. Je suis la Totalité n’est pas un concept intellectuel – c’est une réalité.
8. Il y a une grande signification dans ces mots, mais parce que c’est ce niveau le plus délicat de la physiologie qui exige tant de pureté. Pureté de l’alimentation, pureté de la respiration, pureté de tout. La pureté vient aussi dans la construction de la maison, et dans les moments favorables pour sortir, ou les moments défavorables pour rencontrer les amis et se disputer avec eux et tout ça. … Tout cela est réalisé dans cette vie qui n’est que pour cela. C’est le mode de vie Védique. …
9. La traduction ne rend pas justice à cette voix éternelle de la Totalité qui est la réalité de la Conscience Transcendantale.
10. Ṛcho Ak-ṣare parame vyoman … Le Veda est la réalité du domaine non-manifesté. Et dans le domaine non-manifesté, tous les mémoires sont là. Et lorsque les mémoires se réveillent, elles sont entendus; leur activité est entendue. Cela devient donc Śruti.
11. C’est un très beau domaine de bénédiction pour l’humanité. … Nous voulons cultiver ces peuples Védiques, et alors ils pourront éveiller de véritables chants Védiques.
12. Que se passe-t-il avec les chants védiques? L’harmonie s’établit dans le domaine de la dysharmonie. … S’il y a une sécheresse, alors les Pandits Védiques récitent et les pluies arrivent. … L’expérience de l’Ātmā, qui est prédominant dans le mode de vie Védique, soutiendra l’harmonie dans la conscience du monde entier.
13. La réalité transcendantale est celle qui est présente partout: omnisciente, et omnipotente, tout est influencé par cela, tout comme la sève d’un arbre. …
14. Nous pouvons former les gens à cet éveil suprême où la totalité est une réalité vivante. Pureté, pureté, pureté, pureté.
Maharishi s’adresse au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondiale de la Paix
par la rédaction de Global Good News (28.11.2007)
Cette semaine, Maharishi s’est plongé dans les détails de l’Administration Silencieuse du Pays Mondiale de la Paix, car l’administration silencieuse est une administration parfaite fondée sur le fonctionnement de la nature et sur la nature de l’Ātmā, le Soi.
Dans son discours au Premier Congrès Mondial des Rajas du Pays Mondial de la Paix, Maharishi Mahesh Yogi a commencé en décrivant les innombrables valeurs du langage, qui lorsque complètement unifiées, ne montrent pas de variations. Il a aussi expliqué les sept états de conscience – la veille, le sommeil, le rêve, la Conscience Transcendantale, puis la Conscience Cosmique, la Conscience de Dieu et la Conscience d’Unité ou la Conscience de Brahman – en termes de langage.
Maharishi: «Quand nous avons une connexion, il n’y a aucun deux qui vient de un à deux. C’est déjà – un est là, deux est là, les nombres infinis de diversités sont là. C’est vivre l’Unité. C’est vivre Brahm. C’est vivre libre d’erreurs. Et lorsqu’on est libre d’erreurs, la joie est là, la béatitude est là – la vie est béatitude. …
«Chaque niveau de conscience a sa propre qualité, a sa propre signification, a son propre langage, pour ainsi dire. …
«Le langage de l’état de Conscience de Brahman est le langage de la Totalité. C’est le Veda. C’est le flot de l’Ātmā. C’est Smṛti [la mémoire]. C’est Śruti [ce qui est entendu au niveau de la cognition dans la Conscience Transcendantale]. Ces différents langages de la veille, du rêve, du sommeil, tout cela, recouvrent toute la diversité et chaque [élément] de la diversité est un aspect de l’Unité.
«Donc, lorsque nous voulons donner la connaissance de la réalité totale, c’est ce que nous apportons aux étudiants, le fondement des sept états de conscience. Ensuite, nous leur faisons expérimenter les sept états de conscience. Trois d’entre eux sont déjà expérimentés – par moment la veille, le rêve ou le sommeil. Ceux-là, ils n’ont pas besoin de les pratiquer. Le quatrième [la Conscience Transcendantale], ils doivent le laisser venir sans effort, tout comme la veille suit le rêve sans effort. C’est une chose différente, mais il ne faut pas faire d’effort pour cela. Il suffit de se détendre, et ça vient. Et puis, on se détend, et vient le sommeil profond. Ainsi, en se relaxant, on arrive à ces quatre états de conscience.
«En se relaxant davantage, on arrive au cinquième [la Conscience Cosmique]; en se relaxant encore plus, on arrive au sixième [la Conscience de Dieu]; et se relaxant toujours plus, absolument aucun effort – la Conscience de Brahman [le septième état de conscience – l’Unité].
«Dans la Conscience de Brahman, nous trouvons tous les Devatā. Ils sont pleins de la mémoire [des lois de la nature], et partout où il y a mémoire, il y a mouvement. Partout où il y a mouvement, il y a son. Ainsi, à partir de la mémoire, à partir de Smṛti, vient Śruti – vient le [flot séquentiel du] Veda.
«C’est la façon de passer sans effort de l’un à l’autre, des sept états de conscience. Et une fois que nous sommes arrivés au septième état de conscience, le monde du septième état de conscience est le monde total. Le septième état de conscience – à partir de là apparaît la diversité, sur la base du retour à Smṛti [la mémoire du Soi, de la totalité], et à Śruti. Śruti signifie ce qui est entendu, qui est le Veda, et ce qui est entendu, est un fluide solide. Ce que nous comprenons comme étant un langage.
«Et alors, nous comprenons la veille, le rêve et le sommeil en termes de langage, de langage, de langage. Et si nous pouvons rassembler notre conscience dans un état d’Unité, c’est-à-dire l’état de Brahman, alors de la manière la plus détendue, la plus naturelle, nous nous trouvons dans un domaine de toutes les possibilités. C’est pourquoi nous pratiquons. Ce que nous pratiquons? La relaxation, la relaxation, la relaxation.*
«D’où viennent les différents langages? Car ils viennent et ils vont parce que nous pratiquons la relaxation. Il n’y a rien d’intellectuel pour comprendre le langage et comprendre ce qu’il signifie. Il y a le son. Qu’est-ce que le son? Rien. C’est se relaxer. Et se relaxer signifie l’état d’Unité. Et l’unité de quoi? D’une diversité innombrable et impossible à compter. Ainsi, la diversité innombrable et impossible à compter devient comme des gouttes d’eau et toutes les gouttes deviennent l’océan.
«Donc, notre effort pour avoir le plus naturel, le plus détendu, le plus englobant, le plus unifiant, le plus actif – la Conscience de Brahman – c’est notre monde, et nous parlons en termes de langage. Du début à la fin, d’innombrables valeurs du langage. Et si nous disons qui parle ce langage? La Totalité. Une ligne, une unique ligne et qu’est-ce qui fait une ligne? Un point. Donc un point c’est Brahm total. Que nous l’appelions une substance, l’appelions un langage, l’appelions un état de vie, peu importe, mais c’est la Totalité, et c’est ainsi que le Yoga est devenu un sujet d’étude.
«Quand le Yoga est devenu un sujet d’étude, alors quels sont les ingrédients qui doivent être mis ensemble? Ils deviennent le sujet d’étude. Ainsi, la diversité devient le sujet d’étude. Ainsi, toute la structure de la conscience se présente totalement elle-même dans l’état de Conscience de Brahman, qui est un domaine de toutes les possibilités. Nous voulons avoir notre conscience dans ce domaine de toutes les possibilités, toutes les possibilités, parce que nous voulons faire tout comme ça, comme ça.
«Et alors dans cet état, nous ferons tout sans rien faire. Nous sommes dans cet état où notre conscience est totalement compétente au niveau de toutes les possibilités. C’est ainsi que nous jonglons avec cette perception sensorielle: au niveau mental, au niveau intellectuel, au niveau de l’ego, au niveau cosmique. Et maintenant nous avons la Totalité ouverte à nous en termes de l’Ātmā, en termes de Brahm, en termes de Veda. Ce sont des mots qui sont très proche de toutes les possibilités.»
[*La Méditation Transcendantale est la pratique de la relaxation, de la relaxation, de la relaxation.]
Dr. Hagelin: …The question is that Maharishi has said many times in these conferences and in his book that the nature of life is bliss. However last week Maharishi made a surprising comment. He said that the two fundamental values of consciousness, silence and dynamism, that fear played a central role in their interaction. Would Maharishi please comment on this apparent contradiction, what role does fear play in the creation and how does it relate to the idea that the nature of life is bliss?
Maharishi: It’s a beautiful question. The answer is more beautiful than the question.
The answer is, that this Total Natural Law, has to be lively in every grain of creation, in every particle of creation, Total Natural Law. And when we say Total Natural Law, it means all the knowledge and when we say all the knowledge, then knowledge of silence, different degrees of silence, and knowledge of dynamism, different degrees of dynamism. So all the different degrees of dynamism, all the different degrees of silence, both have to be lively in every grain of creation.
Now, this reality within the nature of every grain of creation requires the two opposite qualities, silence and dynamism, to be in every grain of creation, here, there, everywhere. So the picture is, that infinite silence and infinite dynamism, even though they are two opposite qualities but they are in every grain of creation. And that is how every grain of creation, infinite grains of creation constitutes infinity. So infinity to be lively in terms of Total Natural Law, the two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together. Two opposite qualities have to be together and this togetherness alone will be the basis of all life, unity of all diversity. Unity of all diversity, unity of all diversity. Uni – verse. Even this english phrase – unified versity, differences. All the differences but in a unified manner. All the differences in a unified manner, this is the requirement of that agency which is to administer the infinitely diverse universe.
Now what we know about the infinitely diverse universe? The little that we know from the field of science and everything that we know about it in the field of Vedic Science, Vedic terminology. What we know about it is, that it is the basis of everything. It is the basis of everything. And infinite diversity, infinite unity, infinite silence, infinite dynamism, they are all together. And in their togetherness they construct creation, they administer creation, they make creation evolve. What we have is ever-expanding universe. Ever-expanding universe.
So for the ever-expanding universe to be administered, the Adminstrator has to be in every grain of creation. At the same time he has to be in the total infinity of creation. Total infinity of creation. And total infinity of that which constructs creation. What constructs creation? Point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point.
So this is the situation about the reality of intelligence, which is not only at the basis but even on the surface. All levels of creation, intelligence. All levels of creation. Consciousness. Consciousness. So by requirement, it has to be unmanifest. And this two opposite values, naturally come together, making everyone hides the other. Silence hides dynamism, dynamism hides silence.
In the Vedic language it is called Chandas. Chandas is a quality of hiding. Silence when it comes together with dynamism, silence hides dynamism, dynamism hides silence. So there is a covering created in the unity of both. This covering which hides silence, which hides dynamism, this covering maintains the transcendental consciousness at its separate level of reality from the relative level of reality. Here is a partition. Transcendental is that thing which is two things of opposite characters but in their togetherness, silence and dynamism, silence and dynamism. That is transcendental consciousness.
Transcendental consciousness is something, which we can say, we can say, that when our awareness opens to this field of transcendental consciousness, it has already pierce through the covering that hides silence and dynamism. And when it pierces through the covering that hides silence and dynamism in a unified state, then it functions, the example will be like a lamp at the door. This is the whole Nyāya system of knowledge in the Vedic literature, the knowledge of the junction point. Nyāya, that junction point. You put the lamp at the door, it will bring the light inside the room and outside the room. So junction point. Junction point is what is that which hides this and which hides that but the junction point is a very fine point. Practice is needed only to make this fine demarcation between the silence and dynamism a visual reality. Fine, fine reality. Very fine reality. Lamp at the door.
There is a section of knowledge which is called Nyāya, Nyāya Darśan, which is translated rightly or wrongly as logic. Logic. Logic will prove this thing and then simultaneously the opposite thing. Like that, like that, like that. So that junction point of hiding silence and dynamism both, that is Chandas. Hiding Chandas.
When we look into the nature of Ātmā, Ātmā, Ātmā, then it becomes so clear, very clear. Experience makes it very clear and understanding in terms of the Vedic literature has made it so very obvious, the surface level of reality. You see silence this. You see dynamism this. Silence this. This silence and this dynamism. The junction point is transcendental consciousness. That is Samādhi. That is Samādhi. That is Yoga. That is unified level of reality. Unified level of reality. Unified level of reality means individual and cosmic both. Infinity and finite both. Silence and dynamism both. Silence and dynamism both. It’s a very delightful experience and it is the practice, you know that, that phrase: “Practice makes a man perfect”. Because this experience is so fine, it has to be going through this experience over and over again and then one becomes at home with it. Being at home with it means Total Natural Law is lively in our awareness. When Total Natural Law is lively in our awareness then what happens? Every thought is supported by Total Natural Law and Total Natural Law we say Will of God, same thing, same thing, same thing.
So nothing is impossible for the Will of God. Nothing is impossible for Total Natural Law. And that is why education should be such that the individual awareness opens its Self to this inner reality of consciousness. That’s why we say Consciousness-Based Education. Consciousness-Based Education. These words are very, very realistic, on a very, very concrete level.
Le point de jonction entre le silence et le dynamisme
Conférence de presse mondiale du 04.06.2003
Dr Hagelin: …La question est que Maharishi a dit à maintes reprises dans ces conférences et dans son livre que la nature de la vie est la béatitude. Cependant, la semaine dernière, Maharishi a fait un commentaire surprenant. Il a dit que les deux valeurs fondamentales de la conscience, le silence et le dynamisme, que la peur jouait un rôle central dans leur interaction. Maharishi pourrait-il commenter cette contradiction apparente, quel rôle la peur joue-t-elle dans la création et comment est-elle liée à l’idée que la nature de la vie est la béatitude?
Maharishi: C’est une belle question. La réponse est plus belle que la question.
La réponse est que cette Loi Naturelle Totale doit être éveillée dans chaque grain de la création, dans chaque particule de la création, la Loi Naturelle Totale. Et quand nous disons Loi Naturelle Totale, cela signifie toute la connaissance et quand nous disons toute la connaissance, alors la connaissance du silence, différents degrés de silence, et la connaissance du dynamisme, différents degrés de dynamisme. Donc tous les différents degrés de dynamisme, tous les différents degrés de silence, tous les deux doivent être éveillés dans chaque grain de la création.
Or, cette réalité dans la nature de chaque grain de la création exige les deux qualités opposées, le silence et le dynamisme, pour être dans chaque grain de la création, ici, là, partout. Le tableau est donc celui d’un silence infini et d’un dynamisme infini, même si ce sont deux qualités opposées, mais elles sont dans chaque grain de la création. Et c’est ainsi que chaque grain de la création, les grains infinis de la création constituent l’infini. Donc l’infini pour être éveillé en termes de Loi Naturelle Totale, les deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble. Deux qualités opposées doivent être ensemble et cette unité seule sera la base de toute vie, l’unité de toute diversité. L’unité de toute la diversité, l’unité de toute la diversité. Uni – vers. Même cette expression anglaise – ‘unified versity’, les differences. Toutes les différences, mais de manière unifiée. Toutes les différences d’une manière unifiée, c’est l’exigence de cette agence qui doit administrer l’univers infiniment divers.
Que savons-nous maintenant de l’univers infiniment diversifié? Le peu que nous savons dans le domaine de la science et tout ce que nous savons à son sujet dans le domaine de la Science Védique, la terminologie védique. Ce que nous savons à son sujet, c’est qu’il est le fondement de tout. C’est le fondement de tout. Et la diversité infinie, l’unité infinie, le silence infini, le dynamisme infini, tout cela est ensemble. Et dans leur unité, ils construisent la création, ils administrent la création, ils font évoluer la création. Ce que nous avons, c’est un univers toujours en expansion. Un univers toujours en expansion.
Ainsi, pour administrer l’univers toujours en expansion, l’administrateur doit être présent dans chaque grain de la création. En même temps, il doit être dans l’infinité totale de la création. L’infinité totale de la création. Et l’infinité totale de ce qui construit la création. Qu’est-ce qui construit la création? Un point. Point, point, point, point, point, point, point, point, point, point, point.
Voilà donc la situation concernant la réalité de l’intelligence, qui n’est pas seulement à la base mais même en surface. Tous les niveaux de la création, l’intelligence. Tous les niveaux de la création. La conscience. La conscience. Donc, par exigence, elle doit être non-manifestée. Et ces deux valeurs opposées, se rejoignent naturellement, faisant que chacun cache l’autre. Le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence.
Dans la langue védique, cela est appelé Chandas. Chandas est une qualité de dissimulation. Le silence quand il s’associe au dynamisme, le silence cache le dynamisme, le dynamisme cache le silence. Il y a donc une couverture créée dans l’unité des deux. Cette couverture qui cache le silence, qui cache le dynamisme, cette couverture maintient la Conscience Transcendantale à son niveau de réalité séparé du niveau de réalité relatif. Voici une partition. Le transcendantal est cette chose qui est deux choses de caractères opposés mais dans leur ensemble, le silence et le dynamisme, le silence et le dynamisme. C’est la Conscience Transcendantale.
La Conscience Transcendantale est une chose, dont on peut dire, on peut dire, que lorsque notre conscience s’ouvre à ce domaine de la Conscience Transcendantale, elle a déjà percé la couverture qui cache le silence et le dynamisme. Et lorsqu’elle perce à travers la couverture qui cache le silence et le dynamisme dans un état unifié, alors elle fonctionne, l’exemple sera comme une lampe à la porte. C’est tout le système de connaissance de Nyāya dans la Littérature Védique, la connaissance du point de jonction. Nyāya, ce point de jonction. Vous mettez la lampe à la porte, elle apportera la lumière à l’intérieur de la pièce et à l’extérieur de la pièce. Donc le point de jonction. Le point de jonction est ce qui cache ceci et qui cache cela, mais le point de jonction est un point très fin. La pratique est nécessaire pour que cette fine démarcation entre le silence et le dynamisme devienne une réalité visuelle. Une réalité fine, très fine. Une réalité très fine. La lampe à la porte.
Il existe une section de la connaissance appelée Nyāya, Nyāya Darśan, qui se traduit à tort ou à raison par logique. Logique. La logique va prouver cette chose et simultanément la chose opposée. Comme ça, comme ça, comme ça. Donc, ce point de jonction entre le silence et le dynamisme, c’est Chandas. Chandas qui cache.
Lorsque nous examinons la nature de l’Ātmā, l’Ātmā, l’Ātmā, alors cela devient si clair, très clair. L’expérience la rend très claire et la compréhension en termes de Littérature Védique l’a rendu si évident, le niveau de surface de la réalité. Vous voyez le silence. Vous voyez le dynamisme. Ce silence. Ce silence et ce dynamisme. Le point de jonction est la Conscience Transcendantale. C’est le Samādhi. C’est le Samādhi. C’est le Yoga. C’est le niveau unifié de la réalité. Le niveau de réalité unifié. Le niveau de réalité unifié signifie à la fois individuel et cosmique. Infini et fini à la fois. Silence et dynamisme à la fois. Silence et dynamisme à la fois. C’est une expérience très agréable et c’est la pratique, vous le savez, cette phrase: «La pratique rend un homme parfait.» Parce que cette expérience est si belle, elle doit être expérimenté encore et encore, et on se sent alors chez soi avec elle. Être à l’aise avec elle signifie que la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience. Lorsque la Loi Naturelle Totale est éveillée dans notre conscience, que se passe-t-il alors? Chaque pensée est soutenue par la Loi Naturelle Totale et la Loi Naturelle Totale, nous disons la Volonté de Dieu, c’est la même chose, c’est la même chose, c’est la même chose.
Rien n’est donc impossible à la Volonté de Dieu. Rien n’est impossible pour la Loi Naturelle Totale. Et c’est pourquoi l’éducation devrait être telle que la conscience individuelle ouvre son Soi à cette réalité intérieure de la conscience. C’est pourquoi nous disons l’Éducation Fondée sur la Conscience. L’Éducation Fondée sur la Conscience. Ces mots sont très, très réalistes, à un niveau très, très concret.
The soft world of Transcendental Consciousness beyond the senses
1. Dr. Hagelin: Maharishi, if time allows, there are a few more very beautiful questions of knowledge and practice. This question, Maharishi, is a very beautiful question based upon Maharishi’s comment of two weeks ago: Two weeks ago, in Maharishi’s answer about how Yogic Flying creates bliss, Maharishi described the experience of a man living in freedom, beyond boundaries. Maharishi said, “One sees far beyond what the eyes can see; one hears far beyond what the ears can hear. One goes beyond boundaries; one goes into freedom.” Would Maharishi please elaborate on this beautiful description of freedom and explain the mechanics by which one can perceive beyond the organs of perception? How can one see beyond the eyes?
2. There are techniques to develop the imagination to see far beyond what the eyes can see. 3. Through transcending one reaches the field of all possibilities.
4. The experience of the Unified Field, where all the five senses of perception and organs of action are awake to their extreme level of simplicity is a field of reality, authenticated by the whole Vedic Literature.
5. The world of Transcendental Consciousness is a very soft world. There one sees with the inner eyes, which some call divine seeing.
6. Just as dreaming state is a different world from the waking state, the religious literature describes a world of divine touch, divine hearing, divine tasting, all in terms of the light of God.
7. “Your world is as you are.” In as much drowsy state you are, you have a world of that level.
8. In the early days, people started TM without understanding what Maharishi was saying. What people understand is completely not dependent on what is being said. It depends on what they can understand.
Le monde doux de la Conscience Transcendantale au-delà des sens
1. Dr Hagelin: Maharishi, si le temps le permet, il y a encore quelques très belles questions de connaissance et de pratique. Cette question, Maharishi, est une très belle question basée sur le commentaire de Maharishi d’il y a deux semaines: Il y a deux semaines, dans la réponse de Maharishi sur la façon dont le Vol Yogique crée la béatitude, Maharishi a décrit l’expérience d’un homme vivant dans la liberté, au-delà des limites. Maharishi a dit: «On voit bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir; on entend bien au-delà de ce que les oreilles peuvent entendre. On va au-delà des limites; on va dans la liberté.» Maharishi pourrait-il développer cette belle description de la liberté et expliquer les mécanismes par lesquels on peut percevoir au-delà des organes de perception? Comment peut-on voir au-delà des yeux?
2. Il existe des techniques permettant de développer l’imagination pour voir bien au-delà de ce que les yeux peuvent voir.
3. En transcendant, on atteint le domaine de toutes les possibilités.
4. L’expérience du Champ Unifié, où les cinq sens de la perception et les organes d’action sont éveillés à leur extrême simplicité, est un domaine de réalité, authentifié par toute la Littérature Védique.
5. Le monde de la Conscience Transcendantale est un monde très doux. On y voit avec les yeux intérieurs, ce que certains appellent la vision divine.
6. Tout comme l’état de rêve est un monde différent de l’état de veille, la littérature religieuse décrit un monde de toucher divin, d’ouïe divine, de goût divin, tout cela en termes de lumière de Dieu.
7. «Votre monde est tel que vous êtes.» Dans l’état de somnolence que vous êtes, vous avez un monde de ce niveau.
8. Dans les premiers temps, les gens ont commencé la MT sans comprendre ce que Maharishi disait. Ce que les gens comprennent ne dépend pas du tout de ce qui est dit. Cela dépend de ce qu’ils peuvent comprendre.
Transcendental Consciousness and Cosmic Consciousness
1. Dr. Dillbeck: This is a related question from a freelance newspaper writer. Maharishi you have spoken of individual consciousness and also of Cosmic Consciousness. By what means does individual consciousness interact with Cosmic Consciousness?
2. Maharishi: Through Transcendental Meditation the individual interacts with Cosmic Consciousness.
3. In two to three days one learns the technique from the teacher, and then this is a very direct way to enter the treasury of Cosmic Intelligence.
4. Practicing TM is like entering the treasury, shaking hands with the bank manager and coming out with pockets full. The Transcendental field of life is pure Cosmic Intelligence.
5. As you put a white cloth in yellow dye, it comes out yellow, so also the mind coming to Transcendental Consciousness comes out with the quality of Transcendental Consciousness.
6. TM is a direct means to communicate with higher intelligence. Then we are led by higher aspirations, and greater ability to accomplish our desires.
Conscience Transcendantale et Conscience Cosmique
1. Dr. Dillbeck: Il s’agit d’une question connexe posée par un journaliste indépendant. Maharishi, vous avez parlé de la conscience individuelle et aussi de la Conscience Cosmique. Par quels moyens la conscience individuelle interagit-elle avec la Conscience Cosmique?
3. En deux ou trois jours, on apprend la technique auprès d’un professeur, et c’est alors une façon très directe d’entrer dans le trésor de l’Intelligence Cosmique.
4. Pratiquer la MT, c’est comme entrer dans le trésor, serrer la main du directeur de la banque et en sortir les poches pleines. Le domaine transcendantal de la vie est une pure Intelligence Cosmique.
5. Comme vous mettez un tissu blanc dans une teinture jaune, il en ressort jaune, ainsi l’esprit qui arrive à la Conscience Transcendantale en ressort avec la qualité de la Conscience Transcendantale.
6. La MT est un moyen direct de communiquer avec une Intelligence Supérieure. Nous sommes alors guidés par des aspirations plus élevées, et une plus grande capacité à accomplir nos désirs.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 