Le rôle du gouvernement

Points principaux

  • L’éducation sera entre les mains de personnes illuminées
  • Les vagues de félicité ne viennent pas de l’extérieur
  • Les états de conscience supérieurs
  • Un système de défense pour prévenir l’ennemi
  • L’homme est fait à l’image de Dieu

Dr Hagelin: «Les gouvernements de tous les pays sont devenus très importants et très coûteux, car les dirigeants consacrent leur temps et l’argent public à traiter l’énorme quantité de problèmes causés par la population. La presse aimerait savoir quel sera le rôle du gouvernement lorsque les gens seront illuminés et ne créeront plus de problèmes pour eux-mêmes et pour les autres? Quelle fonction les gouvernements rempliront-ils lorsque les gens s’auto-gouverneront?»

Maharishi: «Le gouvernement formera les citoyens à s’auto-gouverner par le biais de l’éducation, de la santé, de la communication et de l’invincibilité. Au lieu de lutter pour éliminer les problèmes, il les préviendra par l’éducation. L’éducation sera entre les mains de personnes illuminées qui feront découvrir aux jeunes l’invincibilité en eux-mêmes dans les salles de classe. C’est ce que fera le gouvernement. 

Les gouvernements veilleront à ce qu’aucun enfant né dans le pays ne soit privé de sa créativité cosmique, de son intelligence cosmique et du divin en lui. C’est ce que les gouvernements donneront à leur peuple à chaque génération. Au lieu de se battre et de souffrir, les gouvernements vivront dans des vagues de félicité et veilleront à ce que chaque citoyen de leur nation vive dans des vagues de félicité. Les vagues de félicité ne viennent pas de l’extérieur. Elles se trouvent dans la chambre silencieuse de l’intelligence, la conscience autoréférente, le champ unifié en soi.

Cette expérience en classe sera maintenue par des enseignants formés et soutenus par le gouvernement pour cette éducation. Les gouvernements veilleront à ne pas distribuer de médicaments ayant des effets secondaires négatifs. Les gouvernements distribueront des médecines qui préviendront les problèmes et maintiendront les états de conscience supérieurs. En maintenant les états de conscience supérieurs, le corps physique sera maintenu à un niveau très délicat de pureté, très souple, doux, léger et exempt de toute tension.

Les gouvernements dispenseront cette éducation, au lieu de l’autre éducation. Les gouvernements dispenseront ces soins médicaux, au lieu des soins médicaux qui existent aujourd’hui. Les gouvernements disposeront d’un système de défense pour prévenir l’ennemi, plutôt que de combattre l’ennemi et de mourir avec l’ennemi ou de tuer l’ennemi. Les gouvernements ne formeront pas leur peuple à l’art de mourir et de tuer, non. Les gens vivront longtemps parce que leur physiologie sera très pure et leur conscience éveillée dans l’intelligence cosmique. 

Les gouvernements auront beaucoup à faire, mais tout sera fait par la conscience autoréférente au sein de l’individu lui-même. Les gouvernements disposeront de ce type d’éducation, de soins de santé, de défense, de communication, d’ingénierie et d’économie où règne l’abondance.

Tout sera en fonction du divin dans l’homme. «L’homme est fait à l’image de Dieu» est une expression chrétienne. Si les chrétiens estiment que les hommes doivent être tués, alors ils se tuent eux-mêmes, car ils sont également faits de la même matière.» – Conférence de presse mondiale du 17.11.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Pourquoi seules les personnes illuminées peuvent prendre soin de l’éducation?
  • Pourquoi les vagues de félicité ne peuvent pas venir de l’extérieur?
  • Combien y a-t-il d’états de conscience supérieurs?
  • Comment un système de défense peut-il prévenir la naissance d’un ennemi?
  • En quoi l’expression chrétienne: «L’homme est fait à l’image de Dieu» est-elle plus vraie que jamais?
«La clé des relations est de prendre soin de son propre soi. Nous méditons, puis notre potentiel est de plus en plus exploité grâce à la pratique. Et puis vient un moment où nous utilisons tout notre plein potentiel et où notre cœur et notre esprit sont pleinement développés.» – Maharishi Mahesh Yogi

La valeur de l’expérience de la loi naturelle totale

Points principaux

  • Une évolution séquentielle
  • La capacité à réaliser n’importe quoi
  • Ouvrir sa conscience au champ de toutes les possibilités
  • Lorsque cela est possible… 
  • Ils peuvent avoir pitié de leurs enfants

Dr Hagelin: «Maharishi a récemment insisté sur le fait que la vie s’écoule selon «une évolution séquentielle allant de l’unité de la loi naturelle totale à la diversité infinie de la loi naturelle, et de la diversité infinie de la loi naturelle à l’unité de la loi naturelle totale». Maharishi a également déclaré que les Rajas animeront ce processus dans la conscience des gens. Pourquoi est-il important pour un individu de faire l’expérience de ce processus de l’univers qui oscille entre l’unité et la diversité, et entre la diversité et l’unité? Quelle est la valeur pratique de vivre cette expérience dans son esprit?»

Maharishi: «La valeur pratique réside dans l’acquisition de la capacité à réaliser n’importe quoi. Si un homme veut réaliser quelque chose et qu’il n’y parvient pas, c’est que son intelligence n’est pas complète. Si l’on n’est pas pleinement éveillé, dans sa somnolence, on ne peut pas réaliser ce que l’on pourrait réaliser en étant pleinement éveillé.

Si l’on veut réussir dans la vie et ne pas rencontrer de problèmes, il faut ouvrir sa conscience à ce champ qui est le champ de toutes les possibilités, la conscience autoréférente. Si l’on a développé cela grâce à la pratique de tout ce que nous enseignons, alors on a la capacité de réaliser plus facilement ses désirs.

Ça donne la frite de voir un champ de pomme de terre en fleurs. En attendant la récolte, un peu de lecture ne peut pas faire de mal (cliquez sur la photo, c’est en anglais…)

Si l’on n’a pas ouvert sa conscience à ce champ transcendantal, qui est le champ de la loi naturelle totale, le niveau suprême de l’intelligence, alors on est somnolent. Il existe un proverbe qui dit qu’un homme faible n’a pas le droit d’exister; il périt tout simplement.

La vie, dans sa valeur réelle, est un champ énorme de toutes les possibilités, le contrôleur de l’univers en constante expansion – immense, au-delà de toute imagination. Lorsque cela est possible, il faut l’adopter, le vivre et le cultiver. Grâce à l’éducation, c’est possible. C’est très facile.

Les parents adultes peuvent ne pas comprendre, mais ils peuvent avoir pitié de leurs enfants; ils peuvent éduquer leurs enfants à la science et à l’art de réaliser leurs désirs. C’est cela, l’éducation. Un homme éduqué devrait être capable d’accomplir tranquillement ce qu’il veut faire. Un homme non éduqué doit se débattre, être une nuisance pour les autres et rencontrer tous les problèmes lui-même. Sans une éducation appropriée, c’est un tel gaspillage de vie.» – Conférence de presse du 29.09.2004

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

  • Pourquoi l’évolution devrait être séquentielle et non immédiate?
  • Comment faut-il comprendre cette capacité à réaliser n’importe quoi? 
  • Y a-t-il encore de la place pour l’erreur dans le champ de toutes les possibilités?
  • Pourquoi est-il important de saisir l’opportunité de s’ouvrir au champ de toutes les possibilités lorsque cela est possible?
  • Qu’est-ce qui peut pousser les parents à offrir à leurs enfants la meilleure éducation possible?
«Utiliser la loi naturelle totale dans les affaires quotidiennes de chacun. Les enfants doivent en être informés. La connaissance livresque, la connaissance informative, la connaissance acquise par des conférences est une connaissance très superficielle. Toutes nos universités védiques donnent l’expérience du quatrième état de conscience. C’est ainsi que l’on parle d’Éducation Fondée sur la Conscience. En général, la conscience n’est pas présente dans l’éducation. L’éducation est alors une promotion de l’ignorance. L’éducation n’est donc pas une éducation, c’est une promotion de l’obscurité.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse du 01.11.2006

Maharishi sur la nature et/ou l’éducation

Conférence de presse du 14.05.2003

Question: «Il y a un grand débat dans l’éducation aujourd’hui pour savoir si la santé, le bonheur et le succès d’un enfant sont prédits par sa constitution génétique à la naissance ou s’ils sont façonnés dans ses années de formation par son environnement – par son soutien familial, son confort matériel, sa vie de famille, etc… Quelle est la position de Maharishi dans ce débat sur la nature et l’éducation?»

Maharishi: «Les deux mots sont significatifs. La nature d’une graine de mangue, la nature d’une graine de pomme, une graine de blé, une graine de riz. La base est la graine. L’entretien se fait en fonction de la graine et c’est la connaissance du Jyotish. Le Jyotish est ce que vous pouvez appeler approximativement l’astrologie, qui conçoit toute la croissance de la vie sur la base du point de naissance, à quel moment, dans quelle famille, à quel endroit l’enfant est né. Sur cette base, ils établissent un thème. Ils l’appellent l’horoscope. Et là, ils calculent. Toutes les mathématiques sont là, toutes les mathématiques Védiques sont là pour calculer toutes les années de sa vie, 100 ans de sa vie.

Donc tout ce qui concerne la croissance d’une graine, comment elle va pousser, quelle quantité d’eau lui donner, quelle quantité de fertilisant, quelle quantité de soleil, quelle quantité d’ombre, et ainsi de suite. Tout est culture, mais sur la base de ce qu’est la graine. Ainsi, l’individu est né et c’est la graine, puis, lorsqu’il est cultivé, il se développe. C’est pourquoi, dans la Littérature Védique, cette étude astrologique de l’origine de l’individu et de sa croissance régulière est un travail de culture, de culture, de culture et de culture.

La culture se fait donc sur la base de la graine. Quelle est la graine qui doit être cultivée? Vous ne pouvez pas obtenir le meilleur résultat de la graine d’une mangue si vous la traitez comme une graine telle que cette pomme ou cette goyave ou n’importe quoi d’autre. Ils vont de pair. Ce ne sont pas deux choses différentes. Ceux qui ne connaissent pas la totalité de la vie, du début à la fin, peuvent continuer à faire des conjectures. C’est de la psychologie moderne. C’est un gaspillage de la vie. C’est un gaspillage des ressources humaines. Le comportement humain ne fonctionnera pas ici. Ce qui marchera: prenez les conseils des procédures témoignées de la vie du début à la fin que la culture Védique, que la civilisation Védique, que la tradition Védique fournit et alors vous créerez un homme parfait.

Les déductions psychologiques modernes sont un gaspillage. Un simple gaspillage. Vous faites une expérience sur mille personnes et vous l’appliquez à six milliards de personnes. Tout ça n’a pas sa place.

Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil. Il y a un proverbe. Rien n’est nouveau sous le soleil.

Il est donc préférable de suivre les anciennes prescriptions qui ont perduré à travers les siècles, à travers les âges, et vous serez mieux lotis. Plutôt que de perdre cinquante ans ou cent ans, le temps d’une vie. Qu’est-ce qu’un homme peut savoir sur la vie, qui est en expansion infinie. L’univers est une réalité en constante expansion, une réalité en constante expansion. Prenez ce qui est là, authentique, utile et applicable à tous. Il n’y a rien de nouveau dans la vie. Utilisez-le ou perdez votre temps.

Le Chemin sans Chemin pour Tous

Extrait de la conférence de presse du 04.06.2003

Question: … Tout au long de l’histoire, il y a des rapports d’individus, d’artistes, de poètes, de scientifiques, et bien sûr de saints qui eurent des expériences spirituelles profondément illuminées, un éveil soudain du Divin en eux. Maharishi a parlé de la façon dont ses méthodes fournissent un chemin vers ce but. Mais pour beaucoup de ces personnes, leur réalisation semble se produire spontanément, presque par chance ou par hasard. Maharishi pourrait-il, s’il vous plaît, expliquer les mécanismes de telles expériences spontanées du Divin et pourquoi cela se produit-il pour certains mais pas pour la plupart des gens?

Maharishi: Le mot accident. (rires) Les accidents se produisent partout, ceci, cela, cela, cela, cela. De tels accidents, de telles heureux accidents sont aussi le résultat de son propre bon karma, disons-nous. Parfois, on a fait quelque chose de si bien, et comme résultat de cela, certaines bonnes pensées viennent, certaines bonnes dispositions surgissent, certaines tendances se développent. C’est toute notre fortune. Il n’y a rien d’étrange à cela.

Il y a l’accident ou il y a l’exception à la règle, mais dans ce cas, tout est légal. On s’inspire de bonnes choses en raison de son propre karma. Mais il est bien d’avoir le chemin de la connaissance, l’authentique chemin de la connaissance. Et l’authenticité vient finalement de l’expérience et de la compréhension de l’expérience. La compréhension et l’expérience sont toutes deux nécessaires pour qu’un chemin soit un chemin pour tout le monde. Pour tout le monde.

Et ces accidents se produisent. Ce sont tous des saints. Quelque chose est arrivée à Boudha à cette époque, quelque chose est arrivée au Christ à cette époque-ci, quelque chose est arrivée à d’autres saints à cette époque-là. Donc, de bonnes périodes viennent, mais il est bon d’avoir un chemin royal, divin, qui est naturel au statut de sa propre vie. Et naturel à sa propre vie est un chemin compréhensible où comme nous l’avons dit, chaque point est l’infini. Toute cette infinité est constituée de points. Tous les points sont de l’infini. L’infini est fait de points. Donc ce point et l’infini, cette relation. Il y a une relation, du point et de l’infini. Et la relation est très intentionnelle. Elle est inévitable. Elle est très gracieuse. Elle est inévitable.

Et beaucoup de gens se plaisent à dire, nous sommes aussi heureux de le dire, le chemin sans chemin. Pour que le point atteigne l’infini ou pour que l’infini atteigne le point, c’est un chemin sans chemin. Même si l’infini est l’infini, le point est un point mais la relation entre eux est un chemin sans chemin. Il n’y a pas de différence, et pourtant il y a une énorme différence. C’est pourquoi toutes les possibilités sont là. Toutes les possibilités. C’est pourquoi nous disons toutes les possibilités, où sont-elles? Elles sont dans la Lumière de Dieu. Elles sont dans la Loi Naturelle Totale. Toutes les possibilités. C’est pourquoi cela vaut la peine pour chacun d’avoir un chemin vers elle, un chemin régulier vers elle.

Beaucoup de gens sont nés avec toutes ces belles choses. Ils naissent avec de belles choses. Mais il devrait y avoir un chemin pour tout le monde. Et c’est ce que nous préconisons. L’éducation, chacun doit la suivre dans les premières année de la vie. Par conséquent une partie, quelques minutes, chaque jour quelques minutes pour déployer cet état d’intelligence très unique et le plus exalté, pour entretenir la Loi Naturelle Totale, pour entretenir toutes les possibilités dans sa propre vie.

Un chemin sans chemin. C’est un chemin mais un chemin sans chemin qui relie un point à l’infini mais sans distance entre eux. Tout cela est tellement digne et encourageant. Lorsque nous disons le chemin de la réalisation de Dieu, cela ne signifie pas que ce doit être un long chemin. Non! Il y a toujours un court, un court, un court chemin. Et la distance entre l’infini et le point est la plus courte. C’est le plus court que le plus court. C’est la même chose. Les deux ensemble sont la même chose. C’est pourquoi un chemin est nécessaire et le chemin est un chemin sans chemin parce que ce que vous trouvez en fin de compte, c’est votre Soi. Donc votre Soi est là où vous êtes. Ce que vous trouvez en fin de compte, c’est cela: «Oh, ce n’était pas une longue distance. Je pensais que c’était très long, mais ce n’était pas long, c’est tout.»

C’est pourquoi la Méditation Transcendantale ouvre la porte à l’approche de cet infini par tous les points. Chaque individu s’approche de son potentiel cosmique. Donc le chemin est nécessaire. C’est pourquoi un peu, une demi-heure chaque jour dans la vie des enfants, est suffisant pour la vie individuelle de l’enfant, pour toute sa famille, pour sa propre société, pour son propre monde. Plutôt que d’être un ballon de football des opinions des autres, il est le maître de son propre destin et une lumière qui guide le destin de tout ce qui l’entoure.

C’est magnifique. Très beau. C’est donc très bien.

Recherche et Enseignement

Extrait de la conférence de presse du 27.08.2003

Maharishi: …Ceux qui sont engagés dans la recherche, ne devraient pas avoir le droit d’enseigner! Parce que les chercheurs sont sur le chemin de conclusions plus subtiles. Et ceux qui sont sur le chemin de conclusions plus subtiles, nous ne savons pas si leur chemin finira dans le but ou non. Ils cherchent!

Cette recherche a commencé un millier d’années environ quand le concept d’une université fut initié, à Heidelberg ou ailleurs. Les plus vieilles universités sont fières d’avoir eu la première inspiration pour une université. Et parce que la connaissance n’était pas là, la recherche fut considérée être le moyen de gagner la connaissance. Mais maintenant, que le Champ Unifié a été considéré par la science moderne, c’est une perte de temps de leurs parler de la science des éprouvettes.

Aux étudiants, on devrait leurs donner ce que la science a réalisé jusqu’ici – ce que la chimie a réalisé jusqu’ici, ce que la physique a réalisé jusqu’ici. Ceux qui cherchent, examinez simplement cela sous cet angle nouveau, ceux qui cherchent, qui peut dire qu’ils ne mèneront pas leurs partisans dans le fossé demain?

La recherche signifie être ‘dans la jungle’, personne ne sait où je vais. Je cherche, je ne sais pas où je vais. Ceux qui ne savent pas où ils vont, qui ne connaissent pas leur destination, comment peuvent-ils dire être compétent à mener les autres? Tout cela est un terme mal approprié.

La Science Védique, ayant la connaissance de la Loi Naturelle Totale, donne aux étudiants la Loi Naturelle Totale et cette Loi Naturelle Totale est dans l’unité, elle peut être saisie par n’importe quelle unique conscience. Et à partir de là de bifurquer et leurs montrer les différentes branches [de la science en question], simplement.

Quelqu’un qui connaît la totalité est seul compétent à enseigner aux autres, il est seul compétent à les guider. Ceux qui font de la recherche, sont encore dans la jungle et quand ils guident les gens, les plus jeunes générations, qui sait dans quel fossé profond ils vont les mener? Et c’est à quoi nous assistons aujourd’hui et que nous avons assisté depuis si longtemps, puisque tout ce concept de l’université est basé sur la recherche.

Le concept d’une université d’éducation est fondamentalement basé sur la recherche. Vous faites de la recherche. Mon argument est, ceux qui cherche n’ont pas trouvé le nec plus ultra! Et ceux qui n’ont pas trouvé le nec plus ultra, quel droit ont-ils de guider les autres?

Demandez à la presse mondiale de considérer la chose sous ce nouvel angle. Ceux qui cherchent comment peuvent-ils être compétents à guider les autres. Et s’ils sont les seules personnes  disponibles à guider les autres, alors ceux qui restent demeureront toujours sur l’échelle. Ils n’arriveront jamais au septième niveau, étape par étape, sur l’échelle. Et à tout moment, ils peuvent tomber de l’échelle. C’est un nouvel angle, mais qui paraît logique!

La découverte du Champ Unifié

Nous apprenons que la science moderne est arrivé au pas de la porte de la Science Védique avec la découverte du Champ Unifié et sa compréhension de la Loi Naturelle. Comme Maharishi l’explique: 

«L’approche objective de la science moderne pouvait seulement être plénifiée aussi longtemps qu’elle avait quelque chose d’objectif à investiguer – aussi longtemps qu’elle n’avait pas atteint la fin du champ divers de l’objectivité.»

«Maintenant, ayant découvert le Champ Unifié, l’approche objective a trouvé sa fin, comme le flot d’une rivière finissant dans l’océan, parce qu’étant autoréférent, le Champ Unifié ne peut être connu ou investigué par autre chose que lui-même.»

«Cette incapacité de la science à aller plus loin est la grande victoire du scientifique parce que le chemin a pris fin, et le scientifique est laissé à lui-même. L’approche objective a pris fin; elle a découvert la pure subjectivité – le champ de la conscience – le champ de l’intelligence interne du scientifique, que le scientifique peut seulement investiguer à l’intérieur de lui-même.»

«L’éducation doit élargir la compréhension, et elle doit pleinement développer le cerveau. Elle devrait incorporer la connaissance scientifique la plus profonde, incluant la découverte du Champ Unifié, qui établit l’unité ultime de la vie et de l’humanité. Cette connaissance peut être efficacement transmise même aux niveaux élémentaires de l’éducation. La recherche montre que l’assimilation d’une telle connaissance, ensemble avec son développement équilibré associé au cerveau, quasiment empêche l’étroitesse de l’égocentrisme, la violence et le comportement destructif. Des exemples hautement couronnés de succès de cette Éducation ‘Fondée sur le Champ Unifié’ peuvent être trouvés dans le monde entier, ce qui inclut mon université dans Iowa.» – Dr John Hagelin

La connaissance livresque

Tiré de la conférence de presse du 11.05.2003

Maharishi: «…la connaissance livresque n’est pas ce qui éduque un homme. Rassembler l’information est une chose mais faire usage spontanément de la créativité totale de la loi naturelle est une autre chose.

Faire usage de la loi naturelle d’une manière spontanée, ceci est le niveau suprême d’éducation. L’autre qualité d’éducation est d’apprendre par les livres. Je me rappelle qu’il y a un proverbe en sanskrit: «La connaissance qui est dans les livres reste dans les livres. Lorsque vous en avez besoin, elle n’est pas avec vous, elle est dans les livres.» La connaissance qui est dans les livres reste dans les livres. Voilà la situation. 

La connaissance reste dans les livres. L’apprentissage par les livres n’est pas l’éducation de classe supérieure. Le déploiement de sa propre conscience à une étendue où la loi naturelle totale sera toujours vive, cela est l’éducation. Cela est l’éducation que vous pouvez développer. Et quelques petites histoires ici et là, c’est d’accord.

Mais l’entière connaissance livresque… c’est pourquoi l’éducation aujourd’hui est dans le désespoir. Aujourd’hui l’éducation est si isolée. Tout lauréat du prix Nobel dans un domaine, ne l’est pas autant dans les autres domaines. L’éducation devrait être de permettre à la personne d’engager spontanément la loi naturelle à réaliser son désir – ceci est l’éducation, le niveau suprême de l’éducation…»

L’éducation autoréférente

La totalité de l’Ātmā mais ces Vṛttis aussi. Donc à ces Vṛttis on a donné un nom, l’intellect. Maintenant les Vṛttis, parce que c’est l’Ātmā elle-même et l’Ātmā est la connaissance totale, ce qui signifie qu’aucun aspect de la connaissance est en dehors de l’Ātmā, ce qui signifie aussi, qu’aucun aspect de l’action est en dehors de l’Ātmā. Donc la connaissance de l’Ātmā, nous la tenons comme la connaissance totale, l’Ātmā totale. Cette Ātmā en conjonction avec ce que Buddhi est. Buddhi est la résonance de la totalité de l’Ātmā, les Vṛttis de l’Ātmā, et ces Vṛttis, ces résonances continues, et continues, continues, et de ce fait elles s’étendent et s’étendent. Où s’étendent-elles? À l’intérieur de la totalité de l’Ātmā mais cependant c’est en s’étendant, que ça devient l’esprit, que ça devient les sens, que ça assume le rôle physiologique, que ça assume les Devatā, tout ce qui a été trouvé. Elles deviennent les résonances du Veda. Le Veda signifie ceci, les lois de la nature. Parce que ces résonances de Buddhi sont une valeur très décisive, il y a aucune hésitation, pas ça, pas ça, pas ça.

Il y a une symétrie, tout le temps, les lois sont séquentiellement progressives, mais tout en maintenant l’ordre, l’ordre complète. Cet ordre maintenu est l’expansion, le domaine de l’intelligence a un nom, l’esprit, l’expansion. L’esprit alors s’étendant, les résonances s’étendant, les résonances du Veda s’étendant. Les lois de la nature s’étendant, elles trouvent leurs corrélés physiques. Pour voir, les yeux, ils forment le physique… Ainsi toute cette expansion de la totalité unifiée de l’Ātmā assumant le rôle de l’intellect, s’étendant dans le rôle de l’esprit, s’étendant dans le rôle des sens pour gagner la connaissance et des sens d’action, s’étendant et s’étendant…

Ainsi, en réalité cette expansion est l’expansion de la totalité de l’Ātmā. C’est la totalité, parce que les Vṛttis qu’ils sont, cette vague est l’océan. La vague est l’océan. Donc, les Vṛttis ne sont pas séparées d’elle. Il y a un Sūtra, un Yoga Sūtra, parlant de l’ensemble de la totalité, la conscience autoréférente, ‘Swarupe Avasthanam’, ce qui est établi dans son propre Soi. Puis immédiatement, c’est clarifié, ‘Vritti Sarupyam Itah Atra’. Ces Vṛttis, ces pulsations sont de la même nature. ‘Sarupyam’, signifie de la même nature que l’Ātmā. Il n’y a pas de séparation. Certainement des vagues, mais qui n’en sont pas séparées. Ceci est la qualité de la connaissance, le Veda. Qu’est-ce que le Veda? Le Veda est la Saṁhitā, Ṛṣi, Devatā, Chandas…

Donc, cette unité, cette diversité. Mais la diversité est à l’intérieur de l’unité, l’unité est à l’intérieur de la diversité. Les deux sont pareils, l’autoréférence. Aussi, quand nous voyons l’Ātmā, Buddhi, Manas, Indriyas, Sharira (le corps) et toute la chose, c’est la vie totale. Ça signifie que l’Ātmā appartient à l’intellect, appartient à l’esprit, appartient aux sens, appartient au comportement, appartient à toute activité que l’on fait et quand l’Ātmā appartient à chacun de ces domaines, alors chacun de ces domaines est relié à l’Ātmā, ils forment quelque chose d’autoréférent. L’activité mais en référence à la connaissance… Maintenant, c’est la vie totale, c’est la capacité avec laquelle toute le monde est né. Maintenant, rappelez-vous d’une remarque du Dr Volker. Ce qu’il a dit est: «autoréférent…». Cela signifie l’Ātmā en référence à Buddhi, ou en référence à l’esprit, l’Ātmā en référence aux sens, en référence à l’activité, en référence au comportement. Si cette autoréférence n’est pas maintenu alors le chaos est le mot.

Si l’autoréférence perd sa qualité… elle ne peut pas la perdre… mais pour théoriser ce qui se produit si l’autoréférence est manquante… Si l’Ātmā n’est pas reliée au comportement, si l’Ātmā, l’Ātmā est la connaissance totale et l’action totale… Cette connaissance totale et cette action totale, sa totalité, son entièreté, si elle manque à toute petite action, ou à tout petit domaine de connaissance, alors il y a le chaos. Le chaos signifie que la réalité est perdue, l’artificialité a pris place… Donc, cette théorie du chaos… si nous la relions à notre langage védique. La chose est que si Purnata, qui signifie totalité, Purnat Udachyate, de la plénitude émerge la plénitude.

Le déséquilibre, la nature ne le permet pas… L’Ātmā n’est pas reconnue par l’intellect, n’est pas reconnue par l’esprit, n’est pas reconnue par les sens. Les sens ont leur propre domaine de perception, mais alors, l’Ātmā n’est pas perçue. L’intellect a sa propre décision de logique fantaisiste ici et là, mais alors, l’unité dans les deux différentes logiques, l’unité n’est pas disponible. Ce que nous voulons est que ce chaos ne devrait appartenir à aucun aspect de la vie. Pour cela, ce qui devrait être nécessaire, maintenir l’autoréférence… Maintenir la valeur autoréférente de l’Ātmā. L’autoréférence est la qualité de l’Ātmā. L’autoréférence est la nature de l’Ātmā. Donc, maintenir la nature autoréférente de l’Ātmā dans l’intellect, laissez-la s’étendre au domaine de l’esprit, laissez-la s’étendre dans le domaine des sens, du comportement, dans les relations proches et éloignées de l’individu avec son propre cosmos. Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à ses expressions, tout est l’expression de l’Ātmā, l’intellect est l’expression de l’Ātmā, l’esprit est l’expression de l’Ātmā, les sens, le comportement, l’univers entier, simplement l’expansion de l’Ātmā…

Donc, si l’Ātmā n’est pas reliée à tout domaine d’action ou à tout domaine de connaissance, alors c’est une situation anormale. La réalité ce n’est pas ça. Rien ne peut resté séparer de l’Ātmā, parce que c’est la valeur sous-tendue de toutes les expressions physiques et leurs relations dans le monde. Donc, en réalité ce n’est pas le cas. Mais l’oubli a pris fin. La mémoire perdue. Perdue de la mémoire, la chose peut être là, mais elle n’est reconnue. La fonction de intellect n’est pas supporté par l’Ātmā, parce que l’intellect ne reconnait pas l’Ātmā, aussi l’Ātmā n’est pas transmise dans les impulsions, dans les décisions de l’intellect… Ce qui se propage est le chaos… C’est merveilleusement exprimé, la théorie du chaos a été amenée à être, simplement du fait de l’analyse de ce qui ce produit. Et ce qui ce produit est produit dû au présent système d’éducation. Il n’est pas relié à l’ordre. Ce qui est l’ordre absolu, l’activité inséparable de la connaissance, et l’activité et la connaissance les deux ensemble créent la conscience, qui est l’Ātmā pleinement éveillée…

Qu’est-ce que l’Éducation Fondée sur la Conscience? (3)

Les quatre composantes fondamentales de l’Éducation Fondée sur la Conscience

La connaissance totale pour tout étudiant, l’invincibilité pour toute nation

Résumé: Les quatre composantes fondamentales des écoles et universités fondées sur la conscience, telles que définies par Maharishi Mahesh Yogi, contribuent toutes au même but: éveiller chez chaque étudiant le plein potentiel de créativité, d’intelligence et de bonheur pour une vie de plus en plus exempte de problèmes, progressive et épanouissante qui apporte tout le bien à soi-même, à son environnement et à la société.

1. Cours sur la conscience. Les étudiants pratiquent le programme de Méditation Transcendantale deux fois par jour à l’école; et après quelques mois, le programme de MT-Sidhi, incluant le Yogic Flying. Grâce à ces programmes, les étudiants éveillent et commencent à fonctionner à partir du niveau le plus créatif, puissant et joyeux de leur propre conscience, la Conscience Transcendantale. Par conséquent, les étudiants commencent naturellement à exprimer davantage leur potentiel créatif illimité dans la vie quotidienne. Grâce à leur pratique collective de cette technologie, l’ensemble de la communauté et – si le groupe est suffisamment grand – la région et la nation dans son ensemble deviennent plus cohérentes et progressives.

Plus de 600 études scientifiques, menées dans 250 universités et instituts de recherche dans 33 pays, documentent la vaste étendue de bénéfices du programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi pour l’esprit, le corps, le comportement et la société.

Les étudiants étudient également le domaine de la conscience à travers des cours qui leur donnent une compréhension plus profonde de leur plein potentiel. Ces cours font ressortir des principes qui unifient – des lois de la nature exprimées dans un langage simple – qui aident les étudiants à voir la relation entre tous les sujets d’étude et leur propre croissance. De plus en plus, ils vivent et comprennent la vie dans son ensemble.

2. Étude des sujets standards à la lumière de la connaissance de la conscience. Les étudiants étudient les disciplines de base – sciences, mathématiques, arts et sciences humaines – avec l’ajout unique que les enseignants présentent chaque sujet à la lumière de la connaissance du plein développement humain, ce qui rend chaque matière plus pertinente pour les étudiants, élargissant ainsi leur sens des possibilités.

3. Techniques d’enseignement fondées sur la conscience qui développent une conscience holistique. Ces techniques d’enseignement reflètent les lois fondamentales de l’apprentissage, qui raffinent non seulement l’esprit et l’intellect, mais aussi la perception, les émotions, la parole et le comportement, pour cultiver une conscience de plus en plus holistique chez les étudiants et leur succès dans l’éducation et la vie quotidienne. L’une des techniques pédagogiques les plus efficaces est l’utilisation de grands tableaux muraux qui montrent le lien entre chaque idée principale et l’ensemble de la leçon, du cours, de la discipline – le tout à la lumière de la connaissance du plein potentiel de l’étudiant. Une autre caractéristique pédagogique unique est que les étudiants résument et expriment ce qu’ils ont appris en classe à la fin de chaque leçon, journée, semaine et – dans des présentations créatives – à la fin de chaque mois.

4. Routine sans stress et environnement nourrissant. Une qualité d’esprit et de corps extrêmement alerte est cruciale pour développer son plein potentiel; c’est pourquoi les écoles fondées sur la conscience ajoutent aux classes académiques les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, les sports, les activités créatives, la nourriture pure, l’heure précoce du coucher et pas de devoirs excessifs. Les garçons et les filles, hommes et femmes, sont idéalement éduqués dans leurs propres institutions, ce qui favorise un style de vie simple, axé sur la connaissance et propice au développement de leurs talents uniques. Les bâtiments sont construits ou sélectionnés selon les principes de l’architecture fondée sur la loi naturelle, pour la santé et le bien-être des occupants. L’atmosphère est imprégnée de paix, de vitalité, d’activité focalisée et d’harmonie – un environnement idéal pour grandir et devenir tout ce que l’on peut être.

Pour en savoir plus sur l’Éducation Fondée sur la Conscience ou pour créer une Écoles Fondées sur la Conscience dans votre ville, veuillez consulter: http://education-conscience.fr

Qu’est-ce que l’Éducation Fondée sur la Conscience? (2)

L’éducation pour le plein développement de la vie humaine

L’étude de l’éducation est née d’un désir d’améliorer la qualité des écoles et des universités. La connaissance disponible dans ce domaine d’étude, cependant, n’a pas révélé ce qu’un système éducatif à besoin pour produire des citoyens sages, matures et épanouis ou un monde en paix. Les étudiants sont insatisfaits, les enseignants sont découragés et le public n’est pas heureux des résultats. Des centaines de rapports publiés au cours du dernier siècle – des dizaines ces dernières années – ont identifié les échecs de l’éducation mais n’ont pas fourni les moyens d’assurer son succès. De toute évidence, si la connaissance disponible dans ce domaine est responsable de ces résultats, alors une connaissance plus profonde est nécessaire.

Au cours des tentes dernières années, Maharishi Mahesh Yogi a suggéré que la solution aux problèmes de l’éducation réside dans le développement du potentiel intérieur illimité de l’étudiant et de l’enseignant. Dans ce but, Maharishi a fait renaître de la tradition de l’ancienne Science Védique, la connaissance pour déployer systématiquement la pleine étendue de la conscience humaine. Cette connaissance est la Technologie Maharishi du Champ Unifié, et inclut la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi. 

La Méditation Transcendantale est la fondation des programmes éducatifs de Maharishi. Cette technologie a montré préparer les étudiants à apprendre et les enseignants à enseigner en accroissant leur intelligence, créativité et vitalité. La Méditation Transcendantale a été apprise par plus de six millions de personnes à travers le monde et implémentée dans des institutions éducatives publiques et privées dans plus de vingt pays. La recherche considérable et l’expérience démontrent que ce programme est particulièrement efficace en permettant aux systèmes éducatifs de réaliser leurs objectifs les plus hauts.

Dans l’Éducation Fondée sur la Conscience, vous étudierez des matières traditionnelles. Mais en même temps, vous cultiverez systématiquement votre potentiel total de l’intérieur. Jour après jour, vous développerez votre créativité, votre capacité à apprendre, votre capacité à voir une vue d’ensemble, votre capacité à vous mettre en relation avec les autres. Vous cultiverez tout le potentiel de votre cerveau.

«Développer le plein potentiel créatif de la conscience fait de l’étudiant un maître de sa vie; il commande spontanément les situations et les circonstances. Son comportement est toujours nourrissant pour lui-même et pour tous ceux qui l’entourent. Il a la capacité naturelle de satisfaire ses propres intérêts sans compromettre ceux des autres. Un tel idéal individu illuminé est le résultat d’une éducation idéale – l’Éducation Fondée sur la Conscience.» – Maharishi Mahesh Yogi

Nos écoles ont la responsabilité de développer la ressource naturelle la plus importante au monde – l’intelligence et la créativité des jeunes. Le programme d’Éducation Fondée sur la Conscience, créé par Maharishi Mahesh Yogi, permet à toute école de s’acquitter de cette responsabilité en développant systématiquement la créativité et l’intelligence innées des étudiants, de sorte que, indépendamment de leur niveau éducatif ou socio-économique, ils puissent connaître chaque jour un succès et un épanouissement croissants.

L’Éducation Fondée sur la Conscience propose l’étude des matières standard à la lumière de la connaissance du plein potentiel de la conscience humaine. La conscience est le champ le plus fondamental de la vie de chacun. C’est la source de toute créativité et de toute intelligence en nous et dans tout l’univers. Dans les écoles fondées sur la conscience, les étudiants éveillent le champ de la pure intelligence créatrice dans leur propre conscience. Grâce à cette approche, les étudiants deviennent plus alertes et intelligents, moins stressés et plus réceptifs. Avec une facilité et un plaisir croissants, ils absorbent et appliquent les connaissances qu’ils acquièrent.

La technologie utilisée est la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, et sa pratique avancée, le programme MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique. Plus de 600 études de recherche scientifique, menées dans plus de 250 universités et instituts de recherche dans 33 pays, documentent les bénéfices profonds des programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi pour tous les domaines de la vie.

La technique de Méditation Transcendantale est une procédure simple, naturelle et sans effort, qui permet à l’esprit de l’étudiant de s’apaiser et d’expérimenter l’état le plus simple et le plus puissant de la conscience humaine, la Conscience Transcendantale.

L’expérience de la conscience transcendantale, telle que vérifiée par la recherche scientifique, stimule le fonctionnement total du cerveau et dissout le stress, développant ainsi le potentiel créatif de l’étudiant. Parmi les résultats pertinents en matière d’éducation, mentionnons une plus grande utilisation des réserves latentes du cerveau; une amélioration de la réussite scolaire; une créativité accrue; une augmentation de l’intelligence fluide (QI); un meilleur raisonnement moral; une réduction du stress et de l’anxiété; une augmentation de l’estime de soi; une amélioration de la santé générale; une tolérance et une appréciation accrues; une plus grande indépendance (moins facilement influencé par les autres).

Le programme de MT-Sidhi, incluant le Yogic Flying, est une pratique avancée qui cultive la capacité de l’étudiant à penser et à agir à partir de la conscience transcendantale. Grâce à la pratique régulière du programme de MT-Sidhi, les étudiants découvrent qu’ils sont de plus en plus capables de satisfaire leurs désirs sans effort. La recherche scientifique a constaté à plusieurs reprises que lorsque ce programme est mis en œuvre par des groupes suffisamment grands, l’ensemble de la communauté et de la société en profite également. Les tendances positives, économiques et sociales s’accentuent, tandis que les tendances négatives diminuent, créant un effet d’intégration dans l’ensemble de la nation qui est si puissant qu’il dissipe les influences destructrices venant de l’intérieur ou de l’extérieur du pays.

Le développement de la conscience apporte le succès 

Traditionnellement, l’éducation s’est principalement intéressée à ce que les étudiants étudient – l’aspect objectif de la connaissance – sans développer systématiquement la base subjective de la connaissance, la conscience de l’étudiant. Pourtant, c’est la qualité de la conscience ou de la conscience des étudiants qui détermine leur degré d’intelligence, de créativité, de confiance, de calme intérieur et de motivation – tous des éléments fondamentaux de l’éducation. Les étudiants des Écoles Maharishi Fondées sur la Conscience obtiennent régulièrement de bons résultats aux examens académiques et aux tests nationaux.

C’est le résultat naturel avec des étudiants dont l’intelligence, la créativité, la compréhension et le calme augmentent. L’Éducation Fondée sur la Conscience offre une approche de l’éducation qui s’est avérée particulièrement efficace pour développer les capacités intellectuelles, les performances académiques, le comportement social et le bonheur intérieur des étudiants, tout en promouvant le bien-être de la société.

Pour en savoir plus sur l’Éducation Fondée sur la Conscience ou pour créer une Écoles Fondées sur la Conscience dans votre ville, veuillez consulter: http://education-conscience.fr