Śruti*: De l’Ātmā, le Soi, s’élève le Veda. Du Veda, Vishva, l’univers. De Vishva, Brahman, la totalité. Cet Ātmā, le Soi, est Brahman. Le Soi est tout ce monde. Tout ce monde en fait est le Soi.
Voici le genre d’affirmation que fait la Science Védique de Maharishi. Bien entendu, il s’agit de la description d’une expérience qui nous révèle les trois étapes de l’évolution. L’Ātmā, le Soi, est le fondement à partir d’où les étapes de l’évolution commencent. La première étape est Śruti, la valeur de la parole de l’expression, le Veda. La seconde étape de l’évolution est à partir du niveau de la parole au niveau matériel où les fréquences de son, les fréquences de la parole dans le langage de la loi naturelle, évoluent dans les fréquences de la matière qui construit la physiologie entière de l’univers matériel toujours en évolution, Vishva. La troisième étape de l’évolution est Brahman, la totalité, qui est la qualité pleinement éveillée de l’Ātmā elle-même. Ainsi, la troisième étape revient au niveau d’où l’évolution a commencé.
*Afin de mieux comprendre le terme, faites une recherche sur le blog, de nombreuses références existent.
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Conférence de presse mondiale du 23.10.2002
Maharishi: …Le Yagya est un programme préventif, de sorte que toute erreur commise par nous puisse être réparée par nous.
Il y a des prescriptions, faites ceci, faites cela. Le Yagya est une théorie pratique complète de l’état de conscience supérieur. Les Yagyas ne sont pas des procédures conçues par l’homme. Ils sont Nitya et Apauruṣeya, et cela est promu par le langage du Soi lui-même, qui est le langage védique.
Le langage védique n’est pas un langage conçu par l’homme, non. C’est le langage du champ transcendantal. C’est le champ transcendantal lui-même qui parle. Lorsque vous regardez la transformation des voyelles et des consonnes védiques, il ne s’agit pas d’une grammaire conçue par l’homme, non, non. On dit que c’est Nitya et Apauruṣeya – le langage de la loi naturelle est une réalité éternelle. Et le langage de la loi naturelle est une réalité éternelle dans tous les domaines de changement, parce qu’elle n’est pas projetée par l’homme, ce n’est pas un discours humain. C’est le discours de cette valeur éternelle qu’est l’intelligence. La valeur de champ sur sa propre qualité d’autoréférence.
Les procédures de Yagya se situent donc à ce niveau, là où le résultat d’une action émerge. Vous faites ceci et cela se produira. Qui conçoit cela? C’est la nature, c’est la loi naturelle qui le conçoit. Toute action entraîne une réaction, c’est l’expression ordinaire de ce grand principe dans le langage scientifique moderne.
Il s’agit donc d’un phénomène d’autoréférence. C’est ce qu’on appelle le langage Nitya et Apauruṣeya. Le langage védique, dans sa valeur totale, est éternellement le même. Le soleil, la lune, les galaxies, la terre ici et là et ceci et cela – tout le processus d’évolution du point à l’infini. Il n’y a rien de nouveau là-dedans. Tout le processus est automatique, de l’évolution d’un point à l’évolution de l’univers en perpétuelle expansion.
C’est une chose automatique. C’est une connaissance trop fragmentée qui dit ceci et cela. Non, non, c’est bien au-delà de la portée de la science. Bien au-delà de la portée de toute science. Parce que c’est la science de l’infini. L’administration de l’infini. La création d’une diversité infinie à partir de l’unité éternelle. Ce n’est pas une chose conçue par l’homme.
L’esprit humain peut le comprendre dans une certaine mesure. Et peut le posséder pratiquement dans sa totalité. C’est possible pour l’esprit humain. Mais la compréhension n’est possible qu’à partir de l’être. Elle est comprise par notre conscience d’être cela. C’est une valeur d’autodétermination. Nitya, Apauruṣeya Veda, Nitya, Apauruṣeya système de production de l’effet d’une action.
Qui sait, lorsque je lève la main ici, quelle influence j’exerce sur le soleil et la lune? Le Jyotish est un aspect qui sait tout. Et le Jyotish est la science de ce point unique. Où un homme est né, où dans l’espace et le temps? C’est tout et à partir de là, on scanne toutes les activités possibles de la vie.
Cette connaissance totale de la vie est donc le Veda, qui est le domaine de la connaissance totale. Avec cela en main, personne ne devrait être autorisé à perdre son temps. Et c’est le rôle parental de l’administration de sauver la vie de ses administrateurs et de leur donner la dignité qui leur revient dans le statut cosmique. Une très, très belle chose…
L’invincibilité de chaque nation est le seul fondement d’une paix permanente dans le monde.
Il faut insister sur le fait que l’invincibilité de chaque nation est le seul moyen efficace d’instaurer une paix permanente sur terre. L’absence d’invincibilité, même dans un seul pays, rendra la paix mondiale fragile. C’est pourquoi nous devons adopter une approche holistique.
La nécessité d’une approche holistique
La seule approche holistique est celle qui permet d’élever simultanément toutes les nations au niveau de l’invincibilité.
Une fois encore, cette approche sera holistique et apportera la paix à l’individu en même temps que la paix dans le monde.
Le rôle de la loi naturelle
De même que tout ce qui existe dans le monde est fondamentalement régi par la loi naturelle, de même tous les aspects de la vie de l’individu sont fondamentalement régis par la loi naturelle. La loi naturelle est ce seul élément qui peut être utilisé pour influencer simultanément toutes les nations et tous les individus dans le monde.
L’utilisation habile de la loi naturelle établira la paix à tous les niveaux – individuel, national et international.
La loi naturelle maintient la paix éternelle dans la nature
La paix est éternelle dans la nature, car tout ce qui s’y trouve est progressif. Tout dans la nature est progressif parce qu’il se déplace sous l’influence directe du pouvoir évolutif de la loi naturelle.
Si l’homme ne viole pas la loi naturelle, il ne génère pas de stress autour de lui. Le stress généré par la violation de la loi naturelle provoque des tensions et des tendances dans l’environnement. C’est la cause fondamentale de toute négativité, de la violence, du terrorisme et des conflits nationaux et internationaux.
L’ensemble de la population mondiale viole les lois de la nature parce que les gens ne sont pas formés à ne pas les violer. La maladie et la souffrance, les problèmes et les échecs dans la vie de tous les gens sont des signes de violation de la loi naturelle. L’éducation ne forme pas les gens à penser et à agir spontanément selon la loi naturelle.
Tant que les peuples du monde continueront à violer les lois de la nature, la santé parfaite n’existera pas, et la paix et l’invincibilité ne se trouveront dans aucune nation.
Le rôle de la santé parfaite
L’invincibilité d’une nation se caractérise par une qualité de conscience collective¹ intégrée et autosuffisante, où toutes les différentes tendances des différents groupes du pays sont soutenues par le pouvoir évolutif de la loi naturelle et où aucun groupe ne reste frustré dans un état d’inaccomplissement ou du manque de plénitude. C’est ce qui caractérisera la santé parfaite de la nation. Seule une nation en parfaite santé jouira de l’autosuffisance et de l’invincibilité. L’invincibilité est en fait l’état de santé parfait. Il est donc évident que la paix a pour base la santé parfaite.
Pour une santé parfaite, la coordination de l’esprit et du corps de l’individu ainsi que la coordination de l’individu avec son environnement et la société sont nécessaires. Il est heureux pour toute l’humanité et toutes les nations du monde d’aujourd’hui que tous ces différents domaines de la santé parfaite soient simultanément servis par la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, dont l’efficacité a été vérifiée par des recherches scientifiques approfondies menées dans le monde entier au cours des dernières décennies.
La paix mondiale sur le fondement de la santé parfaite est en passe de devenir une réalité de notre ère scientifique. Ce qu’il faut, c’est une mise en place rapide de l’approche holistique grâce à la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié.
Une vie en accord avec la loi naturelle
Maintenant, avec la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié de toutes les lois de la nature, qui identifie l’intelligence humaine avec l’intelligence cosmique au niveau du champ unifié de la loi naturelle, il est possible de former les gens à ne pas violer la loi naturelle et de générer une très forte influence de cohérence en un endroit sur terre.
Cette influence rayonnera dans le monde entier et continuera à neutraliser le stress dans la conscience mondiale causé par la violation continue de la loi naturelle par l’ensemble de la population mondiale jour après jour. C’est le principe de Maharishi pour créer une paix mondiale permanente.
La paix est fondée sur le progrès
La paix ne peut être permanente que sur la base d’une satisfaction inébranlable. La satisfaction dépend du progrès et de l’évolution. L’absence de progrès à quelque niveau que ce soit, ou la stagnation de la vie à quelque niveau que ce soit, créera de la frustration, pour la simple raison que la nature de la vie est de croître et d’évoluer. Pour que la paix mondiale devienne une réalité, la vie doit être vécue sous l’influence directe du pouvoir évolutif de la loi naturelle. Telle est la vision de Maharishi sur les mécanismes de création et de maintien de la paix dans le monde.
Le renforcement du pouvoir évolutif dans la conscience mondiale est le seul moyen efficace de neutraliser toutes sortes de tendances négatives dans le monde et de maintenir la conscience mondiale à un haut niveau de pureté.
Le rôle des états supérieurs de conscience
Avoir des états de conscience plus élevés signifie que l’on a une vision et une compréhension de plus en plus larges et que l’on est de plus en plus capable d’accomplir des choses.
Cela résulte de la pureté croissante de la conscience, qui stimule l’utilisation spontanée de niveaux plus fins de la loi naturelle, conduisant finalement à l’utilisation du plein potentiel de la loi naturelle dans la conscience d’unité, qui est l’état de conscience le plus élevé.
Le développement d’états de conscience supérieurs est vital pour établir la paix dans le monde, car c’est l’étroitesse de la vision et l’incapacité d’accomplir ses désirs qui causent les incertitudes, les peurs et la perte de confiance en soi, conduisant à la frustration et à toutes les valeurs indésirables dans la vie qui font que la vie réclame la paix.
Seuls les individus qui s’élèvent à des niveaux de conscience supérieurs peuvent restructurer le destin de la nation et du monde.
Les moyens parfaits pour la paix mondiale
De même que la paix mondiale repose sur l’invincibilité de chaque nation, la paix de l’individu repose sur la capacité de réaliser tous ses désirs, et cette capacité s’élève spontanément avec le développement d’états de conscience supérieurs.
Il est clair que la loi naturelle est le seul élément efficace qui peut rendre chaque nation invincible et chaque individu capable d’accomplir n’importe quoi. Il est donc sage de conclure que l’utilisation de la loi naturelle est le moyen parfait pour créer une paix mondiale permanente.
Le rôle des gouvernements
Les gouvernements ont toujours échoué à instaurer la paix dans le monde.
Les gouvernements n’ont pas réussi à instaurer la paix dans le monde parce qu’en principe ils ne sont pas compétents pour le faire. Cela ne remet pas en cause la haute dignité du gouvernement, car il est toujours l’autorité suprême de la nation et mérite tout le respect et toute l’estime qu’on lui doit.
Le gouvernement n’est pas une entité indépendante. Il dépend de la conscience collective de la nation. Chaque gouvernement, quel que soit son système, est un miroir innocent de la nation. Quelle que soit la qualité de la conscience collective de la nation, cela ne peut être que la qualité du gouvernement.
Le gouvernement est silencieusement gouverné par la conscience collective de la population.
Tout ce que fait un gouvernement est l’œuvre de la conscience collective de la nation, de la même manière que tout ce que fait le corps est l’œuvre de l’esprit.
Là où il y a de la violence dans la conscience collective, l’humeur gouvernementale est envahie par la violence et l’action gouvernementale manifeste de la violence – un miroir ne peut que refléter ce qui se présente à lui.
Le gouvernement motivé par la conscience collective
L’activité gouvernementale, motivée par la conscience collective, est comme l’activité d’une machine qui fonctionne grâce à l’énergie. De même qu’une machine ne peut rien faire à l’énergie, de même le gouvernement ne peut rien faire à la qualité de la conscience collective de la nation.
La dépendance à l’égard de la conscience collective de la nation est l’élément inévitable de la nature du gouvernement.
Le destin du gouvernement est dessiné par la conscience nationale. L’incapacité d’un gouvernement à concevoir un nouveau destin pour la nation est évidente.
Le destin d’une nation dépend de ce qui est à la base de la conscience collective de la nation. C’est la conscience de l’individu.
Le rôle de la conscience collective
En principe et en pratique, un gouvernement ne peut que réagir à la situation créée par la conscience collective.
Aucun gouvernement au monde ne sait comment gérer la conscience collective d’une nation ou du monde entier, simplement parce qu’il n’y a pas eu de concept holistique de la vie, en raison de la méconnaissance du potentiel total de la loi naturelle.
Il a fallu une ère scientifique pour découvrir la valeur holistique de la loi naturelle dans le champ unifié et pour réaliser ce niveau fondamental de la création d’où tout émerge et d’où tout peut être contrôlé. Aujourd’hui, grâce à la connaissance de ce domaine, la paix mondiale est à portée de main. Il est clair que la paix mondiale n’a pas pu être atteinte dans le passé parce qu’il n’y avait pas de connaissance holistique pour la produire.
La conscience collective – Une réalité de tous les temps
Le concept holistique de gestion de la conscience collective d’une nation est le concept védique le plus ancien. Lorsque le Veda est passé de mode en Inde, le monde a perdu de vue ce concept holistique de la vie.
La technologie de gestion de la conscience collective a été récemment mise en lumière par Maharishi lors de la formulation de sa science védique.
Le gouvernement s’élevant à la perfection
Le concept de conscience collective a clarifié le statut du gouvernement en ce qui concerne sa relation avec la conscience nationale, et ceci a fourni une voie pour que chaque gouvernement puisse maintenant s’élever à la perfection et gouverner à partir du niveau du gouvernement parfait de la nature.
La vision de Maharishi concernant le fonctionnement du gouvernement sur le fondement de la conscience collective promet d’élever toute nation à l’invincibilité, et tout gouvernement à l’autosuffisance. Sur cette base, il propose de créer un état permanent de paix mondiale – le soleil perpétuel de l’Âge de l’Illumination pour toute l’humanité.
Le rôle de la conscience individuelle
L’unité de la conscience collective est la conscience de l’individu. Seule la conscience individuelle permet d’améliorer la conscience collective.
L’amélioration de la qualité de la conscience de l’individu est un moyen direct d’améliorer les performances et les réalisations du gouvernement et de rendre la nation invincible, et enfin de rendre le gouvernement compétent pour maintenir la paix dans le monde.
La paix mondiale, une fois créée par les individus, peut certainement être maintenue spontanément par les gouvernements.
L’échec persistant des gouvernements à établir la paix dans le monde a alerté les individus créatifs pour qu’ils ne placent pas leurs espoirs dans les gouvernements pour créer la paix dans le monde. S’en remettre aux gouvernements pour la paix dans le monde est un gaspillage total de la préoccupation humaine.
Le rôle des dirigeants et des personnes riches
Les personnes dont les activités sont mondiales et dont les intérêts personnels s’étendent à différents pays ont le devoir, pour leur propre plaisir et pour leur propre survie et progrès, de formuler un plan et une action efficaces pour la paix mondiale, et de créer et de maintenir celle-ci à chaque génération.
C’est pourquoi l’appel est lancé aux individus pour qu’ils se donnent la main et créent bientôt la paix dans le monde. Ils peuvent s’acquitter de leur responsabilité par le biais du programme de Maharishi pour créer la paix dans le monde, qui apportera un nouvel éveil de l’influence évolutive et positive dans la conscience mondiale.
La qualité de la conscience collective d’une nation dépend des individus créatifs qui prennent sur eux d’employer un grand nombre de personnes et de jouir de la croissance l’économie nationale par leurs efforts. Ces individus créatifs, dont dépend toute la population du pays, sont le fondement de la conscience collective de leurs concitoyens.
Ces personnes fortunées, qui peuvent commander la qualité de la conscience collective de la nation, ont légitimement la responsabilité de créer et de parrainer ce programme pour la paix mondiale, qui va créer un niveau suprême de positivité dans cette même conscience collective.
«Il est désormais tout à fait possible de prendre soin de tous les habitants de la Terre, avec un niveau de vie supérieur à celui qu’ils ont connu jusqu’à présent. Il n’est plus nécessaire que ce soit vous ou moi. L’égoïsme n’est pas nécessaire et n’est plus rationnel, car la survie l’exige. La guerre est obsolète. Il s’agit de convertir la haute technologie de l’armement à l’art de vivre.» – Buckminster Fuller, livre Critical Path (Chemin critique)
Le besoin est urgent
Chacun devrait se rendre compte que le besoin est urgent aujourd’hui, et qu’il l’est pour tous les lendemains. Tout homme sage et responsable dans le monde ressent la pression croissante de la dangereuse rivalité des superpuissances et de la violence imprévisible du terrorisme qui peut éclater à tout moment et en tout lieu. Il est urgent d’éliminer ces taches sombres d’ignorance de notre civilisation moderne.
La Science moderne et l’ancienne science védique
L’application pratique de la philosophie de Maharishi pour la paix dans le monde se fait par le biais de la loi naturelle, qui gouverne l’univers et nourrit toute vie de la manière la plus ordonnée qui soit.
Ce qui est encourageant, c’est la disponibilité de l’invincible pouvoir évolutif de la loi naturelle partout. La science moderne et l’ancienne science védique, sous leurs angles respectifs, authentifient la disponibilité du plein potentiel créatif de la loi naturelle à chaque point de la création.
Tout est possible à ce niveau de la nature. Tout peut être créé, tout peut être transformé en n’importe quelle autre chose, et toute situation peut être transformée en n’importe quelle autre situation. Tout cela n’est qu’une question de savoir comment fonctionner à partir de ce niveau unifié de la loi naturelle.
La Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié de toutes les lois de la nature est le moyen d’élever le niveau de la conscience individuelle et de la conscience collective.
Les qualités du champ unifié – l’auto-référence, la dynamique auto-interactive, le processus dynamique séquentiel spontané de rupture de symétrie de la création décrit par les théories des champs quantiques super symétriques, et les qualités du champ unifié décrites par les théories des super-cordes de la physique moderne – sont les mêmes que celles démontrées comme étant les qualités de la Saṁhitā du Ṛk Veda. Le niveau unifié de la loi naturelle de la plate-forme de la science moderne est le même que le niveau du champ unifié de la loi naturelle de la plate-forme de la Science Védique de Maharishi. Que nous parlions de la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié ou de la Science et Technologie Védique de Maharishi, le sens fondamental est le même.
La paix grâce au pouvoir créatif de la loi naturelle
La paix dans le monde a été brisée par la connaissance et l’application des pouvoirs destructeurs de la loi naturelle aux niveaux électronique et nucléaire du fonctionnement de la nature. La paix peut facilement être établie par la connaissance et l’application des pouvoirs créateurs de la loi naturelle qui se situent à des niveaux plus fondamentaux que les niveaux électronique et nucléaire du fonctionnement de la nature. Et lorsque nous voulons que la paix mondiale soit permanente, nous devons l’établir par la connaissance et l’application du niveau le plus fondamental et le plus créatif du fonctionnement de la nature – le champ unifié de toutes les lois de la nature.
Le champ unifié – le fondement ultime de la paix
À tout niveau isolé de la création, la loi naturelle pourrait être utilisée de manière créative ou destructive selon la capacité et le désir de chacun, mais la valeur holistique de la loi naturelle au niveau du champ unifié, étant la source de toutes les lois de la nature, ne peut être utilisée qu’à des fins créatives. Elle ne peut jamais être utilisée à des fins destructrices car la qualité de destruction est inexistante dans le continuum éternel de la dynamique auto-interactive du champ unifié.
Parce que la dynamique du champ unifié est auto-interactive, rien d’extérieur ne peut l’influencer. Il est auto-évolutif, et tout ce qui peut s’identifier au champ unifié acquiert spontanément le caractère évolutif. Lorsqu’il est approché par la conscience humaine, le champ unifié stimule la conscience humaine dans le sens de l’évolution et uniquement dans le sens de l’évolution. Lorsque la conscience humaine s’accorde avec ce niveau de la nature, toutes les tendances négatives sont spontanément neutralisées. Elle se tient pure, pleinement éveillée en elle-même dans l’état du champ unifié de la loi naturelle.
Dix mille experts
10 000 experts de la Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, pratiquant en un même lieu, généreront une très forte influence de positivité pour purifier la conscience mondiale jour après jour. Cela neutralisera la négativité qui prévaut dans la conscience mondiale et qui est à la base de tout terrorisme et de la dangereuse rivalité entre les superpuissances.
Un nouveau statut glorieux pour chaque gouvernement
La paix mondiale, issue de la pureté croissante de la conscience mondiale, vivifiera et libérera tout le pouvoir évolutif de la loi naturelle qui sommeille dans la conscience mondiale. Cela entraînera le plein épanouissement de la positivité et de la créativité infinie dans la conscience nationale de chaque pays. Les gouvernements de tous les pays s’élèveront alors à la dignité suprême qu’ils ont toujours méritée et jouiront de l’autosuffisance et de l’absence de limitations.
Cette perspective claire sur la relation d’un gouvernement avec sa conscience nationale et avec la paix mondiale montre clairement pourquoi les gouvernements ou les chefs d’État, avec toutes leurs bonnes intentions, n’ont pas réussi à établir la paix mondiale. Le moment est venu de créer une nouvelle histoire du gouvernement et de donner un nouveau statut glorieux à chaque gouvernement souverain dans le monde en créant directement la paix mondiale par les efforts de l’individu.
Le programme de Maharishi pour créer la paix dans le monde animera le pouvoir évolutif de la loi naturelle dans la conscience nationale et élèvera ainsi le statut de chaque gouvernement au niveau du gouvernement de la nature.
Chaque gouvernement, fonctionnant en pleine alliance avec la loi naturelle, commencera à jouir de la dignité suprême, de l’autorité, de la liberté, de l’autosuffisance et de l’invincibilité qui lui sont dues.
L’invincibilité et la paix – Une seule réalité
Il est intéressant de voir que le premier point de la Philosophie de la Paix Mondiale de Maharishi affirme que l’invincibilité de chaque nation est le seul fondement d’une paix mondiale permanente, mais d’après la conclusion du point précédent, il est évident que la paix mondiale est le fondement de l’invincibilité de chaque nation. En réalité, il n’y a pas de contradiction entre ces deux éléments de la philosophie, car le niveau de la paix mondiale et le niveau de l’invincibilité ne sont pas deux niveaux différents. La paix mondiale et l’invincibilité de chaque nation sont deux valeurs d’un même niveau de réalité, le champ unifié de la loi naturelle. La Science et Technologie Maharishi du Champ Unifié, en animant ce niveau de loi naturelle dans la conscience mondiale, va établir simultanément la paix mondiale et l’invincibilité de chaque nation.
La philosophie suprême de la paix mondiale
Ce qui place la Philosophie de la Paix Mondiale de Maharishi au niveau suprême de la pensée humaine, au niveau suprême de la sagesse, c’est le fait que l’invincibilité, qui a un anneau de pouvoir, est vivifiée au niveau de la paix. Le résultat est que la paix mondiale, établie sur la base de la philosophie de Maharishi, sera invincible – la paix sur terre sera puissante, et le pouvoir sur terre sera pacifique.
Note
¹ Maharishi Mahesh Yogi a proposé que les différents niveaux d’organisation sociale, tels que la famille, la ville, le pays et le monde, soient associés à des niveaux de conscience collective – conscience de la famille, conscience de la ville, conscience du pays et conscience du monde – qui jouent un rôle causal en influençant les interactions comportementales au sein de la société. Dans cette optique, la conscience collective et la conscience individuelle s’influencent réciproquement.
«De même que la conscience d’un individu détermine la qualité de sa pensée et de son comportement, il existe un autre type de conscience pour la société dans son ensemble – une conscience collective pour chaque famille, ville, région, nation et monde – qui a sa propre réalité et la possibilité de se développer. La qualité de la conscience collective d’une société est le reflet direct et sensible du niveau de conscience de ses membres individuels. …L’application de cette connaissance à la société est éclairée par la nouvelle science de la sociobiologie, qui nous dit que la structure d’une société est extrêmement sensible au comportement de l’individu; la société est, en effet, un amplificateur des propriétés de ses membres individuels.» – Maharishi Mahesh Yogi, dans Créer Une Société Idéale, MERU Press, 1977
La perception générale de ce que signifie la paix mondiale parmi la population est principalement liée à l’absence de conflit, que ce soit au sein d’une nation ou entre les nations. Maharishi a déclaré qu’une nation invincible sera caractérisée par «tout le bien partout et l’absence de bien nulle part».
Cela élargit le concept de la paix mondiale à l’élimination totale de toutes les influences négatives. C’est un concept tellement étranger à l’humanité, qui a été assaillie par la guerre, les conflits, la souffrance et la négativité pendant des millénaires, et pourtant, tout le monde désire de manière innée cet état de fait. Nous avons examiné ce que dit la recherche scientifique sur les programmes de création de cohérence qui inversent les tendances de la négativité.
En outre, les anciens textes védiques de l’Inde constituent également un point de référence estimé pour quiconque s’est imprégné de cette sagesse intemporelle. Le Rāmāyaṇa nous indique clairement comment se caractérise la paix dans le monde; en bref, il donne une vision de bien plus que la paix dans le monde, l’aube du Paradis sur Terre.
Le bonheur était partout et tout le monde était établi dans le Dharma. Voyant Rām seul, personne ne nuisait à personne d’autre. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271
Sous le règne de Rām, personne ne mourait prématurément, personne n’était malade et il n’y avait pas de catastrophes naturelles. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271
नित्यपुष्पा नित्यफलास्तारवः स्कन्धविस्तृताः । काले वर्षी च पर्जन्यः सुखस्पर्शश्चा मारुतः ॥6.131.103॥
nitya-puṣpā nitya-phalāstaravaḥ skandha-vistṛitāḥ kāle varṣī ca parjanyaḥ sukha-sparśaś ca mārutaḥ – Rāmāyaṇa, Yuddha Kāṇd, 6.131.103
En Ayodhyā, les arbres aux branches étendues étaient toujours en fleurs, toujours chargés de fruits. Les pluies étaient opportunes et les vents agréables au toucher. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271
Brāhmaṇāḥ, kṣatriyā, vaiśyāḥ et śūdrā étaient exempts d’avidité, accomplissaient leurs propres devoirs et étaient comblés dans leur vie. – Rāmāyaṇa dans la physiologie humaine, page 271
[Ce verset explique que les membres des différentes castes d’Ayodhyā (Brāhmaṇas, Kshatriyas, Vaishyas et Shūdras) avaient leurs propres responsabilités sociales qui permettaient à la fois de maintenir le Dharma (la vie en accord avec la loi naturelle) de la société et de soutenir efficacement leur propre évolution. Ce verset réfute toute affirmation de coercition ou de force, car il indique clairement que les citoyens d’Ayodhyā étaient épanouis dans l’accomplissement de leur dharma.]
Ces versets décrivent la coordination d’éléments de la vie habituellement considérés comme échappant au contrôle de l’homme, tels que le temps et les variations saisonnières. Les agriculteurs de notre époque, par exemple, sont confrontés chaque année aux caprices apparents de la météo, ne sachant jamais si l’année en cours apportera des conditions environnementales bénéfiques ou désastreuses pour leurs cultures. Maharishi souligne que lorsque le soleil, la pluie et les saisons vont et viennent sans tenir compte des besoins de la société, c’est parce que l’environnement subsiste dans un état de déséquilibre, dans lequel il y a un manque de coordination entre les divers éléments distincts. Il souligne cependant que ces entités apparemment séparées peuvent être correctement coordonnées en rétablissant l’équilibre.
La possibilité de rétablir l’équilibre de la nature est en soi un concept étonnant. Maharishi souligne cependant que l’environnement peut effectivement être influencé par les êtres humains, car sa base est, comme nous l’avons vu, le même champ de la Loi Naturelle qui est la forme la plus simple de la conscience humaine. Son commentaire commence par l’expérience du champ unifié de la conscience pure pendant le programme de Méditation Transcendantale:
«Lorsque la conscience s’élargit, elle ne se fragmente pas. Au contraire, elle devient de plus en plus cohérente. Cela signifie que les extrémités de l’infini sont ramenées vers l’intérieur, vers l’unité. Le caractère illimité de la vie est ramené à une globalité complète et immuable. C’est dans cette unité que réside le pouvoir de l’invincibilité. Lorsqu’un nombre infini de canaux de créativité petits et séparés sont réunis en un seul tout, la créativité est infinie.»
Maharishi compare souvent l’esprit à une vague sur l’océan pour décrire le processus de transcendance. Tout comme une vague s’installe pour assumer le statut de l’océan tout entier, l’esprit s’installe pendant la technique de Méditation Transcendantale et s’identifie à son état le plus simple, la pure conscience autoréférente. Cette analogie révèle plusieurs caractéristiques de la conscience autoréférente, mais elle souligne particulièrement son statut de champ d’unité, la totalité illimitée de toutes les parties séparées. À ce niveau d’unité, note Maharishi, tous les divers éléments de la nature sont naturellement coordonnés, un concept qu’il appelle la «corrélation infinie»:
«La corrélation infinie est synonyme de communication parfaite. En d’autres termes, chaque élément est lié à l’autre si intimement qu’il est l’autre. C’est la richesse de la globalité de la conscience qui unifie à la source toutes les différences de surface.»
En renforçant la qualité de la corrélation infinie dans la conscience individuelle, elle est simultanément renforcée dans tous les aspects de la vie collective:
«Grâce à la technique de la Méditation Transcendantale, le cerveau devient plus cohérent dans son fonctionnement – les différentes parties du cerveau commencent à fonctionner en se respectant les unes les autres. Au niveau collectif, la communication devient fluide et fructueuse entre les différentes parties qui constituent une nation, ainsi qu’entre les différents éléments qui composent ces parties.»
Ici, Maharishi indique clairement que la vie nationale comprend bien plus que la vie des citoyens. Créer de la cohérence dans la conscience collective ne crée pas seulement un équilibre dans le fonctionnement du soleil, du vent et de la pluie, mais aussi dans chaque partie d’une nation. Par conséquent, la clé pour créer un fonctionnement plus ordonné et plus cohérent entre toutes les parties de l’environnement est de vivifier la qualité de la corrélation infinie dans la conscience collective.
Les versets cités ci-dessus soulignent l’équilibre de la vie à Ayodhyā, où la nourriture était abondante et la beauté omniprésente. Nous voyons dans l’analyse de Maharishi de l’équilibre environnemental un cadre théorique qui place les descriptions de Vālmīki dans un contexte tout à fait pratique. Dans le cas d’Ayodhyā, l’équilibre a été créé dans la conscience nationale par la présence de Rām, le potentiel total de la Loi Naturelle. L’exposé de Maharishi sur la relation entre la vie individuelle, la vie collective et l’environnement nous montre que cet idéal – une vie sans erreur en parfait accord avec la Loi Naturelle – est une réalité pratique, réalisable par la mise en œuvre des technologies de la conscience, en particulier la pratique en groupe du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.
La Sainte Tradition des Maîtres Védiques et les Devatās Védiques pour la création du Paradis sur Terre.
Pour la recherche dans la conscience, je propose un programme de lecture de la Littérature Védique qui suit le Calendrier Védique et met l’accent sur les Purāṇas. Cette approche, combinée au programme traditionnel de lecture en séquence, présente un modèle fascinant pour la recherche comparative. D’une part, il y a la séquence naturelle du déploiement de la Connaissance Védique telle qu’elle a été mise en lumière par Maharishi dans les 40 aspects de la Littérature Védique. D’autre part, la séquence naturelle du temps qui se déroule au fur et à mesure qu’il s’éveille chaque jour avec une expression différente des innombrables qualités de la nature. Une telle approche de la lecture de la Littérature Védique tirera pleinement parti de la portée et de l’étendue de la Loi Naturelle présente dans chaque expression du Veda.
En examinant le Calendrier Védique pour la période actuelle qui correspond au mois grégorien d’octobre 2020, on constate que huit jours ont une désignation Devatā Védique particulière. Le 17 octobre est Sharadiya Navaratri* – les neuf jours de Mère Divine, suivis de Vijaya Dashami – le Jour de la Victoire, une période des plus propices de l’année selon le Calendrier Védique. En ces jours, les qualités de dynamisme de la nature, incarnées par les trois aspects de Mère Divine, sont très éveillées dans le fonctionnement de la nature. Il y a également un jour de Shiva qui se répète chaque mois et qui a lieu plus tard en octobre. En outre, il y a quatre jours de Viṣhṇu, un jour de Gaṇesh et un jour de Mère Divine. Les 19 jours restants du mois d’octobre sont sans référence majeure au Devatā Védique bien qu’ils aient leur référence au Panchangam comme mentionné ci-dessus.
Selon la Science Védique de Maharishi, lorsque certaines qualités – silence, dynamisme, suppression des obstacles, prospérité, connaissance, etc. – sont de nature prédominante, elles sont plus accessibles à la conscience humaine. Les activités qui permettent de placer innocemment sa conscience sur ces qualités, à travers le Devatā Védique auquel elles correspondent, obtiendront le soutien de la nature pour l’établissement de ces qualités. Il est donc logique d’établir un lien entre le Devatā Védique du texte et le jour du mois où les qualités de la Loi Naturelle représentées par ce Devatā sont les plus accessibles. L’intention ici est d’établir un programme de lecture basé sur cette relation. Par exemple, si nous considérons le mois d’octobre, un programme de lecture pourrait se composer de la structure suivante, basée sur une semaine de lecture de six jours à raison de quatre heures par jour (pour ceux qui ont le temps).
Note: Le programme ci-dessus consiste en 19 jours de lecture consécutive de Shikshā. D’après la longueur du texte disponible, c’est le temps approximatif qu’il faudrait pour compléter cet aspect de la Littérature Védique (mais tout dépend de vos compétences en lecture du sanskrit). Une fois terminé, il faut continuer avec Kalp. Kalp est un texte beaucoup plus long, peut-être le plus long des 40 aspects. Le plan de recherche consiste à lire chaque texte pendant environ un ou deux mois et à passer au texte suivant dans l’ordre. Cela devrait permettre de lire, et dans certains cas de compléter, les 36 aspects** en deux ans et demi. Certains textes – y compris la boucle complète de Upānga (Nyāya, Vaisheshika, Sānkhya, Yoga, Karma Mīmānsa et Vedānta) – peuvent éventuellement être lus en moins d’un mois (en fonction du nombre de célébrations du Calendrier Védique); il y aura donc quelques variations dans le calendrier global.
Conclusion
La science commence par une investigation dans la connaissance. La Science Védique de Maharishi relie la connaissance au connaisseur en ouvrant son esprit conscient à la base de la connaissance dans la conscience, qui est localisable dans son propre Soi. La science est basée sur l’observation. Les technologies de la conscience, y compris la lecture de la Littérature Védique, sont les outils qui éveillent le connaisseur au niveau le plus fondamental de la vie et permettent d’observer sa propre conscience. Comme nous l’avons déjà dit, la lecture de la Littérature Védique accomplit cette tâche de manière systématique, reproductible et vérifiable scientifiquement, répondant ainsi aux critères scientifiques acceptés pour une connaissance valable.
La proposition de recherche présentée dans cet article vise à tester les prédictions pertinentes sur le développement de la conscience en relation avec la lecture des textes de la Littérature Védique selon leur séquence naturelle d’expression. L’originalité de cette recherche est en outre établie par la prise en compte du Calendrier Védique comme moyen d’animer les qualités spécifiques de la Loi Naturelle les jours où elles sont les plus accessibles. Cette approche, associée à une étude ciblée des Purāṇas permettra d’étendre la recherche sur la conscience dans une nouvelle direction et d’apporter une contribution précieuse à la base de connaissance de l’Université Védique Maharishi dans le domaine important de la Littérature Védique.
Deux années et demie (c’est vraiment un minimum) promettent d’être une expérience précieuse d’auto-exploration dans laquelle la recherche et son application se déroulent simultanément pour le chercheur. Il s’agit d’une occasion unique qui permet au chercheur de participer à une connaissance originale tout en bénéficiant de la satisfaction qui découle de la croissance des États de Conscience Supérieurs. Ainsi comprise, la Science Védique de Maharishi complète et étend la science moderne en rendant la connaissance complète et plénifiante.
* Célébration et lecture de la Littérature Védique n’est pas impossible mais cela peut faire beaucoup dans une journée. De même que de suivre les neuf jours de Mère Divine peut être une bonne chose du point de vue de l’expérience intérieure mais aussi ajouter de la pression si vous avez planifié de lire un aspect de la Littérature Védique en un certain temps (ce qui est une bonne motivation).
** Conformément aux directives de Maharishi pour la lecture de la Littérature Védique, les Occidentaux ne lisent pas les quatre Vedas (Ṛk Veda, Sāma Veda, Yajur-Veda et Atharva Veda), car ces textes sont réservés aux Pandits qui sont spécialement formés pour les réciter.
Purushottam, est un terme souvent employé par Maharishi et qui signifie: «le suprême administrateur de l’univers». C’est le niveau de la loi naturelle qui administre l’univers toujours en expansion avec un ordre parfait, dans la liberté et la béatitude. C’est le niveau de la Constitution de l’Univers. De la perspective de la science moderne, c’est le Champ Unifié de toutes les lois de la nature. C’est pour cette raison que d’amener la vie en accord avec le niveau de Purushottam de la loi naturelle, apportera automatiquement le soutien de la nature à la vie sur terre.
Rām étant l’incarnation de la qualité suprême d’ordre, de liberté, de béatitude et de l’habilité à tout nourrir – est l’incarnation du niveau de l’administration de Purushottam dans la capacité nourrissante du Soleil qui donne la vie; la personnification de l’administration absolue, l’exemple idéal d’un dirigeant souverain, l’habilité suprême de l’administration parfaite. Voici un petit développé:
Rām, dans le Rāmāyaṇ, est représenté comme l’incarnation du Dharma – la loi naturelle – Purushottam – le souverain abstrait, non manifesté et absolu de l’univers toujours en expansion.
Sūrya, le Soleil, le régent qui donne la vie, du système solaire, imite l’administration éternellement silencieuse de Purushottam, l’administration silencieuse de l’univers toujours en expansion.
Bharat, dans le Rāmāyaṇ, démontre la technique, la suprême habilité de l’administration parfaite, pour administrer la nation avec la compétence suprême (efficiency) et l’efficacité (effectiveness).
Afin de maintenir l’administration parfaite, Bharat a maintenu Rām dans sa conscience, et a servi le pays avec la conscience du souverain Rām dans son cœur; sa conscience a maintenu l’éternel administrateur Brahm, le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle, qui éternellement gouverne l’univers dans un ordre parfait et sans bruit.
Là est la clé de l’administration parfaite. Le gouvernement, qu’il soit une personne ou un ensemble de personnes, un parlement; qu’il soit le souverain héréditaire à vie d’un territoire ou un dirigeant élu pour un délai spécifique à un poste; s’il maintient Rām (Purushottam) dans sa conscience, l’intelligence de Rām dominera sa conscience – l’administrateur absolu de l’univers dominera l’intelligence du dirigeant. Son administration héritera des qualités d’ordre, de liberté, de béatitude et de l’habilité à tout nourrir. Une telle administration est appelé Rām Rāj – le règne de Rām.
Maharishi a écrit: «Les anciennes dynasties régnantes du monde ont pris cet exemple de Bharat, qui a maintenu l’idéal de l’administration, «Il règne, Il gouverne, j’administre seulement», et ont attribué leur administration à Rām, le suprême régent de l’univers, l’administrateur absolu de l’univers, ils ont maintenu l’idéal de leur gouvernement en alliance avec le Gouvernement de la Nature. «Il règne, Il gouverne, j’administre seulement», Il (Rām) est le sentiment intérieur de l’intelligence du souverain.»
Gagner le soutien de Purushottam
Purushottam est le niveau le plus profond de la loi naturelle, et de ce fait, les technologies védiques qui fonctionnent à partir de ce niveau sont les plus puissantes. Ceci explique l’extraordinaire effet qui peut être créé par un groupe de 9000 Pandits Védiques Maharishi au Brahmasthān de l’Inde. Accomplissant des Yagyas quotidiennement à partir du niveau de la Conscience Transcendantale, ils animent le Champ Unifié de toutes les lois de la nature et créent une influence invincible de Rām Rāj dans la conscience mondiale. La pratique en groupe du Vol Yogique aussi éveille le niveau Purushottam de la loi naturelle.
Selon la Littérature Védique, il existe cinq aspects principaux de la Loi Naturelle connus sous le nom de Pañcha Devatā. Il s’agit de Śiva, Viṣṇu, Devī, Gaṇeśa et Sūrya. Śiva, comme indiqué précédemment, symbolise le silence. Le silence pur est expérimenté pendant la Méditation Transcendantale lorsque l’on transcende toute pensée et tout sentiment dans l’état de Conscience Transcendantale. Ceci est exprimé dans les Upaniṣads comme: Śivaṁ śāntam advaitaṁ (le paisible, l’indivisible; c’est Śiva, c’est le Soi). Grâce à une méditation et une activité régulières, le silence intérieur de la Conscience Transcendantale finit par coexister avec l’état actif de la conscience de veille. C’est ainsi que le silence (Śiva) vient à être présent en même temps que l’activité dans la conscience d’un individu. Dans le calendrier védique, Śiva est célébrée chaque mois le 13ème jour (trāyodaśi) de la Kṛṣṇa Pakṣa (la quinzaine noire de la lune), également appelée pradoṣa.
Viṣṇu dénote la qualité de dynamisme. Le Dr Nader l’explique en termes de maintien de la création.
D’un point de vue de la mécanique quantique, la notion de particules classiques disparaît et la qualité infinie et illimitée de la maintenance et de la subsistance de la Loi Naturelle est perçue comme étant omniprésente. Dans cette qualité de maintien ou de subsistance, la Loi Naturelle est appelée Viṣṇu.
Dans le calendrier védique, Viṣṇu est célébré chaque mois le 11ème jour (ekādaśi) de Kṛṣṇa Pakṣa.
Maharishi dit de Gaṇeśa: «Dans la Littérature Védique, cette «qualité d’intelligence de Gaṇeśa» porte le nom de Vighneśvara – le grand éliminateur d’obstacles – l’intelligence administratrice de la Loi Naturelle qui élimine les obstacles.» Dans de nombreux foyers indiens, une statue de Gaṇeśa est placée à l’entrée pour se protéger contre toute influence négative qui pourrait tenter d’entrer. Traditionnellement, dans la récitation des hymnes védiques, Gaṇeśa vient en premier afin d’ouvrir la voie pour le reste de l’accomplissement. Dans le calendrier védique, Gaṇeśa est célébré le 4ème jour (cāturthi) de la lune croissante (Śukla Pakṣa) et décroissante (Kṛṣṇa Śukla).
Devī se réfère aux qualités représentées par les différentes formes de la Mère Divine. Parvatī (l’épouse de Śiva) représente l’aspect fondamental de la Mère Divine. Selon le Dr Nader, «Elle est la source de tout ce qu’il y a dans la création. Rien ne prend forme sans elle; rien ne peut avoir une forme ou une structure manifeste sans elle.» Le Dr Nader, qui a trouvé des points de correspondances pour tous les Pañcha Devatā dans la physiologie humaine, a proposé une description plus approfondie des trois aspects traditionnels de la Mère Divine. «Lakṣmī est la valeur nourricière et génératrice de richesse; Saraswatī est la valeur de la connaissance; tandis que Dūrgā est la valeur de l’énergie et du pouvoir.» Dans le calendrier védique, Devī est célébrée le 8ème jour (aṣṭamī) de la lune croissante (Śukla Pakṣa) et de la lune décroissante (Kṛṣṇa Pakṣa).
Sūrya est le soleil. D’après le Dr Nader, Sūrya correspond dans la physiologie au thalamus, qui est la porte d’entrée de l’expérience consciente. Tout comme l’activité représentée par les modèles orbitaux des planètes tourne autour du soleil, l’activité dans les structures cérébrales correspondantes, générée par les stimuli sensoriels, tourne autour du thalamus.
Maharishi a décrit comment la culture védique a une tradition de célébration des différentes qualités de la nature à des jours spécifiques décrits dans le calendrier védique.
L’Inde a une tradition de célébration des festivals en référence aux structures et fonctions des lois de la nature telles qu’elles ont été décrites dans la Littérature Védique en termes de Gaṇapati, Śiva, Viṣṇu, Sūrya, Devī, etc. Chaque année, comme une routine du calendrier indien, toutes les qualités de l’Intelligence Créatrice qui administrent la vie sont célébrées. Le jour de Mahā Śivarātri, toute la conscience nationale se réveille dans la qualité de Śiva; à la Dīpāvali, toute la conscience nationale se réveille dans la conscience de Mahā Lakṣmī; les jours de Navarātri, Mahā Dūrgā domine la conscience nationale; à la Kṛṣṇa Janmāṣṭamī, toute la conscience nationale est éveillée dans cette qualité holistique de la Loi Naturelle vivante dans le nom « Kṛṣṇa»; à la Rām Navamī, la qualité de l’Intelligence administratrice de la Loi Naturelle vivante dans le nom «Rām» est éveillée dans la conscience nationale. Chaque jour, le calendrier indien (Pañchāṅg) fait prendre conscience aux gens d’une qualité spécifique de la Loi Naturelle.
Les Purāṇas
Les Purāṇas sont une grande branche de la Littérature Védique écrite principalement sous forme d’histoires.
Ils ont été compilés par le Ṛṣi Védique Vyāsa et racontent l’histoire des temps anciens. Il existe 18 principaux Purāṇas connus sous le nom de Mahā Purāṇa qui contiennent plus de 400 000 versets. En outre, il existe 18 mineurs Purāṇas connus sous le nom de Upa-Purāṇa. Les Purāṇas mettent généralement en avant une qualité particulière de la Loi Naturelle précédemment évoquée comme les Devatā Védiques. Ainsi, il existe de nombreuses histoires de Śiva, Viṣṇu, Gaṇeśa, Devī et Sūrya. Śiva figure dans le Śiva Purāṇam et le Liṅga Purāṇa. Viṣṇu est dans le Viṣṇu Purāṇa et d’autres. Devī est présente dans de nombreux Purāṇas dont le Mārkaṇḍeya, Brāhma, Skānda, Padma et Brāhmanda. Devī figure également dans le Devī Bhāgavata Purāṇa (Upa-Purāṇa). Le plus populaire des Purāṇas est le Śrīmad Bhāgavatam, qui est l’histoire de la vie de Kṛṣṇa.
En plus de ses histoires, les Purāṇas contiennent également plusieurs hymnes courts de louange aux Pañcha Devatā connus sous le nom de stotrams et āshtakams. Parmi les plus populaires figurent le Saṅkaṭanāśana Gaṇeśa Stotram et le Viṣṇu Acyutāṣṭakam. D’autres stotrams célèbrent les Pañcha Devatā en énumérant leurs nombreux noms comme dans les Sahasranāmas (les mille noms).
Les Purāṇas font partie de la boucle Brāhmana dans les 40 aspects de la Littérature Védique de Maharishi. Comme nous l’avons vu plus haut, la Littérature Védique est composée de mantras et de brāhmana – les sons et les vides entre eux. Un son «s’effondre» dans le vide et est remplacé par un nouveau son. Le vide contient les mécanismes de transformation qui maintiennent la mémoire (Smṛti) du son précédent tout en donnant naissance au son émergent suivant dans le bon déroulement séquentiel de la connaissance. Les six aspects de Brāhmana sont: les Upaniṣads, les Āranyakas, les Brāhmanas, les Itihās, les Purāṇas et les Smṛti. Le Dr Nader a noté: «Une des 6 valeurs du groupe lui-même porte le nom Brāhmana, mais toutes participent aux mécanismes de transformation. C’est pourquoi on leur donne collectivement le nom de Brāhmana.»
Maharishi a donné aux Purāṇas la qualité «d’ancien et d’éternel». Ceci en référence aux histoires «anciennes» qu’ils contiennent et à la qualité «éternelle» et immuable de la Loi Naturelle dans le vide qui est à la fois la totalité silencieuse de la conscience dans sa potentialité latente et sa valeur ponctuelle qui émerge du vide comme une nouvelle qualité spécifique. Maharishi dit que les Purāṇas «illustrent l’ensemble du Veda.» Les Purāṇas sont cités avec les Itihās dans la Chāndogya Upaniṣad comme étant un «cinquième Veda» (avec Ṛk Veda, Sāma Veda, Yajur-Veda et Atharva Veda): itihāsapurāṇa pañchama vedānā (Itihās et Purāna sont le cinquième Veda, 7.1.2) Une référence similaire se trouve également dans la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (4.5.11). Cela établit la proéminence des Purāṇas dans l’ensemble de la Littérature Védique.
Un jour, un disciple a demandé à Charak, l’ancien maître de l’Ayurvéda: «Existe-t-il quelque chose qui équilibre les trois Doshas, les sept Dhatus, qui aide à la libération des trois déchets corporels, qui favorise la production d’Ojas, qui augmente Sattva, qui convient à tous les âges, qui peut être pratiqué en toute saison et partout dans le monde, et qui ne coûte rien?» Charak répondit: «Oui, réveillez-vous tôt le matin et faites une promenade À LA LUMIÈRE DU SOLEIL QUI SE LÈVE.»
Les qualités d’Ojas ont été décrites par les anciens rédacteurs de la sagesse ayurvédique. Charak les énumère comme étant: lourde, fraîche, douce, lisse, visqueuse, sucrée, stable, claire, onctueuse, collante ou cohésive. Charak décrit l’Ojas comme ayant la couleur du ghee, le goût du miel et l’odeur du Laja (riz frit sec). Les aliments tels que le ghee, le lait, les dattes, les amandes, le riz basmati et les avocats aident à reconstituer l’Ojas. Des herbes comme l’Ashvagandha, la Shatavari, l’Amalaki et des formules à base de plantes comme la Shakti Prana et le Chyavanprash sont également utiles pour nourrir l’Ojas. Les comportements sattviques – comme le yoga, la méditation, la lecture de la Littérature Védique, demeurer dans la présence des sages et la pensée juste – favorisent également la formation et le flot de l’Ojas.
L’Ayurveda donne une compréhension de la relation causale impliquée par ces faits dans la loi de la similarité et de la dissimilarité.
Elle stipule que toute qualité appliquée à une substance augmentera la qualité de cette substance. Si une substance est exposée à des qualités telles que celles incorporées dans l’Ojas, alors cette substance deviendra plus semblable à l’Ojas. Par conséquent, les aliments énumérés ci-dessus doivent avoir une teneur élevée en ces qualités d’Ojas et ils le sont. De même, les herbes et les comportements ont ces qualités d’Ojas et lorsqu’on y est exposé, on augmente automatiquement l’Ojas. En regardant cela d’une autre manière, on peut dire que ces substances sont anaboliques (qui favorisent la croissance).
Lorsque l’Ojas diminue, les symptômes de peur, d’inquiétude, de faiblesse, de perte de teint, d’émaciation, de rudesse, de tristesse, de douleur dans les organes des sens, de diminution de l’immunité, etc. peuvent se manifester. Ces symptômes peuvent être provoqués par une détresse émotionnelle persistante comme la colère, l’inquiétude, la peur, le chagrin, par des maladies de dépérissement prolongées, par un jeûne prolongé, un effort extrême, des rapports sexuels excessifs, une élimination excessive de fluides corporels – sang, mucus, sperme, etc., une exposition excessive au soleil et au vent, le fait de rester excessivement éveillé, une alimentation de qualité froide, sèche et grossière, et par la vieillesse et les périodes de sécheresse saisonnière.
L’Ojas est l’essence de la vie et l’expression suprême de ce flot d’intelligence unificateur que nous appelons la Conscience. La vie est un processus – un flot d’intelligence, d’énergie et de conscience, qui est vécu comme une béatitude tant que le flot continue.
Comment l’Éducation Védique Maharishi peut-elle offrir la Connaissance Totale?
Cela s’explique de la manière suivante:
a) Premièrement, elle permet de gagner la valeur unifié de la connaissance – la pure conscience autoréférente, la demeure de toutes les lois de la nature – la valeur holistique de toute connaissance.
b) Deuxièmement, sur cette base, de développer les valeurs diversifiées de la connaissance – l’étude des différentes disciplines de la Science Védique.
Les deux valeurs sont nécessaire pour rendre l’éducation parfaite. Hors, l’Éducation Védique Maharishi offre la connaissance et les programmes pratiques aux deux valeurs de l’éducation. La totalité est toujours la totalité (la Conscience Pure) et les parties sont toujours les parties (l’esprit actif). La totalité est plus que la somme des parties. Où est la valeur holistique de l’éducation? Dans l’état apaisé de l’esprit. Où sont les valeurs spécifiques de l’éducation? Dans l’esprit actif. Où est la valeur parfaite de l’éducation? Dans l’esprit qui est actif sur le fondement du silence.
Ce qui a manqué à l’éducation jusqu’à présent, est la connaissance du sujet, la connaissance du connaisseur dans sa capacité infinie de connaisseur et du moyen systématique de développer sa pleine valeur. Lorsque le connaisseur est ignorant du Soi (sa propre nature), la structure entière de la connaissance est comme sans base. Le système d’Éducation Védique Maharishi éveille dans notre conscience, la base commune du connaisseur, du processus de connaissance et du connu – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas.
«C’est à l’éducation du monde d’aujourd’hui de réaliser que l’éducation complète ou l’éducation absolue, n’est pas un processus de connaître quoique ce soit d’autre. C’est en fait de revenir de quoique ce soit d’autre pour se connaître soi-même.» – Maharishi Mahesh Yogi
Ce qui veut dire dans la pratique, que toute partie de la connaissance est connectée avec la totalité de la discipline, et toute la discipline avec la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas, que l’on expérimente directement comme le niveau le plus profond de notre propre intelligence durant la pratique du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.
L’application de cette approche éducative apporte un raffinement systématique de la physiologie, qui résulte dans la liberté au stress et permet au cerveau de fonctionner d’une manière plus cohérente et intégrée. Ce fonctionnement intégré du système nerveux anime dans notre propre conscience, toutes les belles qualités évolutives du champ unifié qui sont fondamental à l’éducation, ce qui inclut la créativité infinie, la pure connaissance, le pouvoir d’organisation infini et toutes les possibilités. Il en résulte, que nous croissons dans la conscience que tous les courants de connaissance sont en fait les modes de notre propre intelligence. Nous en arrivons à nous sentir familier avec tout le monde et toute chose. Notre génie créateur s’épanouit à mesure que notre conscience s’identifie de plus en plus pleinement avec la pure intelligence, le champs unifié de toutes les lois de la nature. Instinctivement, nos pensées sont justes; nous ne faisons plus d’erreurs; notre comportement est spontanément évolutif. Nous croissons en tant que citoyen idéal, avec la capacité de réaliser nos propres intérêts et de promouvoir les intérêts de la société simultanément. La simplicité naturelle de notre vie quotidienne, rayonne la dignité des états supérieurs de conscience. Avec la croissance de la confiance et de l’autosuffisance, ce qui crée une personnalité équilibrée et intégrée, nous cessons de violer la Loi Naturelle, et nous croissons dans l’habilité à accomplir toute chose et à spontanément penser et agir en étant libres d’erreurs – le fruit de toute connaissance – la vie quotidienne en plein accord avec toutes les lois de la nature.
Le fruit de toute connaissance signifie que la totalité de l’Intelligence Créatrice du Soi est éveillée à tous les niveaux de la vie: au niveau de l’intellect, de l’esprit, des sens, du corps, du comportement, de l’environnement et de la relation de l’individu avec l’ensemble de la vie cosmique. Cela signifie que le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle est spontanément présent en toute pensée, parole et action.
Le calendrier védique est un calendrier luni-solaire, c’est-à-dire qu’il est basé sur les mois lunaires et les années solaires. Contrairement au simple calendrier grégorien solaire, qui a sa place dans l’usage courant à travers le monde, le calendrier védique est beaucoup plus complexe et complet. Il reflète les cycles de la nature en célébrant un grand nombre de ses dates importantes en fonction des phases relatives de la lune plutôt que des jours numérotés de la semaine, du mois ou de l’année comme le calendrier grégorien. Par exemple, la Guru Pūrnimā, qui honore le Guru ou le Maître Védique, est célébré au mois lunaire indien Āshādha lors de la première pleine lune suivant le solstice d’été. Mahā Shivarātri, une journée traditionnelle d’observance de Shiva a lieu à la fin de l’hiver, le 14ème jour de la moitié sombre du mois lunaire indien de Phālgun.
Le calendrier védique est parfois appelé Panchangam (les cinq membres), qui définit sa structure comme étant composée de cinq éléments de temps: le tithi (jour lunaire), le vāra (jour de la semaine), le nakshatra (constellation lunaire), le yoga (jour luni-solaire) et le karana (demi-jour lunaire). Selon la Science Védique Maharishi, l’aube de chaque nouveau jour éveille des qualités spécifiques de la nature. Ces qualités, basées sur les cycles du soleil et de la lune ainsi que sur la position précise des planètes et des étoiles, sont ce qui distingue les jours de la semaine, du mois et de l’année. En examinant chaque jour pour ses qualités particulières, le calendrier védique peut non seulement identifier une date et une heure propices à l’organisation de célébrations traditionnelles, mais il peut également aider à la planification de diverses activités. Une lecture correcte du calendrier védique nécessite un point de référence exact – par exemple, l’endroit où se trouve un individu – car ses échelles de temps et de distance sont si précises.
Dans l’Inde ancienne, les familles qui avaient acquis une connaissance et une compréhension approfondies du processus de changement provoqué par les cycles du temps et l’influence de la Loi Naturelle étaient connues sous le nom de Jyotishis, ou Astrologues Védiques. Jyotish signifie se rapportant à la lumière et fait référence à un ancien système de connaissance Védique qui décrit la relation entre l’individu et l’univers dans lequel il vit. Il relie les deux à travers le fil de la conscience, qui a été discuté plus tôt comme le constituant essentiel de la création. Le jyotish est appliqué par le biais de calculs mathématiques basés sur le moment et le lieu exacts de la naissance. À partir de là, il entre profondément dans la vie d’une personne pour voir ce que le passé a structuré, ce que le présent offre et ce que l’avenir peut réserver. Cette vision est contenue dans une signature unique du ciel au moment de la naissance et devient un schéma directeur pour l’expression de la personnalité et du rôle que chaque personne doit jouer dans la vie.
Selon le Jyotish, la vie individuelle se déroule de manière séquentielle à travers un processus prédéterminé de transformation et de changement. Dans le même temps, l’univers évolue et s’étend rapidement. En comprenant le lien entre les deux, il est possible de prévoir quand divers événements transformateurs sont susceptibles de se produire, ou du moins de repérer les influences et tendances sous-jacentes qui peuvent les précéder. Cette compréhension peut avoir une immense valeur pratique, comme l’indique Levacy (1999): «Nous pouvons utiliser les informations du panchanga et notre expérience pour faire des projections qui nous conduiront à promouvoir une action au bon moment ou à reporter cette action à un moment où les conditions généreront plus de succès et de plénitude». L’art d’éviter les problèmes potentiels avant qu’ils ne surviennent est noté dans le Yoga Sūtras: Heyam dukham anāgatam (éviter le danger qui n’est pas encore arrivé, 2.16)
Comprendre les cycles de la nature reflétés dans le Calendrier Védique souligne l’importance d’un bon timing comme outil utile pour assurer le succès d’une nouvelle entreprise. Bien que cette méthode ait longtemps été utilisée pour déterminer le moment propice aux accomplissements védiques traditionnelles, je propose qu’elle puisse et doive également s’étendre à la lecture de la Littérature Védique.
Les Devatā Védiques dans la Littérature Védique et le Calendrier Védique
Citant Maharishi, Nader (2000) écrit: «… les Devatā Védiques sont les divers aspects de la Loi Naturelle qui organisent l’univers entier et le maintiennent en parfait ordre. [Ils] sont les administrateurs de tous les aspects de la création». En tant qu’impulsions de conscience présentes dans toutes les expressions de la conscience, les Devatā Védiques peuvent être assimilés aux vibrations subtiles du Champ Unifié dont les effets sont connus dans tous les états excités du champ. Ce sont les dynamiques du champ. Chaque manifestation est à la fois une expression du champ et le champ lui-même. Cela explique l’infinie variété de l’univers, même s’il est relié à une unité sous-jacente qui est un continuum immuable. Dans son rôle d’expression, les Devatā Védiques assument une identité individuelle basée sur la qualité de la Loi Naturelle qu’il administre. Par exemple, le Devatā Védique qui administre le silence est Śiva tandis que le Devatā Védique qui administre le dynamisme est Viṣṇu. Une fois encore, Nader cite Maharishi sur la relation entre Śiva et Viṣṇu.
… cela peut être compris comme la coexistence du silence et du dynamisme, ou la véritable unité de Śiva et de Viṣṇu. Dans cette perspective, Śiva et Viṣṇu peuvent être considérés comme une seule et même chose, et pourtant comme deux aspects différents du Champ Unifié de la Loi Naturelle. C’est ainsi que les Devatā sont différents l’un de l’autre, car ils administrent différents aspects de la réalité, tout en demeurant une unité indifférenciée de la Loi Naturelle.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 