Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

La Création n’est-elle qu’une imagination?

Frédéric Michaux1 commentaire

Question: [à propos d’un mystique anglais dont le concept de la Création est qu’elle n’est qu’un acte d’imagination].

Maharishi: «Le fait est que, s’il n’a dit que cela, alors il n’a présenté que 50% de la réalité de Dieu. Il n’a présenté qu’une seule phase de la vie.

«Ce que l’on peut dire de cette plante, c’est qu’elle n’est rien d’autre que la ‘substance nutritive’ ou la sève. […] Ce n’est rien d’autre que de la sève. Cette [partie] est de la sève, cette [partie] est de la sève, cette [partie] est de la sève… Si c’est de la sève, alors qu’est-ce que ceci et ceci et ceci… toutes ces formes différentes et ces couleurs différentes, et ces touchers différents, et ces odeurs différentes… toutes ces distinctions… que sont-elles? Si tout est de la sève, alors ce ne devrait être que de la sève – alors, pourquoi cela?

«Alors nous disons, très bien… chaque fibre de la feuille n’est rien d’autre que de la sève, chaque fibre de la tige n’est rien d’autre que de la sève, tout est sève et sève. Chaque fibre du pétale mou n’est rien d’autre que de la sève et de la sève… Analytiquement très juste, scientifiquement, ce n’est rien d’autre que de la sève… seulement de la sève. Mais si nous disons seulement que ‘ceci n’est rien d’autre que de la sève’, ce n’est pas une déclaration complète car nous voyons aussi ceci… nous le voyons comme ceci et ceci et ceci… nous le voyons. Donc, nous n’avons pas le droit de dire que cela n’existe pas. Nous pouvons seulement dire que même si la feuille est une sève, au moins, elle semble être une feuille.

«Même lorsque nous disons que c’est de la sève et rien d’autre que de la sève, même dans ce cas nous devons dire que cela semble être une feuille, même si en réalité c’est de la sève. Cela signifie que nous acceptons sa présentation évidente, et nous acceptons son essence. Nous acceptons son essence, et nous acceptons sa présentation évidente. Lorsque nous exprimons les deux choses, alors nous pouvons dire que nous avons raison.

«Maintenant, quand tout cela n’est que de la sève, alors qu’est-ce que c’est [l’aspect de la fleur], et qu’est-ce que c’est, et qu’est-ce que c’est? Nous pouvons dire que c’est une phase apparente de la sève. ‘Phase apparente’ signifie simplement ‘cela semble être comme ça’ – nous pourrions dire que c’est une imagination. Si ce n’est que de la sève, alors qu’est-ce que c’est? Cela semble complètement différent… quelque chose d’autre que la sève. Mais cela semble être comme ça. Et quand ce n’est pas ce qui apparaît, alors ce qui apparaît n’est que de l’imagination.

«Mais si nous disons seulement que ce pétale n’est qu’une imagination, nous n’avons pas fait une déclaration complète. Lorsque nous disons que le pétale n’est qu’une imagination, nous devons dire qu’en réalité il s’agit de la sève mais qu’elle apparaît comme le pétale. Ainsi, la forme de la feuille pourrait être une imagination mais cette imagination a une existence valide. Même si elle n’est pas ce qu’elle semble être, cette apparence elle-même n’est pas complètement une imagination.

«L’imagination est comme un mirage: Nous voyons l’eau et il n’y a pas une goutte d’eau. Et nous voyons l’océan dans un pays chaud… l’air semble être un océan d’eau… maintenant c’est un mirage. On peut dire que le mirage est une imagination. On peut dire qu’un rêve est une imagination parce qu’il semble être, mais il n’y a rien.

«Mais à l’état de veille, ceci et ceci et ceci et ceci ne peuvent pas être de l’imagination parce que nous en faisons l’expérience. Les murs ne peuvent pas être une imagination – c’est une […] réalité. Si c’est une imagination, alors nous allons vers elle et nous ne nous cassons pas la tête. [Rires] Mais on se casse la tête! Cela montre que le mur n’est pas complètement une imagination. [Rires] Il a sa propre existence. Ce n’est pas une imagination complète.

«Dire que le monde n’existe pas est une affirmation très… nous dirions… incomplète. Nous pouvons seulement dire du monde qu’il a une existence temporaire. Il n’a pas d’existence substantielle. ‘Aucune existence substantielle’ parce que [c’est] ce qui change, change, change… quelque chose change en un an… ce qui prend un an pour un changement complet, chaque jour, chaque minute, chaque seconde, chaque instant, il se transforme en quelque chose. Et puis, en un an, il y a un changement complet.

«Ces spectacles, tout ce qui change – comme le monde change tout le temps – n’a aucune existence réelle à aucun moment. Parce que l’instant suivant, c’est quelque chose de différent… c’est quelque chose de différent… c’est quelque chose de différent. De cette façon, le monde n’est pas de l’imagination!

«Il y a un mot en sanskrit, qui est ‘mithya’… ‘Le monde est mithya’. Mithya signifie qu’il n’est ni réel – car réel signifie permanent – ni irréel – irréel signifie [ce] qui n’existe pas. Ce qui a une existence éternelle et ce qui n’existe pas. Le monde n’est ni l’un ni l’autre. Ni réel ni irréel – qu’est-ce que c’est? C’est mithya. Cela signifie qu’il a son existence mais que cette existence n’est pas permanente.

«C’est pourquoi le mot le plus exact pour le monde sera ‘mithya’ – il a son existence qui n’est pas permanente. Dire que le monde est une imagination n’est tout simplement pas juste… pas juste. Parce qu’il a une existence concrète très solide.» [rires]

Question: «Maharishi, voulez-vous insinuer que la raison de la Création n’existe pas?»

Maharishi: «La raison est dans la volonté de Dieu qui est éternelle. Il n’y a pas d’autre raison. Dans la Volonté de Dieu, la Création a été, et sera, et elle a été temporaire sur la base de ce domaine permanent… et comme cela, elle continuera. C’est pourquoi la véritable déclaration sur le monde est ‘Ceci et Cela’. Cela signifie: Cette phase temporaire de l’existence, cet univers, et cet état non-manifesté de l’Être – Ceci et Cela, les deux sont réels. Cette phase de vie en perpétuel changement est réelle, ou est éternelle dans ses cycles continus, parce que les cycles continuent. Cette phase toujours changeante continue à changer éternellement.

«Ainsi, cette phase toujours changeante est éternelle. L’autre, l’Être transcendantal absolu, est éternel dans sa phase jamais changeante. C’est pourquoi on dit que la réalité est Ceci et Cela, tous deux pris ensemble. Ceci et Cela. Ceci est également vrai, et Cela est également vrai. Ceci est également éternel et Cela est également éternel.

«Et Ceci et Cela, pris ensemble, c’est ce que je suis. Je ne suis pas seulement cet absolu abstrait, car sans le cadre de la structure matérielle du système nerveux, le ‘je’ ne serait pas situé. Ainsi, le ‘je’, l’individualité appartient aux deux pris ensemble – le matériel et le spirituel, tous deux pris ensemble.» – vers 1967

Relation entre l’esprit et le système nerveux

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Question: «Quand vous dites ‘l’esprit’, vous voulez dire le système nerveux?»

Maharishi: «Non! Nous voulons dire le… dictateur du système nerveux, le maître du système nerveux. Le système nerveux n’est que le serviteur de l’esprit. Fais comme ça, fais comme ça… L’esprit est le maître du système nerveux… L’esprit dicte et le système nerveux suit. L’esprit dicte et le système nerveux suit. Le maître!

«Il y a eu des rois en Inde, des royautés qui ne faisaient rien si le serviteur n’était pas là. Il ne pouvait tout simplement rien faire si le serviteur n’était pas là. Lorsque d’autres personnes ont envahi son royaume, il n’a pas pu quitter le fort parce qu’il n’y avait plus de serviteur pour lui mettre ses chaussures. [Maharishi et l’auditoire rient] Il ne pouvait pas le faire lui-même… il devait avoir un serviteur pour faire quoi que ce soit.

«L’esprit est comme cette royauté… [Maharishi rit] si royal, si divin… il ne peut tout simplement pas agir sans un serviteur. Et puis, lorsque l’esprit est celui d’un homme, alors son niveau de royauté est maximal. Il doit avoir ce système nerveux hautement développé pour commander ceci et cela et cela… Sinon, il ne fonctionne tout simplement pas. Et lorsque le système nerveux est fatigué par l’activité de la journée… alors il refuse de faire l’expérience de quoi que ce soit – le sommeil profond, l’inertie.

«Donc, l’esprit ne va nulle part, c’est seulement que le serviteur dort. Il ne peut pas commander. Et quand le serviteur [système nerveux] dort et qu’il ne peut pas ordonner et ne peut rien expérimenter, alors l’esprit a deux choix: Soit il est éveillé en lui-même, soit il s’endort avec le serviteur. [Maharishi et l’auditoire éclatent de rire].

«S’il [c’est-à-dire l’esprit] est l’esclave de son serviteur, alors il s’endort avec le serviteur. Et s’il est le maître de lui-même, même s’il ne fait rien, il est bien éveillé en lui-même.» – Rishikesh, 1967

L’Environnement et le Vol Yogique

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Conférence de presse mondiale du 07.05.2003

Question: «Maharishi a déclaré la semaine dernière que les pratiquants du vol yogique ne sont actuellement pas en mesure de voler plus haut dans les airs en raison du stress dans le monde. En même temps, Maharishi a dit précédemment qu’il est possible d’être illuminé même si le monde est ignorant, que nous pouvons allumer la lumière dans notre maison même s’il fait nuit dehors. Cela signifie-t-il qu’il existe des degrés d’illumination, qu’un individu peut être plus illuminé lorsque le monde est en paix que lorsque le monde est très stressé?»

Maharishi: «L’influence de l’atmosphère est un domaine assez important. Nous ne pouvons pas éliminer l’importance de l’environnement. En ce qui concerne le vol, c’est une indication de la capacité de l’esprit à réaliser instantanément son désir. Un corps énorme s’élève dans l’air et est amené, au-dessus du sol, par la force de la pensée.

«Le sutra du vol n’est qu’une projection d’une pensée de cet esprit stable, d’où la Loi Naturelle Totale dans le silence s’engage dans l’accomplissement de la pensée. C’est la pensée Védique. La pensée Védique signifie la pensée fondée sur la Connaissance Totale de la Loi Naturelle que nous appelons la volonté de Dieu. 

«La volonté toute-puissante de Dieu. La volonté omnisciente de Dieu. La volonté omnisciente de Dieu. Un homme peut être ici ou là ou là ou là, là, n’importe où dans le monde. Mais la volonté de Dieu est omniprésente et par la Méditation Transcendantale et ces sutras de la technique de vol yogique, l’esprit conscient stimule cette zone d’où vient la pensée – le silence. Et la Loi Naturelle Totale, la créativité totale de la Loi Naturelle est immédiatement engagée dans la réalisation de la pensée. C’est pourquoi le principe d’action, le principe d’action est: Yogastah kuru karmani. Ce sont les mots védiques, demeurant dans ce silence à l’intérieur de vous-même, dans cette conscience autoréférente, l’action s’accomplie. La formule pour réaliser une action consiste donc à atteindre ce niveau de conscience silencieuse et à partir de là, vous pensez, et la pensée va engager le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle et la pensée sera rapidement réalisée.

«Donc, c’est juste une indication que ceux dont le corps s’élève dans les airs, les pratiquants du vol yogique, ont la capacité à travers leur programme. Et pour cela, nous donnons le crédit aux enseignants de la Sagesse Védique qui nous donnent ces petites, petites techniques où nous pouvons amener notre conscience à la source de la pensée, et la pensée engage la Loi Naturelle Totale, la créativité infinie de la Loi Naturelle, et la pensée est accomplie. C’est ainsi que la vie doit être vécue, sans pression, sans tension ni négativité. C’est cela l’éducation. C’est l’éducation. C’est l’Éducation Fondée sur la Conscience. Vous pratiquez la Méditation Transcendantale et vous amenez l’esprit à ce niveau de silence d’où la Loi Naturelle Totale, le pouvoir d’organisation infini de la Loi Naturelle est prêt à prendre votre pensée et la réalisation instantanée de la pensée a lieu. C’est très simple. Absolument très simple mais convenant à tout le monde. C’est ce que nous disons: «une période par jour dans les classes des étudiants» et la société entière sera si pleine de cohérence, d’harmonie, que la négativité ne sera pas présente dans l’atmosphère. Une très grande puissance de pensée, avec une telle simplicité. Une société parfaite est sur le point de naître dans le monde et le monde entier sera un monde de comportement cosmique, d’intelligence cosmique, où la Loi Naturelle Totale sera expérimentée comme fonctionnant dans la vie quotidienne de chacun.

«Et pour cela, nous avons une sorte de sentiment que quelques milliers de personnes pratiquant cela dans un groupe et l’harmonie rayonnera de ce groupe. Chaque partie du monde sera imprégnée de paix, de bonheur, de toute positivité, de toute positivité.

«Parce que le processus est si simple, parce que tout le monde veut profiter de la vie, et parce que personne ne veut souffrir, toutes ces qualités de la vie sont en faveur d’une très belle qualité de vie qui s’élève dans le monde et c’est notre fierté et c’est notre effort et que nous nous en réjouissons.

«C’est notre joie qu’un monde de paix, de prospérité, de bonheur, soit apprécié dans notre famille mondiale et il n’y aura pas de négativité, il n’y aura pas d’échec dans la vie. Il y aura toute la positivité, toutes les réalisations, tout. Un très beau, très beau monde va naître. Un très beau monde va naître.

Le Cerveau et la Conscience

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Maharishi: «…la réalité du chemin est que la conscience est produite par l’activité du cerveau. La réalité du but est que le cerveau est né de la conscience. C’est très beau. 

«Et alors on dit que la connaissance est ce qui rend la vie matérielle ou spirituelle. La sève pour l’arbre. L’expérience de la spiritualité pure anime toutes les phases de la vie…

«…le cerveau matériel produit une activité qui est non-matérielle. Et parce que cette activité produite par le matériel est non-matérielle, c’est pourquoi cette conscience non-matérielle peut devenir une réalité vivante. 

«Le cerveau matériel se transforme en une substance non matérielle, qui est sa propre activité. C’est ainsi que le matériel se transforme en non-matériel. L’activité en elle-même est non matérielle.

«Le cerveau matériel apparaît comme sa propre activité qui est non-matérielle. Et cette activité a la valeur de la conscience. C’est si beau. C’est tellement remarquable.

«Il y a cette relation et pourtant elle n’est pas du tout impliquée.

«Comment le cerveau matériel et la conscience non matérielle peuvent-ils avoir une relation?  Le cerveau matériel peut apparaître dans une valeur non matérielle dans sa propre activité. L’activité du cerveau matériel est par nature non matérielle.

«L’activité en elle-même est non matérielle – toute activité. Le cerveau est matériel.  

«Et voici le siège de la conscience dans le non-matériel. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau matériel, il est dans l’activité du cerveau. Et l’activité du cerveau en tant que telle est non matérielle. 

«C’est l’activité, une activité spécifique. La qualité spécifique de l’activité ou la valeur spécifique de l’activité est responsable de la valeur spécifique de la conscience. Rêve, sommeil, conscience pure, Conscience Cosmique – l’activité spécifique.

«Donc le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau, il est dans son activité. Il est dans l’activité, il est dans le taux métabolique. 

«Le siège de la conscience est localisé pour l’individu là où se trouve le cerveau. 

«Une activité cérébrale suprêmement raffinée projette la totalité de la conscience. Lorsque ce type d’activité se produit, quelque chose d’omniprésent commence à se refléter dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. L’Être omniprésent commence à être reflété dans sa pleine valeur. Et c’est la conscience illimitée. C’est juste le reflet, ce genre d’activité.

«Et lorsque l’activité est différente, alors le même Être omniprésent se reflète dans une qualité différente. Il s’agit de la conscience de sommeil, de la conscience de rêve, etc. Mais c’est la même chose, la réflexion de la même chose. Comme la réflexion du soleil sur l’eau boueuse, l’eau propre, l’eau ondulante. 

«C’est la gloire de la relation entre le cerveau et la conscience. Nous voyons ici le mécanisme réel de la façon dont un cerveau matériel peut produire une conscience non matérielle. Le cerveau matériel doit apparaître dans un état de valeur non matérielle. Et c’est l’activité. Et cette activité reflète alors cette conscience particulière. Le siège de la conscience n’est pas dans le cerveau mais dans le fonctionnement du cerveau. Car lorsque le cerveau cesse de fonctionner, c’est la fin de la conscience.

«Le cerveau reste là mais le fonctionnement s’arrête. Lorsque l’activité cesse, il n’y a plus de siège de la conscience. Le siège de la conscience est l’activité.

«L’activité est un nom abstrait. (rires) Ce n’est pas concret. C’est abstrait, c’est non-manifesté. Partout l’activité est abstraite. 

«L’activité est l’expression abstraite de ce qui est actif. (rires) Le cerveau est actif, le système nerveux est actif. Et son expression abstraite est l’activité. Et cette activité peut avoir une valeur de conscience.

«C’est la raison pour laquelle d’un côté de l’activité se trouve la conscience et de l’autre côté de l’activité se trouve le cerveau, la matière. L’activité est le véhicule sur lequel la conscience chevauche la matière (rires). La conscience a un cheval dans la matière et la chevauchée se fait à travers l’activité. 

«L’activité est ce sur quoi la conscience chevauche et joue. Et c’est tout…» – Hertenstein, Suisse, 1974

La bénédiction de Guru Dev

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«J’ai trouvé Guru Dev par la grâce de Dieu et par mon désir de le trouver. En Inde, c’est une chose très normale pour un enfant de penser à Dieu, de le trouver et de converser avec lui. La réalisation de Dieu est une expérience très concrète dans l’air indien, et cela instille dans chaque cœur indien le désir de trouver un chemin et de chercher un bon guide pour les aider à atteindre le but.

«Cette situation s’est vérifiée dans mon cas au début. Un jour, j’ai été conduit par ceux qui savaient que j’aimais rencontrer des saints, dans une maison quelque part dans la forêt, puis on m’a fait monter des escaliers jusqu’à une terrasse. Il se trouve que c’était une nuit très sombre et je pouvais à peine voir une chaise avec quelques personnes assises autour, toutes silencieuses. Le silence y était si grand que l’on hésitait même à respirer correctement, car le souffle était ressenti de façon si horrible dans cette atmosphère. Comme je m’approchais de la chaise, une voiture descendit une route voisine, et ses phares illuminèrent le porche pendant un moment. Alors j’ai vu Guru Dev et j’ai pensé: “Voici le soleil”. Ce fut le moment fulgurant de la lumière, qui décida de mon destin.

«J’ai réussi à parler avec lui. Il m’a posé des questions sur tout ce que je faisais, et quand il a su que j’étais étudiant, il a dit: “Termine d’abord tes études”. Il n’y avait rien à discuter ou à argumenter.

«Au moment où j’ai terminé mes études, il était devenu Shankaracarya de Jyotir Math. On m’a dit que de nombreuses personnes se rendaient à cet endroit, j’y suis allé et j’ai retrouvé Guru Dev, et alors je suis resté.

«Cette dévotion envers Guru Dev, la dévotion envers le Maître, si vous examinez en détail la Tradition Védique à laquelle nous appartenons, il semble qu’il s’agisse justement de cette série de circonstances où le disciple s’abandonne et est illuminé par l’abandon. Et cet abandon n’est pas une chose au niveau de la pensée ou de la manipulation, non, c’est un contact très sérieux, innocent, abstrait et pourtant très concret avec la réalité. L’histoire de cette Tradition est pleine de ces valeurs d’abandon au Maître et c’est ce qui soutient la connaissance de génération en génération.

«Le grand impact de Guru Dev de son vivant est d’avoir exposé si clairement et avec des mots si simples cette technique de Méditation Transcendantale (MT) et sa bénédiction pour ce Mouvement, qui a vu le jour bien après qu’il ait quitté son corps, parce qu’il n’y a eu aucune occasion de son vivant pour aucun de ses intimes disciples bénis de sortir de sa présence. C’est pourquoi un tel Mouvement pour bénir le monde n’aurait pas pu commencer à son époque.

«Il était si divin, il était si sublime. Ce n’était pas possible de penser à un jour loin de lui. Ce n’était tout simplement pas possible.

«Ainsi, son expression, ses enseignements, ont donné à chacun la possibilité d’accéder à cet état béni d’unité par le biais d’une procédure scientifique, d’une procédure systématique, car la vérité est que peu de gens sont, à tout moment et à toute époque, en mesure de suivre cette voie spontanée et innocente de l’abandon et d’obtenir l’illumination. Ce n’est tout simplement pas pratique. Ce n’est pas possible. Et donc un système, une procédure, une méthode, quelque chose de très tangible, de concret et pourtant basé sur la même impulsion spontanée de la vie qui fait que l’on s’abandonne à son maître – la même impulsion spontanée de la vie. Nous sommes tout simplement livrés à quelque chose de si sublime et de si divin, la même impulsion porte l’esprit vers le transcendant et l’expérience directe de cette absence de limites. La même impulsion de vie, la même impulsion tendre et innocente de la vie recherchant l’abondance est utilisée spontanément sur ce chemin de l’abandon au maître et à la vie dans cet état de vie unifié, et la même impulsion tendre de la vie recherchant toujours plus est utilisée dans la Méditation Transcendantale afin d’apporter cette absence de limites et de s’élever finalement vers l’unité. La même chose, la même valeur de la vie, utilisée de cette façon apporte les mêmes résultats; utilisée de cette façon apporte les mêmes résultats.

«Et c’est là la grandeur de son enseignement. C’est la plénitude de sa valeur pour le monde, pour tous les temps.

«La même tendre impulsion de vie à utiliser par chaque homme dans le monde sans avoir rien à faire avec quoi que ce soit d’autre. Rien à voir avec le maître ou l’enseignement ou quoi que ce soit ou quoi que ce soit. Le maître, c’est bien, l’enseignant, c’est bien. Aussi longtemps qu’une chose a été apprise, et une fois qu’on l’a apprise, elle est au niveau de la vie elle-même.

«Cette technique du “fais-le toi-même” n’implique rien d’individuel, rien d’autre que ce qu’il est lui-même et lui apporte alors l’illumination là où il est.» – Maharishi Mahesh Yogi, Guru Purnima du 08.07.1971

La pauvreté, supprimée par la plénitude dans le vide

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Quand il n’y a absolument rien, on trouve absolument tout

Conférence de Genève du 01.12.2005

Maharishi: Comment brisez-vous la pauvreté? Vous amenez la pauvreté au niveau extrême, là où il n’y a absolument rien. Et vous avez écrasé la pauvreté. Et quand il n’y a absolument rien, vous trouvez absolument tout. Et c’est la vraie richesse. 

La vraie richesse est la vraie richesse. Soulignez cette chose un millier de fois. La vraie richesse n’est pas dans la richesse dénombrable – millions, milliards, trillions et autres – ce n’est pas en termes de cette richesse. Mais en termes de la source de toute richesse. La source de la richesse infinie. 

Vous désirez et la chose est là. Vous souhaitez – la chose est là. C’est la vraie richesse. Et c’est à cette classe que nous voulons élever les pauvres. Elle ne se préoccupe pas de pièces et de richesses dénombrables, mais de cette affluence qui est un domaine de toutes possibilités. Toute richesse en est un aspect. 

Mais la richesse n’est pas – à elle seule – la vie totale. Il y a le pouvoir. Il y a le pouvoir. Et il y a la connaissance. Et il y a la félicité. 

Notre éradication de la pauvreté est l’élimination de tout ce qui n’est pas la Totalité. L’élimination de tout ce qui n’est pas la Totalité. Et c’est notre propre autosuffisance. Notre propre conscience. Notre propre conscience. Et c’est principalement une question d’attention. L’attention.

Nous avons le programme d’éradiquer la pauvreté, et ceci dans le sens où le monde l’entend. Mais lorsque nous savons d’où nous fonctionnons pour cela, et où nous voulons emmener notre peuple, nous voulons emmener notre peuple – non pas vers une richesse qui peut être minimisée, ou qui peut être volée, ou qui peut être une cause de douleurs et de larmes. Mais à un niveau où la félicité se meut, où les vagues sont les vagues de la félicité. 

L’état de conscience de rêve est – quelque chose est vu en termes de quelque chose d’autre. Il y a un arbre, et vous le voyez comme un lion qui vous saute dessus. C’est le rêve. Quelque chose est vu comme quelque chose d’autre. 

La Conscience de Dieu, c’est aussi: quelque chose vu en termes de quelque chose d’autre. Vous voyez un manguier, et vous voyez que Krishna est là, et vous voyez que Vishnu est là. Quelque chose qui est vu en termes de quelque chose d’autre. C’est cela, la Conscience de Dieu. 

La Conscience de Dieu – quelque chose vu comme autre chose. Vous voyez quelque chose, mais vous voyez Dieu en elle. Vous voyez quelque chose – Dieu en elle.

La pauvreté signifie qu’un homme est pauvre. Cela signifie qu’il a moins d’argent. Maintenant, quand nous voulons qu’il ait plus d’argent, notre programme est de le priver complètement de tout ce qu’il a maintenant. Et c’est ce que nous disons – c’est notre programme pour éliminer la pauvreté.

Il a un peu d’argent – il est pauvre. Maintenant, nous voulons qu’il ait plus d’argent. Le programme est le suivant: Le priver de tout ce qu’il a – l’amener à un état de vide. L’emmener vers le vide. À la vacuité. Vers l’abstraction. Au non-manifesté. Et lui montrer – lui prouver qu’il a tout. Il a tout. Dans un sens, nous l’emmenons au vide. Et dans le même sens, miraculeusement, nous le privons du vide.

Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar!

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En réponse à quelques questions du public…

Maharishi: «Je ne vois pas d’Avatar venir si tôt. […] Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu. Nous organiserons nous-mêmes nos situations. Nous ne voulons pas déranger notre cher Dieu pour qu’il quitte Ses Cieux bénis et descende dans ce monde misérable. Nous devrions nous contenter d’améliorer notre propre vie, notre propre maison et notre propre société. Nous ne nous préparons pas pour un quelconque Avatar! Si quelqu’un pense à venir… nous ne lui ouvrons pas la voie, nous ne faisons que créer une situation [afin] qu’il n’ait pas à se donner la peine de venir.

«Pas un éclair de Grâce Divine, pas un Avatar, mais une procédure, un ajout à la routine quotidienne, une petite pratique naturelle dans la routine quotidienne qui se poursuivra pendant des milliers de générations. Un Avatar peut venir, un éclair de Grâce peut venir, et alors certaines personnes qui sont dignes de voir et d’apprécier tout cela, apprécieront… Et puis, si l’homme continue à être un générateur d’influence négative, [alors] la génération suivante réclamera un autre Avatar très rapidement.

«Donc, ce n’est pas les Avatars, ce n’est pas l’éclair de la Grâce Divine, ce n’est pas la voyante bénédiction d’un Dieu tout-puissant… mais la connaissance de la potentialité de la vie et une technique pour vivre l’intégration de la vie dans la routine quotidienne de tous les gens. Et c’est ce qui est nécessaire pour que le monde de toujours soit vraiment digne d’intérêt. Il doit être un lieu digne de ce nom pour tous les hommes.

«Parce que… aucune agence extérieure ne pourra jamais révolutionner toutes les personnes de toutes les générations. Ce n’est pas possible! L’éducation doit être pour chaque homme de chaque génération afin qu’il commence à bien vivre son plein potentiel. Ainsi, notre effort n’est pas une préparation à la Grâce Divine mais l’éducation de l’homme afin qu’il puisse tirer le maximum d’avantages de la Grâce du Dieu tout-puissant qui est déjà présente partout.

«Ce que je ressens, c’est que Dieu tout-puissant ne peut bénir l’humanité plus que ce qu’Il a déjà donné. La Conscience de la Béatitude est présente partout! L’Être omniprésent, la félicité, la vie éternelle [sont] partout, et la capacité de l’esprit à les vivre au quotidien appartient naturellement à chaque esprit. Les deux choses sont là!

«Avec une telle diffusion de la Grâce de Dieu, il nous suffit d’éduquer les gens autour de nous dans l’art de profiter de cette Grâce qui est déjà là. Nous n’avons pas à chercher la Grâce, nous n’avons pas à demander la Grâce, nous n’avons pas à attendre que des anges du Ciel descendent et nous apportent la lumière de la Grâce. Rien de tel!

«Seulement, utiliser la situation naturelle en nous – l’Être, la félicité infinie, l’esprit à la recherche de la félicité, l’unité des deux spontanément réalisée… Juste cette connaissance et la technique de la Méditation Transcendantale. Et le monde sera pour des milliers d’années établi dans la Grâce vivante de Dieu. C’est notre effort.

«Nous sommes conscients que notre vitesse pourrait être plus rapide… Je veux dire, devrait être plus rapide et pourrait être plus rapide! Mais malheureusement, il n’y a que 24 heures dans une journée [rires], et elles ne semblent pas suffisantes pour nous permettre de progresser plus rapidement. Mais notre projet de former davantage de professeurs de méditation partout dans le monde est un très grand espoir. C’est un très très grand espoir!» – Maharishi Mahesh Yogi, Ṛṣikesh, février 1969

La connaissance du relâchement de stress

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Maharishi: «Le relâchement de stress est un processus qui est naturel à notre constitution. Notre système nerveux – pas seulement notre système nerveux humain – chaque système nerveux est construit de telle manière qu’il va par nature rejeter toute anomalie qui s’y trouve. Or, nous accumulons beaucoup de fatigue en travaillant pendant la journée, et ensuite le système ne peut plus travailler, il dort. Le sommeil est un phénomène naturel qui est le résultat d’un système stressé. Et avec ce repos, ce stress disparaît, la fatigue disparaît, tout va bien.

«Ainsi, le système nerveux est déjà construit de telle sorte qu’il n’accumulera plus de stress fonctionnel. Il cessera de fonctionner lorsque le stress aura atteint un certain niveau – il ne fonctionnera plus. Et puis, avec le repos, il recommencera à être énergique. Le matin, il fonctionnera à nouveau. Dans la nuit, il se reposera à nouveau. C’est une chose naturelle avec notre système nerveux – certains stress profonds dus à nos expériences de la vie quotidienne. Lorsque le système se repose et que la fatigue générale se neutralise, certaines zones commencent à se détendre. En raison de cette activité, une certaine activité mentale a lieu et on voit alors des rêves. Les expériences brumeuses et illusoires dans les rêves sont également le résultat du relâchement de stress qui est un processus naturel dans le système nerveux fatigué.

«Dans la méditation, l’esprit va plus profondément, le taux métabolique diminue et le repos est beaucoup plus profond que dans le sommeil profond. Grâce à ce repos profond, les tensions les plus profondes commencent à se relâcher. À cause de cela, nous avons des pensées. C’est le rôle de la pensée pendant la méditation: elle naît du relâchement de certains stress profonds. Ce relâchement de stress est un processus naturel qui se déroule dans le corps afin que celui-ci fonctionne de plus en plus naturellement.

«Certaines situations se présentent et peut-être qu’un furoncle apparaît ici. Ce furoncle est dû à la même tendance du système nerveux à rejeter des anomalies. Une douleur, quelque chose, quelque chose est rejetée du système. Le corps entier est construit de telle manière qu’il veut prendre soin de lui-même – il ne veut pas de matériel étranger. Si une épine entre dans le corps, il ne veut pas la supporter, il veut la rejeter. Le système est ainsi construit qu’il prend soin de lui-même.

«Un processus qui se déroule naturellement pendant le sommeil, il se déroule naturellement pendant la méditation, il n’y a rien de spécial à ce sujet. C’est lorsque nous savons que toutes les pensées négatives peuvent avoir quelque chose à voir avec le relâchement de stress, simplement cette connaissance. Et comment faire usage de cette connaissance? Au lieu de laisser notre esprit être hanté par ces pensées négatives, nous fermons les yeux, plaçons l’esprit dans l’activité du système physique et, en vertu de la sensation de l’activité, l’esprit n’est pas contaminé par la négativité. Il permet simplement au relâchement de se faire et n’est pas perturbé. C’est l’avantage pratique de cette connaissance du relâchement de stress.

«À tout moment, quelle que soit l’heure, où que vous soyez, si vous commencez à vous sentir négatif, peu importe sur quoi, sur votre ami, sur votre ennemi, sur votre relation, sur n’importe quoi, sur la route, sur le gouvernement, sur la police, sur n’importe quoi: si vous commencez à vous sentir négatif, fermez les yeux et sentez votre corps et faites-le sortir (le stress). C’est l’utilisation pratique de cette connaissance du relâchement. Sinon, il n’y aura pas de fin à votre gaspillage d’énergie, à votre perte de temps et à votre perte de vie à cause d’un caprice que votre esprit peut avoir pendant le relâchement – je dois faire ceci, je dois faire cela et je dois faire cela. Et après avoir fait cela, rien n’en sort (le stress est toujours là).

«Quand cette impulsion disparaît, on repart de là. À quoi cela sert-il de se déplacer sur de telles impulsions? La sagesse exige donc que si nous connaissons le mécanisme d’un certain aspect, nous l’utilisions dans la vie quotidienne.

«À tout moment, tout sentiment négatif à l’égard de quelqu’un – maintenant, nous avons le gage dans notre propre Soi. Comment déterminer si un sentiment négatif particulier est le résultat du relâchement ou s’il s’agit d’un sentiment authentique envers cet homme? Comment le jauger, comment l’examiner? En fermant les yeux et en laissant l’attention se porter sur le corps d’une manière très naturelle. S’il n’y a aucune sensation nulle part, absolument aucune sensation nulle part, alors nous pouvons nous dire que c’est cet homme qui me transmet cette vibration. Mais si nous trouvons une légère sensation ici ou là, n’importe où, un tout petit peu, en sentant ce petit peu, en une demi-minute, deux minutes, il disparaît et vous ouvrez les yeux, immédiatement votre esprit va aller sur autre chose et cet aspect de l’humeur a disparu.

«Autrement, dans n’importe quelle humeur négative, si vous continuez à faire quelque chose, alors ce ne sera pas bon, ce ne sera pas utile, ce ne sera pas bénéfique. Donc, nous éliminons ce moment d’humeur négative. Nous touchons la racine, nous la rencontrons à son début et nous ne permettons pas à notre psychologie de se développer dessus, parce que toute compréhension erronée peut simplement croître et grandir. Et si vous commencez à agir, cela va gâcher tout votre avenir.

«La sagesse du relâchement est de nous éviter de tomber dans des actions négatives, des accomplissements négatifs, dans la négativité. Parce que tomber dans la négativité signifie inviter plus de souffrance, de misère due à un manque de prévoyance. C’est l’utilité de cette connaissance du relâchement. Nous n’avons pas à y penser en permanence, mais nous sommes toujours prêts à nous en servir.» – Squaw Valley, 1968

La Méditation Transcendantale et Yoga

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Une question a été posée concernant les “expériences de Kundalini” apportées par d’autres techniques…

Maharishi: «Ces expériences sont contenues dans les pratiques de Méditation Transcendantale. Seulement nous ne parlons pas beaucoup de la Kundalini. Bien que presque tous les bons méditants passent par toutes ces expériences.

«Le but de chaque système de Yoga est d’abord d’obtenir le Samadhi, puis de le stabiliser, puis de le développer en Conscience de Dieu et de le laisser trouver son accomplissement dans l’unité (la Conscience d’Unité). C’est le but de chaque Yoga. 

«Parce que l’esprit et le corps vont ensemble, tout comme le Prana. L’activité du Prana, l’activité du corps et l’activité de l’esprit – les trois vont ensemble. Si l’un est plus, l’autre est plus – si l’un est moins, l’autre est moins.

«Différents systèmes ont été élaborés. Et c’est la perfection de l’enseignement, que considérant le corps, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant le Prana, le même état de Samadhi peut être atteint. En considérant l’esprit, le même état de Samadhi peut être atteint. C’est la perfection de l’enseignement.

«Et le Hatha Yoga ne vise rien d’autre que ce que vise tout autre système de Yoga. Et la Méditation Transcendantale apporte la plénitude à chaque système, parce que dans le Yoga – qu’est-ce que le Yoga? L’union est le Yoga. Lorsque l’esprit s’unit à l’Être, alors c’est l’état de Yoga. Où est le Yoga dans le fait de se pencher ou de se lever ou autre chose? Il n’y a pas de Yoga, il n’y a pas d’union, dans les Asanas. Il n’y a pas d’union dans le Pranayama. Si la langue s’unit au nez (rires), cela ne devient pas le Yoga.

«C’est une union, mais c’est à ce niveau. (rires) L’union est l’union de l’individualité avec l’illimité cosmique. C’est l’union, c’est une union significative. Il n’y a pas d’union dans les Asanas, il n’y a pas d’union apportée par le Pranayama et pas d’union dans Pratyahara ou Dharana. Il n’y a pas non plus d’union dans Gyan (la connaissance). L’union est dans le Samadhi. Et Dhyana mène au Samadhi. Dhyana est ce qui prend l’esprit du domaine de l’expérience grossière, l’amène à l’expérience subtile, l’amène à la quiétude du domaine transcendantale. Dhyana ou la méditation est une voie directe au Samadhi, qui est le Yoga.

«Quand le Yoga commence momentanément, quand l’esprit arrive au domaine transcendantale, même momentanément, même vaguement, même à travers un petit contact, un petit peu de cela – alors le Yoga commence. C’est le début du Yoga. Quand on commence la Méditation Transcendantale, alors c’est le début du Yoga. Et quand cet état se stabilise et ne disparaît plus – dans la veille, le rêve, le sommeil, dans les trois états, il continue, c’est la Conscience Cosmique – alors le Yoga est substantiel, il est établi. C’est l’état établi de Yoga.

«Et ensuite, il se glorifie davantage dans l’expérience de la valeur céleste de la vie. Et ensuite l’expérience de tout en termes d’éternité, en termes de son propre Soi, dans l’état d’unité (la Conscience d’Unité). 

«Dans l’état d’unité, lorsque même la perception de la diversité est en termes d’infini, alors la conscience est établie dans l’état éternel de Yoga, de l’union. Il n’y a aucun domaine de désunion, aucune différence, aucune distinction, aucune diversité, juste l’unité. L’unité, l’éternité et c’est l’état permanent de Yoga.

«Ce que nous enseignons est donc le Yoga. Seulement nous ne l’appelons pas ainsi, parce que le mot Yoga a été largement détourné pour signifier faire quelques exercices physiques, se pencher ici et là. C’est pourquoi, dans le seul but de préserver les masses de la confusion du terme, nous n’appelons pas cet enseignement Yoga. Sinon, c’est du Yoga…» – Livigno, Italie, 1970

La relation Maître à disciple

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Maharishi: «La dévotion est quelque chose de plus ajouté à l’amour. Elle est complétée par les qualités de service et de vigilance. Le service est également unificateur, mais en même temps, il dépend également de certaines valeurs extérieures. Il doit donc s’appuyer sur la plate-forme de la vigilance. Cette vigilance n’est pas seulement utile à la faculté de servir mais aussi à l’esprit d’amour, car en l’absence de vigilance, même la félicité de l’unité ne deviendrait pas une réalité vivante.

«Un très vieux dicton pratique dit: “l’amour est aveugle”, “l’amour ne connaît pas de raison”, et ceci pour alerter l’amoureux afin qu’il ne soit pas perdu. Que la valeur de l’amour soit appréciée, soit vivante. Veda (?) – cet aspect de la vigilance qui est contenu dans la qualité du service, les deux sont réunis. Si la vigilance est perdue, le sens du service est perdu, la vie s’effondre et la valeur unificatrice de l’amour cesse d’avoir une quelconque valeur pratique et utile. La vigilance seule peut constituer une barrière ou un obstacle à l’influence unificatrice de l’amour. C’est pourquoi la vigilance seule n’est pas donnée dans la dévotion. Qu’est-ce qu’on y donne? Service et amour, amour et service. L’amour et le service signifient la dévotion. La vigilance seule n’est pas considérée – amour et service; le repos du niveau pratique de la vie.

«Quelqu’un qui veut aimer quelqu’un veut lui être d’une valeur pratique. Et c’est cet élément du service – la valeur pratique du service dans le domaine de l’amour. La même chose se produit chez les dévots de Dieu, où l’amour est si profus, si intense et si absorbant qu’on ne peut que se perdre dans ce grand afflux d’émotions – parce qu’il est là, dans cette gloire céleste, cette valeur, cette grandeur – auquel on peut absolument se livrer, sans aucune conscience de soi. Mais alors, pour jouir de la grande valeur de la relation avec Dieu, il faut avoir une position très, très stable et puissante pour l’individualité.

«Et qu’est-ce qui permet à l’homme d’être absorbé par la gloire du domaine céleste? La conscience illimitée, la nature vivante du Soi. Parce que le Soi est déjà établi dans l’illimité de la Conscience Cosmique. Cet établissement de l’absence de limites du Soi dans la Conscience Cosmique est une bonne base pour sauver un homme afin qu’il soit absorbé dans la gloire céleste de Dieu. Et c’est sur cette base que la Conscience de Dieu devient puissante.

«Ce grand afflux d’amour de la gloire céleste de la vie ne devient une réalité vivante au niveau individuel que lorsque l’individualité est établie sur la valeur infinie. Si l’individualité n’est pas établie sur la valeur infinie, elle ne pourra pas soutenir son individualité, elle ne pourra pas jouir de cette gloire céleste de la Conscience Cosmique. Parce que l’objet de l’amour est toute joie, l’amant doit se tenir sur ses pieds, sinon il sera perdu – perte totale d’identité – et fera même honte à cette vague d’amour irrésistible, car elle ne pourra pas servir son objectif.

«Le but de l’amour n’est pas l’absorption totale dans un état d’unicité où la vie cesserait d’être vécue. Le but de l’amour est de rendre la vie significative, aussi puissante que possible, aussi glorieuse que possible. Et si l’on n’est pas capable de soutenir et de profiter de cette vague d’amour, le but de cette vague sera perdu. Et donc, d’une manière très naturelle, d’une manière très spontanée, la vague d’amour est prudente. Elle vient à des degrés croissants avec l’augmentation de la pureté de la vie. Lorsque la vie devient plus pure, la conscience s’élargit, les valeurs physiques et mentales du cœur et de l’esprit s’étendent. Et avec cette expansion du cœur, avec cette expansion du récipient de l’amour, la vague d’amour devient plus grande.

«Dans un cœur expansé, il n’y a aucune chance que la vague d’amour soit plus grande. Et cette situation naturelle, qu’une vague d’amour ne sera pas grande dans un petit cœur, c’est parce que l’amour est gentil. Il ne veut pas que le cœur se brise – il ne le permettra pas. Et c’est pourquoi, à mesure que la pureté grandit, ou que l’Être s’infuse de plus en plus, le cœur se gonfle de plus en plus d’amour, spontanément de plus en plus. Et l’expansion est fructueuse, précieuse pour la vie. Et lorsqu’il se retrouve face à face avec cette gloire céleste, il est capable de soutenir cet élan qui s’élève pour unifier les deux. Et cet élan est soutenu par la vigilance, née de la faculté de servir dans la structure de l’amour.

«C’est donc l’illimité du soi individuel qui est capable de maintenir cette faible ignorance (leshāvidya) sur la base de laquelle l’impact infini de la puissance sous-jacente de l’amour est maintenu. Ainsi, ce sens du service, ce petit sens du service, le maintien de la vigilance, est précieux pour l’amour. Vous voyez la structure de l’amour? Elle est alerte et serviable du début à la fin. C’est ce qui le maintient. – 10.11.1970