Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

Aller au-delà de la pensée

Frédéric Michaux1 commentaire

par la rédaction de Global Good News, août 2006

Justin Rocca, 18 ans, est récemment diplômé de l’École Maharishi de l’Âge de l’Illumination (Maharishi School of the Age of Enlightenment) à Fairfield, dans l’Iowa, aux États-Unis. Quand il était en deuxième année, il a commencé à participer à l’athlétisme. Il s’est fait connaître dès sa première année lorsqu’il a participé à des compétitions au niveau de l’État, s’approchant à grands pas d’un record scolaire dans la course de 400 mètres.

La vitesse et l’endurance sont les maîtres mots de la course à pied et Justin a adoré la tactique; il a utilisé la rapidité et la précision pour penser de l’avant. Cependant, Justin s’est vite retrouvé au delà de la pensée.

Même lorsqu’il est en tête, il dit: «Je pouvais sentir exactement où se trouvaient tous les autres coureurs. Je pouvais les sentir. J’entendais leurs pas, au-dessus de la foule rugissante. Mon corps, ma conscience ont pris le dessus. Mon Soi observait silencieusement. Bien que je l’aie ressenti pendant la méditation, c’était incroyable de le vivre pendant que j’étais en activité – cela m’a inspiré à continuer à courir sur la piste. Le mérite total de ma capacité à me concentrer et à réussir sans effort revient à maintenir un équilibre entre la méditation et l’activité, en étant solidement sur le programme.

Dans sa première année, Justin a battu le record de l’école en courant 400 mètres en 51,11 secondes. Il a senti que c’était «sans effort». Un incident se détache dans sa mémoire – le relais de 4 x 400 mètres. C’était la dernière course avant la remise des diplômes pour l’un des coéquipiers de Justin. Décidant qu’il méritait la gloire d’avoir son nom sur le tableau d’affichage des prix dans le couloir de l’école, l’équipe décida de battre un record scolaire. Le plus rapide de l’équipe de relais, Justin fut le dernier à courir. Après la première étape de la course, ils étaient loin derrière. Les deux coureurs suivants ont gagné un peu de distance, mais il y avait peu de chance de rattraper leur retard. À l’approche de la ligne d’arrivée, il entendit son père, son entraîneur, lui crier sur le banc: «Justin, tu peux le faire!» Soudain, il a senti un lien intense avec son père et un frisson s’est propagé dans sa colonne vertébrale. Il s’est envolé. Ils étaient de retour dans la course. De la dernière place, de la dernière étape, ils ont fini par battre le record scolaire d’une seconde.

Dans sa dernière année, Justin a battu trois records scolaires individuels et a participé au championnat d’État. Pour se qualifier, il a couru contre la personne la plus rapide de l’État. Une fois de plus, il a senti que sa perception était claire et que le processus était automatique, sans effort. «Grâce à la Méditation Transcendantale, l’esprit et l’âme sont centrés dans la conscience, ce qui permet de vivre de grandes expériences pendant la course. Le fait d’être sur le programme de Maharishi a fait une grande différence – j’en suis venu à m’attendre à cette expérience profonde pendant la course à pied: la plénitude et le témoignage de toutes ces joies qui normalement ne viennent que dans la méditation.

«Avoir mon père comme entraîneur était particulier parce que nous avons un lien très profond. C’est une personne incroyable et mon plus grand modèle. Il est gentil et merveilleux, totalement fiable; vous pouvez toujours compter sur lui pour être là pour vous, qui que vous soyez. Il aide d’abord, puis pose des questions. Il donne tout, il ne demande rien en retour, même avec mes concurrents. Un jour, je lui ai demandé pourquoi il aidait mes concurrents et il m’a répondu: «Je ne me soucie pas de savoir qui gagne; je suis ici avec la connaissance et le soutien pour faire de vous de meilleures personnes. Si ça te fait perdre une course, je dois t’apprendre quelque chose de plus.» Mon père n’est pas seulement un homme intelligent, il ne se contente pas de transmettre des connaissances – il est la sagesse incarnée.»

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-aug/jrocca.html

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Frédéric Michaux1 commentaire

Une très belle réponse de Maharishi, qui ne manquera pas d’en interpeller plus d’un. Il y a un texte sanskrit (Upaniṣad) qui fait l’éloge de la béatitude. Et il dit clairement, que l’homme a la capacité de connaître la plus grande béatitude, celle de Brahman. 

Bliss is Universally Available to Everyone in Every Space and Time

Dr Hagelin: ‘Maharishi, there is a deep question based on something said in the press conference last week: Maharishi often uses the terms “emptiness”, “hollowness”, “nothingness”, or “a big zero” to describe the ultimate, unmanifest reality of life. But to be honest, Maharishi, these descriptions do not inspire feelings of happiness in my heart. To me, these descriptions suggest that life is hollow and empty at its core. Where is the bliss in life located when the ultimate reality is a field of nothingness – a big zero? Could Maharishi please clarify my understanding and help me feel better about the ultimate reality of life?’

Maharishi: ‘The ultimate reality of life is the whole of life. And you cannot imagine what the whole of life is when you are stuck up in a grain of life – a part of life – in the thorny little, little holes of life. That which is wholeness is bliss – what you want. Bliss is not isolated in space and time. Bliss is universally available to everyone in every space and time. That is bliss.

‘What you know to be bliss is that someone is smiling at you – “Ah, bliss. There is concrete bliss.” But that little bliss [laughter] is a small kind of nothing. It is not bliss. What you know to be bliss is some little sweet sugar or, if you like, some grain of salt or something sweet, but this is not bliss.

‘You compare bliss with your standard of bliss – that for which you are searching. You are searching for bliss in the drops of rain. What is bliss? The ocean of innumerable drops – that is bliss, not a drop of bliss. You are searching and you are calling bliss what you can see, some nice thing; what you can hear, some nice melody; what you can touch, some nice thing. These are isolated values of bliss – very fragmented – very, very, very fragmented fields. We do not call it bliss, no. This is sensory sensation – through the senses – very isolated.

‘If you are a meditator, and if you have experienced what inner self-referral consciousness is, you would know what bliss means. These isolated things, which you call bliss and which you call happiness, are misnomers of happiness. Life is taken up by these little, little, little, little waves of – not temporary bliss [laughter] – but feeling temporary phases of happiness. It is a different world. You have to practice Transcendental Meditation, and with regular practice you will see that which is, in one phrase, “emptiness, nothingness, hollowness, unmanifest” is the totality of everything. It is Atma, Brahm. That is my Self; that is bliss. That is bliss.

‘The time is coming in my reign, in the reign of the Global Country of World Peace now the time is coming, where the whole atmosphere of life will be in the waves of bliss. Life will be an ocean of bliss. It is going to be very soon now. It is going to be soon now.’

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Dr Hagelin: Maharishi, il y a une profonde question basée sur quelque chose qui a été dit lors de la conférence de presse la semaine dernière: Maharishi utilise souvent les termes ‘vide’, ‘vacuité’, ‘rien’ ou ‘grand zéro’ pour décrire la réalité ultime et non manifestée de la vie. Mais pour être honnête Maharishi, ces descriptions n’inspirent pas de sentiments de bonheur dans mon cœur. Pour moi, ces descriptions suggèrent que la vie est creuse et vide au fond d’elle-même. Où se situe la béatitude dans la vie quand la réalité ultime est un champ de rien – un grand zéro? Maharishi pourrait-il clarifier ma compréhension et m’aider à me sentir mieux en ce qui concerne la réalité ultime de la vie?

Maharishi: «La réalité ultime de la vie est toute la vie. Et vous ne pouvez pas imaginer ce qu’est toute la vie quand vous êtes coincé dans un grain de vie – une partie de la vie – dans les petits, petits trous épineux de la vie. Ce qui est totalité est béatitude – ce que vous voulez. La béatitude n’est pas isolée dans l’espace et le temps. La béatitude est universellement disponible à tous dans tout espace et temps. Cela est la béatitude.

Ce que vous connaissez pour être la béatitude, est quelqu’un qui vous sourit – «Ah, la béatitude. Il y a une vraie béatitude.» Mais cette petite béatitude [rires] n’est rien du tout. Ce n’est pas la béatitude. Ce que vous connaissez pour être la béatitude est un peu de sucré ou, si vous voulez, un grain de sel ou quelque chose de sucré, mais ce n’est pas la béatitude.

Vous comparez la béatitude à votre niveau de béatitude – ce que vous recherchez. Vous cherchez la béatitude dans les gouttes de pluie. Qu’est-ce que la béatitude? L’océan d’innombrables gouttes – cela est la béatitude, pas une goutte de béatitude. Vous cherchez et vous appelez la béatitude ce que vous pouvez voir, une belle chose; ce que vous pouvez entendre, une belle mélodie; ce que vous pouvez toucher, une belle chose. Ce sont des valeurs isolées de béatitude – très fragmentées – des domaines très, très, très fragmentés. Nous n’appelons pas ça la béatitude, non. C’est une sensation sensorielle – à travers les sens – très isolée.

Si vous êtes méditant, et si vous avez fait l’expérience de ce qu’est la conscience intérieure autoréférente, vous saurez ce que signifie la béatitude. Ces choses isolées, que vous appelez béatitude et que vous appelez bonheur, sont des termes inappropriés du bonheur. La vie est absorbée par ces petites, petites, petites, petites vagues de – non pas de béatitude temporaire [rires] – mais un sentiment temporaire de phases de bonheur. C’est un monde différent. Vous devez pratiquer la Méditation Transcendantale, et avec la pratique régulière vous verrez que ce qui est, en une phrase, ‘le vide, le rien, la vacuité, le non manifesté’ est la totalité de toute chose. C’est l’Ātmā, Brahm. Cela est mon Soi; cela est la béatitude. C’est la béatitude.

Le temps vient sous mon règne, sous le règne du Pays Mondial de la Paix, le temps vient maintenant, où toute l’atmosphère de la vie sera dans les vagues de béatitude. La vie sera un océan de béatitude. Ce sera très bientôt, maintenant. Ce sera bientôt, maintenant.

Il est bon de mentionner que lorsque Maharishi dit: «ce sera très bientôt, maintenant», c’est une notion de temps liée à l’élévation de la conscience collective. Il n’est pas concevable de prétendre à la béatitude suprême sans auparavant se libérer des stresses et des tensions qui perturbent le fonctionnement naturel du système nerveux, ainsi que le libre flot de l’intelligence créatrice.

L’Agriculture Bio-Védique Maharishi

Frédéric Michaux1 commentaire

La qualité des aliments que nous mangeons a une grande importance, non seulement pour notre santé mais également pour l’évolution de notre conscience (bien que les deux soient inséparables). C’est pour cette raison que Maharishi a développé une nouvelle forme d’agriculture basée sur les principes védiques. Belle découverte!

Qu’est-ce que l’Agriculture Bio-Védique Maharishi (en anglais)? Et quels sont les avantages que cela ajoute aux nutriments que procurent les aliments bio-védiques qui ne se trouvent pas dans les aliments biologiques traditionnels?

Maharishi: «Le rôle de la nourriture» signifie le rôle de la bonne nourriture, le rôle de la nourriture saine, pas le rôle de la nourriture empoisonnée.

Tout le monde fait l’expérience que les sons musicaux sont très agréables. Les sons musicaux plaisent à l’homme, aux animaux, aux oiseaux, à tout; ils plaisent aussi aux plantes. Cela a déjà fait l’objet de tant de recherches, que les plantes poussent mieux et produisent des fruits plus sains si elles sont exposées à des mélodies.

Maintenant, parmi toutes les mélodies, les mélodies du Veda sont les mélodies de la qualité nourricière et évolutive de la loi naturelle. Le Veda est le flot de la perfection. Quand le son du Veda est à la disposition des plantes, elles se réjouissent d’une croissance plus saine, d’une existence plus saine et rayonnent de santé. Toutes leurs feuilles, leurs branches et leurs fruits deviennent très sains.

C’est ce qu’est l’agriculture bio-védique. On donne aux plantes des mélodies védiques à écouter. Dans l’Inde ancienne, quand les parents allaient aux champs, les enfants les accompagnaient, et ils récitaient le Veda. De cette façon, ils apprenaient le Veda, et les sons védiques étaient reçus par les plantes cultivées. Les cultures étaient plus saines et l’atmosphère, l’air, l’eau, la terre – tout – c’était plus sain. Les saisons étaient très favorables à la santé.

Tout cela est très naturel pour la croissance. «La vie naturelle» signifie la vie dans le sens de la croissance, dans le sens de la perfection – de toujours plus. Une agriculture biologique saine signifie que l’agriculture est plus enracinée dans la culture.

L’agriculture «signifie» agréer avec l’agence de culture. Qu’est-ce que l’agence de culture? L’intelligence créatrice évolutive de la loi naturelle est l’agence de culture – automatiquement. Tout ce qui est là est mis à croître, que ce soit les plantes, les animaux, l’homme ou quoi que ce soit d’autre; c’est mis en évolution. Les vibrations védiques sont les vibrations de l’évolution de la vie. En exposant l’homme à celles-ci, l’homme grandit dans une direction évolutive; les plantes grandissent dans une direction évolutive.

Cette agriculture bio-védique est aussi une Agriculture Fondée sur la Conscience. Ainsi, notre compréhension de la conscience, qui est le domaine totale de la loi naturelle, est si complète que nous pouvons maintenant promouvoir l’Éducation Fondée sur la Conscience pour un programme d’agriculture fondée sur la conscience. 

Le programme d’agriculture bio-védique est de créer des aliments, de créer du nectar, pas de créer des aliments empoisonnés.

Même si nous nous réjouissons de l’augmentation constante depuis plusieurs années de la demande d’aliments biologiques en France, il est bon de souligné que Maharishi a clairement dit que les aliments bio-védique sont de loin supérieure à ceux des aliments biologiques conventionnels.

Vous pouvez écouter et télécharger la conférence de Patrick Nicolas sur l’Agriculture Bio-Védique Maharishi en suivant le lien: http://la-voie-de-l-ayurveda.com/lagriculture-biovdique-maharishi-explique-par-patrick-nicolas

Maharishi parle de la Méditation

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi Mahesh Yogi sur la nature béatifique de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale.

Il est possible pour chaque homme d’aller au plus profond de lui-même et de saturer son esprit conscient de bonheur intérieur – avec cette énergie et cette intelligence illimitées qui résident à la source de la pensée.

L’esprit se dirige naturellement vers un plus grand bonheur – la béatitude

Le principe de la Méditation Transcendantale est simple. L’Être est béatitude dans sa nature; c’est le bonheur infini. L’esprit est toujours en mouvement dans la direction d’un plus grand bonheur. C’est l’expérience de chacun: où que l’esprit aille, il va dans le sens d’un plus grand bonheur. Et parce que la nature de l’Être intérieur est béatitude, bonheur infini, c’est pourquoi l’esprit pendant la Méditation Transcendantale prend ce cours intérieur de la manière la plus spontanée.

Dans cette méditation, nous ne nous concentrons ni ne contrôlons l’esprit. Nous laissons l’esprit suivre son instinct naturel vers un plus grand bonheur. Et il va à l’intérieur et gagne la Conscience de Béatitude dans l’Être. La technique est la suivante: nous prenons une pensée spécifique qui nous convient, qui s’appelle un mantra ou un son approprié pour nous, que nous recevons du professeur formé à la Méditation Transcendantale. Et ces professeurs se trouvent partout dans le monde. Je les ai bien formés. Et ils donnent un mot approprié, et l’homme expérimente la pensée de ce son et commence à minimiser cette pensée pour expérimenter l’état plus fin de cette pensée, jusqu’à ce que la source de la pensée soit sondée et que l’esprit conscient atteigne le domaine transcendantal de l’Être.

Dans la Méditation Transcendantale, l’esprit expérimente des états de pensée plus subtils et atteint spontanément la Conscience de Béatitude

Ainsi, de la pensée grossière à l’état subtil de la pensée jusqu’à l’état de pensée la plus subtile: c’est le chemin de la Méditation Transcendantale, jusqu’à ce que l’esprit conscient parvienne à la Conscience de Béatitude, ou Conscience Transcendantale ou pure Conscience, ou état de l’Être.

Ici, dans l’état de l’Être, l’esprit s’imprègne d’énergie, d’intelligence et d’un bonheur extrême. Avec cela, il en ressort et expérimente le monde beaucoup mieux qu’auparavant.

Par la pratique, le niveau conscient de l’esprit s’approfondit, et le plein potentiel de l’esprit commence à être vécu

«La profondeur du lac et les vagues, et le magnifique reflet du glacier me rappellent l’histoire de la vie intérieure.

L’esprit est profond comme un lac. Les vagues à la surface représentent l’esprit conscient, l’activité de l’esprit à la surface. Et toute la profondeur du lac est silencieuse. Et cela est l’esprit subconscient, qui n’est pas utilisé par la vague. Mais si la vague pouvait s’approfondir pour incorporer les niveaux plus silencieux de l’eau, les vagues pourraient devenir les vagues de l’océan, des vagues puissantes.

C’est ce qui se produit dans la Méditation Transcendantale. L’activité de surface de l’esprit conscient s’approfondit et incorpore la profondeur de la conscience. Et avec la pratique, rien ne reste subconscient. Tout le subconscient devient conscient, et l’homme commence à utiliser le plein potentiel de l’esprit.» – Maharishi Mahesh Yogi, Lac Louise, Canada, Juin 1968

“The depth of the lake and the ripples, and the beautiful reflection of the glacier, reminds me of the story of inner life.

The mind is deep like a lake. The ripples on the surface represent the conscious mind, the activity of the mind on the surface. And the whole depth of the lake is silent. And that is the subconscious mind, which is not used by the wave. But if the wave could deepen and incorporate more silent levels of the water, the waves could become the waves of the ocean, the mighty waves. This is what happens in Transcendental Meditation. The surface activity of the conscious mind deepens and incorporates within its fold the depth of the subconscious. And with practice, nothing remains subconscious. The whole subconscious becomes conscious, and a man starts using full potential of the mind.” – Maharishi Mahesh Yogi, Lake Louise, Canada, June 1968

Voir aussi: https://conscience.video.blog/2019/02/27/lesprit-est-comme-un-lac

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu!

Frédéric Michaux1 commentaire

Ce matin, j’ai eu une nouvelles idée pour vous présentez l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo, puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.  

Maharishi sur l’expérience de la «Conscience Transcendantale» (l’état de Yoga)

One can’t leave the light of God – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr. Hagelin: I thought if possible, if Maharishi were still available, we could leave with one beautiful thought of Maharishi’s – a response to this short but sensitive question, beautiful question. 

The question is: Maharishi, last week you described Transcendental Consciousness as “a world on its own.” “It is a very soft world,” Maharishi said. “It is a unified world. There is no diversity in it, but it is a very real world, which the eyes cannot see. It is described in the religious literature as ‘divine seeing, divine hearing, divine tasting, divine touch.’ It is a world on its own, in the light of God.” My question for Maharishi is: If a person experiences that very soft world during meditation, why would he or she ever want to leave that world and return to this harsh world of problems and sorrow? Where does the impulse come from to rise up from the depths of meditation and, say, go back to work? 

2. Once one has taken a dive into the transcendent, into the reality of himself, one cannot forget oneself. One can’t leave it. 

3. Everyone experiences it at some time or other, because it’s one’s own nature. Only, the education has not been structured to reveal it. Now we are putting it in education, and then everyone will have it. Everyone will be floating in that field of bliss, floating in this light of God. 

4. It’s just a matter of remembering it. There is nothing much to maintain its remembrance. It’s held up by its own nature, because it’s our own value.

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr Hagelin: J’ai pensé que si possible, si Maharishi était encore disponible, nous pourrions cloturer avec une belle pensée de Maharishi – une réponse à cette question courte mais sensible, une belle question.

La question est: Maharishi, la semaine dernière vous avez décrit la Conscience Transcendantale comme «un monde en soi». «C’est un monde très doux», dit Maharishi. «C’est un monde unifié. Il n’y a pas de diversité en lui, mais c’est un monde très réel, que les yeux ne peuvent voir. Il est décrit dans la littérature religieuse comme ‘la vision divine, l’ouïe divine, le goût divin, le toucher divin’. C’est un monde en soi, dans la lumière de Dieu.» Ma question pour Maharishi est: Si une personne fait l’expérience de ce monde très doux pendant la méditation, pourquoi voudrait-elle quitter ce monde et retourner dans ce monde dur de problèmes et de tristesse? D’où vient l’impulsion de s’élever des profondeurs de la méditation et, disons, de se remettre au travail? 

2. Une fois qu’on a plongé dans le transcendant, dans la réalité de soi-même, on ne peut s’oublier soi-même. On ne peut pas le quitter. 

3. Tout le monde en fait l’expérience à un moment ou à un autre, parce que c’est dans notre propre nature. Seulement, l’éducation n’a pas été structurée pour le révéler. Maintenant, nous le mettons dans l’éducation, et alors, tout le monde l’aura. Tout le monde flottera dans ce domaine de béatitude, flottant dans cette lumière de Dieu. 

4. C’est juste une question de s’en rappeler. Rien de bien difficile à en maintenir le souvenir. Il est maintenu par sa propre nature, parce que c’est notre propre valeur.

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Maharishi Mahesh Yogi est mondialement considéré comme l’un des scientifiques les plus éminents dans le domaine de la conscience.

Maharishi parle de la Conscience Transcendantale et de son utilité dans la vie quotidienne.

Maharishi nous dit que lorsque nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, de la conscience autoréférente, de la Conscience Transcendantale, alors cette action est accomplie par le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.

Le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle organise tout dans l’univers dans un ordre et une harmonie parfaits. Si nous sommes capables d’être actifs au niveau du Yoga, de l’unité, de l’unicité, de la pure singularité ou de la Conscience Transcendantale, alors chaque action mène au succès et à la plénitude.

Une action à partir de ce niveau ne consomme pas d’énergie. Il revitalise et donne donc de l’énergie. Chaque action que nous accomplissons à partir du niveau de pouvoir d’organisation infini qui est en nous, se fait spontanément avec le moins d’effort possible.

Si nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, nous accomplissons spontanément l’action juste, action qui est en accord avec la loi naturelle. (En accord avec le dharma, qui est ce pouvoir invincible de la nature qui soutient l’évolution.)

L’état de Yoga est la Conscience Transcendantale. Cet état suprême d’existence n’est pas loin de nous. Il est en nous et donc toujours à notre portée. C’est notre propre Soi, rien d’autre que notre propre Soi.

Pour cette raison, nous n’avons pas besoin d’aller bien loin pour trouver cet état glorifié. Nous n’avons qu’à faire l’expérience de l’état le plus stable de conscience, qui est le silence pur à la source de la pensée.

Ceci est fait d’une manière complètement naturelle et sans effort grâce à la technique de Méditation Transcendantale, qui a été introduite au monde par Maharishi Mahesh Yogi en 1957. Cette technique a été vérifiée dans la vie de millions de personnes de nationalités et de milieux différents à travers le monde.

La Méditation Transcendantale est différente!

Frédéric Michaux1 commentaire

La Méditation Transcendantale est certainement la technique de développement de la conscience qui a fait l’objet du plus grand nombre de recherches scientifiques. Il n’est donc pas étonnant, que de nombreuses personnes dans tous les domaines de la société, l’adoptent face à l’activité incessante et souvent stressante d’aujourd’hui. Son efficacité est telle que vingt minutes le matin et en fin d’après-midi suffisent pour avoir l’esprit clair toute la journée et de profiter pleinement de sa vie familiale en soirée. 

La Méditation Transcendantale se différencie dans sa pratique et dans ses effets de tout autre technique de méditation ou pratique de développement personnel.

Aux États-Unis, le professeur Travis, responsable du Center for Brain, Consciousness and Cognition, de l’Université de Management à Fairfield dans l’Iowa, s’est intéressé à différentes méthodes de méditation et les a classées en trois grandes catégories selon le type d’activité mentale impliqué et les mesures électro-encéphalographiques effectuées durant la pratique:

1) La méditation avec attention focalisée (concentration), durant laquelle les sujets exercent un contrôle volontaire et soutenu de l’attention, focalisée par exemple sur un objet, une idée ou une émotion, sur la respiration ou une partie du corps. Les ondes cérébrales observées durant cette pratique se situent dans les fréquences gamma (30-50 Hz) et bêta 2 (20-30 Hz) qui correspondent à des processus habituels d’activités mentales de concentration ou de processus cognitifs actifs.

2) La méditation avec attention ouverte (contemplation), durant laquelle les sujets sont tout simplement attentifs aux situations du moment: la respiration, les pensées ou les émotions, «sans jugement ni contrôle». Les ondes cérébrales observées durant ce type de pratique se situent dans les fréquences thêta (5-8 Hz) que l’on observe habituellement lors d’activités de mémorisation ou de réflexion sur des concepts intellectuels.

3) La méditation avec processus de transcendance automatique, durant laquelle les sujets laissent la tendance naturelle de l’esprit opérer, permettant à l’esprit d’aller au-delà de sa propre activité par un apaisement progressif de l’activité mentale. Les ondes cérébrales observées durant cette pratique se situent dans les fréquences alpha 1 (8-10 Hz) et une cohérence élevée est constatée au niveau des régions frontales. La Méditation Transcendantale entre dans cette catégorie de pratique.

Les premières recherches scientifiques sur la Méditation Transcendantale ont été réalisées aux États-Unis et ont été publiées de 1970 à 1972 dans Science, American Journal of Physiology et Scientific American. Elles mettaient en évidence un état bien spécifique «d’éveil au repos», qu’aucune autre pratique de méditation ne produit. Dans cet état, le corps connaît une profonde relaxation tandis que l’esprit reste pleinement éveillé.

Durant la pratique de la Méditation Transcendantale, l’attention va sans effort au-delà des niveaux de surface de l’esprit pour atteindre, toujours de façon consciente, des niveaux de plus en plus fins du processus de la pensée et atteindre la source des pensées.

Depuis, plusieurs recherches ont observé de multiples indicateurs de cet état unique «d’éveil au repos».

Différentes pratiques, aux effets différents sur le cerveau, conduisent naturellement à des bienfaits différents dans la vie quotidienne. Les premières recherches comparant les bienfaits de différentes techniques de méditation ont été effectuées aux États-Unis à la fin des années 80.

Les pratiques autres que la Méditation Transcendantale produisent des effets dans des domaines bien spécifiques alors que la Méditation Transcendantale, agissant de façon fondamentale et globale sur le corps et sur l’esprit, produit simultanément des bienfaits sur tous les aspects de la vie.

À ce jour, ce sont plus de 600 recherches scientifiques effectuées dans le monde qui témoignent de ces bienfaits. Plus de 300 d’entre elles ont été publiées dans des revues scientifiques à comité de lecture et de renommée internationale.

Plus de 6 millions de personnes ont appris la Méditation Transcendantale dans le monde.

Questions et réponses

En quoi la Méditation Transcendantale est-elle différente des autres formes de méditation?

Maharishi: «La différence fondamentale, en plus de sa simplicité, vient du fait que la Méditation Transcendantale est une pratique purement mentale. Les autres systèmes utilisent souvent des aspects supplémentaires, associés à l’esprit, tels que des exercices physiques ou respiratoires. Ces systèmes sont un peu plus complexes car ils prennent en compte plusieurs aspects différents. Mais avec la Méditation Transcendantale, il n’y a pas d’interférence possible. C’est pourquoi nous disons qu’il s’agit d’un programme très simple, permettant à l’esprit conscient de faire l’expérience de toute l’étendue de son existence.

«L’étendue de la Méditation Transcendantale va de l’esprit actif jusqu’à l’esprit au repos, l’esprit tranquille. Dans cet état de repos de l’esprit règnent la simplicité et la pureté, sans association avec quoi que ce soit d’autre, sans association avec tout autre pratique. Étant donné que seul l’esprit est impliqué dans la Méditation Transcendantale, celle-ci nourrit toutes les expressions de l’intelligence. L’esprit médite, atteint la conscience transcendantale, puis initie des transformations dans les différents domaines de la manifestation. Tous les aspects de la vie sont l’expression de l’intelligence, et c’est pour cette raison que l’expérience de la conscience transcendantale les nourrit, les transforme et les améliore.

«Bien sûr, l’esprit demeure toujours concerné par les autres aspects, tels que la physiologie du corps, l’environnement et tout l’univers. Mais comme la Méditation Transcendantale traite uniquement de l’esprit – de ses états actifs à son état apaisé, – elle n’est pas concernée par ces autres aspects, bien qu’elle soit en contact avec chacun d’eux, puisque l’intelligence est en contact avec toutes choses.»

Pourquoi devez-vous l’enseigner si elle est si naturelle?

Maharishi: «Une instruction est nécessaire. Ce qui se passe, c’est qu’à partir de son état actif, l’esprit doit apprendre à faire l’expérience de ses états moins actifs, à faire l’expérience de ses propres niveaux, progressivement de moins en moins actifs, jusqu’à connaître finalement l’état de conscience transcendantal. Mais dans cet apprentissage, il faut se souvenir que l’esprit a eu l’habitude pendant très longtemps d’errer dans le domaine de la connaissance ou du pouvoir ou de la quête du bonheur, et qu’il faut donc lui enseigner comment de nouveau se connaître lui-même. C’est pourquoi un enseignement est nécessaire. Une fois que l’on a appris la Méditation Transcendantale, on sait ce qu’est l’état naturel. Mais pour réaliser cela, il faut d’abord se libérer des systèmes, des actes et des expériences non naturels.

«La plupart des personnes n’ont aucune expérience de la conscience transcendantale, de la conscience pure, l’état pur de l’esprit. Ils sont conscients de l’esprit actif, qui est l’état de conscience de veille. Ils sont également conscients de l’état où l’esprit s’oublie complètement, l’état de sommeil. Et ils sont conscients de l’état intermédiaire, l’état de rêve. Mais ils ne sont pas conscients de la conscience pure ou conscience transcendantale. C’est donc l’expérience de cette conscience que l’on enseigne avec la Méditation Transcendantale, même si cette conscience n’est rien d’autre que la nature de l’esprit.»

Pour accomplir quelque chose, n’est-il pas plus important de travailler durement que de se reposer profondément?

Maharishi: «Non, non. Tout le monde sait que le sommeil est très naturel et que personne n’a à faire d’efforts pour s’endormir. Le repos est un processus naturel. Quand on se repose, on se sent mieux, on se sent détendu. «Travailler dur» est un principe erroné. Au lieu de cela, il faut ramener l’esprit vers l’intérieur, il faut tirer la flèche en arrière puis la relâcher. C’est ainsi que nous réalisons nos désirs. L’esprit qui veut réaliser un désir doit être ramené vers un état de silence, et de là, dans cette conscience transcendantale, le désir sera réalisé. C’est une très grande science de la vie qui ne requiert pas de travailler durement. Réjouissez-vous et réalisez vos désirs.»

Qu’entendez-vous par «illumination»?

Maharishi: «L’illumination est l’état de santé normal et naturel du corps et de l’esprit. Il résulte du plein développement de la conscience et dépend du fonctionnement parfait et harmonieux de toutes les parties du corps, de toutes les parties du système nerveux. Lorsqu’on utilise de cette façon le plein potentiel du corps et de l’esprit, chaque pensée et chaque action sont spontanément justes et favorisent la vie. La vie est libre de souffrance, elle est vécue dans sa pleine dimension et dans toute sa signification. Le but de la technique de Méditation Transcendantale est l’état d’illumination, cet état de calme intérieur, cet état tranquille de moindre excitation, même lorsqu’on est impliqué dans une activité dynamique.»

Comment expliquer qu’avec la MT, nous bénéficions d’une meilleure santé?

Maharishi: «Les bénéfices de la MT sont cumulatifs avec le temps. Nous savons que 80 à 90 % de toutes les maladies sont causées et aggravées par le stress. Hors, la technique de MT est un programme hautement efficace pour réduire le stress. Ceci s’explique par le fait qu’une fois que le corps a gagné cette qualité profonde de repos que la Méditation Transcendantale produit, alors ce que nous trouvons, c’est qu’il y a une réduction du stress. La MT permet de stimuler les mécanismes auto-réparateurs du corps et les mécanismes homéostatiques, qui sont la base de la prévention pour une santé parfaite.»

Pourquoi ce système de Méditation Transcendantale est beaucoup plus facile que les autres systèmes?

Maharishi: «Parce que les autres systèmes luttent avec l’esprit, alors que ce systèmes séduit l’esprit, l’invite à aller dans une certaine direction, vers la félicité et le bonheur. Les autres systèmes le forcent dans une direction qui n’est pas naturelle pour lui d’aller, qui l’induit en erreur. Ce système le mène directement au royaume des cieux à intérieur, sans pousser ou forcer ou brusquer.» 

L’exercice physique ou la relaxation ont-ils le même effet que la Méditation Transcendantale?

Le tennis, le jogging, la pêche, le golf, le jardinage, la lecture, etc. sont des activités agréables qui apportent de la détente. Elles apportent un changement bienvenu car elles coupent notre routine quotidienne. Mais il y a une question importante: si ces activités apportent une détente, est-ce qu’elles éliminent les stress et les tensions profondément enracinées? Non. Ceci est dû au fait que même si elles apportent une détente, elles maintiennent actifs le corps et l’esprit.

Quel est l’antidote naturel du stress? 

C’est le repos profond, et plus le repos est profond, plus il est bénéfique. La Méditation Transcendantale n’est pas une nouvelle activité ou un nouveau loisir. Elle apporte un repos plus profond que le sommeil ou la relaxation. Il a été mesuré que ce repos profond élimine les stress et les tensions accumulées dans le corps de façon plus complète que toute autre technique.

Est-ce que toutes les techniques de méditation apportent les mêmes résultats?

Elles produisent des effets différents sur la physiologie, la psychologie, le comportement ou la vie sociale.

Les bienfaits uniques apportés par la Méditation Transcendantale ont été maintenant largement documentés par la recherche, au travers notamment des méta-analyses qui ont permis de comparer les résultats de nombreuses pratiques dans des domaines comme l’anxiété, la dépression ou les autres désordres liés au stress.

La raison pour laquelle la technique de MT se distingue nettement des autres techniques est qu’elle ne requiert aucune concentration. Elle utilise la tendance naturelle de l’esprit à aller vers des niveaux de plus grand charme. De ce fait, elle apporte un repos et une détente plus profonds que ceux procurés par toute autre technique comme l’ont montré des recherches comparatives.

Poser des questions a une très grande utilité! Dans un premier temps, cela permet d’avoir l’esprit clair sur ce que nous apprenons, de manière à dissiper les doutes qui peuvent naître et dans un deuxième temps, de favoriser le flot de la connaissance, au travers de la question appropriée, amenant l’intellect à considérer la solution dans sa globalité. 

Pour plus d’information sur le sujet de la Méditation Transcendantale, je vous invite à consulter le site suivant: https://www.meditation-transcendantale.fr

La source de la connaissance de Guru Dev

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale du 11.08.2004

J’ai hésité un moment avant de partager le texte ci-dessous. Il est vrai qu’il contient une sagesse qui n’est peut-être pas accessible à tout le monde… mais comme le dit le proverbe: «Qui ne risque rien, n’a rien!» Lorsqu’on aborde un texte délicat dans sa compréhension, la technique à favoriser est de le lire une première fois, de faire une pause, puis de le relire une deuxième fois. Normalement, votre esprit devrait être capable d’en saisir les idées maîtresses. Sinon, répétez la procédure avec des pauses plus longues, afin que le contenu s’imprègne d’avantage dans votre esprit.

Dr Bevan Morris: «La presse note que chaque semaine vous donnez tout le crédit pour toute la connaissance que vous transmettez au monde à votre maître, Guru Dev. Aussi, la presse pose la question: «À partir d’où Guru Dev a obtenu la connaissance?» Ils ont compris à partir des choses que vous avez dites et écrites qu’il fut un sage reclus dans les forêts éloignées des Himalayas et de l’Inde centrale. «Comment a-t-il obtenu toute la connaissance qu’il fut alors capable de vous donner, et que vous avez maintenant donné au monde entier?»

Maharishi: «J’ai obtenu la connaissance à partir de mon Guru Dev; mon Guru Dev a obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev; il a lui-même obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev; qui a lui-même obtenu la connaissance à partir de son Guru Dev – toute la connaissance descend vers le bas, génération après génération. C’est pourquoi nous donnons le crédit à la source de la connaissance.

«En fin de compte, où est la connaissance? Dans votre question vous dites, très bien: «Où est la connaissance?» La connaissance – la connaissance totale – est dans le non-manifesté, dans la réalité transcendantale. Ce que nous voulons que les gens connaissent de la théorie et de la pratique, ce que nous voulons que les gens connaissent par le chemin de la connaissance et par le chemin de l’action, ce que nous voulons que les gens aient, est l’autorité sur le non-manifesté. Le non-manifesté est maintenant découvert en termes du champ unifié autoréférent. Cela, en termes védiques, est le Yoga, le Vedanta – la base de toute action.

«Nous voulons avoir notre conscience pleinement éveillée sur ce niveau de la réalité qui est totalement autoréférent. Étant autoréférent, il est transcendantal. Étant transcendantal, il est le fondement de toute vie. Nous expliquons toujours ceci par l’exemple de la vacuité d’une graine de banian. La graine est vide à intérieur. Le vide signifie l’arbre entier – des milliers de branches, de feuilles, de fleurs, de fruits et tout – est dans la valeur non-manifestée de la graine.

«Notre conscience est alignée avec ce domaine de l’Être transcendantal, non-manifesté – la conscience transcendantale. En lui est ceci et cela et tout. Le domaine total de la connaissance est –  nous le dérivons mathématiquement et l’expérimentons personnellement – sur le niveau du champ unifié.

«Quelle est le preuve que notre conscience est réellement éveillée sur ce niveau du champ unifié autoréférent et transcendantal? Sa preuve est: quelque soit la pensée que nous pouvons promouvoir sur ce niveau, cette pensée sera soutenue par toutes les lois de la nature. C’est pourquoi nous disons qu’avec le champ unifié de toutes les lois de la nature, la pensée est soutenue par toutes les lois de la nature. Quelle est la preuve? La preuve est dans le vol yoguique. Durant le vol yoguique, on s’assit, on amène son esprit au transcendant, et à partir de là on pense, ‘Je veux voler’, et alors immédiatement le corps s’élève. Ceci signifie qu’une pensée de voler est immédiatement et pratiquement matérialisée. C’est un exemple, c’est une preuve, qu’on pense sur ce niveau qui est animé dans le potentiel total de la loi naturelle.

«Quel est ce niveau? C’est le niveau de contrôle sur la force de gravité. On ne voit pas la gravité où que ce soit, mais elle fonctionne partout. L’énorme univers galactique est gouverné par la force de gravité – la force qui unifie toutes les différentes valeurs. Elle est unifiante et unifiée. Le corps s’élevant par la pensée même, prouve que la pensée a été générée à partir du niveau qui est le niveau de la force de gravité, l’intelligence de la gravité.

«Ceci est l’Éducation Védique: gagner la maîtrise de quel que soit l’étendue, ça n’a pas d’importance, même d’une très petite étendue. Le corps s’élevant, juste de quelques centimètres, un décimètre ou cinq décimètres – toute élévation du corps contre la force de gravité – est une très claire démonstration du pouvoir de l’esprit sur la force de gravité, qui est l’intelligence et l’énergie administrative de la diversité entière de l’univers. C’est l’Éducation Védique.

«L’Éducation Védique n’est pas pour devenir le serviteur de quelqu’un. Elle n’est pas orientée vers l’emploi. Nous entendons ces mots: «L’éducation devrait être orientée vers l’emploi.» Ceux qui ne savent pas ce que l’éducation peut être, font une très petite découverte sur la réalité fondamentale de l’éducation.

«La Tradition Védique est la source de cette connaissance. Nous voulons toujours rester connectés avec la source de la connaissance. C’est pourquoi nous disons: «Jai Guru Dev. Toute gloire à Guru Dev.»

«Je dis ceci – pas que je le dis! Qu’est-ce que je suis? Je suis ici pour cinq ans, dix ans, cent ans, et où suis-je allé? Ce ‘Je’ qui va s’évaporer, n’a pas beaucoup de signification en réalité. Ce qui est significatif est la continuité du domaine total de l’intelligence du point à l’infini – d’Anoraniyan à Mahato-mahiyan – du point à l’infinité.

«Ceci est la Sagesse Védique. Le Ministre de l’Illumination du Pays Mondial de la Paix a  l’injonction de Sa Majesté Raja Raam, de commencer l’Éducation Védique partout dans le monde afin que personne né dans notre cher monde puisse rester moins que pleinement développé. Chacun devrait avoir une maîtrise sur la loi naturelle totale. Avec les yogis volants partout, ce ne sera pas une exagération de dire que le monde va être le phare pour que les anges tournent autour et se réjouissent.

«C’est notre terrain de jeu, c’est notre désir, c’est notre domaine de possibilité. Ce que le monde a été n’a pas d’importance. Oubliez ce qui concerne le passé. Ne perdez pas de temps avec le passé. Ayez le trésor caché de toute l’infinité amenée au niveau du quotidien.

«Le monde va être un monde d’harmonie, de bonheur, de paix permanente sur terre. Les temps changent. Ceux qui ne changeront pas aujourd’hui, changeront demain. Demain peut même signifier dans la prochaine génération, la prochaine génération, la prochaine génération. Très bientôt nous allons voir notre monde s’élever au dessus de la souffrance.»

Nous voyons que l’évolution de la conscience est un choix… et personnes d’autres que vous, ne peuvent faire ce choix. Maharishi a mis des années à créer une organisation mondiale capable de perpétuer, non seulement cette connaissance mais aussi cette pratique sur une longue…  période de temps.

Maharishi sur la phase de transition, 1992

Frédéric Michaux1 commentaire

«Pour établir l’ordre, le désordre doit être secoué; et pour que la secousse demeure sous contrôle, nous, qui sommes à la base, au niveau de Para (le transcendant), nous devons être Para, c’est-à-dire, inaccessibles à l’agitation de surface. Dans cet état intégré, le passage rapide du chaos et du changement se fera de manière stable.

Donc, nous devons être très stables, être… très vigilants pour ne pas être perturbés par de petites ou de grandes choses. Si nous perdons notre base, notre dignité, la phase de transition sera beaucoup plus longue. N’accordons pas d’importance à ce qui pourrait nous perturber.

C’est une période très précieuse pour le monde. Tout repose sur comment est notre conscience; veillez simplement à ce qu’elle ne soit pas perturbée. Notre conscience est la base de toutes ces transformations. Plus que jamais, le temps exige que nous demeurions complètement nous-mêmes. C’est une période très sensible et délicate pour nous – nous ne devrions pas être fâchés, indifférents ou tristes; nous devrions être simplement comme un océan, quand une vague s’élève, on attend et elle sombrera dans l’océan.

Le pouvoir évolutif s’éveille. Nous l’animons, puis nous le laissons; puis après un certain temps, nous l’animons de nouveau. À chaque fois, un nouveau niveau de pureté, d’éveil, est ajouté.»

L’Amour absolu signifie l’amour sans aucune raison

Frédéric Michaux1 commentaire

Bad Mergentheim (Allemagne), 1964

Maharishi: «L’Amour absolu signifie l’amour sans aucune raison, sans cause, sans but. L’amour pour l’amour, et c’est le flux d’amour spontané, absolu.

Dans le monde [l’amour] pour ceci ou cela – l’amour pour quelque chose est dû à sa valeur. L’amour pour une fleur, c’est «qu’elle est si bonne, qu’elle sent très bon, qu’elle a une belle forme et tout le reste.» Mais quand la fleur se fane, qu’elle n’est pas si belle à regarder et qu’elle ne donne pas de parfum, alors l’amour s’arrête. Nous la rejetons, nous la jetons. Partout où il y a une considération relative, l’amour est relatif. Là où il n’y a pas de considération, il est spontané, et la raison ne peut lui être attribuée, la raison ne peut l’analyser, alors c’est l’amour absolu.

Lorsque l’esprit atteint l’état absolu de l’Être, il arrive à cette conscience universelle, à cet état illimité de l’Être, c’est alors seulement que l’esprit devient capable d’exprimer cet état absolu d’amour. Un peu de celle-ci est exprimé. On plonge [en soi] et on ressort et de plus en plus [de cet amour] commence à être exprimé. Vous avez entendu parler de l’Amour universel: cela veut dire l’amour de toute chose, sans raison, le cœur est plein d’amour, il ne se rétrécit devant rien. C’est alors le jaillissement, l’expression de l’Amour absolu.

L’expression de l’Amour absolu [est] pleine à 100% dans l’état de Conscience Cosmique, où la plénitude de l’Être est spontanément maintenue par l’esprit – spontanément, ce n’est pas que l’esprit essaie de la maintenir. L’esprit est imprégné de cet état absolu d’Être avec cette conscience universelle, et alors l’esprit est plein, et un tel esprit ne peut exprimer que l’Amour absolu. Et lorsque le cœur et l’esprit sont capables d’Amour absolu, alors c’est la plate-forme fertile pour Dieu, pour l’Amour de Dieu.»

Le Veda en tant que son propre commentaire

Frédéric Michaux1 commentaire

Tiré du discourt de Maharishi de la première session matinale du parlement des nations invincibles, 16.11.2007

Dr Hagelin: «… Il y a une dernière question qui appartient à la très profonde connaissance. Maharishi a dit que le Veda fournit son propre commentaire, que chaque son védique est un commentaire ou une élaboration du précédent son védique. S’il vous plaît, Maharishi pourrait-il commenter sur ce style de commentaire védique? Qu’est-ce que ça signifie pour un son védique d’être un commentaire du son védique précédent? Qu’est-ce qui est inclut dans ce commentaire?»

Maharishi: «La question est si délectable à y répondre. Le flot du Veda est à partir de l’infinité au point – à partir de l’énorme infinité au point. À partir du point, il y a une énorme expansion à l’infini. C’est le flot du Veda. 

«Je veux vous donner une image de quelque chose de très merveilleux en réponse à votre question. Il y a deux flots: premièrement, le flot du texte védique, d’un mot à un autre, d’un mot à un autre, d’un mot à un autre. Ça continue et ça continue. Il y a un autre flot: le flot de la vie, d’aujourd’hui à demain, de demain au jour suivant et ainsi de suite. Vous voyez les deux flots? Un flot est dans le domaine du langage, l’autre est dans le domaine de la réalité physique – aujourd’hui, demain, demain, demain, demain, le flot, le flot, le flot. De la même manière qu’il y a un mot, un mot, un mot, un mot, d’un mot au mot suivant, du mot suivant au mot d’après, du mot d’après au mot d’après; il y a un jour au jour suivant, un jour au jour suivant, un jour au jour suivant. Ce sont les deux flots.

«Les deux flots sont exactement dans la même réalité. Cela signifie qu’à partir d’un mot, un autre mot émerge; qu’à partir du second mot, le troisième mot émerge; qu’à partir du troisième mot, le quatrième mot émerge. Exactement de la même manière, demain émerge d’aujourd’hui; de demain, le prochain surlendemain émerge, le prochain surlendemain émerge, le prochain surlendemain émerge.

«Quand vous comprenez, l’émergence séquentielle du Veda est exactement en conformité avec – est exactement pareil que – le flot séquentiel des jours, et des mois, et des années, et des siècles, l’un à partir de l’autre, l’un à partir de l’autre, l’un à partir de l’autre. L’un à partir de l’autre signifie que le suivant qui vient est un commentaire du précédent.

«C’est ce que ‘le Veda est son propre commentaire’ signifie. Chaque mot, chaque mot suivant, est un commentaire de chaque mot précédent. Ceci est le Veda. Chaque mot suivant est un commentaire du précédent, de la même manière que chaque jour d’une vie est le commentaire du jour précédent. C’est le cas avec tout monde, le monde de l’homme ou le monde de tout animal – les fourmis et le monde des singes, le monde des tigres, le monde des corbeaux, le monde des signes. Dans toutes les espèces, toute vie, le suivant est une expression du précédent. Cela signifie que le suivant est un commentaire sur le précédent.

«La conclusion est: Le Veda est connu par le Veda lui-même. La vie est connu par la vie elle-même. C’est pourquoi la vie est le Veda. ‘Ayu’ signifie la vie. Ayurveda: Ayu est le Veda; la vie est le Veda; le Veda est la vie. Le suivant est un commentaire sur le précédent. C’est une image si merveilleuse de la connaissance croissant tout le temps.

«Qu’est-ce qui est fascinant à ce sujet? Si vous connaissez un mot, vous pouvez avoir tout le développement historique du mot dans l’infinité. Cela signifie que le Veda total est dans le premier mot du Veda. La vie totale est dans la première journée de l’enfant nouveau-né. C’est pourquoi toute l’histoire de la prochaine vie – pour cent, deux cents, mille ans – peut être détectée, calculés et mis en lumière par la science des mathématiques et de tous les différents domaines des mathématiques.

«C’est pourquoi le secret de l’enseignement védique est, ‘Connaissez ce par quoi toute chose est connue’. Connaissez le premier mot du Veda, et de là, vous pouvez connaître tout le cours du Veda. Connaissez le premier moment de votre vie – le point de naissance – et à partir de là vous avez, dans l’horoscope, tous les calculs. C’est la connaissance totale disponible à tous sur le niveau de la connaissance védique.

«C’est pourquoi nous avons un programme pour avoir des écoles, des collèges et des universités de la connaissance védique, afin que chaque enfant né sur la terre, que ce soit au pôle nord ou au pôle sud ou l’équateur ou n’importe où, avec n’importe quelle langue, aura la connaissance en un seul mot. Dans ce mot, il aura le domaine total de la connaissance vibrante, animée – le domaine de la connaissance vivante. C’est une très belle image de ce qu’est la réalité.»