Maharishi sur le fondement unifié de la vie

15 avril 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972

Maharishi décrit le fondement unifié de la vie: Apprécier l’intelligence de la nature dans le monde et en nous-mêmes

La Science de l’Intelligence Créatrice (incluant le programme de Méditation Transcendantale) est l’étude systématique de l’intelligence créatrice. C’est une très belle connaissance de la valeur fondamentale de la vie. Tout comme dans la connaissance de la sève – c’est la sève qui devient la tige, et la feuille, et la fleur. Rouge et vert, de formes et de contours variés, mais en elle-même, elle est non manifestée. La sève n’est ni plate, ni ronde, ni verte, ni rouge – aucune qualité. Cette matière sans qualité, cette sève non manifestée, est le fondement de toutes ces manifestations, de ces différentes expressions.

Ainsi, l’intelligence, l’intelligence pure, est le fondement de toutes les valeurs exprimées dans la création. Comment le savons-nous? Sur la base du bon sens et aussi, sur la base d’un sens particulier – l’expérience directe.

L’intelligence créatrice est déduite des observations du changement ordonné tout au long de la création

Au niveau du bon sens, nous en déduisons qu’il y a quelque chose derrière tout ce que nous expérimentons dans la création. Notre expérience autour de nous est que tout grandit – les arbres, les animaux, les oiseaux, l’homme. Il y a de la croissance partout. Tout a une structure physique, mais au plus profond du physique, il doit y avoir quelque chose – nous postulons qu’il doit y avoir quelque chose qui engendre le changement et le progrès au travers du changement. Et de cela, nous pouvons intelligemment dire, ce doit être l’intelligence, pour la simple raison que nous voyons l’ordre dans la création. Où il y a du changement – partout où il y a du changement et du progrès au travers du changement – il y a aussi de l’ordre dans le changement. Cet aspect ordonné de l’existence a le nom d’intelligence.

Il y a une certaine intelligence qui fonctionne à tous les niveaux de l’existence, qu’il s’agisse des particules les plus fines, du niveau moléculaire ou du niveau électronique – tous les niveaux des couches de l’existence, fines et grossières. Mais il y a un certain ordre dans la séquence de progression de la vie. Cet ordre est maintenu par ce que l’on peut attribuer à l’intelligence.

Si nous prenons conscience du domaine pur de l’intelligence créatrice – juste parce que tout dans la vie est l’expression de l’intelligence créatrice – nous serons capables de modifier, d’améliorer toute phase de la vie à volonté. (…)

Le pur domaine de l’intelligence créatrice est expérimenté comme une conscience pure illimitée pendant la pratique du programme de Méditation Transcendantale

Toute la procédure est très simple et accessible à tous. Il y a un dicton dans notre mouvement, une vérité: «Quiconque peut penser, peut méditer.» Cette Méditation Transcendantale dépend de la capacité de penser. Et il n’y aurait presque personne qui n’arrive pas à penser. C’est justement cette capacité de penser – parce que le processus de développement de la pensée depuis sa source jusqu’à la parole et à l’action, tout ce développement de la pensée nous donne un chemin pour arriver à la source de la pensée, qui, nous pouvons dire, est la source de l’intelligence créatrice.

C’est évident: tout ce que nous montrons dans notre action, toute la créativité que nous montrons dans notre action, vient de la pensée. C’est la pensée qui se transforme en action. La pensée a sa propre origine. Tout le monde fait l’expérience que quelque part en nous, la pensée émerge. Quel que soit le domaine qui est à l’origine de la pensée intérieure, c’est la source d’où jaillissent les courants de la créativité. La pensée est le courant de la créativité. Donc, d’où que viennent les pensées, c’est la source de l’intelligence créatrice.

La Méditation Transcendantale est une technique par laquelle nous pouvons guider notre attention dans l’ordre inverse: la pensée émerge de l’intérieur, et nous pouvons saisir la pensée au niveau conscient et ensuite retourner sur le même canal par lequel elle a émergé. Et la Méditation Transcendantale est cette technique simple par laquelle, très naturellement, notre conscience va en profondeur et au-delà de la pensée. Elle expérimente des états plus fins de la pensée, et expérimentant l’état le plus fin de la pensée, elle transcende le domaine de la pensée et de l’attention et devient pure conscience. L’esprit conscient, laissant de côté l’expérience de la pensée, devient conscience. Et cette conscience est la conscience illimitée, la conscience pure. Elle est illimitée. C’est le domaine de l’intelligence créatrice pure.

Pure, disons-nous, parce qu’elle est dans son état non manifesté. Dès que la pensée germe, l’intelligence créatrice commence à se manifester. Elle a commencé à s’exprimer. La Méditation Transcendantale est donc un processus dans le sens intérieur de la pensée. Il commence à expérimenter la pensée à son état le plus fin, atteint cette valeur non manifestée de conscience ou domaine d’intelligence pure ou domaine d’existence pure où il n’y a aucune limite; c’est existence sans limite, la conscience illimitée, l’éveil intérieur pur.

Et avec cette expérience, ce qui se construit dans l’esprit conscient, est un objectif grand angle, on peut dire, qui saisit une plus grande surface. Ainsi, cette conscience, qui peut comprendre un horizon plus large – cette qualité d’esprit qui ne perd pas sa vision grand angle lorsqu’elle se concentre sur les limites de l’activité – est précieuse pour la vie. (…)

L’enrichissement de l’intérieur, glorifiant simultanément tous les aspects de la vie

Arrosez la racine pour savourer le fruit. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Veiller à la valeur fondamentale de l’arbre – la racine – et tous les différents aspects seront enrichis simultanément.

Si nous pouvons passer du temps sur quelque chose qui glorifiera vraiment tous les aspects de notre vie, pourquoi perdre du temps à nous occuper des différents aspects? Si nous pouvons glorifier la vie de la feuille, de la fleur et de la tige, et rendre tout riche – vert riche et rouge riche – si nous pouvons faire tout cela par une seule opération – arroser la racine – nous sommes sauvés de toute cette agitation à nous occuper de chaque feuille et dire bonjour à chacune, car il y en a des milliers dans un arbre. Et tous les aspects divers, divers – il n’est ni pratique ni en aucun sens positif de s’occuper de la feuille et donc de l’enrichir davantage, de s’occuper des pétales et donc de les enrichir davantage – ce n’est pas possible. L’enrichissement doit venir de l’intérieur. Et quand l’enrichissement vient de l’intérieur, il ne peut venir qu’en s’attachant à la valeur fondamentale de l’arbre, la racine.

Tous les aspects de la vie doivent être bons: les différentes relations doivent être idéales, la pensée doit être profonde, les actions doivent être si directes et puissantes pour réaliser directement le but. La technique consiste à prendre en compte la valeur fondamentale de l’intelligence, d’en être familier et de l’utiliser dans la vie quotidienne.

De nouvelles perspicacités dans l’ancienne science du Yoga

12 avril 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

par Barbara Steinmann, 22 janvier 2007

Aujourd’hui, le yoga est un mot familier et est pratiqué par des millions de jeunes, mais peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Atman) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman. Plus qu’un simple chemin, le yoga désigne le but de la pratique spirituelle: l’union de l’individu avec la totalité de l’existence cosmique, l’union de l’homme avec le Divin.

Il y a cinquante ans, lorsque Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi (en anglais) a commencé à voyager à travers le monde pour enseigner sa technique de Méditation Transcendantale, le yoga était pratiquement inconnu en occident. Le magazine Time attribue l’explosion de l’intérêt pour le yoga aux États-Unis à la renaissance par Maharishi de l’ancienne sagesse védique dans ce pays, attribuant à Maharishi l’énorme popularité du yoga aujourd’hui. En fait, le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi est profondément enraciné dans la sagesse intemporelle du yoga, qui est un aspect de la littérature védique éternelle de l’Inde.

Pour la plupart des Américains, le yoga signifie des postures physiques (asanas), qui tonifient le corps et favorisent la santé et le bien-être. Mais ce n’est qu’une petite partie du yoga tel que révélé dans l’ancien texte védique, les Yoga Sutras de Patanjali. Maharishi explique qu’à travers les âges, l’ashtanga yoga de Patanjali (littéralement, le yoga à huit membres) a été très mal compris.

Alors que Patanjali parle clairement de huit membres du yoga, tous interconnectés comme les membres du corps forment un tout, les commentateurs en Inde et en Occident ont interprété le système du yoga de Patanjali en huit étapes, aboutissant au samadhi – état du yoga, l’Atman et le Soi. On conseillait donc aux aspirants de commencer par le bas de cette échelle imaginaire et de remonter, lentement et péniblement, jusqu’à ce qu’un jour le but du samadhi soit atteint. Parmi les huit «étapes» de ce point de vue, les asanas, ou postures physiques, ont éclipsé les autres et sont devenues le «yoga».

Maharishi Mahesh Yogi sur les Yoga Sutras de Patanjali

La profonde perspicacité de Maharishi dans la sagesse védique retourne cette fausse interprétation du yoga de la manière la plus appropriée sur sa tête! Utilisant l’analogie d’une table, Maharishi explique que tous les membres du yoga sont reliés comme les pieds d’une table. Lorsque vous tirez sur un pied, toute la table suit. Mais certains pieds sont plus faciles à tirer que d’autres, et si vous êtes sage, vous tirerez le pied le plus simple et atteindrez le but en un minimum de temps et d’effort.

Le corps est un objet matériel lourd et rigide. Plier le corps, comme dans la pratique des asanas de yoga, exige un effort patient et un entraînement, et peut prendre toute une vie pour atteindre l’état «superfluide» de la conscience pure, ou samadhi.

Mais l’esprit est infiniment flexible. Nous savons tous que dans nos pensées ou notre imagination, nous pouvons aller n’importe où en un clin d’œil; nous pouvons tout accomplir. L’esprit est éthéré, sans substance. Il est donc très facile de «plier» l’esprit dans la direction de sa source – la conscience pure autoréférente. Avec sa flexibilité innée, l’esprit se dirige naturellement et instantanément vers le samadhi une fois qu’il a appris la bonne technique.

Cette technique est la Méditation Transcendantale, qui provient de l’ancienne Tradition Védique. La MT utilise la tendance naturelle de l’esprit à rechercher un plus grand bonheur afin de tourner l’attention vers l’intérieur et de conduire doucement l’esprit à des niveaux de pensée plus silencieux et plus raffinés, jusqu’à ce qu’il transcende même le niveau plus fin de la pensée et atteigne un état de silence absolu, de paix, de satisfaction intérieure et de béatitude. Dans cet état de samadhi, toutes les fluctuations et les diverses tendances de l’esprit se fondent en une totalité unifiée, l’état de conscience de yoga. Grâce à cette pratique agréable et sans effort, deux fois par jour, le méditant atteint la cible et le niveau suprême de yoga est réalisé.

Une fois que le yoga (samadhi) a été expérimenté par la pratique régulière de la Technique de Méditation Transcendantale, tous les autres membres du yoga suivent naturellement. Tout comme les pieds d’une table bougent à l’unisson, les huit membres du yoga se développent simultanément par l’expérience répétée du samadhi, le membre le plus haut ou le plus important. Maharishi compare cela à la «capture du fort»: vous capturez le fort au sommet de la colline, et toutes les richesses du territoire vous appartiennent automatiquement. Ce principe du «plus haut d’abord» révèle le secret de tout succès dans la vie: d’abord, établissez-vous dans l’état de yoga – la Conscience Transcendantale, le Soi – puis réalisez sans effort ce que vous désirez. C’est pourquoi la Bhagavad Gita, aussi appelée le «texte du yoga», conseille:

yogasthah kuru karmani – «Établi dans le yoga, la conscience transcendantale, accomplit l’action.»

Et: yogah karmasu kaushalam – «Le yoga, est l’habileté en action.»

L’alternance régulière du silence profond (méditation) et de l’activité quotidienne stabilise la conscience dans l’état de yoga (samadhi), de sorte que dans toutes les phases changeantes de la vie, on reste inébranlablement établi dans le Soi. En même temps, la Science Védique de Maharishi promeut tous les membres du yoga par ses approches spécifiques, y compris l’Intégration Neuro-musculaire (asana); l’Intégration Neuro-respiratoire (pranayama); la Méditation Transcendantale et le Programme de MT-Sidhi (un programme avancé de Méditation Transcendantale) qui comprend les trois membres ‘supérieurs’ du yoga: dharana, dhyana et samadhi et, enfin, par d’autres approches de la Science Védique de Maharishi, qui couvrent les zones correspondant à yama, niyama, et pratyahara. Ainsi, même si tous les membres sont automatiquement nourris* par une technique simple – la Méditation Transcendantale – ils sont encore plus vivifiés par les approches spécifiques qui composent la complète et holistique Science Védique de Maharishi.

L’essor actuel du yoga dans le monde témoigne de l’éveil croissant de la conscience mondiale. Que vous soyez un pratiquant de yoga dévot ou un yogi en fauteuil, grâce à la Méditation Transcendantale, vous pouvez réaliser le but ultime du yoga – l’illumination.

*Note: Comme le stress et les tensions se dissolvent par la pratique de la MT, le corps devient plus flexible et commence à fonctionner de manière optimale. La respiration devient naturellement calme et la santé s’améliore. Les bienfaits des asanas et du pranayama résultent donc naturellement de la pratique de la MT.

De même, dans le domaine du comportement, tous les préceptes et idéaux de yama et niyama se vivent spontanément à mesure que la conscience se développe et que l’individu croît dans l’illumination. Le comportement devient naturellement évolutif et support de vie, nourrissant et enrichissant, aussi bien pour soi-même que pour son environnement.

Au fur et à mesure que la conscience s’établit dans le Soi, la béatitude intérieure et la plénitude commencent à imprégner l’esprit et les sens, conduisant à l’expérience spontanée de pratyahara, dans laquelle l’esprit et les sens restent toujours ancrés dans la béatitude du Soi et ne sont plus liés par une l’expérience extérieure et le plaisir.

Quant à la dharana, la stabilité de l’esprit et l’amélioration de la concentration sont le résultat naturel de la méditation transcendantale, plutôt qu’une condition préalable à sa pratique. La MT elle-même est la forme idéale de dhyana-méditation – qui amène l’esprit du niveau de la pensée de surface à la source de la pensée, la Conscience Transcendantale ou samadhi.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/yoga.html

Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?

11 avril 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

Why is it important to practice Transcendental Meditation?

Reporter: I’m trying to ask some basic questions because our readers don’t have the understanding of what’s going on; so I’m going to have to go back to the beginning.

Maharishi: No no, your readers want basic things. Because if you control the base, everything will be self-controlled. Your readers are intelligent in this country.

Reporter: I just want to know, basically, what is TM, and why should people practice it?

Maharishi: TM takes the mind, the conscious mind, to Transcendental Consciousness. This Transcendental Consciousness has come-out to be known as, Unified Field of all the Laws of Nature. Now, Transcendental Meditation is the first step to opening the door of all possibilities; because it takes human awareness – takes the human conscious mind – to be that which the physics has declared to be the Unified Field of all the Laws of Nature. Now, why should people practice Transcendental Meditation? The reason is that everyone wants to fulfill one’s desires; and if one has this technique to think from the Unified Field, then one would be thinking from that ground where all the Laws of Nature are active. In order to get the support of Nature, we want absolutely everyone in the world to practice Transcendental Meditation.

Pourquoi est-il important de pratiquer la Méditation Transcendantale?

Journaliste: J’essaie de poser quelques questions basiques parce que nos lecteurs n’ont pas la compréhension de ce qui se passe; je vais donc devoir revenir au début.

Maharishi: Non, non, vos lecteurs veulent des choses fondamentales. Parce que si vous contrôlez le fondement, tout sera auto-contrôlé. Vos lecteurs sont intelligents dans ce pays.

Journaliste: Je veux juste savoir ce qu’est la MT, et pourquoi les gens devraient-ils la pratiquer?

Maharishi: La MT amène l’esprit, l’esprit conscient, à la Conscience Transcendantale. Cette Conscience Transcendantale est connue sous le nom de Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, la Méditation Transcendantale est la première étape pour ouvrir la porte de toutes les possibilités; parce qu’il faut que la conscience humaine – l’esprit conscient humain – soit ce que la physique a déclaré être le Champ Unifié de toutes les Lois de la Nature. Maintenant, pourquoi les gens devraient-ils pratiquer la Méditation Transcendantale? La raison en est que chacun veut satisfaire ses désirs; et si l’on a cette technique pour penser à partir du Champ Unifié, alors on penserait à partir de ce fondement où les Lois de la Nature sont toutes actives. Afin d’obtenir le soutien de la Nature, nous voulons que chacun dans le monde pratique la Méditation Transcendantale.

Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne

8 avril 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi speaks on living unbounded awareness in daily life

From Historic Lecture Series – A Promise for the Family of Man: Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, Texas in 1972

Bliss Consciousness is the goal of all activity

The nature of the mind is to go to a field of greater happiness. All the streams of the mind are in the direction of greater happiness, greater happiness. Deep within, the source of thought is that unbounded awareness, unbounded consciousness. Its nature is bliss.

This bliss consciousness is the goal of all the streams of activity – the goal of all the channels of activity. Wherever one goes, whatever one does, it is in the direction of greater happiness, always. Progress is in the direction of more and more, in the direction of greater happiness. And deep at the source of thought is the unbounded bliss consciousness. And therefore the mind takes that direction spontaneously, not through practice.

The nature of the mind effortlessly brings one to the Transcendent; practice establishes the state of unbounded awareness, no matter what one is doing

I am emphasizing the effortless nature of Transcendental Meditation. It is not the practice of taking that direction that succeeds. It is not the practice. But the very nature of the mind to move in the direction of greater happiness takes the mind spontaneously, completely effortlessly, and gives it that status of unbounded awareness. This is because the very nature of life is progressive in the direction of more and more; and this unboundedness is more than the most. The simple technique of naturally bringing the awareness to that unbounded field of life succeeds in maintaining that unboundedness – for this the practice is needed.

The practice is not needed to reach the goal. The practice is needed to drag the goal out of the transcendental area to the area of activity. And that is why we meditate morning and evening, and then put ourselves to activity, and again repeat the experience morning and evening, and again we repeat the experience of activity. So activity and meditation, alternated – this practice establishes a permanent state of unbounded awareness, no matter what one is doing then. And this is the state of life that everyone has to lead now with this knowledge.

Unbounded awareness spontaneously comprehends harmony in all the various aspects of living

Successful people – take the example of an architect. When he sits on the table, his mind has to incorporate so many different items. What materials are available in the market; what is the site – the structure has to suit the background of the hills or the plains; what is the wind pressure here; and if there are earthquakes, what shocks, what strength? Innumerable aspects he has to take into account, and then considering all that, when he comprehends so many different values, delightfully he says this should be the structure, this way, this way.

A calm, collected, and therefore comprehensive state of mind can take in all together so many various aspects and produce a harmony of all these aspects – all these various aspects bring out together, combined in a beautiful project. But if his mind is not able to comprehend the whole thing, he will be making something beautiful and losing something beautiful somewhere, here or there.

Awareness becomes cultivated to be at home with everything, enriching all phases of life

Life is a composite of innumerable diversities. Every man has so many phases of his activity – so many points of love, so many areas of happiness, relations are innumerable – and every aspect has to be first class. It can’t be done on the basis of thinking and planning for every area – no. That awareness has to be cultivated which is at home with everything. And that is that unbounded awareness, which knows no restrictions and which promotes the ability of focusing very penetratingly on any point one attends.

This is the knowledge that has been lacking. It is the knowledge of the fundamental value of life – how we can handle something which is within us, and something which is at the basis of all our activities of thought and action. That something is hidden from our view. Through a natural procedure, we open our awareness to that and thereby enrich all our aspirations, all our activities. It’s worthwhile spending 15-20 minutes on this morning and evening.

Maharishi parle de vivre une conscience illimitée dans la vie quotidienne

De la série de conférences historiques – Une promesse pour la famille de l’homme: Conférence de Maharishi à Jones Hall, Houston, Texas en 1972

La Conscience de Béatitude est le but de toute activité

La nature de l’esprit est d’aller vers un domaine de plus grand bonheur. Tous les courants de l’esprit sont dans la direction d’un plus grand bonheur, d’un plus grand bonheur. Profondément à l’intérieur, à la source de la pensée est cette conscience illimitée, cette conscience illimitée. Sa nature est béatitude.

Cette conscience de béatitude est le but de tous les courants d’activité – le but de tous les canaux d’activité. Où que l’on aille, quoi que l’on fasse, c’est toujours dans le but d’un plus grand bonheur. Le progrès est dans la direction de plus en plus, dans la direction d’un plus grand bonheur. Et profondément à la source de la pensée est la conscience illimitée de béatitude. C’est pourquoi l’esprit prend cette direction spontanément, et non par la pratique.

La nature de l’esprit amène sans effort quiconque à la transcendance; la pratique établit l’état de conscience illimitée, peu importe ce que l’on fait

Je mets l’accent sur la nature sans effort de la Méditation Transcendantale. Ce n’est pas la pratique de prendre cette direction qui mène au succès. Ce n’est pas la pratique. Mais la nature même de l’esprit à aller dans la direction d’un plus grand bonheur, qui pousse l’esprit spontanément et complètement sans effort, et lui donne ce statut de conscience illimitée. C’est parce que la nature même de la vie est progressive dans la direction de plus et plus; et que cet illimité est plus que le plus. La technique simple d’amener naturellement la conscience à ce domaine de vie illimité réussit à maintenir cet illimité – pour cela, la pratique est nécessaire.

La pratique n’est pas nécessaire pour atteindre le but. La pratique est nécessaire pour tirer le but hors de la zone transcendantale vers la zone d’activité. Et c’est pourquoi nous méditons matin et soir, et ensuite nous nous mettons à l’activité, et nous répétons l’expérience matin et soir, et nous répétons de nouveau l’expérience de l’activité. Ainsi, l’activité et la méditation sont alternées – cette pratique établit un état permanent de conscience illimitée, peu importe alors ce que l’on fait. Et c’est l’état de vie que chacun a à mener maintenant avec cette connaissance.

La conscience illimitée englobe spontanément l’harmonie dans tous les différents aspects de la vie

Les gens qui réussissent – prenez l’exemple d’un architecte. Quand il est assis à la table, son esprit doit incorporer tant d’éléments différents. Quels sont les matériaux disponibles sur le marché; quel est le site – la structure doit s’adapter au paysage des collines ou des plaines; quelle est la pression du vent ici; et s’il y a des tremblements de terre, quels chocs, quelle résistance? D’innombrables aspects qu’il doit prendre en compte, et en considérant de tout cela, quand il a conscience de toutes les différentes valeurs, avec joie il dit, que cela devrait être la structure, de cette façon, de cette façon.

Un état d’esprit calme, recueilli, et donc englobant, peut prendre ensemble tant d’aspects différents et produire une harmonie de tous ces aspects – tous ces différents aspects se rassemblent, combinés dans un beau projet. Mais si son esprit n’est pas capable de tout comprendre, il va faire quelque chose de beau et perdre quelque chose de beau quelque part, ici ou là.

La conscience est cultivée pour être à l’aise avec tout, enrichissant toutes les phases de la vie

La vie est un composite d’innombrables diversités. Chaque homme a tant de phases de son activité – tant de points d’amour, tant de domaines de bonheur, les relations sont innombrables – et chaque aspect doit être de première classe. Cela ne peut pas se faire sur la base d’une réflexion et d’une planification dans tous les domaines – non. Cette conscience doit être cultivée, laquelle est à l’aise avec tout. Et c’est cette conscience illimitée, qui ne connaît aucune restriction et qui favorise la capacité de se focaliser de manière très pénétrante sur tout point que quiconque poursuit.

C’est la connaissance qui a fait défaut. C’est la connaissance de la valeur fondamentale de la vie – comment nous pouvons gérer quelque chose qui est en nous, et quelque chose qui est à la base de toutes nos activités de pensée et d’action. Ce quelque chose est caché à notre vue. Par une procédure naturelle, nous ouvrons notre conscience à cela et enrichissons ainsi toutes nos aspirations, toutes nos activités. Cela vaut la peine de passer 15 à 20 minutes dessus, matin et soir.

L’Expérience des États Supérieurs de Conscience

5 avril 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a dédié la conférence de presse mondiale du 20 décembre 2006, à la connaissance suprême qu’il a reçue de son Maître bien-aimé, Sa Divinité Swami Brahmanand Saraswati, Jagatguru Shankaracharya de Jyotir Math, Himalayas*.

Maharishi a exprimé sa satisfaction quant au profond niveau d’expérience des états supérieurs de conscience atteint par les participants au Cours de l’Amérique Invincible, et a déclaré l’éveil d’un nouveau niveau d’expérience – le niveau de Madhuchandas – l’état pleinement éveillé de la conscience transcendantal, connu dans la Tradition Védique comme le niveau ‘Devatā’.

Maharishi a cité un verset intemporel du Ṛk Veda pour décrire cette réalité que vivent de plus en plus d’individus aujourd’hui, qui pratiquent la Méditation Transcendantale de Maharishi et le programme TM-Sidhi:

“Richo Ak-share Parame Vyoman, Yasmin Deva Adhi Vishwe Nishedhu, Yastanna Veda Kim Richa Karishyati, Ya It Tad Vidus Ta Ime Samasate.”

«Toutes les impulsions d’Intelligence Créatrice résident dans ce domaine non-manifesté et indestructible de l’Ak-kshara – le domaine transcendantal de l’intelligence – le champ unifié de toutes les lois de la nature. Celui dont la conscience n’est pas ouverte à cette réalité (celui qui ne pratique pas la Méditation Transcendantale), l’existence de cette réalité – l’existence de la pure connaissance et son pouvoir infini d’organisation – est de peu d’utilité pour lui.»

Pendant plus cinquante ans, Maharishi a enseigné que le but suprême de la vie humaine est de déployer ce niveau de la réalité où l’administration de l’univers réside, et cette expérience, dit-il, est caractérisée par la béatitude.

«Ainsi, nous voulons résider au niveau où la Volonté de Dieu est toujours éveillée, et cela signifie avoir en main l’administration entière de l’univers. Là où le contrôle de l’univers infini est basé… Là est la supériorité de l’existence humaine, et heureusement nous sommes au point de la réaliser pratiquement… la volonté de Dieu. Et qu’est-ce que la Volonté de Dieu? L’homme est créé à Son image…

«Maintenant, je veux que chacun arrive à ce niveau de vacances. Et ces vacances éternelles sont l’état éternel de l’Ātmā (le Soi). ‘Ayam Ātmā Brahm’ – le Soi de chacun, cela est Brahm. Ayons donc, ce niveau entièrement gagnant de conscience et atteignons ce niveau.» – Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi cherche aujourd’hui à voir combien d’individus peuvent frapper à la porte de l’Administration Totale de l’univers à ce niveau supérieur, et ensuite il veut leur donner la compréhension de ce niveau le plus exalté d’expérience. Il est bon, dit-il, de ne pas donner la connaissance avant l’expérience, mais une fois que l’expérience est là, alors Maharishi en donnerait la compréhension complète à celui qui expérimente. Alors absolument tout peut être accompli, y compris la paix mondiale perpétuelle pour tous les temps à l’avenir. Tout ce qui est nécessaire, conseille Maharishi à l’humanité, est de connecter l’état de veille ordinaire avec l’état transcendantal à travers l’expérience de la Méditation Transcendantale.

«Par cela, nous rendons justice à la connaissance de Guru Dev.» – Maharishi Mahesh Yogi

* Le maître de Maharishi. En décrivant sa rencontre avec Shri Guru Dev, Maharishi a dit un jour:

«Comme un homme assoiffé arrive à un puits, je suis arrivé aux pieds de mon Maître. La quête d’un Maître parfait était là. Le premier aperçu de sa personnalité a suffi à m’abandonner à ses pieds. Il était le sage le plus vénéré de l’Inde et était considéré comme l’incarnation de la conscience divine…»

Pour la version en anglais:http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-dec/pc122006.html

Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir?

4 avril 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

Une chose est importante lorsqu’on apprend l’anglais, c’est de toujours apprendre des petites phrases, jamais des listes de vocabulaire. Un mot a toujours un contexte! En apprenant des petites phrases, vous apprenez aussi des petites structures grammaticales qu’il vous sera facile d’utiliser par la suite. Comme Maharishi a l’art de répéter souvent les choses, saisir ses expressions les plus usitées, vous permettra d’apprécier toujours plus son enseignement.

Is it Nature’s plan for man to suffer? Explained by Maharishi Mahesh Yogi

Reporter: Throughout history, man has gone through periods of misery and then joy, misery and then joy. And I was wondering whether it was part of Nature’s plan that man should be miserable at times?

Maharishi: No, it is not the part of Nature; it is the part of our unnatural behavior. Nature has not designed this beautiful, perfect human nervous system to remain in agony. But if we eat something very hard, if we eat sand, and then the stomach will do quite a lot of revolting. And then the whole thing, hrrr. So there are certain things which are meant to be eaten, and other things are not for us to eat. They may be for horses to eat, for other animals to eat, but not for man. So each nervous system has its own function to perform. The human nervous system has the function to perform, and in performing, he has to enjoy the waves of happiness – great happiness, great joy, and great love. All of this is for man. But when we put some hard things, indigestible things, some poisons in our body, we strain our system of perception by extraordinary, loaded experiences. Then the system begins to break; and that is what we say, stressed. And these stresses cause abnormal behavior. And it is abnormality that comes to us as suffering. And abnormality is not designed or intended by Nature. Not knowing how to behave with this most precious and delicate machine, we start to misbehave with it.

Est-ce le plan de la nature pour l’homme de souffrir? Expliqué par Maharishi Mahesh Yogi

Journaliste: Tout au long de l’histoire, l’homme a traversé des périodes de misère puis de joie, de misère puis de joie. Et je me demandais si cela faisait partie du plan de la nature que l’homme doit parfois être malheureux?

Maharishi: Non, ce n’est pas la composante de la nature; c’est la composante de notre comportement contre-nature. La nature n’a pas conçu ce beau et parfait système nerveux humain pour rester dans l’agonie. Mais si nous mangeons quelque chose de très dur, si nous mangeons du sable, alors l’estomac se révoltera assurément. Et ensuite tout le truc, haaa! Il y a donc certaines choses qui sont destinées à être mangées, et d’autres ne sont pas destinées à être mangées. Elles peuvent être destinées aux chevaux, aux autres animaux, mais pas à l’homme. Ainsi, chaque système nerveux a sa propre fonction à remplir. Le système nerveux humain a une fonction à accomplir, et en l’accomplissant, il doit jouir des vagues de bonheur – un grand bonheur, une grande joie et un grand amour. Tout cela est pour l’homme. Mais quand nous mettons des choses dures, des choses indigestes, des poisons dans notre corps, nous soumettons notre système de perception à des expériences inhabituelles et éprouvantes. Alors le système commence à se briser; et c’est ce que nous disons, stressé. Et ces stress provoquent des comportements anormaux. Et c’est l’anormalité qui nous vient comme de la souffrance. Et l’anormalité n’est pas conçue ou voulue par la nature. Ne sachant pas comment se comporter avec cette précieuse et délicate machine, nous commençons à mal nous comporter avec elle.

Maharishi élabore sur la Conscience d’Unité

1 avril 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse du 27.08.2003

Question: La semaine dernière, Maharishi a donné une merveilleuse description de la conscience d’unité. Une phrase m’a frappé lorsque Maharishi a dit que dans l’unité, les limites sont poreuses. J’aimerais demander à Maharishi d’élaborer sur sa déclaration. Qu’est-ce que des limites poreuses, et quelles sont leur signification comparée aux limites dans les autres états de conscience?

Maharishi: Vous rappelez-vous peut-être, nous avons aussi considéré dans la réponse à certaines questions, que quelque chose vient en premier et quelque chose d’autre vient en second. Ainsi, quand la conscience devient physiologie, alors la physiologie devient première, la conscience devient secondaire. Quand la conscience devient secondaire, alors la chose fondamentale est cachée à la vue. Afin que la chose fondamentale ne soit pas cachée, ne soit pas subordonnée à la connaissance de la physiologie, il est nécessaire de donner l’importance à la conscience. C’est pourquoi l’éducation fondée sur la conscience, les procédures de santé fondées sur la conscience, l’administration fondée sur la conscience, toute chose fondée sur la conscience.

Maintenant dans le monde d’aujourd’hui, la conscience n’est pas un sujet d’étude. Ce n’est pas un sujet d’étude. Et donc, ce n’est pas un domaine de technologie. Et si la conscience n’est pas un domaine de technologie, alors l’homme ne sera jamais satisfait par ses désirs, parce qu’il ne sera pas capable de les réaliser. C’est à travers la conscience que la conscience devient première. Et la conscience devenant première signifie, le domaine infiniment large et profond du champ unifié. Un et plusieurs, ensemble. Un et plusieurs, ensemble. Ce champ unifié, cela devient important. C’est très clair en termes de subordonné. À partir d’où parlons-nous maintenant? Nous parlons à partir des mots de la littérature védique. Il y a Smriti et Upa-Smriti. Puran et Upa-Puran. Smriti signifie, Smriti est, ce que vous appelez la mémoire. Smriti est la mémoire. Quand la mémoire s’est exprimée elle-même dans la Shruti, c’est le Véda. Alors dans le Véda, Shruti est important, Smriti est secondaire. Ainsi ce n’est même plus la mémoire. Donc la mémoire à un moment est première. La mémoire, à d’autres moments, est secondaire.

De manière similaire, Puran. Puran est le domaine le plus ancien et éternel de la réalité. Il est ancien. Il est toujours ancien. Il est toujours ancien. Aussi, il n’est jamais moderne et il est toujours moderne. Il est moderne mais c’est l’ancien qui est moderne. Comme le nouveau et l’original. Le Puran subordonné et ici, le Puran premier. Ainsi, Puran et Upa-Puran. Smriti et Upa-Smriti. À partir d’ici, nous sommes en train de répondre à cette question. Celui-là est subordonné et celui-ci est premier. Un est subordonné et un est premier. Ainsi, il y a trois valeurs: Smriti, Shruti et Puran. Donc dans la Shruti, le son est en premier. La mémoire et son contenu, sont secondaires. Ils sont cachés à la vue. Un est apparent, deux sont cachés. Même chose avec Smriti et avec Puran. Un est apparent et deux sont cachés. Un est apparent et deux sont cachés.

Seul dans le champ unifié, toutes ces choses sont très claires et si brillantes. En lui, il n’y a aucun défaut, il n’y a aucun doute. La chose entière est vastement étendue et intimement unifié. Ces deux choses ensemble. L’unité et la diversité, l’unité et la diversité, l’unité et la diversité. C’est pourquoi les réponses de la littérature védique sont disponibles pour tout. Peu importe quoi. Pour tout. Et ceci devrait être le domaine de la connaissance qui devrait être éveillé dans la conscience de tout étudiant. On devrait avoir la connaissance de tout.

Aussi nous voulons créer l’éducation védique, afin que l’étudiant soit libre de problèmes. Parce que la vie de l’étudiant est pleine de problèmes. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Il veut aussi connaître ceci. Ceci, je veux le connaître. Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Comment est ceci, qu’est-ce que c’est? Plein de questions? La vie de l’étudiant est pleine de questions. À moins que la connaissance totale lui soit donnée, il ne sera pas capable de résoudre toutes ces questions. Aussi quelque soit ce qui est disponible, il pense que tout ceci est ce que le monde est et c’est ainsi qu’il pratique sa vie. Mais ça ne rend pas justice à sa vie. La présente génération ne lui a pas rendu justice dans le domaine de l’éducation. C’est ce que nous allons lui apporter, un domaine total de connaissance.

Et un domaine total de connaissance, comment le définir? De plusieurs façons, de plusieurs façons nous pouvons le définir. Une définition serait d’en faire une chose pratique – la capacité à engager la loi naturelle totale pour réaliser son désir. Si c’est fait, c’est suffisant. Il a obtenu la connaissance totale, il est réalisé. Il demeure dans l’illumination. L’illumination de Bouddha, le nirvana. Et ceci fera que, qu’est-ce que vous avez dis, ceci rendra les limites poreuses. Les limites ont à être là parce que ce sont les limites qui sont expérimentées à travers les sens. Si les yeux doivent voir, ils doivent voir les limites. Si les oreilles entendent, si le son doit être entendu, il doit être à l’intérieur d’une certaine étendue. Limite, limite. Mais dans l’illumination ce qui c’est produit est que l’illimité est aussi venu avec la limite. Aussi pour indiquer cette chose, nous disons: «Ah, ah, les limites sont devenues poreuses.» Les limites ne sont pas dissoutes. Non, non! Les limites seront toujours là aussi longtemps que le corps est là, aussi longtemps que les sens sont là pour expérimenter.

Aussi, ce qui se produit seulement dans l’état d’illumination n’est pas qu’on arrête de voir les choses. Mais on arrête d’être les choses. Voir et être, les deux viennent ensemble. Et ça devient, ça fait des limites, une sorte de sans importance. Mais elles demeurent là. Elles ne deviennent pas premières. Elles deviennent secondaires et c’est pourquoi nous disons que les limites deviennent poreuses. La limite a à être là, aussi longtemps que le corps est là. L’expérience sera là. Dans l’état d’illumination, on n’arrête pas de voir les choses comme ça et quand les choses que nous voyons sont perçues, elles seront perçues à l’intérieur des limites. Mais de ce fait, elles seront perçues fondues avec le non manifesté, l’illimité. C’est pourquoi nous disons que ça devient comme une sorte de porosité. Aussi, c’est une expérience. C’est une expérience. Simplement pour indiquer qu’elles sont là mais elles sont comme poreuses. De cette manière nous comprenons cette phrase. C’est une grande joie, c’est une grande joie.

L’Éducation Fondée sur la Conscience: Un avenir pour l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire

29 mars 20194 août 2023 Frédéric Michaux1 commentaire

James D. Grant, Ed.D., Ph.D., juillet 2006

(L’université en transformation: les perspectives mondiales sur l’avenir de l’université, publié par Greenwood Publishing Group)

Les institutions éducatives sont les produits de leur culture. Au fur et à mesure que la connaissance, les manières de connaître et les valeurs changent dans une société, les institutions éducatives évoluent en conséquence. Lorsque nous envisageons l’avenir possible de l’enseignement supérieur, nous devons identifier les forces qui transforment la culture. Les rédacteurs de l’Éducation Fondée sur la Conscience: un avenir pour l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire ont identifié plusieurs de ces ‘forces motrices’: la mondialisation, le multiculturalisme, la technologie et la politisation. La vision de l’avenir de l’éducation présentée dans ce chapitre part du principe qu’un nouveau catalyseur se profile à l’horizon – une meilleure compréhension du potentiel humain et des moyens de le promouvoir – qui transformera la conception et le contenu de l’enseignement supérieur au cours du prochain millénaire.

Les institutions éducatives sont les produits de leur culture. Au fur et à mesure que la connaissance, les manières de connaître et les valeurs changent dans une société, les institutions éducatives évoluent en conséquence. Lorsque nous envisageons l’avenir possible de l’enseignement supérieur, nous devons identifier les forces qui transforment la culture. Les rédacteurs de l’Éducation Fondée sur la Conscience: L’avenir de l’enseignement supérieur dans le nouveau millénaire a identifié plusieurs de ces ‘forces motrices’: la mondialisation, le multiculturalisme, la technologie et la politisation. La vision de l’avenir de l’éducation présentée dans ce chapitre part du principe qu’un nouveau catalyseur se profile à l’horizon – une meilleure compréhension du potentiel humain et des moyens de le promouvoir – qui transformera la conception et le contenu de l’enseignement supérieur au cours du prochain millénaire.

Le concept de développement humain est fondamental à l’éducation. Des philosophes de l’éducation aussi divers que Platon et John Dewey ont déclaré que l’éducation vise essentiellement à promouvoir le plein développement humain. Comme Dewey l’a noté il y a cent ans: «Ici, l’individualisme et le socialisme ne font qu’un. Ce n’est qu’en étant fidèle à la pleine croissance de tous les individus qui la composent que la société peut, par chance, être fidèle à elle-même.»[1]

Que l’on prenne le point de vue d’un planificateur économique de l’État au franc-parler ou d’un psychologue humaniste orienté vers l’esthétique, le plein développement humain est un objectif éducatif important. Il est essentiel tant pour les sociétés qui veulent réaliser leur potentiel économique que pour les sociétés qui veulent atteindre leur potentiel spirituel. Le développement humain englobe la croissance de la capacité de penser et d’approfondir, et d’élargir ses valeurs. Mais cela va aussi plus loin. Le développement humain est important parce qu’à travers le développement humain, nous améliorons notre capacité d’avoir, selon Dewey, «l’expérience la plus riche et la plus complète possible», c’est-à-dire de vivre une vie pleine et significative, d’une valeur maximale pour nous-mêmes et les autres.

Étant donné l’importance du développement humain en tant qu’objectif éducatif, un changement dans la compréhension du potentiel humain et la manière de le promouvoir a une grande signification potentielle pour l’éducation. La compréhension qui, je crois, transformera l’éducation au siècle prochain est que tous les êtres humains ont le potentiel de devenir illuminés, de vivre dans les états de conscience supérieurs, et que le moyen pour atteindre cet objectif est la transcendance, expérience du domaine absolu de la conscience pure sous-jacent à l’existence objective et subjective.

Un nouveau fondement pour l’éducation: l’existence d’une conscience pure

À la base de cette nouvelle perspective de l’éducation se trouve une idée centrale, à savoir qu’il existe un domaine de conscience pure, un domaine de vie, absolu et non manifesté à la source de toute création, qui peut être facilement expérimenté. La compréhension qu’il existe un domaine de vie non manifesté à la source de la création à la fois subjective et objective est très ancienne. Aldous Huxley a qualifié cette conception de «philosophie perpétuelle» (perennial philosophy) précisément parce qu’elle est si ancienne et partagée par tant de cultures. Platon, par exemple, appelait ce domaine le Bon, Lao Tze comme le Tao, les sages bouddhistes comme le Nirvana, les rishis védiques comme l’Atma, Aristote comme l’Être, et Emerson comme la Sur âme (Oversoul). Cette compréhension n’a cependant pas été gagné l’acceptation générale, car l’expérience qui est à la base de la philosophie perpétuelle n’a pas été généralement disponible. De plus, le paradigme positiviste qui sous-tend la science contemporaine ne soutient pas l’existence d’une réalité spirituelle sous-jacente.

Cela est en train de changer néanmoins, maintenant, à la fois grâce aux progrès de la science et à la disponibilité de techniques simples et sans effort pour acquérir l’expérience de la conscience pure. Les progrès de la science ont soutenu la compréhension de la conscience en tant que domaine sous-jacent de deux façons. Tout d’abord, les progrès de la physique théorique soutiennent maintenant l’existence d’un champ non manifesté et unifié de la loi naturelle qui soutient tous les phénomènes naturels. La perspective spirituelle selon laquelle la création matérielle est fondée sur ce qui est immatériel est maintenant soutenue par la science moderne. Il y a encore une lacune conceptuelle entre l’existence d’un champ unifié de la loi naturelle et l’affirmation que ce champ est la conscience, source de la subjectivité, mais plusieurs excellentes analyses rendent maintenant cette affirmation plus plausible.[2]

Le progrès de la science soutient l’existence d’un champ sous-jacent de conscience pure et la possibilité d’états supérieurs de conscience d’une autre manière – par le biais de moyens objectifs permettant de valider cette expérience subjective. Les progrès technologiques – depuis les appareils d’électroencéphalographie jusqu’aux appareils sophistiqués d’analyse sanguine – permettent aujourd’hui de faire le suivi des fins changements dans le fonctionnement physiologique. Les progrès de l’évaluation psychologique – qui permettent de tout mesurer, des niveaux de développement personnel et de créativité à l’anxiété et à la névrose – renforcent notre capacité à mesurer objectivement le développement humain, et les états supérieurs du fonctionnement humain.

Cette avancée dans la capacité scientifique d’évaluer le fonctionnement humain est particulièrement significative en conjonction avec la disponibilité de techniques sans effort qui donnent l’expérience de la conscience pure. Beaucoup de traditions méditatives différentes ont eu pour but l’expérience de la conscience pure et le développement de l’illumination. La plupart de ces traditions, cependant, ont impliqué des techniques ardues et ont exigé l’acceptation d’un certain ensemble de croyances spirituelles. Cela les a rendus inaccessibles à la plupart des individus.

Une percée dans ce domaine s’est produite dans la seconde moitié du 20ème siècle grâce aux efforts de Maharishi Mahesh Yogi. Maharishi, au cours des 40 dernières années, a fait revivre la tradition védique de la connaissance, venant de l’Inde, montrant sa pertinence pour tous les domaines de la vie, de l’éducation à la médecine en passant par les affaires, la réhabilitation criminelle, et le gouvernement. Il a fourni une compréhension intellectuelle détaillée de la conscience pure et du développement des états supérieurs de conscience. Plus important encore, il a enseigné des technologies non sectaires et sans effort pour développer la conscience, en particulier les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi[3], qui a donné à des millions de personnes de cultures et croyances religieuses variées, l’expérience de la conscience pure. Parce que ces techniques s’apprennent facilement et ne nécessitent aucun système de croyances, elles ont ouvert la possibilité de tests scientifiques approfondis et rigoureux sur la prémisse que les êtres humains peuvent accéder à un domaine de conscience pure et que cette expérience a une valeur pour la vie humaine.

Cette recherche scientifique sur les programmes de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi est très significative car elle comble le fossé entre les grandes traditions subjectives de méditation et le paradigme objectif de la science moderne. Cette recherche, commencée dans les années 1970, est de trois types.[4] La première vérifie qu’il existe des caractéristiques psychophysiologiques uniques associées à l’expérience de la conscience pure. La recherche a vérifié que l’expérience subjective de la transcendance comprend un quatrième état de conscience unique, caractérisé par un repos physiologique profond et une vigilance mentale accrue, différent de l’état de veille, du sommeil ou du rêve.[5] Une recherche plus récente dans ce domaine a confirmé l’existence de corrélats psychophysiologiques uniques de l’état stabilisé de l’illumination, l’état dans lequel la conscience pure se vit comme une réalité 24 heures par jour.[6] Une recherche physiologique d’un genre différent, mais d’une importance fondamentale, a établi la correspondance profonde entre les expressions de la conscience pure, telles qu’elles se trouvent dans la littérature védique, et la structure de la physiologie humaine.[7] Cette découverte, par le Dr Tony Nader sous la direction de Maharishi, démontre concrètement que le potentiel total de la loi naturelle – la conscience pure – est éveillé dans la physiologie humaine.

Un deuxième type de recherche a examiné les avantages pratiques de l’expérience de la conscience pure pour l’activité. Cette recherche a montré des bénéfices profonds et étendus, en accord avec la prémisse que la conscience pure est un domaine fondamental d’intelligence et d’ordre. Elle a montré que l’expérience unique de la conscience pure conduit à une amélioration significative dans tous les domaines de la vie – l’esprit, le corps et le comportement. Les résultats spécifiques sur les individus pratiquant la Méditation Transcendantale comprennent une réduction marquée des dépenses médicales dans toutes les principales catégories de santé, une amélioration des résultats scolaires, une croissance du QI, un meilleur équilibre psychologique, une croissance sans précédent des mesures du développement personnel et une réduction significative de la récidive chez les détenus.[8] Cette recherche démontrant la croissance holistique résultant de l’expérience de conscience pure, soutient l’idée que la conscience pure est l’élément fondamental de notre être, sous-jacent à tous les aspects de nos vies physique, émotionnelle et cognitive.

Un troisième domaine de recherche très important a examiné l’influence environnementale de la pratique de la Méditation Transcendantale et du programme de MT-Sidhi. Cette recherche consiste en des douzaines d’études de recherche soigneusement contrôlées montrant que des effets positifs significatifs sont créés dans la société – réduction des tendances négatives telles que la criminalité, la violence, la maladie et les taux d’accidents, et augmentation des indicateurs positifs tels que la coopération politique et les indices économiques – lorsqu’un nombre suffisant de personnes pratiquent le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.[9] Cette conclusion remarquable, qui est maintenant l’une des découvertes les plus rigoureusement confirmée dans le domaine de la sociologie, est expliqué en termes d’éveil du domaine de la conscience sous-jacente. Quand un nombre suffisant d’individus transcendent et animent ce domaine, l’effet est assez grand pour influencer la conscience individuelle et la physiologie des individus non méditants. Le résultat est que les individus peuvent obtenir le bénéfice de la transcendance sans méditer eux-mêmes. Sur le plan individuel, ces avantages comprennent une activité plus efficace, le bonheur et la positivité, des effets qui se traduisent sur le plan sociétal par moins de frustration, moins de violence et une plus grande coopération.

Ce vaste ensemble de recherches soutenant l’existence d’un domaine universel de conscience pure, en conjonction avec des recherches sur des phénomènes tels que les expériences de flux naturels ou de zones[10], ouvre une nouvelle vision des possibilités pour le développement humain et donc l’éducation.

Les implications de la conscience pure pour la compréhension du potentiel humain

L’existence d’un domaine de conscience pure et la capacité de l’expérimenter ont d’énormes implications pour notre compréhension du potentiel humain. Maharishi a énoncé cette implication de façon succincte, disant que l’individu est ‘cosmique’, universel dans sa stature.[11] Plusieurs traditions spirituelles ont comparé la vie avant l’illumination, avant l’éveil à son statut cosmique, à celle d’un somnambule. On ne s’éveille vraiment que lorsque la conscience s’ouvre en permanence à la conscience pure et s’identifie pleinement avec elle. C’est la réalisation du Soi, qui culmine à pleine maturité avec la reconnaissance des déclarations védiques: «Je suis Cela, tu es Cela, tout ceci est Cela, et Cela est la conscience.»

L’état d’illumination est aussi différent de l’état de veille de la conscience que l’état de veille l’est de l’état de sommeil. Parce que le domaine de la conscience pure est le domaine de l’intelligence pure responsable de tout ordre dans l’univers, l’harmonisation avec ce domaine donne à la fois un grand pouvoir et, en même temps, une capacité spontanée d’agir en accord avec le but cosmique. Maharishi dit de l’individu illuminé:

«Il commande spontanément les situations et les circonstances; il contrôle spontanément son environnement; son comportement est toujours spontanément nourrissant pour lui-même et pour tous ceux qui l’entourent. Il a la capacité de réaliser spontanément ses intérêts sans compromettre ceux des autres.»[12]

Pour ces individus, il n’y a pas seulement le soutien de la nature – la bonne fortune qui soutient leurs entreprises – mais aussi la maîtrise sur les lois de la nature, pas encore pleinement comprises – la capacité à guérir, à léviter, à avoir une intuition parfaite. Du point de vue de l’illumination, les «miracles» peuvent être compris simplement comme des actions en accord avec les lois de la nature que nous ne comprenons pas encore.

Une autre transformation énorme qui se produit avec la croissance de l’illumination est l’expérience de plénitude permanente. Diverses traditions spirituelles font référence à la pureté, à la joie et à la béatitude associées à l’expérience de la conscience pure. Dans les textes védiques traditionnels, la conscience pure est définie comme ‘sat-chit-ananda’ – conscience absolue de béatitude. Parce que dans l’état d’illumination, l’esprit expérimente ce domaine comme une réalité de 24 heures, la béatitude est vécue comme une réalité ininterrompue au cœur de la vie, même si d’autres émotions peuvent encore être vécues à des niveaux plus superficiels de l’Être. Dans l’état pleinement mature de l’illumination – la conscience d’unité – on voit et on expérimente tout en termes de la béatitude de la conscience pure:

Le monde est le divin actif; tout s’élève comme une vague sur l’océan éternel de la conscience de béatitude. Chaque perception, le son de chaque mot, le toucher de chaque petite particule, et l’odeur de ce qu’elle peut être, apporte un raz-de-marée de l’océan de béatitude éternelle – dans toute émergence de pensée, de mot ou d’action est générée d’une marée de béatitude.[13]

C’est l’état de plénitude complète dans la vie.

Les implications éducatives de l’existence de la conscience pure

La compréhension, basée sur la connaissance de la conscience pure, qu’il y a un état d’illumination qui peut être réalisé, transforme la manière dont l’éducation est conçue. La première transformation qui découle de cette compréhension est la perspective que l’éducation devrait se focaliser principalement sur le développement de la conscience, et non sur l’accumulation de l’information. Bref, l’éducation devrait être fondée sur la conscience, sur l’illumination et non sur l’information. Ce n’est que par la transformation de la conscience que la pleine puissance et la dignité de la vie peuvent être réalisées et que la sagesse peut être atteinte pour utiliser correctement l’information. Cette compréhension transforme la façon dont nous comprenons les objectifs et les pratiques de l’éducation. Elle est actuellement mise en œuvre concrètement dans des institutions telles que l’Université Maharishi de Management, aux États-Unis et constitue une véritable alternative pour les institutions éducatives en ce nouveau millénaire.[14]

Les objectifs de l’éducation

Dans le paradigme de la conscience, le but de l’éducation, au niveau individuel, devient la création d’individus illuminés. Une fois que la possibilité d’atteindre l’illumination est reconnue, tous les autres objectifs deviennent des sous-optimisations grossières du processus éducatif. Pour reprendre les mots de la célèbre allégorie de Platon, on ne peut pas justifier l’asservissement continu des êtres humains dans une grotte, où ils prennent les ombres pour la réalité, quand la possibilité d’atteindre le monde ensoleillé est possible.

Sur le niveau collectif, ce paradigme ouvre la possibilité de créer une société idéale. Ce n’est pas un hasard si la République de Platon, qui est le premier traité occidental systématique expliquant la nature et l’importance de la conscience pure, est aussi le premier traité occidental systématique sur la création d’une utopie. La pauvreté, la guerre et la violence peuvent toutes être considérées comme les produits d’êtres humains immatures. Au fur et à mesure qu’un grand nombre d’individus parviendront à la plénitude et à la réalisation de soi dans l’illumination, la dynamique collective de la société changera. Comme le dit Maharishi: «Quelques individus pleinement éduqués ou illuminés suffisent à donner une nouvelle direction à la vie de leur communauté et, par leur présence même, à faire naître une société illuminée, à créer et maintenir la paix mondiale et à établir le Paradis sur terre.»[15] Dans sa Science de l’Être et l’Art de Vivre, Maharishi présente ce nouveau potentiel de société en des termes qui changent:

Une nouvelle humanité naîtra, plus pleine dans la conception et plus riche dans l’expérience et les réalisations dans tous les domaines. La joie de vivre appartiendra à chaque homme, l’amour dominera la société humaine, la vérité et la vertu régneront dans le monde, la paix sur la terre sera permanente, et tous vivront dans la plénitude, dans la totalité de la vie, dans [l’illumination]. [16]

C’est l’objectif, au niveau sociétal, vers lequel l’éducation peut tendre sur la base de la connaissance de la conscience pure.

Les pratiques éducatives

L’existence d’une conscience pure et la capacité d’atteindre l’illumination ont des implications significatives pour la pratique éducative, y compris l’introduction de nouveaux cours et de nouvelles disciplines et une transformation de l’approche des disciplines existantes dans leur matière. Au cœur du paradigme fondé sur la conscience se trouve une nouvelle vision profonde du développement humain, qui transforme la façon dont nous comprenons le processus éducatif. Actuellement, le développement est considéré comme le produit de deux facteurs et de leur interaction: la nature et la culture, ou la maturation et l’interaction avec un environnement extérieur. Parce que la maturation est largement hors du contrôle des éducateurs, les éducateurs contemporains se concentrent principalement sur la façon de structurer les interactions des étudiants avec l’environnement – enseignants, livres, laboratoires – afin de promouvoir de façon optimale le développement. La perspective fondée sur la conscience reconnaît qu’il existe un troisième moyen de développement différent de la nature et de la culture telle qu’elle est actuellement comprise – la transcendance, l’expérience de la conscience pure. L’expérience de la transcendance accélère à la fois la croissance dans la gamme normale du développement cognitif et affectif et permet le développement complet de l’individu à l’illumination.

L’appréciation de l’importance de la transcendance pour le développement conduit à une reconceptualisation du processus éducatif. Les étudiants et le corps professoral doivent transcender quotidiennement en tant que partie intégrante de l’éducation. Parce que la connaissance la plus importante est la connaissance de la conscience pure et que le développement de l’illumination exige l’expérience de la conscience pure, l’implication nécessaire pour l’éducation est que cette expérience devrait être un élément central du programme scolaire.

En plus de ce cours expérimental requis en recherche sur la conscience, le nouveau paradigme exige des cours intellectuels relatifs à la connaissance de la conscience. La connaissance complète exige à la fois l’expérience et la compréhension intellectuelle, et c’est aussi vrai pour la connaissance de la conscience que pour les autres types de connaissance. Sans une bonne compréhension intellectuelle, l’expérience de la conscience pure peut être mal comprise, comme elle l’a été de nombreuses fois au cours de l’histoire. À l’Université Maharishi de Management, cette exigence est satisfaite par tous les étudiants, qui suivent un cours de Science de l’Intelligence Créatrice – la science de la conscience – comme leur premier cours à l’Université. D’autres cours sur les aspects avancés de la science védique, ainsi qu’une spécialisation dans ce domaine, sont disponibles. Les sujets de ces cours vont de la compréhension abstraite de la nature de la conscience pure, que l’on trouve par exemple dans la littérature védique, à la compréhension pratique de la mécanique du développement de la conscience; ils couvrent la compréhension scientifique des corrélats physiologiques de la croissance de la conscience ainsi que l’étude des expressions de cette réalité fondamentale qui sont présentes dans l’art, la littérature, la religion, la philosophie des grandes traditions du monde.

L’acceptation du paradigme fondé sur la conscience a également des implications pour l’enseignement des disciplines établies. Un changement général est, l’accent mis sur la totalité et la connexion. Au niveau de la conscience, tout est connecté. La totalité est la réalité ultime et cette réalisation colore l’ensemble du curriculum. La compréhension de la totalité est favorisée expérimentalement par la croissance de la conscience produite par la méditation – une conscience développée voit spontanément la vie en termes de connexions. Intellectuellement, elle est favorisée par une variété de modalités. La première est le cours de science de la conscience qui explore systématiquement le fondement holistique de toute vie, la conscience pure, et comment cette totalité se manifeste dans les différents domaines relatifs. Une seconde est, l’utilisation de grands tableaux dans tous les cours (appelés les chartes du champ unifié à l’Université Maharishi de Management) qui représentent graphiquement comment tous les domaines d’une discipline sont reliés entre eux et leur source dans la conscience pure. Une troisième est, l’accent mis sur des principes communs qui fonctionnent dans toutes les disciplines.[17]

La pleine compréhension de la conscience a également un impact sur le contenu et les objectifs de nombreuses disciplines. Nous l’avons vu clairement en ce qui concerne le domaine de l’éducation. La compréhension de la conscience pure change notre compréhension du but de l’éducation, de la nature de la connaissance et des cours à suivre. Cela vaut également pour d’autres disciplines. Les arts et la littérature sont transformés par la compréhension que la plus haute expérience esthétique est la transcendance, l’expérience de la conscience pure. À la lumière de la compréhension de l’illumination, le but de l’art et de la littérature devient d’exalter cette expérience et de promouvoir le raffinement spirituel.

Dans les sciences sociales, la compréhension de la conscience pure apporte aussi une transformation spectaculaire. La psychologie, qui s’est enlisée au XXème siècle sans une compréhension adéquate de l’esprit et du soi, est incroyablement enrichie par la compréhension de la transcendance et de l’illumination. Avec cette connaissance, la croissance vers les états supérieurs de conscience devient un domaine d’étude majeur, et la pertinence de l’expérience de la transcendance pour tous les domaines appliqués de la psychologie est claire. En sociologie, la nouvelle compréhension de la conscience collective transforme le domaine. La compréhension que chacun dans la société est connecté au niveau de la conscience pure, et que l’éveil de ce domaine par un petit pourcentage d’individus peut élever la conscience collective de la société entière, change la façon dont les sociologues abordent les problèmes collectifs. Cela a, à son tour, un impact significatif sur le domaine de la science politique. Ce nouveau paradigme reconnaît que le plus grand déterminant des résultats politiques est la conscience collective. La conscience collective d’une société est la réflexion directe et sensible du niveau de conscience de ses membres individuels, et devient à son tour une force, influençant la conscience individuelle elle-même. Lorsque la conscience collective est incohérente – reflétant et exacerbant à son tour le stress des membres individuels – le conflit domine et l’intérêt de l’individu et du groupe prime sur celui de l’ensemble. Au fur et à mesure que la conscience collective s’élève, l’harmonie grandit et les valeurs deviennent plus illuminées, reflétant un respect simultané de l’ensemble et de la partie. Dans ce paradigme, la coopération et la paix deviennent l’objet de l’étude plutôt que les conflits et la guerre. La conscience est considérée comme un déterminant clé du comportement politique au niveau individuel et collectif.

Dans les sciences naturelles, l’appréciation de l’unité de l’homme avec la nature adoucit la tendance d’une grande partie de la science du XXème siècle à dominer et à remplacer la nature. Ce paradigme conduit à un profond respect de l’environnement et des approches naturelles dans des domaines allant de l’agriculture à la médecine. Du point de vue de ce paradigme, des approches comme le génie génétique et le clonage sont reconnues comme étant le summum de la folie, la tentative déplacée de remplacer l’intelligence de la nature par celle de l’homme. Les disciplines dures comme la physique sont subtilement transformées par la prise de conscience que les lois de la nature à l’extérieur sont les mêmes que celles qui fonctionnent à l’intérieur de l’être humain et dans toutes ses entreprises, de l’art à la politique. Cette perspective humanise la science.

Transition vers l’Éducation Fondée sur la Conscience.[18]

Alors que nous nous trouvons à la fin du XXème siècle, encore largement ancrés dans un paradigme occidental et objectif d’éducation fondée sur l’information, il est difficile de concevoir une transformation vers une Éducation Fondée sur la Conscience et orientée vers le développement. Les graines de cette transformation sont maintenant avec nous, cependant, et il y a des conséquences expérimentales positives pour les éducateurs qui vont soutenir cette évolution. Tout d’abord, il convient de noter que la diversité des établissements d’enseignement qui existe actuellement ne diminuera pas. L’acquisition de la connaissance nécessaire à la réussite professionnelle sera toujours importante, tout comme les études qui favorisent la compréhension de la culture, la connaissance du monde naturel et le développement esthétique. Les établissements continueront d’enseigner cette connaissance et de l’aborder de différentes façons. Au sein de ces institutions, l’accent mis sur la conscience variera. Certains, pour des raisons idéologiques, pourraient ne pas le mentionner du tout. D’autres, qui sont très axés sur les compétences, comme les collèges communautaires de deux ans aux États-Unis, pourraient n’offrir des cours reliés à la conscience que sur une base facultative, tout comme ils offrent maintenant des cours de littérature ou de philosophie en anglais. Cependant, de nombreuses institutions, telles que celles qui se sont engagées aujourd’hui en faveur de l’idéal de l’éducation artistique libérale, auront le développement de la conscience comme objectif central de leur éducation, avec les implications éducatives présentées ci-dessus.

Cette transition sera facilitée, au cours des premières années, par les solutions que l’Éducation Fondée sur la Conscience apporte aux problèmes rencontrés par les institutions contemporaines, tels que les faibles résultats scolaires, le stress et l’alcoolisme excessif. Au-delà de la capacité des approches fondées sur la conscience d’aider les institutions à relever les défis auxquels elles sont actuellement confrontées, il y a des changements plus subtils dans le climat intellectuel qui vont soutenir ce changement. Le premier est l’acceptation et la valorisation croissantes du multiculturalisme. Le chauvinisme culturel occidental est un obstacle majeur à l’acceptation d’un paradigme éducatif fondé sur ce qui est largement – bien qu’à tort – considéré exclusivement comme une tradition orientale de connaissance. L’acceptation croissante et la valorisation positive des perspectives offertes par d’autres cultures aideront à l’acceptation de ce nouveau paradigme dans les années à venir.

Un deuxième changement est une meilleure appréciation du développement holistique. Les théories de l’intelligence multiple et de l’intelligence émotionnelle, par exemple, élargissent la façon dont nous concevons les résultats de l’éducation. Au fur et à mesure que l’importance de l’intelligence intrapersonnelle et de la conscience de soi (la valeur fondamentale de l’intelligence émotionnelle) augmente, les techniques de promotion de celles-ci auront naturellement leur place dans le contexte éducatif. Plus généralement, nous voyons maintenant une plus grande ouverture aux perspectives spirituelles holistiques et à la connexion de l’homme à la nature. Le sociologue Paul Ray, par exemple, a beaucoup écrit sur l’émergence d’un nouveau groupe majeur dans la société américaine, les «Cultural Creatives», qui opèrent à la pointe du changement culturel. Les qualités qui définissent ce groupe, qui constitue aujourd’hui environ un quart de la population adulte américaine, sont la spiritualité et/ou la conscience écologique. Les valeurs que défendent le «cœur» des créatifs culturels (environ 10 % de la population) sont notamment la psychologie, la vie spirituelle et la réalisation de soi, le plaisir de maîtriser de nouvelles idées, la préoccupation sociale, l’utilisation de soins de santé alternatifs et d’aliments naturels, et la promotion de la durabilité écologique.[19] Ces valeurs sont compatibles avec celles de l’approche de l’Éducation Fondée sur la Conscience et, lorsque cette orientation prendra forme aux États-Unis et ailleurs, le paradigme éducatif fondé sur la conscience progressera.

La transition vers l’Éducation Fondée sur la Conscience sera également soutenue par l’expérience positive des éducateurs de ces établissements. Mon expérience personnelle, et celle d’autres professeurs venus d’autres institutions pour enseigner à l’Université Maharishi de Management, est que l’environnement fondé sur la conscience est bien meilleur pour enseigner et travailler. La première chose que l’on remarque ici est la vivacité d’esprit des étudiants – les étudiants sont éveillés en raison de l’expérience vivifiante de la pratique de la Méditation Transcendantale deux fois par jour. La valeur du cœur est aussi beaucoup plus vivante. Les niveaux de stress chez les étudiants et le corps professoral sont beaucoup moins élevés, menant à un environnement plus favorable aux deux parties. La nature tranchante des universitaires d’ailleurs n’existe pas ici. Le niveau de politisation est extrêmement bas, parce que l’accent n’est pas mis sur le pouvoir, qui est un jeu à somme nulle, mais sur la croissance, qui est une somme positive. L’aspect le plus gratifiant de l’environnement, en fin de compte, est le développement holistique que l’on expérimente en soi-même et que l’on voit chez les autres. On fait l’expérience en soi-même et chez les autres de la paix, du bonheur, de la créativité, de l’intuition, de l’empathie, de la force et de la totalité. La plénitude qui y est associée, est extraordinairement gratifiante – on reconnaît que c’est ce que l’éducation devrait être. Au fur et à mesure que de plus en plus d’universitaires auront cette expérience – en tant qu’enseignants ou étudiants – ils voudront recréer ces environnements ailleurs.

Conclusion

Les penseurs éducatifs les plus profonds de tous les temps ont reconnu que l’objectif le plus important de l’éducation est de promouvoir le développement individuel. Grâce à la réalisation de cet objectif, l’individu et la société sont servis de manière optimale. Cet article a suggéré qu’une nouvelle – bien qu’ancienne – compréhension du potentiel humain est en train d’émerger. Fondée sur l’existence d’une conscience pure, cette compréhension soutient un nouveau paradigme pour l’éducation – l’Éducation Fondée sur la Conscience – avec des priorités et des pratiques sensiblement différentes de l’éducation actuelle. Plus important encore, le but de l’éducation dans ce paradigme naissant est l’illumination, l’état de cœur et d’esprit pleinement développés où l’on fait directement l’expérience du statut cosmique de soi-même et des autres. Avec ce changement, la méditation devient la composante la plus fondamentale de l’éducation, cette composante capable de promouvoir le développement extraordinaire du plein potentiel, et toutes les disciplines sont appréciées dans la lumière holistique de leurs connexions basées dans leur origine collective dans le domaine de la conscience pure.

La promesse de ce nouveau paradigme éducatif est grande: il est à la fois plus humain et plus profond que l’éducation contemporaine. Plus important encore, il offre la perspective d’atteindre dans le prochain millénaire un nouvel âge caractérisé par une individualité pleine de vie et un amour universel, un âge sans problèmes sociaux, bref, un âge d’illumination. Un tel âge ne marquerait pas la fin de l’histoire – il serait soumis à la même dynamique de perte et de renouveau de la connaissance que les autres âges – mais il serait l’aboutissement de la quête, exprimée dans les traditions orientales et occidentales, pour une société harmonieuse et pacifique vivant en accord avec la nature. C’est un objectif qui en vaut la peine.

Pour la version en anglais et surtout les références: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/06-aug/grant.html

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas

28 mars 20191 avril 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

Je continue avec l’idée de vous présenter l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo (en cliquant sur le lien ci-dessous), puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.

Why Maharishi Came Out of the Himalayas to the Teach the Transcendental Meditation Technique

Interview with Lyle Wallace, Humboldt, August 1972

Question: Why did you come out of the Himalayas, Maharishi, to teach Transcendental Meditation to people everywhere in the world?

Maharishi: I think it’s the nature of a bulb to emit light. Once it is lit, it can’t keep light within itself. It’s the nature of life to progress, and to give out knowledge is such a natural thing in man. It belongs to the value of life, which always grows and grows. Life is progressive, it evolves, it grows spontaneously.

A small, young child sees the yellow car going on the road, and then he runs to the mommy, “Mommy, Mommy, yellow car.” He sees something and he wants to deliver that message to others. It’s natural to life.

Teaching is a natural profession. Everyone who has any knowledge, he just can’t feel rested until he has given it out. So, motivated by this natural tendency of life to give out knowledge, I came out of the Himalayas. I couldn’t rest there.

This Science of Creative Intelligence is the knowledge of effortlessly making ourselves acquainted with the deepest value of life – unbounded awareness, bliss consciousness, such great harmony, happiness, peace, freedom from stress. All these wonderful results through one simple, comfortable technique, sitting with closed eyes. It’s such a beautiful technique. Having got this from my master, it was not possible to sit quiet in the Himalayas.

Question: Maharishi, at the time you decided to go out and to teach, did you envision it growing as rapidly and becoming as big as it has

Maharishi: I expected this growth about six years ago. I thought that in the West all the people are scientifically advanced and technologically grown up, very widely intelligent. And I thought it will not take much time for this message to grow, because it’s so simple, so useful. But it has taken that much time.

Actually, I started with the World Plan, but I couldn’t speak of the World Plan, just because there were not enough teachers. And when this year I found there are about 4,000 teachers, then I said with this strength we can establish at least 3,600 training centers. The World Plan. But the whole of Movement was started with the whole population in view.

Because the technique is so simple, so natural, anyone who can think can meditate. With this simplicity and naturalness of the practice of Transcendental Meditation, it was easy to whisper in all parts of the world and everyone would start to take advantage of it. But even in this jet age, it has taken many years – 12, 13, 14 years. But, it doesn’t matter. Better late than never.

So this 1972 is the Year of the World Plan. And very soon we hope to reach the whole population of the world with this wonderful message of the Science of Creative Intelligence.

Pourquoi Maharishi a quitté les Himalayas pour enseigner la technique de Méditation Transcendantale

Entrevue avec Lyle Wallace, Humboldt, août 1972

Question: Pourquoi avez-vous quitté les Himalayas, Maharishi, pour enseigner la Méditation Transcendantale aux gens partout dans le monde?

Maharishi: Je pense que c’est la nature d’une ampoule d’émettre la lumière. Une fois allumée, elle ne peut plus garder la lumière en elle-même. C’est dans la nature de la vie de progresser, et transmettre la connaissance est une chose si naturelle chez l’homme. Elle appartient à la valeur de la vie, qui ne cesse de grandir. La vie est progressive, elle évolue, elle grandit spontanément.

Un jeune enfant voit la voiture jaune qui roule sur la route, puis il court vers sa maman, «Maman, maman, la voiture jaune.» Il voit quelque chose et il veut transmettre ce message aux autres. C’est naturel à la vie.

L’enseignement est une profession naturelle. Quiconque a une connaissance, ne peut pas se sentir reposé tant qu’il ne l’a pas donnée. Ainsi, motivée par cette tendance naturelle de la vie à transmettre la connaissance, j’ai quitté les Himalayas. Je ne pouvais pas rester là-bas.

Cette Science de l’Intelligence Créatrice est la connaissance de se familiariser nous-mêmes, sans effort, avec la valeur la plus profonde de la vie – la conscience illimitée, la conscience de béatitude, une si grande harmonie, le bonheur, la paix, la libération du stress. Tous ces résultats merveilleux grâce à une technique simple et confortable, assis les yeux fermés. C’est une si belle technique. Ayant reçu cela de mon Maître, il n’était pas possible de m’asseoir tranquillement dans les Himalayas.

Question: Maharishi, au moment où vous avez décidé de partir et d’enseigner, avez-vous envisagé de le voir grandir aussi rapidement et devenir aussi grand qu’il l’est (le mouvement)?

Maharishi: Je m’attendais à cette croissance il y a environ six ans. Je pensais qu’en Occident, tous les gens sont à la pointe de la science et de la technologie, très intelligents. Et j’ai pensé qu’il ne faudrait pas beaucoup de temps pour que ce message se propage, parce que c’est si simple, si utile. Mais cela a pris tout ce temps.

En fait, j’ai commencé avec le Plan mondial, mais je ne pouvais pas parler du Plan mondial, juste parce qu’il n’y avait pas assez de professeurs. Et quand j’ai découvert cette année qu’il y avait environ 4 000 professeurs, alors je me suis dit qu’avec cette force nous pouvons établir au moins

3 600 centres de formation. Le Plan mondial. Mais tout le Mouvement a commencé avec toute la population en vue.

Parce que la technique est si simple, si naturelle, quiconque peut penser, peut méditer. Avec cette simplicité et ce naturel de la pratique de la Méditation Transcendantale, il était facile de chuchoter dans toutes les parties du monde et chacun commençait à en profiter. Mais même à l’ère des avions à réaction, il a fallu de nombreuses années – 12, 13, 14 ans. Mais, peu importe. Mieux vaut tard que jamais.

Cette année 1972 est donc l’Année du Plan Mondial. Et très bientôt, nous espérons atteindre toute la population du monde entier avec ce merveilleux message de la Science de l’Intelligence Créatrice.

Qu’est-ce que l’Ayur-Veda Maharishi?

26 mars 2019 Frédéric Michaux1 commentaire

L’Ayur-Veda Maharishi est l’Ayur-Veda restaurée dans sa totalité, dans toute sa dignité, sa pureté et son efficacité, incluant la connaissance complète du domaine de la pure conscience, et comment le domaine de la pure conscience s’exprime lui-même dans toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine.

L’Ayur-Veda Maharishi considère la santé de façon holistique. Aussi, elle comprend les recommandations portant sur l’alimentation équilibrée, la routine quotidienne et saisonnière adaptée à chaque personne, la musicothérapie, l’aromathérapie, les compléments alimentaires, les cures de purification, les exercices physiques et respiratoires, mais surtout le développement de la pure conscience à travers le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi.

Nous voyons déjà que le rôle de la pure conscience dans l’Ayur-Veda Maharishi est essentiel.

Ce qui a manqué à l’Ayur-Veda est la connaissance des niveaux les plus profonds de la physiologie humaine, et de la source de la physiologie humaine dans le domaine de la pure conscience. La connaissance de comment le domaine de la pure conscience donne lieu à toutes les lois de la nature gouvernant la physiologie humaine est l’aspect le plus précieux et pratique de l’Ayur-Veda, avec le pouvoir d’élever pleinement la vie humaine en harmonie avec la loi naturelle dans les états supérieurs de conscience. Cette connaissance complète de la pure conscience est ce qui est très fondamentalement appelé par le terme ‘Veda’. Ainsi, on peut dire que ce qui a manqué de l’Ayur-Veda au cours de l’histoire est le ‘Veda’.

‘Ayur-Veda’ vient de deux mots sanskrits, ‘Ayu’ qui signifie ‘vie’ et ‘Veda’ qui signifie ‘connaissance’. L’Ayur-Veda est donc la ‘science de la vie et de la longévité’. C’est un Upaveda – un Veda subordonné – et son rôle est justement de rétablir le Veda.

La façon la plus aisée de comprendre l’approche unique de l’Ayur-Veda Maharishi est de revoir la description de la nature que la physique moderne nous offre.

La physique nous dit que le monde existe en couches. Les niveaux de surface de la nature étant le domaine des particules classiques qui sont décrits par les lois de la mécanique classique. Les niveaux plus profonds et plus subtils de la nature des particules élémentaires, qui se comportent comme des champs ondulatoires sont eux, le domaine de la mécanique quantique.

La médecine moderne est un système de santé basé sur une analyse de la santé à partir du niveau moléculaire dans la physique classique. L’Ayur-Veda Maharishi est un système de santé basé sur son analyse à partir du niveau le plus profond de la mécanique quantique dans la nature: le champ unifié.

La description suivante montre les divers niveaux de la loi naturelle du plus grossier au plus subtil et indique les domaines pris en charge par la médecine moderne et l’Ayur-Veda Maharishi.

Physique classique (nature de particule)

Matière

Molécules – ADN – Médecine moderne

Atomes

Particules atomiques

Physique quantique (nature de champ ondulatoire)

Champs quantiques – quatre champs fondamentaux de mécanique quantique

1) électromagnétisme; 2) interaction faible; 3) interaction forte et; 4) gravité

Vata, Pitta et Kapha (explication plus loin)

Rishi, Devata et Chandas, ou Connaisseur, processus de connaissance et connu.

Champ Unifié – l’Ātmā, le Soi, la pure Conscience – l’Ayur-Veda Maharishi

Dans cette description, nous voyons en fait l’histoire de la physique quand nous la regardons de haut en bas. Avec le temps, la physique a étudié progressivement les niveaux plus profonds, plus causals du fonctionnement de la nature et a trouvé des descriptions différentes de la nature, et les lois de son fonctionnement, à chaque niveau.

La médecine moderne détermine presque toutes les questions de santé en termes de molécule. Les organes, les tissus et la physiologie sont réduits à la biochimie qui les crée et les soutient. La teneur alimentaire est déterminée en termes des molécules d’hydrates de carbone, de minéraux, de protéines et de vitamines. Le comportement est déterminé par son influence sur les cycles hormonaux et les niveaux des autres composants chimiques dans la physiologie. Et finalement, la plus grande apogée de la recherche médicale moderne est d’essayer de comprendre comment une molécule, l’ADN, crée toutes les autres molécules dans le corps.

L’Ayur-Veda Maharishi détermine toutes les questions de santé à partir de la perspective du champ unifié, l’Ātmā, et ses premières manifestations. Cette approche vient de la cognition directe, ou de l’expérience, des Rishis Védiques. Rishi signifie voyant. Les Rishis Védiques ont purifié et raffiné le fonctionnement de leurs systèmes nerveux jusqu’à ce qu’ils puissent consciemment expérimenter et percevoir le champ unifié et son fonctionnement à partir de la profondeur intérieure de leurs propres esprits. Leurs cognitions des lois de la nature fonctionnant sur ce niveau le plus profond de la mécanique quantique sont devenues le corps de connaissance appelé la ‘Science Védique’.

Les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha

Les Rishis Védiques ont décrit trois champs fondamentaux qui sont les premières expressions du champ unifié. Ces champs orchestrent le fonctionnement de la physiologie entière sur les niveaux plus grossiers et plus manifestés.

La Science Védique appelle ces trois premiers champs, les trois doshas: Vata, Pitta et Kapha et donne des descriptions détaillées de leur structure et activité à l’intérieur du corps.

Ils sont localisés au niveau le plus profond de la mécanique quantique du fonctionnement de la nature. Vata, Pitta et Kapha sont subtils mais aussi de puissants champs qui créent la structure et la fonction du monde physique, incluant le corps humain.

L’Ayur-Veda Maharishi diagnostique et traite les déséquilibres qui sont présents dans Vata, Pitta, Kapha et leur subdivisions. Le déséquilibre dans les doshas est le déséquilibre dans l’intelligence interne du corps responsable pour le fonctionnement correct de tous les aspects grossiers et plus matériels de la physiologie. Traiter les déséquilibres de Vata, Pitta et Kapha équivaut à animer les processus naturels de guérison, d’équilibre et d’auto-réparation.

[Note: La véritable force de l’approche de l’Ayur-Veda Maharishi n’est pas dans ses herbes, huiles, aliments et recommandations de style de vie. Elle est efficace parce qu’elle anime l’intelligence de la nature qui imprègne toutes les fibres de la physiologie humaine et est responsable de la capacité extraordinaire d’équilibre et d’auto-réparation de l’organisme. Les recommandations ayurvédiques créent l’environnement mental, physique et comportementale idéal pour la guérison. C’est à travers l’éveil de l’intelligence intérieure à la base de la réaction de guérison que l’Ayur-Veda Maharishi est capable de prévenir les maladies et promouvoir le plus haut niveau de fonctionnement humain.]

À partir de cette perspective, nous pouvons voir le rôle premier que Vata, Pitta et Kapha jouent dans l’Ayur-Veda Maharishi. Le diagnostique ayurvédique n’est pas un diagnostique du désordre sur le niveau matériel des cellules et des tissus mais une évaluation de l’équilibre dans Vata, Pitta et Kapha. Le traitement ayurvédique ne prend pas quelque chose de l’extérieur comme les médicaments ou la chirurgie pour attaquer la maladie. Son but est plutôt de restaurer le fonctionnement correct de ces divisions d’intelligence biologique afin que la vraie guérison puisse avoir lieu de l’intérieur.

Les fonctions essentielles de Vata, Pitta et Kapha

Ce qui suit est l’information de base en ce qui concerne les fonctions, les qualités et les caractéristiques de Vata, Pitta et Kapha.

Vata

Vata gouverne les fonctions physiologiques concernées par le mouvement.

Vata est surtout impliqué dans le mouvement de l’activité électrique de va et vient du nerf, et donc a une fonction majeure dans le système nerveux et le cerveau. Le flot de la nourriture à travers l’appareil digestif et la circulation sont aussi contrôlés par la fonction de Vata.

Pitta

Pitta gouverne les fonctions physiologiques concernées par la chaleur, le métabolisme et la production d’énergie. Les principales activités de Pitta sont de contrôler les processus de transformation chimique associés à la digestion et au métabolisme.

Kapha

Kapha gouverne les fonctions physiologiques concernées par la structure physique et l’équilibre des fluides. Kapha est principalement concerné par l’équilibre des fluides et la construction de la structure grossière du corps incluant la graisse, les tissus et les muscles.

L'Évolution de la Conscience selon Maharishi

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