Étiquette : Méditation Transcendantale

L’éducation védique: Gérer le connaisseur pour l’épanouissement du plein potentiel de la connaissance

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction Global Good News, 21 janvier 2008

Maharishi Mahesh Yogi parle du développement de notre conscience afin que nous puissions comprendre à la fois le domaine non manifesté et manifesté de la vie et les mécanismes de la création du non-manifesté au manifesté. «C’est le but de l’éducation», a dit Maharishi.

Les points principaux d’un exposé de Maharishi sur ce sujet, présenté en Suisse à une assemblée sur le rôle de l’éducation pour rendre la nation invincible, sont publiés dans un ensemble en quatre volumes, en format de poche, destiné aux élèves, intitulé ‘Maharishi Speaks to Students: Mastery Over Natural Law (Maharishi parle aux étudiants: La maîtrise sur la loi naturelle).

Maharishi a expliqué que la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi de Maharishi ouvrent notre conscience aux mécanismes de la création, qui sont les mécanismes de la connaissance pure, le Veda. Le Veda est l’expression éternelle des mécanismes de la créativité, qui soutient à la fois la valeur non changeante du non-manifesté et la création manifestée changeante.

«Un aperçu dans les mécanismes de la création doit être développé dans la conscience de l’éduqué», dit Maharishi. «Nous présentons au monde une nouvelle image de la réalité, exprimée en termes de la fonction d’onde du non-manifesté [à partir de la physique quantique].»

La physique quantique établit le besoin de la connaissance et de l’expérience de la conscience, comme l’a mis en lumière Maharishi, pour rendre l’éducation complète. Si la réelle signification de la mécanique quantique était appréciée, on verrait que le monde est très différent de ce que nous percevons dans l’état de conscience ordinaire de veille, qui est le point de vue de la physique classique.

La théorie quantique pointe une vision de la réalité qui implique nécessairement l’existence d’un niveau de conscience au-delà de l’état de veille.

Maharishi a dit que l’expression védique de la réalité est une exposition très complète de la connaissance, mais la mécanique quantique, ayant atteint le niveau de la fonction d’onde du non-manifesté, nous aide à comprendre les impulsions des hymnes védiques expérimentés depuis le niveau établi de conscience – la forme plus simple de notre propre conscience expérimentée dans la Conscience Transcendantal pendant la pratique du programme Méditation Transcendantale.

Jusqu’à présent, l’éducation a été un modèle d’éducation en état de veille, formant les étudiants aux aspects relatifs de la conscience seulement. L’implication de la physique quantique pour l’éducation est que la connaissance complète de la réalité doit incorporer la Conscience Transcendantale, le Soi de chaque étudiant, l’aspect non manifesté de la vie.

«Quand le connaisseur demeure inconnu, le fondement même de la connaissance demeure inconnu et le but de l’éducation n’est pas réalisé», poursuit Maharishi. «Maintenant, avec cette compréhension de la conscience venant du domaine de la physique et des mathématiques et étant vérifiée par les textes védiques, chaque système d’éducation sera idéal (lien en anglais, mais très intéressant).»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-jan/jan7.html

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (5)

Frédéric Michaux1 commentaire

Pourquoi est-il important de prendre suffisamment de repos?

Les recherches ont relié la privation de sommeil aux problèmes de la pression artérielle, de la dépression, d’une performance mentale diminuée et des autres facteurs qui accroissent le risque de maladie cardiaque. L’Ayur-Veda Maharishi considère le sommeil comme un bloc de construction fondamental, tout aussi important que l’alimentation pour maintenir la santé. Pratiquez de bonnes habitudes d’horaires de repos – favorisez les activités reposantes et calmantes à l’approche de l’heure de vous coucher pour aider à déconnecter l’esprit des sens. Gardez votre chambre libre de distractions – télévision, ordinateur et autre matériel relié au travail. Maintenez une température qui soit confortable. Ne vous approchez pas des stimulants le soir. Allez au lit à 22 heures. Vous couchez tôt et vous lever tôt, vous gardera en bonne santé et énergique toute la journée.

Durant la journée, l’esprit et le corps accomplissent des milliers de tâches dont nous pouvons être plus ou moins conscients. Cette activité incessante crée immanquablement de la fatigue dans le système nerveux, ce qui provoque le besoin de se reposer. De plus, une des étapes aux états supérieurs de conscience est le sommeil conscient. Ce qui veut dire que nous ne cherchons pas à nous priver de sommeil dans l’espoir d’accélérer le processus de l’évolution. Nous prenons simplement les choses comme elles viennent en suivant la routine quotidienne ou dinacharya.

Le sommeil conscient, qui est un état où l’esprit reste éveillé alors que le corps expérimente le repos du sommeil profond, viendra naturellement avec l’éveil de la conscience, la stabilité du système nerveux et la purification de la physiologie. Il doit être possible de le favoriser du fait que l’esprit se déconnecte dû à l’anxiété, la fatigue et le stress. En remédiant à ces trois sources de tensions, il est sûr que nous pouvons bénéficier d’une conscience plus claire. Disons simplement, que le principal avantage est de ne pas perdre la conscience et donc, de pouvoir continuer à évoluer même durant la nuit.

Le sommeil est important parce qu’il augmente l’Ojas – qui est considéré en Ayur-Veda Maharishi comme étant le maître coordinateur entre l’esprit, le corps et le Soi intérieur. L’Ojas est le produit le plus fin de la digestion, la principale force support de vie. Il agit comme un amortisseur, aidant à isoler l’esprit du stress de tous les jours et à améliorer la capacité innée du système immunitaire. 

“L’Ayur-Veda Maharishi considère que l’état de sommeil parfait, en terme de qualité, a été réalisé lorsque l’esprit fatigué est totalement déconnecté des sens,” dit Vaidya Mishra. “Lorsque seulement une déconnexion partielle a lieu, la qualité du sommeil est défavorablement affecté.” Si durant la journée, notre régime alimentaire, notre routine quotidienne et notre façon de nous comporter créent un déséquilibre Vata, Pitta ou Kapha, un déséquilibre correspondant du sommeil se développera.

Vata, Pitta et Kapha sont les trois principes ayurvédiques qui gouvernent toutes les différentes activités de l’esprit et du corps. Par conséquent, l’Ayur-Veda Maharishi définit trois genres de déséquilibres du sommeil – difficulté à s’endormir, sommeil interrompu au cours de la nuit et réveil matinale avec un sentiment de lourdeur, de fatigue et de manque de fraîcheur, le corps douloureux et l’esprit léthargique.

Manager les déséquilibres du sommeil – Les recommandations diététiques et de style de vie

Pour un déséquilibre Vata du sommeil, indiqué par la difficulté à s’endormir, Vaidya Mishra recommande un régime pacifiant Vata. De favoriser les aliments qui sont chaud, lourd et huileux, et de minimiser les aliments qui sont froid, sec, et léger. D’insister sur les goûts sucrés, salés et aigres, et de réduire les aliments épicés, amère et astringent. D’inclure des graines de pavot dans votre régime, sous forme de chutney ou encore, une boisson énergétique à base d’amande combinée avec du lait chaud. D’appliquer un peu d’huile de sésame sur les mains et les pieds avant d’aller vous coucher. Au lit, pratiquer une respiration profonde et aisée pour vous aidez à vous détendre.

Suivez un régime pacifiant Pitta si vous tendez à vous réveiller au cours de la nuit, qui généralement indique un déséquilibre Pitta du sommeil. Incorporez des aliments qui sont frais et liquides, et réduisez les aliments chauds et épicés. Les aliments sucrés, amères et astringents sont bons. Essayez le milk shake aux dattes, une délicieuse et apaisante boisson, et incluez du chutney aux graines de pavot dans votre régime. Combinez le Rejuvenation Massage Oil (à 50%) avec une huile apaisante telle que l’huile de noix de coco ou d’olive (50%) et l’appliquez sur les mains et les pieds avant d’aller au lit. Pratiquez une respiration profonde et aisée au lit.

Si vous vous réveillez avec une sentiment d’ennui et de léthargie, un déséquilibre Kapha du sommeil, favorisez les aliments qui sont légers, secs et chauds et minimisez ou évitez les aliments qui sont lourds, huileux et froids. Focalisez-vous sur les goûts épicés, amères et astringents et réduisez les aliments aux goûts sucrés, salés et aigres. Le massage des mains et des pieds, spécialement (the nail-beds), avec le Rejuvenation Massage Oil aidera.

Les dix façons aisées d’obtenir votre ZZZZzzzz

Voici les douze conseils de Vaidya Mishra pour un sommeil joyeux:

1. Manger trois repas au cours de la journée – petit déjeuner, déjeuner vers midi et un souper léger tôt.

2. Faire de l’exercice équilibré régulièrement – la recherche moderne confirme aussi que l’exercice modéré peut aider à améliorer le sommeil.

3. Essayez d’aller au lit avant 22 heures, durant la période de somnolence de Kapha, afin que l’esprit puisse s’apaiser plus rapidement.

4. Portez des vêtements confortable pour dormir – le coton est hautement recommandé. 

5. Éviter les aliments chauds et épicés au souper. 

6. N’amenez pas de matériel relié au travail dans votre chambre. 

7. Garder votre chambre dans l’obscurité ou très faiblement éclairée.

8. Un léger massage des mains, des pieds et du cou avant de vous coucher peut aider à la relaxation.

9. Au lit, faites de longues, profondes et aisées respirations, afin d’aider votre esprit et votre corps à se relaxer.

10. Faire de sa chambre un refuge de repos afin de cultiver la paix de l’esprit. L’huile essentielle de lavande favorise le sommeil. Quelques postures de Yoga aideront à relaxer la physiologie. Une musique douce et apaisante, ainsi qu’une prière de reconnaissance sont des moyens pour maintenir l’esprit dans de bonnes dispositions. Si l’esprit est trop actif, le diriger doucement vers des souvenirs agréables et paisibles.

11. Gardez votre chambre propre et ordonnée afin de limiter les pensées désordonnées.

12. Des activités calmantes et apaisantes lorsque le moment d’aller au lit approche, aident à préparer l’esprit et le corps au repos. 

«Dans Ta plénitude Seigneur,

Empli de Ta Grâce, 

Dans le dessein de nous unir à Toi,

De satisfaire et glorifier Ta création,

Et Te remerciant de tout notre cœur,

Avec toute notre amour pour Toi, 

En toute adoration pour Tes bienfaits.

Nous acceptons ce don comme Tu nous l’a dispensé

Cette nourriture est Ta bénédiction et pour Te servir, Seigneur,

Nous l’acceptons en toute gratitude.» – Maharishi Mahesh Yogi

Une bonne nuit de sommeil ne vous aide pas seulement à rester vigilant, clair et focalisé le jour suivant; elle peut aussi vous garder en bonne santé longtemps.

Les points concernant l’insomnie

Mettre Vata au lit

1. Suivez une alimentation pacifiant Vata, mais ayez un dîner léger (par exemple: le riz, pain grillé et lait chaud). Mangez votre dîner le plus tôt possible (par exemple: immédiatement après le programme de MT du soir).

2. L’activité du soir doit être plaisante et relaxante. Une promenade de 10 à 15 minutes après le dîner est une bonne chose. Essayez d’éviter la télévision à la nuit puisque par nature elle stimule le cerveau; la lecture et la musique douce sont mieux. 

3. Allez au lit à la même heure tous les soirs: avant 22 heures est le mieux, car c’est juste à la fin de la période Kapha où l’esprit est naturellement enclin au sommeil.

4. Le lit et la chambre devraient être confortables et ordonnés. Les Pittas devraient garder le thermostat au plus bas. Les Vatas et Kaphas à environ 18 ou 20 degrés.

5. Les draps et les vêtements de nuits devraient être en fibres naturelles – coton, soie.

6. Évitez d’utiliser la chambre pour des activités telles que la lecture, le travail, regarder la télévision. La chambre devrait être associée avec le sommeil, pas l’activité.

7. Les stimulus sensorielles juste avant de se coucher devraient être apaisant: par exemple la musique du Gandharva Veda, l’aromathérapie (Aroma Oil Vata est normalement le mieux pour l’insomnie).

8. Buvez un verre de lait chaud avant de vous coucher – vous pouvez ajouter un peu de sucre non raffiné ou de miel.

9. Massez la tête et les pieds légèrement avec de l’huile de sésame avant de vous retirer (le ghee peut être utilisé sur les pieds à la place). Dans les cas sévères, un plein Abhyanga du corps (léger) suivi par un bain peut être fait avant de vous coucher.

10. Évitez tout travail de focalisation au moins 30 minutes avant de vous coucher.

11. Gardez la tête et les pieds au chaud lors des nuits froides. Portez un bonnet de nuit en coton et utilisez une bouillotte d’eau chaude si nécessaire.

12. Traitez la constipation, si elle est présente.

13. Évitez les comprimés pour dormir. Si nécessaire, vous pouvez utiliser une des aides naturelles pour dormir qui suit:

a) Le saffran: faire bouillir une tasse de lait avec 2 à 3 fils

b) La muscade: mélangez dans une tasse de lait chaud une bonne pincée

c) Les graines de pavot: ¼ à ½ cuillerée à café mélangé dans une tasse de lait chaud

d) Gotu kola: une cuillerée à café de feuilles ou ¼ de cuillerée à café de poudre infusé dans une tasse d’eau chaude) 

La camomille: une infusette ou une cuillère à soupe en vrac infusée avec une tasse d’eau

14. Une fois au lit, prenez une position confortable et ne vous inquiétez pas au sujet du sommeil. Laissez vous esprit flâner librement avec une attitude paresseuse. Prenez l’attitude que vous aurez naturellement autant de repos que vous avez besoin, même si en fait vous ne dormez pas. Vous êtes dans les mains de la nature. Débranchez votre lampe de chevet. Tournez votre réveil vers le mur et ne vous inquiétez pas du temps. Appréciez simplement de vous reposez confortablement. Le sommeil viendra naturellement.

Maharishi sur les relations idéales

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi on Ideal Relationships 03.07.1971, Amherst 

Friendship, marriage, relationships – all these find their fulfillment spontaneously in the fully developed potential of the individual. If the individual has fully developed his potential, he’ll enjoy friendships, relationships, and marriage to the fullest extent.

If half potential is lived, then enjoyment of the possibility through relationships, friendships, marriage – everything – is half. If one-fourth potential is lively inside, then all the relationships, friendships, marriage – everything – will be enjoyed in one quarter of the possibility. The possibility will be great, but the actuality of achievement will be only one quarter.

One can only be to others to the extent one can be to oneself. If I can’t have that fullness of life for myself, how can I be full to others? Only in whatever measure I am to myself.

The key to relationships is to take care of our own self. We meditate and then our potentiality is being used more and more through practice. And then a time will come when we are using our full potential, and we are fully developed in heart and mind. With a fully developed heart and mind, all relationships will be enjoyed, just because we are able to give maximum of ourselves to others.

When we are able to give maximum from our side, we are spontaneously capable of deriving maximum from the other side. It’s always like that. The Mother gives maximum to the child, and then the child responds to the mother. It is the unrestricted flow of love from the mother’s heart that nourishes the child, that brings the child up.

So the basis of enjoyable and successful relationships is the level of pure consciousness, which is so easy to gain through TM.

Maharishi sur les relations idéales, 03.07.1971, Amherst

L’amitié, le mariage, les relations – tout cela trouve sa plénitude spontanément dans le potentiel pleinement développé de l’individu. Si l’individu a pleinement développé son potentiel, il appréciera les amitiés, les relations et le mariage dans toute la mesure du possible.

Si la moitié du potentiel est vécue, alors l’appréciation de la possibilité à travers les relations, les amitiés, le mariage – tout – sera de moitié. Si un quart du potentiel est éveillé à l’intérieur, alors toutes les relations, les amitiés, le mariage – tout – seront appréciés dans un quart de la possibilité. La possibilité sera grande, mais la concrétisation ne sera que d’un quart.

On ne peut seulement être aux autres que dans la mesure où on peut l’être à soi-même. Si je ne peux pas avoir cette plénitude de la vie pour moi-même, comment puis-je être pleinement aux autres? Seulement dans la mesure où je le suis à moi-même.

La clé des relations, c’est de prendre soin de notre propre soi. Nous méditons et alors notre potentialité est de plus en plus utilisée par la pratique. Et puis viendra un moment où nous utiliserons notre plein potentiel et où nous serons pleinement développés dans le cœur et l’esprit. Avec un cœur et un esprit pleinement développés, toutes les relations seront appréciées, juste parce que nous sommes capables de donner le maximum de nous-mêmes aux autres.

Quand nous sommes capables de donner le maximum de notre côté, nous sommes spontanément capables de dériver le maximum de l’autre côté. C’est toujours comme ça. La mère donne le maximum à l’enfant, et alors l’enfant répond à la mère. C’est le flot illimité de l’amour du cœur de la mère qui nourrit l’enfant, et qui élève l’enfant.

Ainsi, la base de relations agréables et fructueuses est le niveau de la conscience pure, qui est si facile à atteindre par la MT.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (4)

Frédéric Michaux1 commentaire

Voici un petit texte qui résume assez bien la nécessité de la routine quotidienne ou Dinacharya, pour notre santé et bien-être.

Conseils du Dr Triguna

Lorsque nous avons demandé au Dr Brihaspati Dev Triguna quels conseils pourrait-il donner aux méditants pour développer une bonne santé et l’Illumination, il a répondu: «Naturellement, les méditants devraient être très réguliers dans leur méditation quotidienne et avec le programme de MT-Sidhi. Je suis un expert en Ayurveda, aussi de ce point de vue, vous devez avoir une étape à un moment, rendre le progrès stable. Ayez une routine quotidienne stricte. Quand vous mangez. Quand vous travaillez. Ne déviez jamais de ce rythme. Votre corps a besoin de cet équilibre pour être fort. Et celui qui est fort ne tombe pas malade. Vous devez veiller à ce que votre physiologie ne devienne pas excessivement fatiguée. 

Le grand secret pour la santé est le sommeil. Si votre sommeil est bon, alors votre santé est bonne à 90 %. Ne dormez jamais avec les pieds vers le sud. À cause de la force d’attraction des pôles, le sang est attiré vers le bas et ainsi ne peut circuler correctement. Dormez au moins sept heures par nuit… étendez-vous droit. Votre tête ne reçoit pas le sang de façon appropriée sur un gros oreiller. La pulsation du sang nous nettoie pendant la nuit. L’homme a été fait pour se lever tôt. Le matin, votre corps est propre et clair après le sommeil. C’est la base idéale pour accomplir quelque chose dans n’importe quelle profession.

Utilisez tous les programme de la Science Védique Maharishi et de la Santé pour améliorer votre vie. Respectez votre corps! Écoutez-le! C’est votre meilleur docteur! Les gens sont malade parce qu’ils ne vivent pas naturellement. La vie, c’est aussi la famille. C’est contre la nature humaine de ne pas se marier. Ayez des enfants! Les enfants sont la plénitude.

Deuxièmement, le régime et le comportement jouent un rôle critique dans ce processus. Je recommande à chacun: trouvez ce que vous êtes et vivez en fonction de cela! Ne vous laissez jamais être forcé à faire quelque chose, parce qu’alors vous vivez votre vie d’une façon fausse. Les conflits rendent malade. L’Ayur-Veda Maharishi n’est pas une thérapie d’urgence. C’est plutôt une philosophie de la vie, qui cherche à créer l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Lorsque les trois sont en harmonie, alors nous sommes en bonne santé. Alors le corps se guérit lui-même et n’a pas besoin de produits chimiques. Ce qui est appelé ‘science moderne’ a réellement quelques déficiences et désavantages. À mesure que la science moderne a progressé, les choses qui étaient utilisées pour être en équilibre causent maintenant de réelles problèmes. La nourriture, par exemple. Aujourd’hui, beaucoup d’aliments contiennent pleins de produits chimiques. Donc, c’est mieux d’éviter de manger des aliments contenant des produits chimiques, spécialement les aliments non-végétariens. Un des secrets de santé, c’est l’eau. L’eau tiède. C’est la plus grande médecine parce que nous-mêmes sommes faits de 70 % d’eau tiède.

Le troisième point est de prendre soins des effets de notre environnement. Faites quelque chose d’utile! Du bon travail! Ce que vous faites, vous le devenez. Si vous faites le bien, vous vous développerez bien. Maharishi veut que chacun vive dans une maison naturelle et saine, construite en accord avec le Sthapatya Veda Maharishi. Et toutes influences négatives venant à vous d’une distance, d’une planète, doit aussi être neutralisées. Pour ceci, Maharishi a développé le Programme de Yagya Maharishi.

Le quatrième très important aspect est que quoi que nous pouvons contribuer, nous devrions contribuer pour le bien des autres. Tous ceux qui sont associés au Mouvement de Maharishi, s’ils n’ont pas d’argent, devraient contribuer de leur temps. Ceux qui ont une bonne position dans la société devraient utiliser leur statut pour aider à créer une influence positive pour toute la population. Ceux qui sont des hommes d’affaires et ont beaucoup d’argent devraient contribuer à donner une partie de leurs profits à ce mouvement pour soutenir le bon travail qu’il fait. Nous avons à fournir la connaissance à chacun dans le monde. Nous avons à fournir la santé parfaite à chacun dans le monde. Ce sera seulement possible lorsque tout le monde sera unifié ensemble pour ce but.

Joseph Cohen, qui a fait un excellent travail sur l’Ayur-Veda, nous a laissé quelques bons articles, entre autre, celui-ci sur le sommeil: http://la-voie-de-l-ayurveda.com/ameliorez-votre-sommeil-grace-a-layurveda

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Frédéric Michaux1 commentaire

The Mechanics of Experiencing Finer Levels of the Mind Through TM

Excerpt from a press conference with educators on 10.03.2004

Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very, very beautiful overview of deep principles of how Maharishi’s Transcendental Meditation can transform the life of the student and transform education. There are a number of questions. The first has to do with how TM works. The claims for the results of Transcendental Meditation are numerous: improved test scores, improved emotional development, less stress, less violence, etc. It’s all quite impressive, but to be honest, almost too good to be true. My question is: How does TM work? What happens during the practice? How can a student sit with his or her eyes closed for ten or fifteen minutes and receive so many benefits?

Maharishi: That is what is called teaching Transcendental Meditation. Step by step, the mind is led on to the transcendental field. It must be too good to be true, because in the world of chaos, in the world of destruction, the talk of saving life is like the talk of light in the utter darkness.

Talk will never satisfy anyone. Experience alone will do it. There are a few thousand teachers of Transcendental Meditation. And more teachers are being trained all the time.

The whole process is very simple. How does it work? It works in the same way for the mind as the slope of a mountain works for a stream of water. You put a bucket full of water on the slope, and it just trickles down. How does it trickle down? By its own gravity, by its own nature.

Another example. You are seeing something, and suddenly someone comes with a beautiful rose. Suddenly you are attracted to the rose. Why are you attracted to it? Because it gives greater happiness. The mind always flows to a field of greater happiness. The transcendental field is the experience of bliss. And this bliss naturally makes the mind trickle down to finer experiences, and trickle down to the transcendent.

It’s simple. It flows by its own nature, right from the first time, the second time, the third time. It doesn’t take a long time. The mind is always flowing in the direction of greater happiness, very naturally. More and more happiness is experienced in the direction of the transcendent. And abundance of happiness is experienced in Transcendental Consciousness.

It is the habit of the mind to be drawn to greater happiness, and this nature of the mind causes the mind to trickle down and experience Transcendental Consciousness. There is no magic. It’s the nature of the mind. It’s the nature of life. That’s why the whole theory comes out to say, the potential of the individual is cosmic.

So from tiny fields of joy, from tiny waves of joy, one gets to the ocean of happiness, which is called bliss. And bliss has been sung in the Vedic literature. Everywhere bliss is sung. Bliss is another name for that light of the merciful Father, the same dignity of life.

So the answer is, by nature. Nothing other than nature is the answer to the question about how the mind descends down to the transcendent. It is by nature.

And how does the transcendent creep into the field of the boundaries? By nature. Unity in diversity, diversity held in unity, by nature. Not much education is needed. Only experience is necessary. Without experience, the whole thing is just gossip.

Without the experience of water, the thirst will never be satisfied. Without the experience of total knowledge, without the experience of the Unified Field, without the experience of transcendental field, life will remain distorted, unsatisfactory. And in dissatisfaction, the man will do all the wrong that he can do.

Teachers and educators can help their government, they can help their people, and thereby they can help the world. The knowledge is there. Use it. It’s all there for you. It’s for you to decide whether you want your children to be fully enlightened.

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Extrait de la conférence de presse avec les éducateurs du 10.03.2004

Dr. Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très, très belle vue d’ensemble des principes profonds de la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut transformer la vie de l’étudiant et transformer l’éducation. Il y a un certain nombre de questions. La première concerne le fonctionnement de la MT. Les affirmations concernant les résultats de la Méditation Transcendantale sont nombreuses: de meilleurs résultats aux tests, un meilleur développement émotionnel, moins de stress, moins de violence, etc. C’est tout à fait impressionnant, mais pour être honnête, presque trop beau pour être vrai. Ma question est: Comment fonctionne la MT? Que se passe-t-il pendant la pratique? Comment un élève peut-il s’asseoir les yeux fermés pendant dix ou quinze minutes et recevoir autant de bénéfices?

Maharishi: C’est ce qu’on appelle enseigner la Méditation Transcendantale. Pas à pas, l’esprit est conduit vers le domaine transcendantal. Ce doit être trop beau pour être vrai, parce que dans le monde du chaos, dans le monde de la destruction, parler de sauver la vie est comme parler de lumière dans l’obscurité totale.

Parler ne satisfera jamais personne. Seule l’expérience le fera. Il y a quelques milliers de professeurs de Méditation Transcendantale. Et de plus en plus de professeurs sont formés en permanence.

Tout le processus est très simple. Comment cela fonctionne-t-il? Cela fonctionne de la même manière pour l’esprit que la pente d’une montagne fonctionne pour un cours d’eau. Vous mettez un seau plein d’eau sur la pente, et ça coule. Comment s’écoule-t-elle? Par sa propre gravité, par sa propre nature.

Un autre exemple. Vous voyez quelque chose, et soudain quelqu’un arrive avec une belle rose. Soudain, vous êtes attiré par la rose. Pourquoi êtes-vous attiré par elle? Parce que cela donne plus de bonheur. L’esprit s’écoule toujours vers un domaine de plus grand bonheur. Le domaine transcendantal est l’expérience de la félicité. Et cette félicité fait naturellement descendre l’esprit jusqu’à des expériences plus fines, et descendre jusqu’au transcendant.

C’est simple. Il s’écoule de sa propre nature, dès la première fois, la deuxième fois, la troisième fois. Cela ne prend pas beaucoup de temps. L’esprit s’écoule toujours dans la direction d’un plus grand bonheur, très naturellement. De plus en plus de bonheur est expérimenté dans la direction du transcendant. Et l’abondance de bonheur est expérimentée dans la Conscience Transcendantale.

C’est l’habitude de l’esprit d’être attiré vers un plus grand bonheur, et cette nature de l’esprit fait que l’esprit s’écoule vers le bas et expérimente la Conscience Transcendantale. Il n’y a pas de magie. C’est la nature de l’esprit. C’est la nature de la vie. C’est pourquoi toute la théorie dit que le potentiel de l’individu est cosmique.

Ainsi, à partir de petits domaines de joie, de minuscules vagues de joie, on arrive à l’océan du bonheur, qui s’appelle la félicité. Et le bonheur a été chanté dans la littérature védique. Partout la félicité est chantée. La félicité est un autre nom pour cette lumière du Père miséricordieux, la même dignité de vie.

Donc la réponse est, par nature. Rien d’autre que la nature n’est la réponse à la question de savoir comment l’esprit descend vers le transcendant. C’est par nature.

Et comment la transcendance se glisse-t-elle dans le domaine des limites? Par nature. L’unité dans la diversité, la diversité maintenue dans l’unité, par nature. Il n’y a pas besoin de beaucoup d’éducation. Seule l’expérience est nécessaire. Sans expérience, tout ça n’est que des bavardages.

Sans l’expérience de l’eau, la soif ne sera jamais satisfaite, sans l’expérience de la connaissance totale, sans l’expérience du Champ Unifié, sans l’expérience du domaine transcendantal, la vie restera distordue et insatisfaisante. Et dans l’insatisfaction, l’homme fera tout le mal qu’il peut faire.

Les professeurs et les éducateurs peuvent aider leur gouvernement, ils peuvent aider leur peuple et, par conséquent, ils peuvent aider le monde. La connaissance est là. Servez-vous en. Tout est là pour vous. C’est à vous de décider si vous voulez que vos enfants soient pleinement illuminés.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (3)

Frédéric Michaux1 commentaire

La routine quotidienne ou Dinacharya (suite)

Voyons cette routine en détail pour mieux la comprendre

Il faut reconnaître que c’est une routine idéale et très confortable mais dans la vie de tous les jours bien souvent les choses ne sont pas si simple. Donc, le bon sens doit-être la règle face aux exigences de la vie. 

Il faut savoir quand même que cette routine quotidienne évite à l’esprit d’être perturbé par des choses inutiles mais en plus cultive l’habileté à rester focalisé.

Précisons dès maintenant que les principaux aspects de notre vie quotidienne sont: a) le régime alimentaire, b) le repos et c) l’activité. Nous devons rétablir l’équilibre dans ces trois domaines de notre vie. Chacun d’eux influence les autres et il n’est pas possible de remplacer l’un par l’autre.

Un autre point par contre qui n’est pas mentionné dans cette routine est la lecture du pouls. Prendre son pouls aussi souvent que possible, apporte plus d’autoréférence dans la physiologie. La lecture devient de plus en plus claire avec le temps. La technique consiste juste à lire son pouls et à noter innocemment.

L’Ayur-Veda Maharishi, nous conseille aussi de rester positif et optimiste à toute étape de notre vie. Nourrir une image négative de soi-même est pragyaparadh – l’erreur de l’intellect. Simplement en ayant une mauvaise estime de soi-même, nous paraissons plus vieux. Par contre, en faisant plus attention à notre hygiène personnelle, en prenant soins de notre apparence et en revenant au Soi par le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi incluant le Vol Yoguique, nous pouvons nous sentir nous-même plus beau et jeune.

Routine du matin

Pourquoi le jour commence la veille?

Tout organisme dans la nature a un cycle de repos. Durant ce repos, l’organisme se régénère, ce qui veut dire qu’il se purifie et recrée son énergie. Si cette période de régénération est perturbée, alors le déséquilibre prend place et éventuellement la maladie. 

Selon l’Ayur-Veda Maharishi, huit heures de sommeil, prises à différents moments de la journée, ne créent pas le même niveau de repos et de revitalisation. Les bénéfices les plus grands qu’offre le sommeil viennent si nous allons au lit durant la période Kapha (avant 22 heures). Kapha est le principe lourd, ennuyeux, inerte dans la nature et la période Kapha est favorable au sommeil. Si nous sommes au lit à 22 heures alors nous dormons durant la période Pitta (de 22 à 2 heures) quand le métabolisme nettoie le corps des toxines et des impuretés.

Ainsi, se coucher avant 22 heures, évite une forte aggravation de Vata et Pitta mais aussi un accroissement d’ama. 

Il convient de ne pas s’inquiéter de ne pas trouver le sommeil. Nous restons juste allongé les yeux fermés, en se relaxant et en se reposant. 

Ce que nous voulons éviter, c’est les situations où nous sommes éveillé à minuit, mangeant, lisant ou regardant la télé. Si un tel comportement devient une habitude alors le corps est dépouillé d’un important processus d’équilibre quotidien. 

De plus, quand nous allons au lit avant 22 heures, nous avons une plus grande chance de nous réveiller tôt et d’avoir le temps nécessaire de faire le reste de notre routine quotidienne. C’est pourquoi le jour commence la veille et l’heure correcte de se coucher est la fondation pour l’activité du jour qui vient.

Pourquoi se lever avant 6 heures?

Il est dit que se lever tôt, avant 6 heures, apporte santé, richesse et sagesse. À l’opposé, si nous dormons passé 6 heures alors nous dormons pendant la période Kapha. Et dormir durant cette période signifie que nous nous imbibons des qualités d’excès de Kapha – apathie, lourdeur et léthargie.

La période avant 6 heures est le moment lorsque tout dans la nature s’éveille et que Vata est plus animé dans l’environnement. Si nous commençons notre journée dans la période Vata, notre esprit expérimentera plus les qualités de Vata équilibré tout au long de la journée – énergie accrue, clarté, intelligence et vigilance.

Comme nous ne voulons pas nous réveiller avant 6 heures par un effort ou en utilisant un réveil, la seule manière pour que cela se produise facilement et spontanément est de se coucher avant 22 heures.

Pourquoi favoriser l’élimination le matin?

Il est très bénéfique d’avoir une élimination le matin. Pour aider à évacuer les intestins et la vessie, et créer une influence purifiante dans la physiologie, la première chose qu’il est conseillé de faire est de boire un grand verre d’eau fraîche, à la température de la pièce, ou de l’eau tiède avec une giclée de citron frais et une pleine cuillère de miel naturel, au réveil. Ceci aide à promouvoir une élimination naturelle, à évacuer les toxines et évite d’aggraver Kapha et Ama. Certainement vous serez étonnés de découvrir comment vous vous sentez plein de vie et d’énergie une fois que votre élimination et digestion seront revenues à la normale.

Pourquoi se brosser les dents et se racler la langue?

En plus de se brosser les dents, il est recommandé de se nettoyer la langue. Ceci peut être fait en se brossant la langue ou idéalement en utilisant un racloir en inox ou en argent, pour racler tout film blanc ou couche de la langue. Cette couche sur la langue le matin est un résidu des toxines et impuretés rejetées pendant la nuit et doit être éliminée. 

Se brosser les dents et se nettoyer la langue, assainit la bouche, et évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi faire l’Abhyanga?

Le massage matinal ayurvédique à l’huile est une des approches de revitalisation des plus puissantes de cette routine quotidienne. Le massage à l’huile de sésame de la tête, du corps et de la plante des pieds, pacifie le dosha Vata et apporte une profonde relaxation. L’Abhyanga évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Les massages réguliers à l’huile, de tout le corps, sont bons pour la santé. Ils adoucissent la peau, stimulent la circulation, tonifient les muscles, améliorent la digestion et revitalisent tout le corps. L’huile de sésame est considérée comme la meilleure. Appliquer d’abord l’huile sur tout le corps, puis masser au moins 10 minutes, longitudinalement sur les os longs et en rond sur les articulations. Les parties les plus importantes sont le crâne, les oreilles et la plante des pieds. L’huile doit être préalablement chauffée à la température du corps ou un peu au dessus.

Après le massage, on prend une douche tiède ou chaude. Il est bon qu’une fine pellicule d’huile reste sur la peau, si toutefois on ne la supporte pas (spécialement lorsque le climat est chaud ou parce qu’on a naturellement la peau grasse), on peut utiliser un peu de savon. De même, on peut utiliser un peu de shampooing doux pour la tête qu’il est préférable de laver à l’eau fraîche ou tiède, mais pas chaude.

Pourquoi faire un gargarisme à l’huile de sésame?

Cela purifie et renforce la gorge.

Pourquoi faire Surya Namaskara et Asanas?

Surya Namaskara ou la salutation au soleil et les asanas aident à éliminer la rigidité et la lourdeur dans le corps, et sont une aide pour accroître la circulation et la flexibilité. Augmenter la flexibilité élimine la fatigue de surface et le stress, et aide à reconnecter la physiologie avec son intelligence interne. Partout où il y a rigidité et dureté dans le corps, cela indique que la partie du corps perd le contact avec la circulation et le système nerveux. Quand ceci se produit, le terrain fertile pour la maladie a été créé dans les tissus affectés.

Maintenir un haut niveau de flexibilité dans le corps à travers la salutation au soleil et les asanas est un pilier vital de la bonne santé.

La pratique des asanas évitent d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama, améliore la digestion, stimulent Sadhaka Agni, nettoie les toxines des canaux et des cellules du corps, et améliore l’équilibre et la santé en général.

Pourquoi faire le Pranayama?

Le pranayama purifie et raffine le fonctionnement du corps et aide aussi à éliminer la monotonie et la fatigue. Le ‘Prana’ est la force de vie. La pratique du pranayama ouvre les minuscules canaux microscopiques qui transportent l’oxygène au cerveau, ce qui a un bon effet sur la mémoire. Elle équilibre l’énergie lunaire et solaire dans le corps – ida et pingala – et lorsque les deux sont en équilibre alors cela éveille la Sushumna. Le pranayama élimine les impuretés, créent des pensées plus claires et des émotions équilibrées.

Le pranayama évite d’aggraver Kapha.

Bien que chacune de ces pratiques soit valable seule, lorsqu’elles sont utilisées dans cette séquence, chaque étape vous prépare à gagner des effets encore plus grands des précédentes. Comme nous l’avons vu, les asanas et le pranayama éliminent progressivement la fatigue de surface et les tensions, préparant ainsi l’esprit et le corps à gagner le meilleur de la période de méditation.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi?

Le programme de MT et de MT-Sidhi est certainement l’approche de santé la plus puissante qui soit mais aussi la mieux documentée et la plus validée scientifiquement. Cette approche biquotidienne permet à l’esprit conscient de faire l’expérience de sa propre source – la conscience transcendantale – et dans éveiller les potentialités. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Pourquoi faire de l’exercice le matin? 

L’exercice aide à nettoyer le corps, améliore la circulation et accroît la coordination de l’esprit et du corps. L’exercice est recommandé quotidiennement le matin quand le soleil se lève et que l’air est fraîche et légère. Il joue un important rôle dans le maintien de la santé car il accroît la circulation et aide à éliminer les toxines et les impuretés qui se sont accumulées dans la physiologie. Ces dépôts sont un facteur majeur dans la rupture de la résistance du corps et l’exercice est la procédure clé pour aider les processus de nettoyage interne naturel du corps.

La maladie prend place quand le corps perd le contact avec l’intelligence sous-jacente, responsable de sa maintenance et de sa réparation. L’exercice implique l’activité coordonnée du corps et de l’esprit et est une aide valable en maintenant le contact de la physiologie avec l’intelligence biologique.

Il est conseillé de ne pas s’exercer au point de s’épuiser et de suer fortement (cela évite d’aggraver Vata) car l’effet serait de créer du stress et des tensions et ainsi être plus nuisible qu’utile.

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi porter des vêtements en matière naturelle? 

Cela évite d’aggraver Pitta, qui est très sensible au naturel, à la beauté et la propreté. L’Ayur-Veda Maharishi recommande les vêtements en matière naturelle comme ceux les plus adéquat pour la santé du corps. Les matières naturelles respirent et ne perturbent pas les champs d’énergie subtiles de la physiologie. Le coton, la laine, la soie et le lin sont les matières préférées. Il est fortement recommandé que les gens ne portent pas de vêtements en polyester.

Pourquoi est-ce que notre petit déjeuner doit être plus léger et de moindre quantité que notre déjeuner? 

Cela évite d’aggraver Kapha et Ama. La digestion n’est pas aussi forte au petit déjeuner qu’au déjeuner, aussi la nourriture devrait être plus légère et plus facile à digérer le matin. Une compote de pommes, des raisins secs qui ont été cuits ou trempés toute la nuit, des fruits juteux et sucrés, du lait chaud, des dates et des céréales mélangées et cuisinées dans de l’eau, sont des exemples de produits qui sont nourrissants et appropriés pour la majorité des gens au petit déjeuner.

Pourquoi consacrer un petit moment chaque jour à l’étude védique?

Le chant védique est un aspect récent ajouté à la routine quotidienne. Pour l’apprécier, il convient de mieux comprendre l’aspect ‘Devata’ de la Science Védique de Maharishi. Devata est le mot pour désigner les différentes qualités de l’intelligence créatrice. Les yeux voient, les oreilles entendent, le nez sent… comment ceci se produit? C’est la même conscience, la même physiologie mais c’est différents genres d’accomplissement. Et c’est différents genres d’accomplissement ont des noms et des qualités caractéristiques détaillées décrits dans la littérature védique. Puisque notre physiologie est l’expression du Veda et de la littérature védique, on comprendra aisément qu’en chantant un passage védique, cette qualité spécifique contenue dans le texte, vient à être animée dans notre conscience et physiologie créant ainsi l’unité entre l’aspect non manifesté de la loi naturelle – la pure conscience – avec son aspect manifestée – la physiologie. La loi naturelle est la nature de l’Ātmā, et pour être, pourrait-on dire, avec les Devata, le niveau le plus fin du sentiment est nécessaire.

Routine de l’après-midi

Pourquoi devons nous prendre le déjeuner entre 12 et 13 heures? 

Le déjeuner devrait être à midi lorsque l’Agni est au plus fort afin de réduire la tendance de l’estomac à s’épuiser que beaucoup d’hommes développent à un âge moyen. Cela évite d’aggraver Vata, Pitta et Ama. La digestion est à son pic à cette période de la journée tout comme le soleil au zénith. Ceci anime l’élément Pitta à l’intérieur de notre corps, qui est responsable de la digestion et du métabolisme. C’est pour cette raison que le déjeuner devrait être le repas principal de la journée, pris entre 12 et 13 heures, quand le pouvoir digestif est au plus fort. 

Nous devrions y mettre la plus grande attention et organisation. La nourriture devrait être délicieuse, satisfaisante et facilement digeste, chaude, copieuse, cuisinée avec les 6 goûts, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. Les boissons chaudes ou à la température de la pièce devraient être bues par petites gorgées pendant le repas pour aider la sécrétion de sucs digestifs et l’absorption des nutriments. Il est important d’éviter les boissons froides au cours du repas parce qu’elles affaiblissent grandement la digestion, ce qui évite d’aggraver Kapha et Ama.

Le déjeuner devrait être pris dans un environnement plaisant, confortable, en étant assis et dans une atmosphère apaisée. Puisque c’est le repas le plus important du jour, nous devrions essayer d’avoir au moins une demi-heure pour manger, cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. À la fin du repas, il est fortement conseillé de rester assis au moins 10 minutes pour laisser la digestion prendre un bon départ. Beaucoup de gens ont améliorés leur digestion et la manière dont ils se sentent l’après-midi, en ajoutant cette période de repos de 10 minutes à la fin du déjeuner, qui s’applique d’ailleurs à tout repas et moment lorsque nous mangeons.

Pourquoi faire une promenade de 30 minutes après le repas?

Ceci est très bon pour la digestion, permet d’éviter les problèmes d’ostéoporose et promeut une bonne santé générale. Cela aussi évite d’aggraver Ama.

Pourquoi avoir une activité?

Une société est fondée sur le don et la participation. L’activité, nous permet d’actualiser les potentialités latentes de notre conscience, contribuant ainsi à améliorer tous les aspects de notre environnement, ce qui est nécessaire à notre bien-être et celui de la collectivité. 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama. 

Pourquoi faire les Asanas en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire le Pranayama en fin d’après-midi? 

Cela évite d’aggraver Vata et Ama.

Pourquoi faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi? 

Cela évite d’aggraver Vata, Pitta, Kapha et Ama.

Après l’activité, mais quelque temps avant le repas du soir, il est encore recommandé d’aller à travers la séquence en trois partie des asanas, du pranayama et du programme Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi. En investissant dans cette période de revitalisation pour éliminer le stress accumulé, pour développer la conscience et pour accroître la coordination esprit-corps, nous avons une plus grande chance de croître sainement jour après jour au lieu de devenir plus fatigué et déséquilibré à mesure que le temps passe.

Routine du soir

Pourquoi commencer le repas du soir avant 19 heures? 

Cela évite d’aggraver Ama. Au soir, la digestion n’est pas aussi forte. De plus, bientôt nous irons nous coucher ce qui ralentira la digestion et encore plus la circulation. Pour cette raison, il est mieux de manger léger, la digestion devant être finie avant de se coucher. 

Une des principales raisons qui fait que les gens développent une accumulation de toxines et de lourdeur dans le corps est qu’ils mangent trop le soir, qu’ils ne peuvent pas complètement digérer, et alors tout cela est laissé dormant, dans le sommeil, pendant plusieurs heures. Éviter de trop manger le soir est une des pratiques des plus importantes pour maintenir une bonne santé et normaliser le poids. Cela évite d’aggraver Kapha et Ama.

Puisque la digestion est plus forte tôt dans la soirée, il est mieux d’avoir le souper entre 17 heure 30 et 19 heures, plutôt que plus tard. Plus tard nous mangeons, moins nous devrions manger. Si nous mangeons plus tard, nous devrions avoir des aliments légers et faciles à digérer comme des soupes et nous devrions éviter les aliments lourds. 

De nouveau, rester assis à table pendant 5 à 10 minutes et alors faire une courte promenade (au moins 100 pas, selon des anciens textes!). Non seulement ceci aide la digestion mais aussi évite d’aggraver Kapha et Ama.

Pourquoi avoir une activité relaxante en soirée?

Une activité plaisante et relaxante est idéale en soirée pour permettre à l’esprit et au corps de s’apaiser avant d’aller se reposer – lecture, musique, etc. Ceci aidera à promouvoir une bonne nuit de sommeil.

Pourquoi aller au lit avant 22 heures?

Pour gagner une régénération maximum du sommeil, il est recommandé d’aller au lit avant 22 heures. Rappelez-vous, le jours commence la veille avec la qualité de sommeil que nous obtenons.

Si vous vous demandez où est allé votre énergie, la réponse pourrait être une simple question d’ajustement de votre horloge interne. Se coucher tôt pour se lever tôt n’est pas une expression vide de sens – se coucher tôt peut améliorer la qualité de votre sommeil et donner à votre corps le repos supplémentaire que vous avez besoin pour être des plus performants. Le manque de sommeil épuise les réserves du cerveau et accroît les réactions au stress.

Mantra et la Méditation Transcendantale

Frédéric Michaux1 commentaire

Mantra and Transcendental Meditation

Maharishi: The teaching has been set up in a very, very standard form. The actual practice involves the thinking of a word, a word devoid of meaning. We don’t know the meaning, we don’t try to know the meaning. The principle is that if we know the meaning, the meaning is a static thing.

If we say, “pencil, pencil,” someone who doesn’t know what “pencil” means in English just hears the sound “pencil.” And for someone who knows the word “pencil,” the meaning is static. The sound changes in its pitch. It could be a loud sound. It could be a low sound. The meaning is the same at every pitch, high or low.

So if the mind is on the meaning, then there’s no chance of refining the sound. If the mind is not on the meaning, then there is a chance of experiencing the sound in its finer values, until the finest could be transcended and the awareness would reach that inner wakefulness devoid of any perception. This will be Transcendental Consciousness.

So we take a thought and experience it, and in experiencing the thought, the simple formula is that the thought functions as an impulse, as a motivation for impulse. Then the mind is pulsating. If we don’t try to manipulate the thought in any sense, concentrate or hold on to it, then the thought will start to refine, refine, refine. It will sink out, and the activity starts to die out, die out, die out.

So this is what we say: The greater activity of the mind reaches its least value in a very, very natural way. Any activity has a tendency to settle down and be quiet. This natural tendency of the mind to be quiet is all that we use in meditation and nothing else. In a very innocent manner we think the thought, and every time we think it, it becomes finer and finer and finer. We experience its finer state, and then it dies out. The mind is left wide awake by itself, without any sound to experience.

That inner wakefulness is unbounded awareness, no boundaries. It is like the wave settling down. It settles down and then there is the flat surface of the water throughout the whole range of the lake. This is unbounded awareness, where the perception is no longer within boundaries. It is unbounded.

This is a silent state of the mind, and it is so fulfilling that the physiology, having tasted this kind of quietness of activity, cherishes that. And because it’s cherished by the whole physiology, the physiology tends to maintain that state naturally, even when there are other activities.

So by its own nature, through practice it becomes stabilized in the field of activity. And once it is stabilized in the field of activity, we have life on the level of all possibilities, perfect orderliness. And all that we know from quantum mechanics to be the characteristic of the vacuum state becomes one’s personal experience throughout life. And that kind of life we want to generate.

To have that effortless thinking, one needs a little verification from the teacher a few times, three or four times. Then one knows what it means to have a thought without effort. The procedure of teaching we have laid out includes three days of checking of one’s experiences.

The first day the teacher tells him certain things which by experience of years of teaching we have established that these are the points which the beginner must know the first day. The second day, these are the points which the beginner must know as an explanation of his two days’ experience.

Experiences are very subtle. In this case, the experience is the fading of the experiences. There is something we experience, we think a thought, and it’s the direct experience of the thought, and then it begins to fade, and fade, and fade.

So the disappearing of the experiences, first day, second day, third day – every day it becomes a little clearer what this means. In three days the experiences become fairly clear, to be able to understand the entire process, and on that basis all the future possibilities.

So three days of checking is a vital aspect of the beginning of the process. The whole thing is very simple. There is no complication or anything; it’s an absolutely natural process. That is the reason why everyone succeeds in it. Only those three days of checking, and if one has understood those points, no problem.

Mantra et la Méditation Transcendantale

Maharishi: L’enseignement a été mis en place sous une forme très, très standard. La pratique réelle implique la pensée d’un mot, un mot dépourvu de signification. Nous ne connaissons pas la signification, nous n’essayons pas de la connaître. Le principe est que si nous connaissons la signification, la signification est une chose statique.

Si nous disons «crayon, crayon», quelqu’un qui ne sait pas ce que «crayon» veut dire en français entend simplement le son «crayon». Et pour quelqu’un qui connaît le mot «crayon», la signification est statique. Le son change de tonalité. Ça pourrait être un son fort. Ça pourrait être un son grave. La signification est la même à chaque tonalité, haute ou basse.

Donc si l’esprit est sur la signification, alors il n’y a aucune chance d’affiner le son. Si l’esprit n’est pas sur la signification, alors il y a une chance d’expérimenter le son dans ses valeurs plus fines, jusqu’à ce que le plus fin puisse être transcendé et que la conscience atteigne cette éveil intérieur sans aucune perception. Ce sera la Conscience Transcendantale.

Nous prenons donc une pensée et nous en faisons l’expérience, et dans l’expérience de la pensée, la formule simple est que la pensée fonctionne comme une impulsion, comme une motivation pour l’impulsion. Alors l’esprit pulse. Si nous n’essayons pas de manipuler la pensée dans n’importe quel sens, de nous concentrer ou de nous y accrocher, alors la pensée commencera à s’affiner, à s’affiner, à s’affiner. Elle va couler, et l’activité va commencer à s’éteindre, s’éteindre, s’éteindre.

Ainsi, c’est ce que nous disons: La plus grande activité de l’esprit atteint sa moindre valeur d’une manière très, très naturelle. Toute activité a tendance à se calmer et à être silencieuse. Cette tendance naturelle de l’esprit à être silencieux est tout ce que nous utilisons dans la méditation et rien d’autre. D’une manière très innocente, nous pensons la pensée, et chaque fois que nous la pensons, elle devient de plus en plus fine. Nous expérimentons son état plus fin, puis il s’éteint. L’esprit est laissé éveillé en lui-même, sans aucun son à expérimenter.

Cette éveil intérieur est la conscience illimitée, sans aucune limite. C’est comme si la vague s’apaisait. Elle s’apaise, et alors il y a la surface plate de l’eau dans l’étendue entière du lac. C’est la conscience illimitée, où la perception n’est plus à l’intérieur des limites. Elle est illimitée.

C’est un état silencieux de l’esprit, et c’est tellement satisfaisant que la physiologie, après avoir goûté à ce genre de quiétude de l’activité, la chérit. Et parce qu’elle est chérie par toute la physiologie, la physiologie a tendance à maintenir cet état naturellement, même lorsqu’il y a d’autres activités.

Ainsi, de par sa propre nature, elle [la conscience illimitée] se stabilise par la pratique dans le domaine de l’activité. Et une fois qu’elle est stabilisée dans le domaine de l’activité, nous avons la vie au niveau de toutes les possibilités, l’ordre parfait. Et tout ce que nous savons de la mécanique quantique comme étant la caractéristique de l’état de vide devient notre expérience personnelle tout au long de la vie. Et ce genre de vie nous voulons le générer.

Pour avoir cette pensée sans effort, on a besoin d’une petite vérification de l’enseignant quelques fois, trois ou quatre fois. Alors on sait ce que cela signifie d’avoir une pensée sans effort. La procédure d’enseignement que nous avons établie comprend trois jours de vérification de nos expériences.

Le premier jour, le professeur dit certaines choses, qui, par l’expérience d’années d’enseignement, nous avons établi que ce sont les points que le débutant doit connaître le premier jour. Le deuxième jour, ce sont les points que le débutant doit connaître comme une explication de ses deux jours d’expérience.

Les expériences sont très subtiles. Dans ce cas, l’expérience est la disparition des expériences. Il y a quelque chose que nous expérimentons, nous pensons une pensée, et c’est l’expérience directe de la pensée, et ensuite elle commence à s’estomper, à s’estomper et à s’estomper.

Ainsi, la disparition des expériences, le premier jour, le deuxième jour, le troisième jour – chaque jour, il devient un peu plus clair ce que cela signifie. En trois jours, les expériences deviennent assez claires, pour être capable de comprendre l’ensemble du processus, et sur cette base toutes les possibilités futures.

Donc, trois jours de vérification sont un aspect essentiel du début du processus. Tout est très simple. Il n’y a aucune complication ou quoi que ce soit; c’est un processus absolument naturel. C’est la raison pour laquelle tout le monde réussit. Seulement ces trois jours de vérification, et si on a compris ces points, alors il n’y a aucun problème.

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (2)

Frédéric Michaux2 commentaires

La routine quotidienne ou Dinacharya selon l’Ayur-Veda Maharishi

La prévention pour une vie longue et heureuse

Le flot de l’intelligence biologique

L’environnement et la physiologie ont plusieurs cycles et rythmes naturels qui devraient être pris en compte dans notre manière quotidienne de vivre. Le fondement de la routine quotidienne ayurvédique est le fait que Vata, Pitta et Kapha, et les fonctions qu’ils contrôlent, sont plus actives à différents moment de la journée. Ce qui suit sont les périodes de temps lorsque Vata, Pitta et Kapha, et leurs fonctions physiologiques correspondantes sont actives.

Les doshas et les moments de la journée

02:00 à 06:00 Vata est actif – S’éveiller avant six heures. Bon pour la méditation.

06:00 à 10:00 Kapha est actif – Bon pour l’exercice. Le sommeil est à éviter dans cette période.

10:00 à 14:00 Pitta est actif – La digestion est au plus fort. C’est le repas le plus copieux (12:30).

14:00 à 18:00 Vata est actif – Tendance à la fatigue. Une infusion avec de l’eau ou du lait est bienvenue. Se régénérer avec la méditation.

18:00 à 22:00 Kapha est actif – Promenade du soir. Aller au lit avant vingt deux heures

22:00 à 02:00 Pitta est actif – Fort nettoyage métabolique. Sommeil pour une meilleure purification

Le but est d’accomplir les comportements spécifiques lorsque les rythmes de la nature sont le plus favorable à cette activité afin d’en retirer une aide maximum. Manger le repas le plus copieux du jour lorsque la digestion est au plus fort. Aller au lit au moment de la journée qui favorise le sommeil et nettoyage biologique. S’éveiller et méditer quand la clarté mentale est la plus grande.

Ne pas respecter les lois de la nature mène à la maladie, alors que de vivre en accord avec la loi naturelle apporte le plein soutien du pouvoir évolutif de la nature qui est à la base de la croissance et du développement de tous êtres vivants. La routine quotidienne idéale décrite ici est un manuel d’exploitation pour savoir vivre la vie en accord avec la loi naturelle et maintenir le système esprit-corps humain à fonctionner efficacement avec une quantité moindre d’usure.

De cette perspective la plus profonde, une routine quotidienne idéale n’est pas simplement pour la prévention de la maladie mais est aussi le chemin au déploiement du plein potentiel humain et du développement de l’état le plus haut de conscience.

Ce qui suit est un tableau qui décrit séquentiellement une routine quotidienne idéale du matin jusqu’au soir. Il est important de savoir ce qu’est un comportement idéal et d’avoir une claire vision du but même si nous ne sommes pas capable de le réaliser parfaitement sur le champ. À mesure que la compréhension de la routine quotidienne croît avec le temps, les gens trouvent qu’il devient de plus en plus facile d’aller dans la direction d’une routine quotidienne idéale.

L’Ayur-Veda Maharishi accorde une grande importance à la prévention. La prévention vaut mieux que la cure, elle est plus facile et moins onéreuse.

C’est pour cela que la toute première étape est la routine quotidienne ou ‘Dinacharya’ en sanskrit. Elle prescrit une routine de vie pour chaque moment de la journée afin d’éviter les violations de la loi naturelle et de maintenir un bon niveau de Sattva, ce qui développera l’éveil de la conscience, une activité support de vie et des relations joyeuses

Il faut comprendre que la santé est gagnée ou perdue selon la manière dont nous vivons la vie de tous les jours. C’est notre façon de manger, de dormir, de travailler, de s’exercer et tout ce que nous faisons pour nous régénérer nous-mêmes quotidiennement qui détermine si nous restons en bonne santé ou tombons malade, et comment finalement nous prenons harmonieusement de l’âge.

La santé est donc un choix. Nous récréons notre physiologie avec toutes les actions que nous accomplissons tout au long de la journée. Nous ne pouvons pas vivre une vie faite d’erreurs qui créent des déséquilibres et alors espérer que notre docteur nous sauvera avec une ‘pilule miracle’ de son arsenal pharmaceutique. Il faut savoir que les déséquilibres, les symptômes et les maladies croissent de leur forme de graine en pathologie grossière sur plusieurs années. Ils sont causés par des choix malsains répétés jour après jour. Nous ne pouvons pas éliminer le problème sans remettre en question notre style de vie. 

Ce qui suit est le tableau qui séquentiellement décrit cette routine quotidienne idéale du matin jusqu’au soir. Cela prend environ 5 minutes pour lire tous les points de celle-ci. Il est fortement conseillé de le faire sur une base régulière afin de la mémoriser. Ce tableau est une référence de ce qu’une routine idéale de vie devrait être. Si notre vie est loin de l’idéal, ne désespérons pas! Des petits changements dans la bonne direction peuvent rendre le monde différent. Nos responsabilités peuvent ne pas nous permettre d’adopter beaucoup de ces habitudes en ce moment, mais même une ou deux peuvent être très utiles. Les changements de style de vie prennent du temps mais la chose la plus importante est de faire le premier pas. Choisissons les zones que nous sentons être les plus réalisables ou les plus importantes pour notre santé et commençons par là. Une routine équilibrée et la vitalité accrut qu’elle transmet, sont un élixir de vie. Se sentir mieux de jour en jour sera notre élément moteur continuel à mesure que nous avancerons vers un style de vie plus sain, car rappelons-nous que chaque aspect de la routine quotidienne que nous améliorons, nous apportera une plus grande énergie et clarté mentale, une humeur plus positive et nous aidera à résoudre beaucoup des symptômes que nous pouvons avoir et aura donc des conséquences significatives sur notre santé et nos relations.

Description de la routine quotidienne idéale selon l’Ayur-Veda Maharishi

Se coucher à 22 heures. Le jour commence la veille!

Le matin

* Se lever tôt le matin, avant 6 heures.

* Boire un verre d’eau fraîche à la température de la pièce.

* Aller à la selle. 

* Se brosser les dents et se racler la langue.

* Faire l’Abhyanga.

* Se raser, se couper les ongles et s’épiler les poils disgracieux.

* Faire un gargarisme à l’huile de sésame.

* Prendre un bain ou une douche.

* Éviter d’animer l’intellect avant le programme.

* Prendre l’Amrit Kalash Maharishi

* Faire Surya Namaskara et les Asanas.

* Faire le Pranayama.

* Faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi – veiller à ne pas être perturbé.

* Exercice physique

* Porter des vêtements de matière naturelle, convenable, propre et confortable pour la saison et l’activité.

* Petit déjeuner léger (optionnel) – 1 figue, 2 dattes, 4 amandes et quelques raisins secs.

* Étude ou travail – étude védique pendant une heure. Le but étant de gagné en compréhension.

L’après-midi

* Déjeuner – régime équilibré contenant les six goûts, en accord avec sa constitution physiologique et la saison. 

* Prendre un court repos après le déjeuner de 15 minutes dans la posture du côté.

* Faire une promenade de 30 minutes.

* Rashtra Gîta (15 minutes).  

* Étude ou travail: Projet 

* Prendre le M4 de l’Amrit Kalash Maharishi

* Repos – il offre une étape de transition entre l’activité et le programme.

* Faire Surya Namaskara et les Asanas

* Faire le Pranayama.

* Faire son programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi – veiller à ne pas être perturbé.

Le soir

* Souper – régime équilibré en accord avec sa constitution physiologique et la saison.

* Prendre un court repos après le dîner de 10 minutes.

* Faire une courte promenade de 10 à 15 minutes.

* Avoir une activité plaisante et relaxante. 

* Prendre le M5 de l’Amrit Kalash Maharishi

* Se coucher tôt – l’idéal est entre 21 et 22 heures.

L’éducation est la science et l’art de déployer les valeurs cachées à la vue

Frédéric Michaux2 commentaires

par la rédaction de Global Good News, 29 juin 2007

Lors d’une récente conférence de presse au ‘Global Financial Capital de New York’, le Dr Kingsley Brooks, Raja de la Nouvelle-Angleterre pour le Pays Mondial de la Paix sur Terre, a déclaré à la presse que Maharishi a répété à plusieurs reprises que tout repose sur l’éducation.

Extraits de la conférence de Raja Kingsley:

Pourquoi en est-il ainsi? Parce que l’intelligence, ou la conscience, dirige le monde physique. Cette seule information critique continue d’être négligée dans le domaine de l’éducation, dans notre société et dans le monde.

La physiologie est une chose, mais c’est l’intelligence qui dirige la physiologie. L’éducation devrait donc mettre l’accent sur le conducteur – l’intelligence ou la conscience qui crée et gouverne la physiologie. 

En bref, la conscience crée et gouverne le monde physique.

L’éducation dans le monde entier est davantage axée sur la connaissance du monde physique objectif. L’accent devrait être mis sur l’élément qui dirige le physique – celui qui crée l’univers physique. 

Maharishi souligne que les problèmes de la société sont des problèmes d’éducation. Les crises et les conflits dans chaque nation aujourd’hui sont une crise de l’inadéquation de l’éducation.

Voici un exemple donné par Maharishi pour illustrer ces points: 

C’est la main qui gifle un homme, mais c’est l’esprit qui lève la main et le gifle. L’éducation devrait donc être de réguler l’esprit, de cultiver l’esprit. Pour cela, nous devons former toute la physiologie du cerveau à agir de manière à ce que la conscience ou l’intelligence soit un niveau d’intelligence supérieur, et non un niveau d’intelligence inférieur.

Nous savons, d’après toute la violence qui règne dans nos écoles, que nous ne cultivons pas l’intelligence qui anime ces étudiants qui se comportent de façon violente. 

C’est pourquoi nous avons besoin de l’Éducation Védique. L’Éducation Védique signifie l’Éducation Fondée sur la Conscience ou l’Éducation Fondée sur la Connaissance Totale – l’éducation du domaine de la connaissance totale.

Cela semble tellement simpliste, mais nous savons tous par expérience que l’étudiant lui-même – le connaisseur – a été exclu du processus éducatif – toute l’attention s’est portée sur les parties de la connaissance. Aujourd’hui, les étudiants sont perdus en permanence dans un flot incessant de fragments d’information. Plus vous en apprenez, plus vous réalisez ce que vous ne savez pas – une expérience sans cesse croissante de frustration.

Dans l’Éducation Védique de Maharishi, nous commençons par l’expérience de la connaissance totale. Grâce à la Technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, l’étudiant déploie sa propre conscience illimitée, ou l’Ātmā. À partir de cette expérience de la totalité de la connaissance, l’étudiant est capable d’analyser les différents domaines de la connaissance, les parties de la connaissance sur le fondement du fruit de toute connaissance.

L’ÉDUCATION est la science et l’art du déploiement des valeurs cachées à la vue. L’idéal de l’éducation est de déployer la connaissance totale, pour que rien ne reste caché à la vue. Dans l’Éducation Védique, quand on acquiert la connaissance d’une chose, la connaissance totale de celle-ci se déploie; rien ne reste caché de la vue – la connaissance de la surface, de la profondeur et du transcendant – la connaissance du domaine entier de l’existence, de tout le domaine de la réalité, du manifesté au non-manifesté.

L’éducation moderne déploie les valeurs cachées à la vue mais dans l’isolement, et relie seulement les parties aux autres parties – mais jamais à leur source, le Soi, la conscience illimitée ou l’Ātmā, qui est la propre expérience profonde de l’étudiant, chaque jour pendant sa pratique de la Méditation Transcendantale et du programme de MT-Sidhi, incluant le vol yoguique. En ajoutant cette expérience de la connaissance totale, le Soi, dans la vie de l’étudiant, celui-ci synthétise les différents domaines ou parties de la connaissance dans ce domaine de la connaissance totale – l’Ātmā – la conscience autoréférente, ou le Champ Unifié de la Loi Naturelle. La Science et les Technologies Védiques de Maharishi de la conscience nous donnent tout ce qu’il faut pour développer et explorer le domaine de la connaissance totale.

C’est donc si simple – l’étudiant n’a besoin que de plonger en lui-même pour acquérir la connaissance de tout, de n’importe quoi, pour acquérir la maîtrise de sa propre vie, de l’univers entier. «Connais-toi toi-même!» – capture la totalité de la connaissance, dit la littérature védique ancienne.

Maharishi aime aussi beaucoup la citation védique, de la Muṇḍaka Upaniṣad, qui illustre parfaitement notre approche védique de l’éducation:

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति।

Kasminnu bhagavo vigyāte sarvam idaṁ vigyātaṁ bhavatīti – Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3

«Connais ce par quoi tout autre chose est connue.»

Tous les institutions éducatives d’aujourd’hui et depuis des milliers d’années ont manqué ce point critique et crucial! Le cerveau humain est le matériel pour expérimenter la réalité ultime de l’existence, le logiciel cosmique – la Constitution de l’Univers – le champ unifié de la conscience pure – le domaine de la loi naturelle totale, le plan de la création.

Une citation profonde du livre de Maharishi, ‘Vedic Knowledge for Everyone’, dit:

«L’éducation au niveau de l’Ātmā est autosuffisante, c’est la structure idéale de l’éducation. L’éducation absolue se réalise dans l’état de conscience autoréférente où il n’y a pas d’étapes pour gagner la connaissance; il n’y a pas d’enseignant, ce qui est là, est la structure de la connaissance pure, de la conscience pure, qui est toute connaissance, le pouvoir organisation infini pleinement éveillé de la connaissance pure – ce qui est là, est l’unité, l’unicité du connaisseur, du processus de connaissance, et du connu – la Saṁhitā. Le Ṛk Veda est l’incarnation vivante de la connaissance totale… Le Ṛk Veda est lui-même l’étudiant, il est lui-même l’enseignant, il est lui-même le processus d’apprentissage et d’enseignement, il est lui-même le sujet de l’enseignement, il est lui-même le processus pour gagner la connaissance, il est lui-même la source, le cours et le but de toute connaissance – il est la connaissance PURE.»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-june/june-12.html

Vivre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (1)

Frédéric Michaux1 commentaire

Éliminer le fondement de la maladie en amenant la vie en accord avec la loi naturelle à travers une routine quotidienne et saisonnière équilibrée, une alimentation individualisée et le développement des états supérieurs de conscience est l’essence de l’Ayur-Veda Maharishi.

«La prévention est la capacité spontanée de prévenir la violation de la loi naturelle à travers toute pensée, parole et action.» – Maharishi Mahesh Yogi

Si nous voulons créer à une symphonie, il convient d’harmoniser tous les composants dans un tout unifié. Pour la santé, il en va de même et l’Ayur-Veda Maharishi nous apprend à jouer aussi bien avec le tout qu’avec les parties. Elle nous offre des approches simples, ayant fait leurs preuves pour rester en bonne santé, équilibré, énergique et fort à tout âge. 

Il faut savoir que la santé est gagnée ou perdue suivant la manière dont nous suivons la routine jour après jour. Notre façon de se reposer, de se régénérer, de manger, d’étudier ou de travailler sont autant de facteurs qui déterminent comment nous allons influencer notre santé pour le meilleur et préserver notre expérience intérieure.

La santé est donc un choix conscient dans l’adoption des directives données par Maharishi. Ce qui suit est conçu pour nous apporter cette connaissance afin de nous permettre de choisir les attitudes correctes dans chacun des domaines majeurs de notre vie quotidienne, ce qui nous aidera à développer l’état le plus haut possible de santé maintenant et dans le futur.

Voici donc, les claires et simples ‘choses à faire et celles à éviter’ pour développer des attitudes saines aussi bien qu’une compréhension intellectuelle plus profonde de la théorie derrière chacune des recommandations. Trop de fois à mesure que la santé se détériore, l’énergie et la volonté de faire des changements dans notre attitude est aussi réduite, créant une spirale nous tirant vers le bas. La connaissance contenue ici, permet au contraire d’expérimenter une spirale ascendante de notre santé. À mesure que nous faisons des changements positifs, nous remarquons que cela a un impact sur notre santé, nous encourageant ainsi à aller de l’avant.

Comment structurer notre programme de santé selon l’Ayur-Veda Maharishi?

Maintenant, il est temps d’entrer dans le vif du sujet et de commencer à éveiller la richesse de l’Ayur-Veda Maharishi. Tout le but va consister à prendre soins de notre santé tout en enrichissant notre dossier en expérience et en compréhension.

Voici quelques points pertinents et qui vont nous permettre de clarifier toute l’approche et de la structurer afin de maintenir un haut niveau de motivation à long terme dans cette résolution d’une vie plus heureuse, plus saine et plus accomplie autant que possible.

1. Être pleinement conscient: Comme nous l’avons vu, la conscience autoréférente ou pure conscience, étant à la base de tout processus évolutif, il convient de lui donner la priorité afin de reprendre contact avec la source de toute création et ainsi éliminer pragyaparadh, l’erreur de l’intellect, mais aussi éveiller les mécanismes auto réparateurs du corps. Ceci est accompli au travers du programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique.

2. Étudier: La connaissance doit toujours être reliée à notre vie personnelle à chaque étape. Elle doit être progressivement et séquentiellement élaborée afin que l’intellect puisse corriger son propre pragyaparadh. Ainsi, chaque section doit être adaptée au travers d’explications claires qui doivent nous aider à accéder à notre état d’équilibre ou de santé, et nous montrer comment l’aspect de la connaissance ayurvédique peut influencer profondément notre santé et bien-être. Une fois que nous avons appris à identifier plus précisément les causes à la base d’un problème, et quels sont les facteurs de styles de vie qui les provoquent, il est beaucoup plus facile de faire des changements appropriés. Ces explications sont importantes à chaque étape afin de nous inspirer à nous écarter de ces causes de déséquilibre et à aller vers l’expérience de la santé. C’est une résolution, qui consiste essentiellement à changer des habitudes malsaines établies – comme se coucher tard et manger des aliments inappropriés – en bonnes.   

3. Être réaliste: La connaissance doit séquentiellement nous mener à travers les étapes pour retrouver la santé. Trop d’information serait nuisible, c’est pour cette raison que dans chaque session l’accent est mis sur un aspect pratique qui nous permet d’implanter la connaissance ayurvédique naturellement dans notre vie quotidienne. Nous donnons une priorité sur la base de ce qu’une personne peut raisonnablement faire dans sa vie. Il est important de rester flexible et de ne pas rentrer dans l’attitude de tout ou rien. Il est normal de se planter. Le mieux pour rester motivé est de considérer les conseils de style de vie ayurvédique comme des bons points: Plus je suis capable de marquer de points plus je reste motivé mais de les perdre par moment ne me nuira en aucune manière.

4. Éveiller l’intérêt: Parler naturellement de nos nouvelles résolutions et éveiller l’intérêt de la santé dans notre entourage, est certainement une excellente manière de rester motivé et en même temps d’inspirer d’autres à vivre plus sainement.

5. Rapporter ses progrès: Un calendrier avec des étoiles ou mieux encore, un journal personnel est une excellente motivation pour suivre nos progrès et échecs. Un journal fera plus que de consigner des rapports – il nous remettra en contact avec nous-même, améliorant la manière dont nous ressentons notre environnement. 

«Seule une approche holistique qui prend en considération tous les aspects de l’esprit et du corps ensemble, peut-être couronnée de succès pour prendre soins de la santé. Comme tout aspect de la vie est l’expression de la loi naturelle, l’approche de la santé doit être basée sur la connaissance de l’origine et de l’évolution de la loi naturelle – les principes directeurs de l’intelligence maintenant le fonctionnement équilibré de la physiologie.» – Maharishi Mahesh Yogi