Maharishi: …Le changement est synonyme de dégradation. Nous allons maintenant voir comment la structure du Veda émerge du non-manifesté. Elle se manifeste à partir du non-manifesté.
À chaque instant – quelle que soit la dimension de l’instant – chaque instant change. Lorsque nous cherchons la base de ce changement, la base du changement est – c’est une chose très agréable, écoutez attentivement – la base du changement est dans la nature de l’infini.
Quelle est la nature de l’infini? L’infini est fait de points. Le point a aussi la mémoire de l’infini. L’infini a aussi la mémoire du point. Et c’est là que se trouve ce que nous appelons le «changement». Un changement de dimension exact, l’infini, l’illimité, d’ici à là. Le point et ce n’est pas un seul point. L’infini est fait d’une rangée de points, de points, de points.
Pour ceux qui aimeraient s’initier au Sanskrit cliquez sur la photo (en anglais)
Dans cette image, l’infini est un point, le point est l’infini. La relation entre les deux est ce que nous appelons le «changement». Vous voyez la valeur absolue du changement? Dans la nature de l’infini, dans la nature du point de l’infini. Le changement est aussi éternel que le non-changement. Une logique très simple. Le changement est aussi éternel que le non-changement.
C’est à cause de cette réalité que l’unité est l’ultime. L’unité est l’ultime parce qu’elle est l’ensemble, l’unité du changement et du non-changement. Le non-changement est l’infini, le changement est son point. La relation entre le point et l’infini est un changement. Nous voyons donc le changement sur le terrain du continuum, sur le terrain du non-changement. C’est la belle vision totale de la réalité.
L’unité est réelle. La diversité est – ce qui est opposé à la réalité – conceptuelle. L’unité est réelle et la diversité est conceptuelle. Nous passons donc du concept à la réalité. Et c’est là que nous avons l’unité de toutes les valeurs divergentes. C’est le summum de la réalité. C’est Brahmi Chetana… – Conférence de presse mondiale du 16.06.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi le changement est synonyme de dégradation?
Est-il possible de localiser la base du changement?
Comment concevoir l’infini autrement qu’en termes de points?
Si l’unité est l’ultime, que vit-on lorsque nous ne vivons pas l’unité?
Qu’appelle-t-on Brahmi Chetana?
Maharishi décrit l’intellect stable comme étant une lampe à la porte: «Le Soi transcendantal d’une personne est le Soi transcendantal de toute personne, parce qu’il transcende la diversité – il est autoréférent, selon les mots du Veda. Il est transcendantal et universel. L’exemple de la lampe à la porte explique ce point: la lumière intérieure et la lumière extérieure. Le Soi de chacun, le Soi transcendantal de chacun, l’Être de chacun, est la lampe à la porte. Il éclaire de sa lumière l’intérieur, il éclaire de sa lumière l’extérieur. En soi, il n’y a pas d’intérieur, il n’y a pas d’extérieur, mais la lumière est là, la même lumière à l’intérieur, la même lumière à l’extérieur; la même lumière, le même Être. Vous fermez les yeux et laissez votre conscience atteindre la conscience transcendantale, la conscience autoréférente: c’est l’intérieur. Ouvrez les yeux, et les yeux s’ouvrent sur l’extérieur: c’est la diversité. Unité intérieure, diversité extérieure. Le Soi de chacun, la conscience de chacun, la conscience de chacun, l’intelligence de chacun, a un état en soi qui est l’être autoréférent, la conscience transcendantale autoréférente… Cette conscience ne fait pas de distinction; elle s’applique également à tous, tout le temps.» – Maharishi Mahesh Yogi, le 27.07.2007
Journaliste: «Les lois de la nature ne comprennent-elles pas aussi la haine et la colère, l’envie de se battre et d’autres choses que vous voulez éliminer du monde? Est-ce possible? Cela ne fait-il pas partie de la nature humaine?»
Maharishi: «C’est le propre d’une nature humaine stressée d’être en colère, ou d’être négative, ou de ne pas réussir, de se laisser submerger par les problèmes. Ce n’est pas le propre d’une bonne nature humaine. Ce n’est pas le propre d’une nature humaine libre. C’est une partie de la nature humaine stressée, liée, qui commence à ressentir de la haine, de la souffrance ou de la négativité.
Vous avez soulevé un très beau point! C’est aussi la loi de la nature! Il y a une loi de la nature qui fonctionne lorsque l’esprit est stressé… il y a une autre loi de la nature qui fonctionne lorsque l’esprit n’est pas stressé. Tout le travail de l’esprit est toujours conforme aux lois de la nature. Tout comme les lois des prisons sont différentes des lois des magasins. Au marché, on va librement, on échange librement, on se comporte, on fait ce que l’on veut… Dans la prison, on ne peut rien faire.
Ainsi, lorsque l’esprit est soumis à des stresses et à des tensions, toutes les limites deviennent très fortes, on ne peut pas avoir une compréhension plus large, on n’est pas libre. Dans ces circonstances, la vie est régie par différentes lois de la nature. La vie passe alors par la haine, la négativité et la souffrance.
La nature s’épanouit sous l’influence de la loi naturelle totale, tout comme la conscience individuelle lorsqu’elle est en contact avec sa propre source. (cliquez sur la photo afin de connaître sa face cachée)
C’est ce que la science a fait pour nous en cette ère scientifique: elle a ouvert notre conscience à la demeure de toutes les lois de la nature, et la Science de l’Intelligence Créatrice a créé cette Méditation Transcendantale par laquelle cette demeure de toutes les lois de la nature peut être stabilisée dans notre conscience – avec pour résultat que l’on ne viole pas les lois de la nature. Spontanément, on n’agit qu’en accord avec les lois de la nature.
C’est ainsi que l’on se libère de l’emprise des lois de la nature qui ne sont pas utiles à l’évolution». – Maharishi Mahesh Yogi, dans une interview, 1976
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quelle est l’étendue du champ d’action de la nature humaine?
Si tout est la loi naturelle, pourquoi tout n’est pas naturel?
Parlons-nous de la même chose lorsque nous parlons de la loi naturelle ou la volonté de Dieu?
Qui est le propriétaire de la demeure de toutes les lois de la nature?
Comment pouvons-nous être sûrs que nous sommes en accord avec la loi naturelle?
Une fois un journaliste a demandé à Maharishi Mahesh Yogi: «À quoi ressemble le monde dans l’état le plus élevé de conscience?» «Vous voyez que toute chose est exactement comme elle devrait être», a répondu Maharishi. Le journaliste a hésité avant de demander: — Mais pourquoi alors travaillez-vous si dur pour améliorer la situation? Maharishi a souri et a répondu: «Parce que c’est exactement comme ça devrait être.»
Dans ce passage, «Parināmvād» qui considère la réalité comme un processus temporel de transformation et d’évolution, utilise un langage et une perspective localisés, partiels et «classiques». Ainsi, Brahma, le Veda, «jaillit» de l’impérissable en tant que «première manifestation de la création» et est donc «presque absolu». Du point de vue de la «mécanique quantique» de la connaissance complète «Vivartvād», le Veda est Nitya Apauruṣeya, c’est-à-dire éternel et incréé, et il est éternellement présent en tant que nature non manifestée de l’Impérissable.
«Nous avons vu qu’il existe quarante qualités spécifiques d’intelligence, les quarante domaines de la littérature védique, chacun ayant son état correspondant de la physiologie. Ensemble, ces quarante valeurs créent un tout qui est plus que la somme de leurs parties. C’est la valeur holistique de la conscience individuelle centrée sur le «Je» ou «l’Ego» de l’individu, la conscience totale du «Je» ou la conscience totale de «l’Ego».» (Maharishi, Célébrer la perfection dans l’éducation, p. 75)
Un brin de muguet pour le mois de mai mais aussi, si vous cliquez sur la photo, un livre: “Unity pervades all activity as water every wave” – Principal Teachings and Philosophy of Maharishi Mahesh Yogi. Ce livre offre une explication plus en détails du thème de l’article.
Les recherches scientifiques ont montré que moins de 1% des adultes dépassent ce niveau d’«opérations formelles» et atteignent un niveau de développement plus intuitif, encore loin de l’illumination.
शिवं शान्तमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः। śivaṁ śāntam advaitaṁ caturthaṁ manyante sa ātmā sa vigyeyaḥ – Nṛsiṁhottaratāpanīya Upaniṣad 1 «Shiva est l’éternel Silence non-duel. C’est le quatrième. C’est le Soi. Cela doit être connu.»
वृत्तिसारूप्यमितरत्र। vṛtti sārūpyam itaḥ atra – Yoga Sūtra 1.4 «Les fréquences de la dynamique de la conscience qui interagit avec elle-même émergent de là et restent là.»
दूरेदृशं गृहपतिमथर्युम्। dūre dṛśaṁ gṛhapatim atharyum – Ṛk Veda 7.1.1 «Loin, loin l’habitant (le principe) de la maison, le Soi, se réverbère.»
Ce Puruṣa suprême – Puruṣhottam – est la base commune de tous les Purusha individuels, mais il n’est pas différent du Puruṣa, tout comme l’air dans un pot n’est pas différent de l’atmosphère à l’extérieur du pot. Tel est le sens de Jīvo Brahmaiva nāparaḥ: «L’individu est cosmique, pas autre.»
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
D’après l’explication du texte, à quoi vous fait penser le terme «Parināmvād»?
Pourquoi la connaissance complète «Vivartvād», le Veda est éternel et incréé?
Par où commence les 40 domaines de la littérature védique? Indice: Ā..ā
Peut-on faire confiance aux recherches scientifiques dans l’évaluation de notre niveau d’illumination?
Est-il logique pour vous que l’aspect suprême de «Purushottam» soit la base commune des Purusha individuels et en même temps, n’en soit pas différent?
«Quand le jardinier voit les feuilles se faner, il verse un seau d’eau à la racine. Il s’occupe de la racine, car il n’est pas possible de s’occuper des milliers de feuilles. Tous les problèmes peuvent être résolus en s’occupant de sa propre conscience, de son propre esprit. La Méditation Transcendantale gère très bien l’esprit. Le monde sera meilleur lorsque l’individu – l’unité de la paix mondiale – sera correctement éduqué. Nous allons créer la paix dans le monde. Nous produirons la paix par le biais de ces groupes créateurs de cohérence – pas en en parlant.» – Maharishi Mahesh Yogi, Conférence de presse mondiale du 07.08.2002
Comme les fleurs s’épanouissent au printemps, cette fiche récapitulative, nous montre à quel point la connaissance de Maharishi est riche et abondante. Aujourd’hui, des milliers de personnes, pratiquant le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, assument la responsabilité de générer toujours plus de cohérence dans le monde, motivées par cette sagesse éternelle de la vie, que Maharishi a su si merveilleusement exprimer.
Depuis la terre védique de Bali, Pulau Dewata, l’île des dieux, nous vous présentons l’histoire de l’éducation pour la paix mondiale, qui est une éducation fondée sur la conscience – comment elle améliore la qualité de vie à Bali et crée une influence de paix pour le monde.
En considérant l’aspect concret du Sthāpatya Veda Maharishi, nous pouvons dire que son étendue va de la grotte au Palais de la Paix. Il est facile de voir dans cette évolution, l’expression du Veda comme un commentaire plus élaboré…
Le Veda est l’impulsion de la conscience, et en écoutant le son du Veda (Śruti) – en le lisant ou en l’entendant – on peut l’animer dans sa propre conscience et réaliser le pouvoir d’organisation total de la connaissance pure en soi-même.
Maharishi exprime sa satisfaction quant au profond niveau d’expérience des états supérieurs de conscience atteint par les participants au Cours de l’Amérique Invincible
La nature de la vie n’est pas seulement individuelle, elle n’est pas seulement cosmique. La connaissance de l’Ātmā relie l’individu à son potentiel cosmique.
À l’intérieur de la Conscience Transcendantale se trouve le monde de la mémoire qui s’exprime dans tous les différents sentiments, les différentes pensées, les différents désirs, les différentes aspirations, les différents comportements – mais tout cela est là de manière non-manifestée sous la forme d’une mémoire à l’intérieur de la Conscience Transcendantale.
Le Soi est toujours le Soi: il n’est jamais le non-Soi; mais d’une certaine manière il est devenu identifié avec le corps et avec le domaine objectif entier de la vie.
La dévotion est une chose du domaine de l’Être. On vit cela dans la vie. On n’a pas besoin de dire «Je t’aime tellement» et on n’a pas besoin de continuer à dire «Je t’aime tellement».
«Connaître par l’Être», c’est vraiment connaître – alors vous connaissez vraiment ce que c’est et il ne peut pas y avoir d’erreur dans la connaissance de l’Être.
La Méditation Transcendantale amène l’esprit conscient à la Conscience Transcendantale, qui est connue sous le nom de “Champ Unifié de toutes les lois de la nature”.
Peu de gens savent ce qu’est réellement le yoga. Le mot sanskrit yoga signifie «union» et fait référence à l’union du soi individuel (jiva) avec le Soi supérieur (Ātmā) et, finalement, avec le Soi suprême – Paramatman, ou Brahman.
Maîtriser l’ingénierie signifierait avoir dans notre conscience éveillée, toutes ces innombrables facettes qui construisent l’univers et qui font fonctionner l’univers avec un ordre parfait.
Rappelez-vous que c’est la pureté de la pratique de la Méditation Transcendantale qui vous donnera une conscience supérieure, qui vous apportera la plénitude d’une manière naturelle.
La Science de l’Intelligence Créatrice de Maharishi, est l’étude systématique de l’intelligence créatrice. C’est une très belle connaissance de la valeur fondamentale de la vie.
Dans cette deuxième partie sur les racines védique de l’Ayur-Veda Maharishi, nous apprenons que l’état de conscience pure, c’est-à-dire la conscience sans objet, est le Soi, un champ d’équilibre parfait.
L’Administration par la Loi Naturelle se focalise sur tous les secteurs de l’administration, mais a son attention principale sur l’application de la loi naturelle dans les domaines de l’éducation et de la santé.
La technologie védique porte l’attention sur le domaine non-manifesté. Le non-manifesté a la connaissance totale de la création, tout comme la graine a la capacité d’élever l’arbre entier.
Maharishi a introduit une nouvelle formule pour perfectionner la vie individuel et l’environnement: la lecture des textes védiques dans leur langue originelle, le Sanskrit.
Et ce qui est le plus proche de l’Absolu est le champ céleste de la vie, le plus beau dans le relatif. C’est la première création – la première manifestation de l’Absolu.
Maharishi révèle que le Veda et la Littérature Védique sont des valeurs séquentiellement élaborées de sons non manifestés – expressions de la dynamique autoréférente de la conscience se déployant en termes de son commentaire éternel et incréé.
Dans cette troisième partie, nous découvrons que de reconnecter l’individu avec le Soi, l’Ātmā, est l’objectif principal de l’Ayurveda et le processus ultime de guérison.
‘A’ est l’expression totale du son. ‘A’ est la première syllabe du Veda. Le flot de la connaissances dans le langage commence par ‘A’, indiquant que ‘A’ est la source de toute connaissance.
La compétence de l’administration est dans le domaine des cordes, le Champ Unifié, le domaine de la mécanique quantique, où les fluctuations existent mais sont des fluctuations du vide.
Les vibrations de la Loi Naturelle qui ont été formulées dans la conscience autoréférente des Ṛṣis Védiques, sont exprimées comme les hymnes de la littérature védique. Dans sa structure, elle consistes en une séquence de sons et de silence.
La Connaissance Totale signifie la connaissance qui sera pratiquée par les sens, qui sera pensée par l’esprit, qui sera décidée par l’intellect, et qui sera complètement imprégnée du domaine transcendantal de l’Être.
Le Veda est le code de l’accomplissement de la paix, car le Veda est la réalité du domaine transcendantal. “Richo Akshare Parame Vyoman” – le Veda est dans le domaine transcendantal. Le Veda est le son du transcendant.
L’auteur émet l’hypothèse que la lecture de la littérature védique devrait améliorer l’influence évolutive des technologies Maharishi pour le développement de la conscience – la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi de Maharishi – en structurant l’ordre dans la physiologie cérébrale et en favorisant une pensée puissante et productive, à une action couronnée de succès et plénifiante.
Avec juste quelques mots ici et là, ils (les pandits védiques) révèlent tout. Quelle est cette phrase? «Yogasthaḥ kuru karmānī» est une phrase que nous répétons au monde entier: accomplissez l’action à partir de l’état de yoga, de l’état d’unité.
Nyāya, la première des six divisions de Darshana, maintient la coexistence de valeurs opposées et représente la valeur de l’aller et du retour en même temps.
Sinon, je vous rappelle, si vous l’avez oublié, que vos questions sont bien entendues les bienvenues! N’hésitez à faire des interventions sur les sujets qui vous passionnent, ce blog est aussi le votre…
Maharishi: …la première manifestation de l’Absolu est certainement la plus proche de l’Absolu. Et ce qui est le plus proche de l’Absolu est le champ céleste de la vie, le plus beau dans le relatif. C’est la première création – la première manifestation de l’Absolu. Et au fur et à mesure que le processus de manifestation se poursuit, des niveaux de création plus grossiers apparaissent.
Votre expérience de la méditation – lorsque le mantra devient très fin, très vague, alors ce que vous expérimentez n’est pas la pensée du mantra, mais un vague bourdonnement*. Mantra, mantra, mantra, puis de plus en plus fin et de plus en plus fin, et enfin cela devient une pensée de bourdonnement avant que l’esprit ne transcende. Mmmmmm… (rires) et c’est tout.
Lorsque la création a commencé, elle a commencé à partir de ce bourdonnement. Et ce bourdonnement est devenu de plus en plus spécifique, de plus en plus spécifique et de plus en plus spécifique. C’est ainsi que la création a commencé. La première manifestation de la création est constituée des trois qualités de base. La matière est apparue à des niveaux de manifestation beaucoup plus progressifs. Mais ce sont les qualités qui ont commencé, les trois qualités, les trois guṇas.
«Guṇa» signifie la qualité, les trois qualités. Il s’agit simplement de trois tendances. Quelles sont ces trois tendances? Elles sont la force fondamentale de la création. La force fondamentale de la création. Et la création est associée à l’évolution. La création signifie que quelque chose sort de quelque chose. C’est cela la création. Pour que quelque chose sorte de quelque chose, il faut que quelque chose soit laissé derrière ou détruit.
Ceci nous présente les trois qualités de base nécessaires à la manifestation. Quelles sont ces trois qualités de base? La force de création, la force de destruction et, en tant que force neutre, (la force) qui permettrait à ces forces de fonctionner dans la direction opposée. Une force d’équilibre est nécessaire. Si la force de construction, la force constructive, la force créatrice, doit fonctionner en même temps que la force destructrice, il faut qu’il y ait un point neutre. Une force neutre qui les équilibrerait toutes les deux.
La manifestation à une échelle progressive nécessite une force créatrice, une force destructrice et une force pour équilibrer les deux. Ce sont les trois tendances fondamentales de la nature. Et c’est la nature qui manifeste le non-manifesté. La manifestation du non-manifesté est provoquée par qui? Par la nature. La nature de qui? Seule la nature du non-manifesté peut être à l’origine des tendances. Et cette nature du non-manifesté part de ces tendances de base pour se manifester.
C’est la nature de l’Absolu qui est la force motivante. Et cette nature s’exprime simultanément dans trois tendances. Ces trois tendances doivent coexister et fonctionner simultanément pour que le processus de manifestation puisse se poursuivre.
Pour que le bourgeon devienne une fleur, il doit être détruit. Et lorsque la destruction a lieu, la création de la fleur doit avoir lieu. La destruction et la création doivent avoir lieu presque simultanément pour que la manifestation puisse progresser – le processus d’évolution peut se poursuivre.
Les trois guṇas – les forces fondamentales de la création, de la destruction et de la force neutre, pour équilibrer les deux – ces trois guṇas sont la première manifestation. Ces trois guṇas sont la nature exprimée. Lorsqu’elle est inexprimée, l’Absolu est absolu. Elle ne se manifeste pas. Mais lorsque la nature commence à s’exprimer, commence à fonctionner dans le processus de création, alors ces trois guṇas, ces trois tendances de base, ces trois forces fondamentales de la création, commencent à fonctionner. C’est la première manifestation.
Pour le lilas, regardez la photo. Pour en savoir plus sur les trois guṇas, cliquez sur la photo.
Le point de départ se trouve dans un bourdonnement universel, une impulsion, une impulsion éternelle à la base de toute la création. Nous la qualifions d’éternelle parce que c’est sur cette impulsion fondamentale de la vie que repose toute la création de la vie relative. Toutes les impulsions les plus grossières sont basées sur cette impulsion de base, fondamentale, la plus fine, la plus subtile de la vie. Et cette impulsion se poursuit – elle se poursuivra jusqu’à ce que la création se poursuive.
Au moment de la dissolution, toute la création se fond dans ce bourdonnement et ce bourdonnement se fond dans la nature de l’Absolu et la nature de l’Absolu s’assoit avec l’Absolu. Lorsque le temps de la manifestation est venu, le bourdonnement commence. Comment commence-t-il? Il commence sur une base universelle.
Imaginez un plat, un grand plat rempli d’eau et l’eau est silencieuse. Et vous remuez le plat, juste comme ça. Une agitation crée une impulsion, une vague dans tout le plat. La vague continue. Et cette vague, qui couvre toute la surface du plat, c’est le bourdonnement qui commence. Et si vous continuez à remuer le plat de cette manière, cela signifie que si le processus de manifestation se poursuit, alors cette impulsion universelle unique créera de très nombreuses impulsions ici et là.
Imaginez un plat, vous continuez comme ça et il y aura des impulsions ici et là. C’est ainsi qu’à partir d’une seule impulsion, fondamentale pour la création, toute la variété apparaît. Les fondements de la création sont les trois guṇas. De ces trois guṇas naît l’ego, l’ego individuel. En sanskrit, on l’appelle «mahatattva». Ensuite, d’autres manifestations amènent l’intellect, puis l’esprit et enfin les sens.
Cela complète l’aspect subjectif de la création – le sujet intérieur, la machinerie de l’expérimentateur. L’expérimentateur, l’homme intérieur. L’homme intérieur signifie l’ego, l’intellect, l’esprit, les sens et le praṇa, le principe du souffle. Cela n’est pas encore matériel. La manifestation n’a pas encore donné lieu à une structure matérielle. Elle est encore sous forme d’énergie.
Ensuite, lorsque le processus de manifestation se poursuit, cinq éléments apparaissent. Et c’est de ces cinq éléments que jaillit toute la création matérielle. Du non-manifesté, l’impulsion fondamentale de la vie, les trois guṇas et, à partir de là, l’aspect subjectif de la vie. Et à partir de là, l’aspect objectif de la vie, toute la création objective.
Telle est l’histoire de la création.
* bourdonnement traduit le terme anglais ‘Hum’. De toute évidence, ce texte appartient au début du mouvement de Méditation Transcendantale. Si vous cherchez le terme bourdonnement dans le blog, vous trouverez des explications plus récentes à ce sujet.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qui dit ‘Absolu’, dit absence de relatif mais alors de quoi est fait l’Absolu?
Est-il logique pour vous qu’un vague bourdonnement soit le niveau le plus fin de la création
Pourquoi seulement trois qualités, les trois guṇas, suffisent à la manifestation?
L’homme intérieur peut-il exister indépendamment d’une structure matérielle?
Vous rappelez-vous du nom des cinq éléments qui en se combinant forment les trois doshas de l’Ayur-Veda?
«Ainsi, lorsque nous disons «Invincibilité», c’est l’invincibilité qui permet à un homme d’être partout. Si un homme peut être partout, alors il est partout avec son désir. Et quel est le désir fondamental de l’homme? Quel est le désir fondamental de l’homme? Le désir fondamental de l’homme est de plus en plus et de plus en plus, à chaque instant de plus en plus et de plus en plus. Parce que plus que le plus, l’infini, est la réalité de chaque goutte, chaque goutte signifie chaque individu. L’infini est la réalité de chaque individu. Chaque individu est cosmique.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi: …Beaucoup de gens m’ont dit: «Oh, comment cet homme peut-il se comporter ainsi alors qu’il médite?» Rappelez-vous qu’il y a différents niveaux de conscience. La méditation est tout aussi chère, tout aussi puissante et tout aussi utile à tous les niveaux de conscience. Et pour chaque comportement d’un homme, il peut y avoir mille … Voir plus d’angles de vue.
Si vous regardez la fleur de ce côté, elle ressemble à cela. Si vous regardez la même fleur de l’autre côté, elle ressemble à cela. Si vous la regardez d’en haut, elle a l’air différente. Si vous la regardez d’en bas, elle est différente.
On ne peut pas imputer l’efficacité de la méditation à un comportement particulier du méditant. Il a un angle de vue particulier dans son esprit, et c’est à partir de là qu’il va de l’avant. Vous avez un angle de vision différent. Vous regardez les choses d’un point de vue différent.
Ne jugez pas le succès de la méditation à partir du comportement des gens. Parce qu’il n’y a pas de fin au jugement du comportement des autres. Jugez simplement votre propre sphère de vie, combien d’harmonie s’est répandue autour de vous, combien vous êtes plus heureux et plus paisible et combien vous êtes en harmonie avec les autres.
Si un méditant peut voir le mal chez l’autre méditant, alors sa propre méditation n’est probablement pas correcte. Ce qu’il faut, ce n’est pas regarder les fautes des autres, mais regarder les bons côtés des autres. Parce qu’en regardant le mal, vous éclaboussez de boue votre propre traîneau de la vie.
La pureté, le maintien de la pureté, non seulement de la méditation, mais de notre vision, de notre pensée, de nos aspirations, de l’influence que nous émettons autour de nous.
Toujours après la méditation, matin et soir, être bon avec les autres, être gentil avec les autres, maintenir la pureté à tous les niveaux. Ne cherchez pas à savoir si la pureté est maintenue de l’autre côté ou non. Non, vous êtes responsable de donner ce que vous avez.
Si quelqu’un a de la boue, il vous éclaboussera de boue. Et si vous avez de la gentillesse à distribuer, vous en éclabousserez autour de lui. Soyez doux avec les gens, maintenez la pureté de votre vie et pour cela, soyez régulier dans votre pratique de la méditation.
Le magnolia en fleurs (cliquez sur la photo)
Ne mélangez pas d’autres pratiques à votre système de méditation. Vous pouvez lire un livre et il y a des milliers de livres si joliment écrits. Vous serez peut-être fasciné par leur lecture et vous serez peut-être enclin à en mettre une partie dans votre pratique. Mais rappelez-vous que c’est la pureté de la pratique de la Méditation Transcendantale qui vous donnera une conscience supérieure, qui vous apportera la plénitude d’une manière naturelle. Il ne s’agit pas d’un mélange de quelque chose ici et là.
Dans cette méditation, vous avez du nectar pur, et lorsque vous avez du nectar pur, vous ne pouvez pas vous permettre de l’amalgamer, vous ne pouvez pas vous permettre de le mélanger et de le rendre illusoire avec tant de choses ici et là.
L’histoire du monde ne fait état d’aucun système qui pourrait être plus efficace pour élever la conscience d’un homme. En effet, votre propre expérience vous montre à quel point votre esprit commence rapidement à traverser cet état de conscience transcendantal.
Peut-être qu’un jour, alors que vous avez mangé quelque chose de mauvais, vous n’appréciez pas de plonger. Mais même si vous ne plongez pas réellement dans le transcendant, il est certain que votre esprit traversera des niveaux de conscience plus profonds et que vous en tirerez des bénéfices considérables dans la vie.
Mais la méditation doit être pure. Vous pouvez aller ici et là, vous pouvez lire des livres, vous pouvez écouter les gens, mais que cela fasse partie de votre divertissement dans la vie et non d’un apprentissage.
Dans l’enseignement de la MT, vous avez la sagesse de l’Absolu. Et dans cette sagesse, il y a toute l’harmonie avec toutes les autres choses…
…il n’y a rien de mieux à gagner dans la vie que d’atteindre cet état de pure conscience, le plus tranquille et le plus heureux, l’état d’Être, qui a été le but de la quête de la métaphysique depuis la création. Heureusement, cela vous est parvenu d’une manière si efficace qu’il est maintenant nécessaire de maintenir la pureté, d’obtenir le maximum de résultats et d’apporter la plénitude à notre vie.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Combien y a-t-il de différents niveaux de conscience selon Maharishi?
Comment résoudre le problème des différents points de vue dans la vie de tous les jours?
Quelle est la première chose à faire pour maintenir la pureté à tous les niveaux?
Par quel moyen pouvons-nous vérifier l’affirmation de Maharishi que: «Vous avez du nectar pur»?
Comment concevoir que la sagesse de l’Absolu contient l’harmonie avec toutes les autres choses et quel autre nom pouvons-nous donner à «l’Absolu»?
«Si vous ripostez, vous vous rabaissez au niveau du mal. Laissez plutôt le mal être une goutte d’eau dans l’océan de votre vertu. On dit souvent qu’il ne faut pas résister au mal, et de plus, vous êtes responsable de l’influence néfaste que vous avez en ripostant. Laissez les impuretés de l’atmosphère trouver refuge dans l’océan de pureté de votre cœur, dans la joie insondable de votre conscience pure. Lorsque vous pardonnez, toute la nature jouit de votre éclat et vous rend la joie. Le pardon, la tolérance, la pureté du cœur, la sincérité, l’amour et la gentillesse sont les bases à partir desquelles on peut profiter pleinement de ce qui nous entoure. C’est le principe fondamental du don.» – Maharishi Mahesh Yogi
La Science Védique Maharishi et bien-sûr, l’Éducation Védique Maharishi, ne parlent que d’une seule chose: la Conscience. Donc, ne soyez pas étonnés! Par contre, si vous comprenez un tant soit peu comment le processus de l’évolution prend place à partir de la conscience et en restant dans la conscience, là vous allez être étonnés.
Telle est la réalité de la structure interne de la conscience transcendantale de chacun – le domaine de l’intelligence pure, illimité et non manifesté, dans lequel résident tous les Devas, les fréquences de l’intelligence créatrice, les lois de la nature (les mécanismes de transformation) – l’accomplissement autoréférent de la loi naturelle responsable de l’ensemble de l’univers manifesté. Celui dont la conscience n’est pas ouverte à ce domaine, que peuvent accomplir les lois (Ṛcās) pour lui? Celui qui connaît ce niveau de la réalité utilise spontanément le potentiel total de la loi naturelle et est établi dans l’égalité et la plénitude de la vie:
ब्रह्मा भवति सारथिः। brahmā bhavati sāraṭhiḥ. – Ṛk Veda 1.158.6 Le pouvoir organisation infini du Créateur, Brahm, travaille pour celui qui est établi dans l’équilibre, dans l’égalité – fonctionnant selon le principe de moindre action.
C’est la réalisation de:
योगस्थः कुरु कर्माणि। yogasthaḥ kuru karmāṇi – Bhagavad-Gītā 2.48 Établi dans le Soi, accomplis l’action, établi dans la conscience autoréférente, accomplis l’action – établi dans la conscience d’unité, accomplis l’action.
योगः कर्मसु कौशलम्। yogaḥ karmasu kauśalam – Bhagavad-Gītā 2.50 Le yoga est l’habileté dans l’action, parce que l’action accomplie au niveau de la conscience yogique ou de la conscience d’unité est soutenue par le pouvoir d’organisation infini de la nature.
यतीनां ब्रह्मा भवति सारथिः। yatīnāṁ brahmā bhavati sāraṭhiḥ – Ṛk Veda 1.158.6 «Pour ceux établis dans la singularité de la conscience autoréférente, l’Intelligence Créatrice Cosmique accomplit spontanément.»
Cela montre que la science védique, le domaine de la conscience transcendantale, est le potentiel de toute connaissance et son pouvoir d’organisation infini. Cela devient très clair lorsque nous constatons que toute la connaissance de la science moderne est disponible dans le verset Ṛco Ak-ṣare.
Le verset Ṛco Akṣare montre la source de tous les Ṛcās, les expressions du Veda, dans la conscience transcendantale; de même, toutes les théories de toutes les disciplines de la science moderne sont contenues dans la structure du Veda.
Cela montre que le Veda, la connaissance pure, est structuré dans la conscience; et cela montre que la conscience transcendantale est le domaine vivant de toute la connaissance et son pouvoir d’organisation infini.
आहरहः संध्यामुपासीत। वेदो नित्यमधीयताम्॥ āharahaḥ sandhyām upāsīta vedo nityam adhīyatām – Prajāpati Smṛti «Ouvrez votre conscience à ce point de jonction matin et soir, étudiez le Veda chaque jour.»
Le thème védique de l’éducation met l’accent sur cet aspect de gagner de la connaissance dans le mot:
निवर्तध्वम्। nivartadhvam – Ṛk Veda 10.19.1 Revient [au Soi] ou Transcende!
Du point à l’infini et de l’infini au point, c’est la voie à suivre pour gagner la connaissance complète. Le thème védique de gagner de la connaissance va du Soi au Veda, jusqu’à l’Univers et revient de l’Univers au Veda, puis au Soi.
La totalité: Nous utilisons la manière dont la loi naturelle crée comme modèle pour créer la connaissance dans la conscience de l’étudiant – de l’unité à la diversité et retour à l’unité. … L’enseignement n’aboutit pas seulement à un apprentissage efficace du sujet; il développe également la conscience de l’étudiant et celle de l’enseignant.
Le chemin de la connaissance part du Soi (Ātmā) et aboutit au Soi (Brahm). Le Soi est la source et le but de la connaissance.
Le Veda est structuré dans la conscience autoréférente; l’univers est structuré dans le Veda, donc l’univers est également structuré dans la conscience autoréférente; il est donc évident que la conscience autoréférente est la source, le cours et le but pour gagner la connaissance – le Soi est la source, le cours et le but de toute connaissance; et ce Soi, qui a réalisé qu’il est lui-même la source, le cours et le but de toute connaissance, se tient comme la totalité de la connaissance – Ātmā-Brahm pleinement épanoui.
Cette réalisation est:
अहं ब्रह्मास्मि। ahaṁ brahmāsmi – Bṛhadāranyaka Upaniṣad 1.4.10 «Je suis la Totalité – Je suis la singularité – Je suis la conscience autoréférente, l’état de pleine illumination»
Lorsque nous parlons de la réalité totale de la conscience, nous entendons la conscience dans son état autoréférent, où la conscience se connaît elle-même et rien d’autre. Cet état de conscience est la conscience pure. Un autre état de conscience est celui où la conscience connaît d’autres choses; on dit alors qu’il s’agit de la conscience objet-référent, car tous les objets ne peuvent être perçus qu’en vertu de la qualité d’intelligence de la conscience, qui crée l’observateur et le processus d’observation au sein de la singularité de l’état autoréférent de la conscience.
Cela établit que l’état de conscience objet-référent est aussi à l’intérieur de l’état de conscience autoréférent.
वृत्तिसारूप्यमितरत्र। vṛtti sārūpyam itaḥ atra – Yoga Sūtra 1.4 «Les réverbérations du Soi émergent d’ici (l’état autoréférent) et demeurent ici (à l’intérieur de l’état autoréférent).»
(ou: Les fréquences de la dynamique auto-interactive de la conscience dans un océan silencieux et illimité de la conscience – l’éveil pur).
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्। tadā draṣṭuḥ svarūpe avasthānam – Yoga Sūtra 1.3 «Le Soi est établi en lui-même.»
(ou: L’état autoréférent – et reste ici (dans l’état autoréférent).)
Cette réalité de la conscience, à savoir que par nature la conscience est à la fois autoréférente et objet-référent, rend évident le fait que la nature de la conscience est à la fois la singularité (autoréférente) et la diversité (objet-référent). Toute connaissance de ce domaine de la conscience est la connaissance fondamentale de la Réalité ultime à la base de toute création manifestée, qui est la connaissance complète de la transformation de la singularité en diversité.
La conscience autoréférente, pleinement éveillée – la pure Saṁhitā, l’ensemble de l’observateur, de l’observé et de l’observation – est la réalisation suprême de la Réalité ultime. C’est le domaine fondamental de la Science et de la Technologie de la Conscience de Maharishi.
Cette réalité suprême de la conscience est pleinement disponible aux deux niveaux – expérimental et intellectuel. C’est le sujet de la Science et de la Technologie Védiques de Maharishi, et c’est le domaine qui est représenté par le texte védique et toute la littérature védique. Chaque aspect de la littérature védique présente différentes qualités de cette réalité, le domaine de la loi naturelle.
«Je suis la totalité» – ahaṁ brahmāsmi – (Bṛhad-Āraṇyak Upaniṣad 1.4.10)
Le Veda (Śruti) est structuré dans la conscience; le son est structuré dans la conscience; les particules matérielles sont la matérialisation de la structure auto-évolutive, auto-perpétuelle et toujours en éveil de la conscience. La Śruti (le son holistique) est une qualité de la conscience, et la Smṛti (la mémoire) est une qualité de la conscience.
La compréhension moderne du son et de sa forme correspondante est décrite en termes de fréquence; la compréhension védique du son et de sa forme correspondante est exprimée en termes de voyelles et de consonnes – en termes de langage parlée et écrite.
Le son a une forme, la forme a un son; la forme est la physiologie, le son est la fréquence qui structure la physiologie. Le son et la forme, qui sont la transformation de la conscience, sont appréciés par la conscience comme sa propre expression en termes de Śruti (son) et de Darśana (forme).
Ainsi, dans la structure de la conscience, nous constatons que le son est entendu par la conscience autoréférente et que la forme du son est vue par la conscience autoréférente. La conscience s’engage dans la perception de ses propres manifestations. Cet engagement autoréférent de la conscience observant ses propres expressions fait de la conscience l’habitant, et fait du son et de la forme le corps de la conscience.
La conscience continue à générer des qualités l’une après l’autre. La Saṁhitā génère Ṛṣi, Devatā, Chandas, et toutes les permutations et combinaisons des trois dans la progression séquentielle du processus d’évolution de l’intelligence pure donnant naissance aux cinq sens de perception, aux cinq éléments, et à partir de ceux-ci, à toute la création manifestée au sein de la nature de la conscience autoréférente, promue et soutenue par le dynamisme autoréférent de la conscience.
Ce phénomène de transformation au sein de la structure de la conscience autoréférente est décrit dans la littérature védique comme suit:
En ce qui concerne la conscience, les Prātiśākhyas comprennent le potentiel total de toutes les lois de la nature qui sont engagées dans le maintien de la structure de la Saṁhitā, l’état de conscience éternellement silencieux, autoréférent, autosuffisant et pleinement éveillé, qui est intimement personnel à chacun et universellement présent en toute chose:
सर्वं खल्विदं ब्रह्म। sarvaṃ khalu idaṃ brahm – Chāndogya Upaniṣad 3.14.1 «Tout ceci est Brahm – la Totalité.»
Les Prātiśākhyas, en conjonction avec tous les autres aspects du Veda et de la littérature védique, déploient le champ entier de la science et de la technologie totales, la «Science et Technologie de l’Être et du Devenir» complètement intégrée, au sein du Soi de chacun – la conscience transcendantale – l’état le plus simple de la conscience de chacun.
La connaissance des trois valeurs, le connaisseur, le processus de connaissance et le connu, est une connaissance complète; la réunion de la connaissance de ces trois valeurs en une seule conscience est la structure absolue de la connaissance, où le pouvoir d’organisation infini de la connaissance est toujours en éveil. C’est le niveau de la connaissance totale – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas – le Ṛk Veda. L’alignement de l’intelligence individuelle sur ce niveau de connaissance totale est une éducation complète. Familiariser la conscience de l’étudiant avec ce domaine d’intelligence, c’est l’entraîner à utiliser spontanément le pouvoir d’organisation infini de la connaissance pure, le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle, dans la vie quotidienne.
L’éducation consiste donc à amener la conscience à passer de la connaissance de toute autre chose (la conscience objet-référent) – vṛtti sārūpyam itaḥ atra – à la connaissance du Soi (la conscience autoréférente, la conscience en référence au sujet) – parame vyoman – svarūpe avasthānam. Le phénomène du retour du connaisseur du vaste domaine de la connaissance, le domaine de la forme et du phénomène, au domaine de la connaissance, le domaine de sa propre conscience, est la dynamique de l’éducation.
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Il appartient à l’éducation du monde d’aujourd’hui de comprendre que l’éducation complète, ou l’éducation absolue, n’est pas un processus de connaissance de quoi que ce soit d’autre; c’est en fait un retour de quoi que ce soit d’autre à la connaissance du Soi.
Ce thème de l’éveil au potentiel créatif infini de sa propre conscience autoréférente est la théorie absolue de l’éducation disponible dans la structure absolue de la connaissance pure – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas – le Ṛk Veda.
L’éducation absolue est le processus de retour de la connaissance de quoi que ce soit à la pure connaissance, la source de tout – la vigilance absolue, la connaissance absolue, la pure singularité – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā a et Chandas – le Ṛk Veda.
Le thème absolu de l’éducation est disponible dans la structure absolue de la connaissance pure, la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas – le Ṛk Veda.
Maintenir le Ṛk Veda dans sa propre conscience est donc le moyen de devenir l’incarnation de toute connaissance. C’est le système d’éducation absolu, qui ne requiert rien d’autre que l’étudiant lui-même. Le rôle de l’enseignant est simplement d’indiquer ce qui est déjà là.
Un mot du Ṛk Veda – nivartadhvam (revient) – exprime la mécanique de l’éducation. La dynamique totale de l’éducation est contenue dans ce seul mot du Ṛk Veda.
Nivartadhvam est l’expression en un seul mot de la théorie absolue de l’éducation. Son élaboration est disponible dans le nivartadhvam suktam:
नि वर्तध्वं मानु गाताऽस्मान्त्सिषक्त रेवतीः। अग्नीषोमा पुनर्वसु अस्मे धारयतं रयिम्॥ ni vartadhvaṁ mānu gātāsmān tsiṣakta revatīḥ agnīṣomā punarvasu asme dhārayataṁ rayim – Ṛk Veda 10.19.1
Ce nivartadhvam suktam est l’expression éternelle de la théorie absolue de l’éducation, qui ne permet pas à l’éducation d’être une voie de gagner la connaissance, mais plutôt la mécanique de retour de la voie de gagner la connaissance, ou de retour des étapes de la connaissance, ou de retour des procédures de la connaissance, à l’état de sa propre conscience autoréférente – du chemin de la connaissance de l’objet (extérieur) au chemin de la connaissance du sujet (intérieur), de la connaissance partielle par les sens à la connaissance totale dans l’état d’intelligence pure, à la source de tous les sens.
La théorie absolue de l’éducation, en éliminant le chemin de gagner la connaissance, délivre la connaissance totale, la connaissance complète, dans l’intelligence de l’étudiant afin qu’il puisse jouir spontanément du fruit de toute connaissance dans toutes ses pensées et ses actions.
Donner le fruit de toute connaissance à chaque étudiant signifie animer la connaissance totale et son pouvoir d’organisation infini dans sa conscience et lui permettre non seulement de vivre une vie sans problèmes, mais aussi de vivre sa vie quotidienne dans les vagues de la réussite et de la plénitude.
Il existe un dicton courant sur l’éducation védique:
अल्पकाल विद्या सब पाई। alpakāl vidyā sab pāī – Rām Carit Mānasa, Bāla Kāṇd 203.2 (Hindi) «En peu de temps, la connaissance totale est gagnée.»
Le fruit de toute connaissance doit être gagné en peu de temps, des deux points de vue – du point de vue de la conscience de chacun et du point de vue de la physiologie de chacun.
Toute connaissance doit être gagnée en peu de temps, parce que la structure de la connaissance pure, le Veda et la littérature védique, est déjà vivante et active en tant qu’intelligence administrative au sein de la physiologie de chacun.
Ceux qui pratiquent la Méditation Transcendantale font l’expérience que la conscience transcendantale est une conscience illimitée – c’est un pur état d’éveil; elle est pleinement éveillée en elle-même; elle ne connaît qu’elle-même et rien d’autre.
पश्य मे योगमैश्वरम्। paśya me yogamaiśvaram – Bhagavad-Gītā 9.5 Vois la richesse de Mon Yoga – la valeur de la Saṁhitā, Ma Nature holistique.
En moi, dans la singularité de ma conscience autoréférente, la diversité de l’univers est soutenue.
तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ। ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि॥ tasmācchāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākāryavyavasthitau gyātvā śāstravidhānoktaṁ karma kartumihārhasi – Bhagavad-Gītā 16.24 Laisse la lumière de la loi naturelle, qui administre toute vie, être ton autorité pour décider de ce qui doit être fait et de ce qui ne doit pas être fait. Après avoir pris connaissance de ce qui est exprimé dans la Constitution de la loi naturelle, tu devrais accomplir l’action.
Connaître à partir de la Constitution de l’Univers, le texte védique, le code de conduite selon la loi naturelle.
Parce que la Constitution de l’Univers est présente partout, il est demandé à chacun de la suivre et d’agir en fonction d’elle: ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait doit être conforme aux écritures de la Constitution de l’Univers, aux écritures de la loi naturelle, parce qu’elles sont disponibles pour chaque individu à l’intérieur de lui-même.
En raison de la séquence absolue et ordonnée dans laquelle s’écoule la Saṁhitā, chaque fois que les mantras védiques sont récités, l’activité cérébrale s’inscrit dans ce modèle de flux naturel et ordonné: l’activité cérébrale est totalement naturelle et il n’y a ni stress ni tension dans aucune partie du cerveau, dans aucune fibre du cerveau, l’activité de chaque fibre anime automatiquement ce niveau d’intelligence qui est à la source non manifesté de l’existence physique des fibres cérébrales et qui est la base commune de l’intelligence de chaque fibre cérébrale. Cela signifie que lorsque le texte védique est correctement prononcé dans l’ordre approprié, il stimule tous les éléments de la physiologie cérébrale afin qu’ils soient pleinement alertes et qu’ils fonctionnent de manière holistique, cohérente et ordonnée. Cela signifie que l’intelligence de chaque fibre de la physiologie cérébrale, chaque loi spécifique de la nature, exerce son activité naturelle en même temps que la performance holistique de la physiologie cérébrale totale. Cela signifie que pendant la récitation védique, le potentiel total de la loi naturelle s’anime dans le cerveau.
Le fonctionnement holistique du cerveau humain maintient la vivacité du potentiel total de la loi naturelle à stimuler toutes les lois de la nature dans chaque activité, émotion, intention et pensée. Cela favorise la pensée spontanément soutenue par le potentiel créatif total de la loi naturelle. De cette façon, il est clair que par la récitation quotidienne de la littérature védique, la physiologie cérébrale de chaque individu s’habituera à fonctionner dans la même séquence précise et ordonnée que celle dans laquelle la Saṁhitā s’écoule éternellement à la base non-manifestée de toute la création, favorisant spontanément l’évolution de toute vie.
Cette habitude de la physiologie du cerveau à adopter le fonctionnement de la loi naturelle régule spontanément la montée de chaque sentiment, émotion et pensée dans la direction de l’évolution. La culture de la physiologie cérébrale est le don précieux de ce thème védique de l’éducation.
Depuis des temps immémoriaux, le Veda est connu sous le nom de Śruti, mais personne n’a défini Śruti comme Śrut – i; Śrut signifie entendu et I – i signifie Devatā.
Śruti est le Devatā sous forme de son, l’administrateur de l’univers sous forme de son – ce qui est totalement entendu – ce qui est entendu pour sa tonalité spécifique sans sacrifier sa base générale, non spécifique, holistique, absolue. Il est à la fois spécifique et non spécifique – il est spécifique, pleinement éveillé dans sa qualité holistique, qui est non spécifique. C’est le son qui est entendu par lui-même; il est à la fois énergie et intelligence, car son existence se situe au niveau de la conscience autoréférente. C’est le représentant spécifique de la créativité totale, de l’intelligence totale – c’est «caitanya», qui est un avec le statut absolu du pouvoir d’organisation total qui est inébranlable, immuable, irréprochable. C’est le son du niveau autoréférent de l’intelligence – le niveau autoréférent de la conscience – la lumière scintillante de l’intelligence créatrice entendue comme un son – Śrut.
La transformation à ce niveau fondamental de la création est un phénomène de conscience autoréférente qui, dans son unité éternelle, maintient conceptuellement la conscience des trois valeurs de l’observateur, de l’observé et de leur relation – Ṛṣi, Devatā et Chandas.
C’est à partir de cet aspect conceptuel (intellectuel) de l’intelligence au sein de la nature de l’unité pure que les sages localisent l’existence du Moi* et prennent plaisir à dériver la création à partir du domaine du Moi. Le Moi est un concept, qui est la conscience vivante de deux valeurs: le dynamisme de Ṛṣi, Devatā, Chandas, et le silence de la Saṁhitā.
Le Moi est considéré comme la source de la création. Son siège se trouve dans la relation de la Saṁhitā avec Ṛṣi, Devatā, Chandas. Parce que la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā, Chandas est la réalité éternelle unifiée, le siège du Moi (relation) en elle ne peut être qu’une réalité conceptuelle, et ce concept est le statut légitime du Moi.
Sa première manifestation est dans l’éveil de la conscience autoréférente et la dynamique auto-interactive au sein de sa nature, qui apparaît comme Ṛṣi, Devatā, Chandas dans la singularité de la Saṁhitā. Elle est dérivée de la relation entre Ṛṣi, Devatā, Chandas et la Saṁhitā.
Le Moi est la nature de Brahm (totalité), inséparable de lui. Il jouit de tout le mérite de la création.
मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्। mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram – Bhagavad-Gītā 9.10 «Sous Ma présidence, Ma Nature crée l’univers tout entier.»
C’est à ce niveau d’expérience que s’épanouit l’éveil de la conscience d’unité, la conscience de Brahman. C’est à ce niveau d’expérience que l’enseignement du Seigneur Krishna prend tout son sens:
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया। मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते॥ daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te – Bhagavad-Gītā 7.14 Divine en fait est cette Māyā qui est Mienne, faite des Guṇas, difficile à maîtriser. Ceux qui prennent refuge en Moi seul vont au-delà de cette Māyā. (Parce que je suis illimité, ma nature est également illimitée.)
* Le Moi: il apparaît que le terme peut très bien être remplacé par le Soi, puisque ce Moi est inséparable de Brahm.
«La belle et holistique connaissance de la loi naturelle, disponible dans le Veda et la littérature védique, est longtemps restée éparse et pauvrement interprétée; mais maintenant elle a été organisée comme la littérature d’une science parfaite – la science complète des deux approches, subjective et objective.» – Maharishi Mahesh Yogi
Le rôle premier de la conscience, fondement de l’Ayurvéda Maharishi, par Dr Tony Nader
Le petit texte ci-dessous révèle une fois de plus que la Méditation Transcendantale offre non seulement de nombreux bénéfices mais est en elle-même une technique d’évaluation de notre alimentation et par extension de notre activité, voire même de nos relations. Lorsqu’on veut maintenir un bon niveau de Sattva, ça peut être très appréciable.
Maharishi: …et la méditation est un équilibre très fin pour voir si le régime alimentaire est adéquat ou non. Si nous avons médité jusqu’à présent et si, d’une certaine manière, notre régime alimentaire a été modifié, et si cela a amélioré la qualité de notre méditation, très bien, c’est notre régime alimentaire. Et si cela a d’une certaine manière diminué la valeur de notre méditation, les expériences des états plus fins du mantra ne sont pas si charmantes, ne sont pas si claires, il y a quelque chose, les black-out sont plus fréquents, nous devrions être vigilants. Commençons par découvrir ce que nous mangions avant, ce qui nous manque maintenant depuis les quatre derniers jours, puis nous mettons cet élément dans notre alimentation.
Lorsque nous avons un régime alimentaire sain, composé d’aliments complets, adapté à notre constitution et à nos besoins uniques, nous nous sentons plus légers, plus lumineux, plus clairs et prêts à affronter la journée. (cliquez sur la photo)
Nous devons connaître la justesse et l’adéquation de notre régime alimentaire à partir de la méditation. Si nous avons commencé à manger quelque chose de nouveau et si nos méditations sont plus claires et meilleures, alors cette chose nous a certainement convenu, elle nous convient. Nous pouvons donc équilibrer notre régime alimentaire sur la base de la clarté de l’expérience de la méditation. – D’une conférence de presse
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment la méditation et le régime alimentaire trouvent-ils un socle commun?
Peut-on vraiment parler de qualités de méditations?
Pourquoi les états plus fins du mantra pendant la méditation sont un signe que le processus est correct?
Qu’est-ce qu’indique la fréquence de black-out (perte de la conscience) durant la méditation?
En dehors du régime alimentaire, est-ce que d’autres aspects de notre routine quotidienne peuvent être pris en compte afin de favoriser la clarté de l’expérience de la méditation?
«Mon introduction à l’Université Védique est le phare de la Civilisation Védique, célébrant la perfection dans l’Illumination et la plénitude – le plein épanouissement de la Loi Naturelle dans la vie quotidienne de chaque individu et de chaque nation.» – Maharishi Mahesh Yogi
1. Dr. Dillbeck: Cette question Maharishi, est celle de la télévision communautaire de Montgomery à Rockville, Maryland. De nombreux Sages ont parlé de la nature illusoire de la vie, qu’est-ce qui est illusoire dans notre expérience et quelle est l’expérience de celui qui s’est éveillé de cette illusion?
2. Maharishi: L’illusion se manifeste directement dans l’état de rêve.
3. Le monde est comme un serpent dans une corde. La corde est là, mais quand on n’est pas capable de la voir correctement, on en fait un serpent.
4. Le monde du serpent est juste une illusion, et quand vous êtes éveillé, quand vous connaissez la corde, alors il n’y a pas de serpent.
5. Le serpent n’est que la physiologie. Chaque fibre de la physiologie est une impulsion de la conscience. Les différents corps sont les diverses expressions de l’unique réalité de la conscience.
6. Il existe sept états de conscience: la veille, le rêve, le sommeil, la Conscience Transcendantale (CT), la Conscience Cosmique (CC), la Conscience de Dieu (CD) et la Conscience d’Unité (CU).
La métaphore du serpent et de la corde appartient aux Upaniṣads et plus particulièrement à la Māṇḍūkya Upaniṣad (cliquez sur l’image)
7. La connaissance védique signifie la connaissance de ces sept états de conscience.
8. L’heure est venu pour le monde d’avoir une administration de la vie dans la conscience d’unité.
9. L’administration correcte est l’administration par l’éducation, où l’individu est formé à utiliser l’ensemble de son cerveau.
10. Le cerveau complet de l’individu n’est utilisé que lorsque la Conscience Transcendantale vient à l’expérience directe. La Méditation Transcendantale, en éveillant le plein potentiel créatif de la physiologie du cerveau, permet à l’homme de fonctionner à partir du niveau de la Connaissance Totale. La Connaissance Totale est le Veda.
11. Les individus pleinement illuminés créeront une paix permanente sur terre.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qu’est-ce qui fait de l’illusion prend le pas sur la sagesse de la vie?
Est-il possible par une simple analyse intellectuelle de sortir du monde du serpent?
Pourquoi est-il possible de catégoriser toute expérience selon les sept états de conscience?
Comment l’administration de chaque pays peut aujourd’hui résoudre les problèmes qui l’accablent?
Quelles responsabilités incombent à ceux qui possèdent la solution?
«Nous visons un accomplissement mondiale du bonheur et de la plénitude. Notre objectif est des plus louables; la nature nous fournira les moyens pour sa plénitude au fur et à mesure que nous avancerons – satyam eva jayate – «La vérité triomphe [toujours]». – Maharishi Mahesh Yogi सत्यमेव जयते satyam eva jayate Muṇdaka Upaniṣad 3.1.6
L’esprit exprime naturellement plus de ces qualités
Contacter la source illimitée d’énergie et d’intelligence
Maharishi explique comment les états de conscience supérieurs sont atteints plus rapidement grâce à la pureté de la vie. L’effet bénéfique de la Méditation Transcendantale est immédiatement perceptible.
1. Lorsque nous arrosons la racine d’un arbre, toutes les branches, les fleurs et les fruits sont nourris. De la même manière, l’expérience régulière de la Conscience Transcendantale, acquise lors de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nourrit tous les aspects de la vie – l’esprit, le corps et l’âme.
2. Pendant la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec la Conscience Transcendantale au niveau le plus calme de l’esprit. Parce qu’il s’agit du domaine où l’énergie, la créativité et l’intelligence sont maximales, l’esprit exprime naturellement plus de ces qualités lorsqu’il sort de la méditation.
3. En contactant cette source illimitée d’énergie et d’intelligence deux fois par jour, vous penserez et agirez de manière plus créative et plus intelligente, vous vous engagerez dans des activités en vous sentant moins fatigué et moins stressé, et vous bénéficierez d’une vigilance et d’une efficacité accrues dans tous les domaines de votre vie.
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi l’effet de la Méditation Transcendantale est immédiatement perceptible?
Comment la Conscience Transcendantale peut-elle nourrir tous les aspects de la vie?
Que ce passe-t-il dans l’expérience de la Conscience Transcendantale?
Quelle surprise attend le méditant lorsqu’il sort de sa méditation?
Sur quoi repose l’efficacité dans tous les domaines de la vie?
«Ayant le Royaume des Cieux en vous, vous n’avez pas le droit de souffrir dans la vie, vous n’avez seulement qu’à jouir de la grâce de Dieu.» – Maharishi Mahesh Yogi
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 