Comment maintenir le progrès et réussir dans la vie

par la rédaction de Global Good News, 29 mars 2007

Aujourd’hui, les pays, les organisations, les entreprises et les individus qui réussissent utilisent les “Fondamentaux du Progrès” définis par Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi, comme essentiels pour maintenir un progrès sans restriction.

Ces fondamentaux sont résumés en cinq mots: stabilité, adaptabilité, intégration, purification et croissance. Ils soutiennent les principes de base nécessaires à toute personne qui désire réussir ou à toute personne désireuse de maintenir le succès.

Les deux premiers principes – stabilité et adaptabilité – sont des qualités opposées, mais ils travaillent ensemble pour créer un maximum de progrès pour quiconque. La stabilité – le fondement intérieur de la force – est la base solide qui supporte les innovations et les changements nécessaires pour atteindre de nouveaux sommets. Un constructeur s’assure d’abord une fondation solide pour son bâtiment, avant d’ériger son chef-d’œuvre. Même dans le simple exemple de la marche, le pied stable et immobile crée la base pour que le pied en mouvement avance.

Une fois qu’un individu, une entreprise ou une nation a atteint la stabilité et est sur la voie du succès, comment ce succès est-il maintenu? Les deux principes suivants – adaptabilité et intégration – en sont la clé.

L’adaptabilité décrit la capacité à être flexible face à l’évolution des besoins, de l’environnement, des conditions et des horaires. L’intégration décrit la capacité d’absorber de nouvelles idées qui sont utiles au progrès de l’individu ou du groupe.

L’intégration de l’informatique et des communications par satellite dans la vie professionnelle et personnelle est un exemple de la façon dont la société s’adapte et intègre naturellement les connaissances et les découvertes les plus récentes pour favoriser le progrès. Plus vite on intègre de nouvelles découvertes et inventions dans sa vie, plus grande est sa capacité à faire face et à réussir dans le monde moderne.

Les deux derniers Fondamentaux du Progrès sont la purification et la croissance. La purification distille les éléments essentiels de ceux qui ne sont plus nécessaires, tandis que la croissance soutient la progression plus avant et plus haut vers de nouveaux sommets.

À titre d’exemple, on peut observer le fonctionnement des Fondamentaux du Progrès dans la carrière d’un professeur d’histoire de l’art. Sa connaissance approfondie du monde de l’art, son poste à l’université et ses compétences en enseignement lui confèrent une grande stabilité dans sa profession. Il progresse dans sa carrière en se tenant au courant des plus récentes recherches et connaissances dans son domaine et en intégrant les nouvelles technologies dans ses cours.

Avant les ordinateurs, il travaillait de longues heures à préparer des diapositives pour ses cours, mais maintenant il a adapté la technologie informatique pour préparer ses cours en une fraction du temps. Les diapositives numériques sont archivées sur son ordinateur afin qu’il puisse rapidement sélectionner les diapositives appropriées pour une conférence.

Il a intégré la technologie moderne dans son travail et a purifié les éléments anciens en se débarrassant du projecteur de diapositives et de l’écran de cinéma. Sa carrière est progressive, en pleine croissance et en constante évolution. Partout où il y a du progrès, ces cinq principes fondamentaux – stabilité, adaptabilité, intégration, purification et croissance – peuvent être vus comme orientant l’action vers un succès et une plénitude grandissants.

La Science Védique de Maharishi, avec ses technologies, connues sous le nom de Technologies du Champ Unifié de Maharishi, améliore grandement les cinq Fondamentaux du Progrès, d’une manière naturelle et simple. Ces technologies comprennent la Technique de Méditation Transcendantale (MT) de Maharishi et un programme avancé, connu sous le nom de Programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique.

La MT est une simple technique mentale pratiquée vingt minutes deux fois par jour. Pendant la pratique, on ferme les yeux et on porte l’attention à l’intérieur pour expérimenter le Soi, le domaine intérieur du silence, de l’unité, de la paix, du bonheur. Connaissant ce domaine illimité et non changeant à l’intérieur, nos émotions, notre esprit et notre comportement sont ancrés dans un domaine de stabilité complète et de félicité intérieure. Les circonstances extérieures de la vie changent; mais à l’intérieur, on est relié à un fondement de paix et de satisfaction interne.

Cette stabilité intérieure constitue la base de tout changement dans un monde en mutation. Relié à ce domaine éternel de non-changement, on peut s’adapter aux conditions de vie changeantes, embrassant le changement pour un progrès croissant. Chaque jour, on expérimente toute l’étendue de la vie, du silence intérieur infini, pendant la Méditation Transcendantale, à l’activité dynamique pendant le travail et les études.

Cette expérience de valeurs contrastées de silence et de dynamisme cultive l’adaptabilité et intègre le silence et la paix intérieurs avec les défis extérieurs du monde actif. De plus, à travers la pratique de la MT, on expérimente les valeurs contrastées de la conscience intérieure illimitée pendant la méditation, et la capacité accrue d’attention focalisée après la méditation.

L’esprit gagne en flexibilité à mesure qu’il oscille entre l’illimité et la fine attention focalisée, entre le silence et le dynamisme. De plus, l’éveil, la créativité et la clarté mentale croissants, acquis pendant la MT apportent une vigilance et une intelligence créatrice accrues dans notre travail. Les solutions créatrices émergent naturellement parce que l’on accède au génie créateur intérieur.

Au fur et à mesure que l’individu s’adapte à de nouvelles situations et circonstances, les anciennes façons de penser et d’agir sont purifiées du système. De plus, le repos profond fourni par la MT permet de libérer spontanément les stress et les tensions accumulés, créant ainsi un moyen naturel de purification. La plongée quotidienne dans le silence rafraîchissant de la conscience pure permet à la vie d’être progressive sans effort et sans fatigue.

Le programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique, améliore tous ces bénéfices, cultivant la capacité d’agir à partir du domaine illimité de l’éveil pur, de l’ordre, de l’intelligence et de la créativité croissants.

Maharishi se réfère à cette capacité de gouverner sa propre vie progressivement et avec succès en tant qu’auto-administration spontanée. La pratique de la MT et du programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yogique, est la technologie la plus puissante pour développer l’auto-administration spontanée, car en ouvrant sa conscience au domaine du silence illimité et à l’intelligence créatrice à la source la pensée, on exploite le Champ Unifié de Loi Naturelle Totale qui administre la grande activité dynamique de l’univers.

L’expérience du champ unifié de la conscience aligne spontanément la vie afin que la pensée et l’action soient en accord avec la loi naturelle totale. Quand on ne viole pas la loi naturelle, alors les problèmes ne surgissent pas, et la vie continue sans effort dans une direction évolutive.

Aujourd’hui, les individus, les entreprises et les pays s’assurent un progrès sans restriction en utilisant les Technologies du Champ Unifié de Maharishi. Ces technologies constituent la prochaine étape de notre ère moderne et technologique – la prochaine étape nécessaire pour soutenir le succès et pour permettre à ceux qui sont sur la voie du succès d’atteindre leurs objectifs.

Tout individu, entreprise ou nation qui a la vision d’adopter ces programmes met instantanément la vie sur la voie rapide du progrès en accédant à leur meilleure ressource intérieure – le réservoir illimité de créativité, paix et intelligence qui est en eux.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-mar/mar-17.html

Citation du Jour

«Il fallait un âge scientifique pour que le monde apprécie la pleine dignité de l’Ayurveda en tant que système holistique de santé parfaite.» – Maharishi Mahesh Yogi

“It needed a scientific age for the world to appreciate the full dignity of Ayurveda as the holistic system of perfect health.” – Maharishi Mahesh Yogi

Comprendre la santé selon l’Ayur-Veda Maharishi (2)

La Science Védique Maharishi, nous révèle l’existence de l’Ātmā – la pure conscience – comme la source de toute chose dans l’univers, incluant la physiologie humaine.

L’Ātmā étant le domaine de la pure conscience, se connaît elle-même, elle est pleinement éveillée en elle-même, absolument silencieuse, pourtant infiniment dynamique, qui en fait un domaine de pure intelligence. 

Se connaissant elle-même signifie qu’elle interagit avec elle-même, elle est totalement autoréférente, pour la bonne raison qu’il n’y a rien d’autre qu’elle-même – c’est la pure singularité.

Comment l’Ātmā donne lieu à toute la création manifestée?

La Science Védique fournit une compréhension détaillée de l’Ātmā mais aussi de la connaissance complète de son déploiement en la création manifestée. Comme nous l’avons vu, la conscience est ce qui est conscient d’elle-même. Étant conscient d’elle-même, la conscience est le connaisseur d’elle-même. Étant le connaisseur d’elle-même, la conscience est à la fois, le connaisseur et le connu. Étant à la fois, le connaisseur et le connu, la conscience est aussi le processus de connaissance. Ainsi, la conscience a trois qualités à l’intérieur de sa singularité autoréférente.

C’est cette interaction de la conscience avec elle-même qui donne lieu à tous les processus de création; notre corps, notre comportement et notre environnement sont tous les expressions de la conscience. La conscience est fondamentale à la vie. Elle est le premier mouvement de vie. Tout mot que nous disons et tout acte que nous accomplissons est une impulsion de conscience. Toute parole, action et tout comportement sont les fluctuations de la conscience. Toute vie en émerge et est soutenue dans la conscience. L’univers entier est l’expression de la conscience. La réalité de l’univers est un océan illimité de conscience en mouvement.

Toute maladie et souffrance s’élèvent du manque de connexion avec la source, avec l’Ātmā, le champ éternel de la connaissance totale et le champ éternel du pouvoir d’organisation infinie, un champ de silence et de dynamisme illimité. Ainsi, le degré auquel nous sommes connectés à la source est le degré auquel nous sommes bien portant.

Le terme védique pour traduire le mot ‘santé’ en sanskrit est: ‘Svasthah’. Son étymologie décrit parfaitement l’expérience sur lequel il se fonde. Ainsi, ‘Sva’ signifie ‘Ātmā’ et ‘stha’ être établi. Celui qui est établi dans le Soi, l’Ātmā, est réellement en bonne santé. C’est à dire qu’il a intégré les deux valeurs du silence et du dynamisme. 

Maharishi apporte un bon point lorsqu’il dit: «La littérature védique rapporte que la vie est immortelle … La vie immortelle est la vie de la loi, la loi naturelle. Le champ unifié est la vie éternelle. Le champ unifié perçu à partir de la science moderne, ce champ unifié est la somme total de toutes les valeurs de l’existence diversifiée. Donc, l’unité dans la diversité, la diversité dans l’unité, lorsque les deux sont unifiés, lorsque ces deux choses sont ensemble, alors la définition de la santé est matérialisée – Svasthah.»

Il ajoute en disant: «Sur cette base, la loi naturelle totale est engagée en créant le sentiment, l’émotion, la pensée, la parole, l’action, le comportement et toutes les relations avec l’environnement, tout en parfait harmonie les uns avec les autres – c’est cela la bonne santé.

Comment faire pour nous reconnecter? 

Nous devons commencer en considérant comment nous nous sommes déconnectés. Comment mettre en premier ce qui doit être en premier, qui fait que cette unité donne lieu à toute la diversité du monde – incluant notre corps?

La découverte et les théories du Champ Unifié

La physique moderne est en train de découvrir que ce monde, que l’on pensait concret et bien solide, n’est pas plus consistant que les vagues à la surface de l’océan. Certes les vagues existent, mais pour un instant seulement, et d’une manière quelque peu illusoire. Car, en fait, les vagues ne sont autres que l’océan.

Comment le Champ Unifié se manifeste, ‘Pragyaparadh’, l’erreur de l’intellect

Quand la science moderne rencontre la Science Védique, c’est notre aspect objectif qui retrouve sa subjectivité. Dans ce sens, nous avons là, une approche pour éliminer l’erreur de l’intellect, ‘Pragyaparadh’ et de remettre les événements dans le contexte de la totalité… L’Ātmā, la pure conscience est un réservoir permanent et inépuisable d’Intelligence Créatrice. Néanmoins, comme Maharishi l’a expliqué: «Sur le niveau de ses expressions, elle peut être perdue de la mémoire, simplement parce que le niveau de l’expression devient primaire et le niveau transcendantal de l’intelligence devient secondaire.»

Les attributs de la conscience dans le Champ Unifié peuvent intriguer les physiciens. Mais la Science Védique a toujours expliqué que le Champ Unifié, la demeure silencieuse de toutes les lois de la nature, est conscience pure. Étant conscience, sa nature est de connaître et dans la condition primordial de l’unité, il n’y a rien d’autre pour elle à connaître, à part elle-même. La première étape de la manifestation, la première étape de cette unité devenant multiple, est le Champ Unifié devenant conscient de lui-même. Cet état initial crée nécessairement la diversité. Pourquoi? Parce qu’en commençant à être conscient de lui-même, le champ unifié ou l’Ātmā devient son propre connaisseur et son propre objet de connaissance – voila deux choses maintenant – et comme résultat, son propre processus de connaissance. Les termes védiques sont Rishi (connaisseur), Devata (processus de connaissance) et Chandas (objet de connaissance). Cette trifurcation est juste la première étape, la conscience pure se connaît elle-même, alors elle connaît ce qui la connaît elle-même, alors elle connaît ce qui la connaît qu’elle se connaît elle-même et ainsi de suite, indéfiniment.

À chaque moment, elle se retourne sur elle-même, elle comprend l’élaboration précédente, aussi chaque élaboration successive est plus diversifiée. Il arrive un point lorsque la richesse de l’élaboration est si ravissante que l’attention est prise dans la diversité aux dépend de l’unité. Ceci est ‘Pragyaparadh’, l’erreur de l’intellect. Le problème n’est pas que l’intellect apprécie la multiplicité, mais qu’en faisant ainsi il perd l’unité. Pragyaparadh, alors signifie la perte de vue de la totalité fondamentale de la vie du fait que l’attention est si absorbée dans les parties. L’erreur primordiale de l’intellect est faite par l’intellect lui-même (buddhi) et est responsable de tous les problèmes dans la vie. Notre propre Pragyaparadh individuel est responsable de nos problèmes personnels. Dans l’expérience quotidienne de beaucoup d’entre nous, la totalité fondamentale – l’Ātmā ou le Soi, le témoin intérieur, le champ silencieux et bienheureux de la pure Intelligence Créatrice à l’intérieur – est complètement perdu de vue, alors que les objets d’expérience, dans toute leur diversité et charme dominent. Cet état d’ignorance de l’Ātmā est l’état dans lequel la maladie fleurit: parce que la vie est coupée de sa source dans la loi naturelle, une tendance à violer les lois de la nature, s’élève.

Ignorer l’Ātmā est l’erreur essentielle de l’intellect pour chacun de nous. Mais Pragyaparadh se produit aussi bien sur les niveaux grossiers. Toutes les fois que nous choisissons de faire quelque chose qui amènera des récompenses extérieures ou des plaisirs au prix de la totalité intérieure – quand par exemple un cadre choisit de gravir la voie rapidement au prix d’une attaque cardiaque précoce ou un gourmand qui choisit de manger cette extra de part de pizza au prix d’un mal d’estomac – c’est une erreur très manifeste de l’intellect. Sur tous les niveaux, Pragyaparadh, l’erreur de l’intellect est la racine de toute maladie.

[Note: L’Ayur-Veda Maharishi restaure la pleine dignité de Smriti (la mémoire) – maintenant le pur éveil de la conscience autoréférente pour l’épanouissement de l’immortalité dans la vie quotidienne. Les Smritis s’attachent à savoir pourquoi la conscience, quand elle a la forme de fluctuations ou d’excitations, peut oublier sa valeur silencieuse et non spécifique de la loi naturelle. Lorsque cet élément de Smriti est perdu, la mémoire de l’illimité n’est plus présente à l’esprit conscient; alors apparaît «l’institution correctionnelle» de la connaissance pure, l’aspect médical de l’Ayurveda qui remet le fonctionnement de la physiologie, de l’esprit, de l’intellect et de l’ego, à nouveau en accord avec les lois de la nature et assure que la conscience continuera de se rappeler de la totalité de la loi naturelle. La physiologie est étroitement liée à ce processus de manifestation et si quelque chose va mal dans la physiologie, la conscience en est immédiatement affectée. L’Ayur-Veda Maharishi s’intéresse à la santé du point de vue de la réalité fondamentale décrite dans les Smritis et rétablit un lien correct entre la conscience du relatif et la conscience de l’absolu par une purification neuro-physiologique.]

Citation du Jour

«Le Veda est l’océan de la connaissance. Par la Méditation Transcendantale, la conscience humaine s’ouvre au Veda, et la connaissance totale est animée dans notre conscience – [alors] la pensée, la parole et l’action sont toujours dans la direction évolutive.» – Maharishi Mahesh Yogi

“Veda is the ocean of knowledge. Through Transcendental Meditation, human awareness opens itself to Veda, and total knowledge gets enlivened in one’s awareness – thought, speech, and action are always in the evolutionary direction.” – Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi explique le terme ‘védique’ à la presse

Maharishi Explains the Term ‘Vedic’ to the Press

Excerpted from Maharishi’s Press Conference 11.08.2004

Dr. Morris: There are many beautiful questions from the press. And the first question comes from the journalist who wrote this article in the Washington Post. She noticed when she was visiting all of the different aspects of Maharishi Vedic City and the community there that lots of different things were called ‘Vedic’. There was a Vedic City, for example; there was also Vedic architecture and Vedic agriculture, Vedic education, and Vedic health. She wanted to know, “What does this word ‘Vedic’ mean that it could apply to so many different things?”

Maharishi: ‘Veda’ means ‘knowledge’ – Veda means knowledge. ‘Vedic’ means ‘pertaining to knowledge’. Now when we say Veda is knowledge, we say Veda is ‘total’ knowledge. Then what we present is the unified state of knowledge with the knowledge of all the diversified components of the unified structure of knowledge.

So: unified field of knowledge and diversified components of the unified field of knowledge. That is why, in every area, when we find Vedic this and Vedic this and Vedic this and Vedic this, what does it mean? It means this aspect of knowledge is connected to total knowledge – Vedic knowledge: Vedic education, Vedic health care, Vedic defense, Vedic architecture. Vedic administration: that means administration, the knowledge of administration, with reference to total knowledge of administration. When we say ‘Vedic health’ then that’ll mean all aspects of health with reference to the total knowledge of health. So all aspects of health are the different constituents of the one unified, holistic character of health.

Everything is Vedic

So when in the Vedic City, we find Vedic education, Vedic health care, Vedic agriculture, Vedic administration, Vedic architecture, Vedic economy, that means all these different aspects of knowledge with reference to the total field of knowledge. The people of Vedic City, very fortunately and wisely, named their city to be ‘Vedic’ – that means ‘pertaining to total knowledge’. Pertaining to total knowledge means pertaining to all success, all evolution – no problems, no shortcomings, no weaknesses, no sicknesses, no crime. They have very well and very fortunately named their city to be the city with reference to, or the city established in, total knowledge.

It’s a very good question that you raise, but the answer is simple with reference to Veda. Veda is knowledge – total knowledge.

Veda is the Unified Field – and ‘That Thou Art’

About the Veda, there is one very beautiful short expression that defines what is Veda, where is Veda: in the Vedic expression ‘Vedāham’ – Vedāham. ‘Aham’ means ‘I’: “Veda I am; total knowledge I am; unified field I am.” And ‘total knowledge thou art’: ‘Tat tvam asi’. That total knowledge you are, that total knowledge I am: Vedāham, Vedāham, Vedāham.

All this is Veda: Sarvam khalv idam Brahm – ‘all this is total knowledge’. Brahm means total knowledge – total knowledge. Total knowledge means knowledge of all diverse values. Total knowledge of north and south, total knowledge of east and west, total knowledge of inside, of outside: all this is self-referral. And self-referral is referring to I, to me, to you, to them. This is the essence of Vedic vision – Vedic definition of ultimate reality. That is this total knowledge, total knowledge: Vedāham, ‘I am the Veda’. ‘I am’ – this is the essence of the Vedic knowledge: “I am the Veda.”

Beautiful question – very beautiful question.

Maharishi explique le terme ‘védique’ à la presse

Extrait de la conférence de presse de Maharishi 11.08.2004

Dr Morris: Il y a beaucoup de belles questions dans la presse. Et la première question vient du journaliste qui a écrit cet article dans le Washington Post. Elle a remarqué en visitant tous les différents aspects de la Ville Védique de Maharishi et de la communauté qu’un grand nombre de choses différentes étaient appelées «védiques». Il y avait une ville védique, par exemple; il y avait aussi l’architecture védique et l’agriculture védique, l’éducation védique et la santé védique. Elle voulait savoir, «Que signifie ce mot ‘védique’ pour qu’il puisse s’appliquer à tant de choses différentes?»

Maharishi: ‘Veda’ signifie ‘connaissance’ – Veda signifie connaissance. Védique «signifie» ‘appartenant à la connaissance’. Maintenant, quand nous disons que le Veda est la connaissance, nous disons que le Veda est la connaissance «totale». Ensuite, nous présentons l’état unifié de la connaissance avec la connaissance de toutes les composantes diversifiées de la structure unifiée de la connaissance.

Ainsi: le champ unifié de la connaissance et les composantes diversifiées du champ unifié de la connaissance. C’est pourquoi, dans tous les domaines, quand on trouve Védique ceci et Védique ceci et Védique ceci et Védique ceci, qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie que cet aspect de la connaissance est lié à la connaissance totale – la connaissance védique: l’éducation védique, les soins de santé védiques, la défense védique, l’architecture védique. L’administration védique: c’est-à-dire l’administration, la connaissance de l’administration, en référence à la connaissance totale de l’administration. Quand nous disons «santé védique», cela signifie tous les aspects de la santé par rapport à la connaissance totale de la santé. Ainsi, tous les aspects de la santé sont les différents éléments constitutifs d’un caractère unifié et holistique de la santé.

Tout est védique

Ainsi, quand on se trouve dans la Ville Védique, on trouve l’éducation védique, les soins de santé védique, l’agriculture védique, l’administration védique, l’architecture védique, l’économie védique, cela signifie tous ces différents aspects de la connaissance en référence au domaine total de la connaissance. Les habitants de la Ville Védique, très heureusement et sagement, ont nommé leur ville «védique», ce qui signifie «appartenant à la connaissance totale». Appartenant à la connaissance totale, cela signifie tout succès, toute évolution – pas de problèmes, pas de défaillances, pas de faiblesses, pas de maladies, pas de crimes. Ils ont très bien et très heureusement nommé leur ville pour être la ville en référence à, ou la ville établie dans, la connaissance totale.

C’est une très bonne question que vous soulevez, mais la réponse est simple en ce qui concerne le Veda. Le Veda est la connaissance – la connaissance totale.

Le Veda est le champ unifié – et «Que tu es»

À propos du Veda, il y a une très belle et courte expression qui définit ce qu’est le Veda, où est le Veda: dans l’expression védique ‘Vedāham’ – Vedāham. ‘Aham’ signifie ‘Je’: «Je suis le Veda; je suis la connaissance totale; je suis le champ unifié.» Et «tu es la connaissance totale»: ‘Tat tvam asi’. Cette connaissance totale que tu es, cette connaissance totale que je suis: Vedāham, Vedāham, Vedāham.

Tout ça, c’est le Veda: ‘Sarvam khalv idam Brahm’ – «Tout ceci est une connaissance totale». ‘Brahm’ signifie connaissance totale – connaissance totale. La connaissance totale signifie la connaissance de toutes les valeurs diverses. La connaissance totale du nord et du sud, la connaissance totale de l’est et de l’ouest, la connaissance totale de l’intérieur, de l’extérieur: tout cela est autoréférent. Et l’autoréférence se réfère à je, à moi, à toi, à eux. C’est l’essence même de la vision védique – définition védique de la réalité ultime. C’est cette connaissance totale, cette connaissance totale: Vedāham, «Je suis le Veda». Je suis – c’est l’essence de la connaissance védique: «Je suis le Veda.»

Belle question – très belle question.

Citation du Jour

«Cet être éternel, et cet autre être éternel, une vie est faite de deux plénitudes. Celui qui vit les deux en même temps, vit 200 % de la vie.» – Maharishi Mahesh Yogi

“This being eternal, and that being eternal, one life is made up of two fullnesses. One who lives both at the same time lives 200 % of life.” – Maharishi Mahesh Yogi

Intégrer la plénitude intérieure et le succès extérieur pour vivre 200% de la vie

par la rédaction de Global Good News, 12 mars 2007

Quand nous regardons les gens qui réussissent autour de nous, ils semblent avoir une meilleure capacité à glisser à travers les situations difficiles de la vie, ancrés dans une stabilité intérieure et une confiance en soi. Ils semblent même avoir du plaisir à surmonter les obstacles, en puisant dans leur créativité et leurs compétences intérieures. Mais n’importe qui peut cultiver ces caractéristiques des personnes qui réussissent, grâce à la Science Védique de Maharishi, qui comprend la Méditation Transcendantale (MT) et le programme de MT-Sidhi.

Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a mis en lumière dans l’ancienne connaissance védique que la vie se compose de deux niveaux: 1) le niveau relatif toujours changeant de la vie extérieure, avec tous ses hauts et ses bas, et 2) le domaine éternel, illimité, non-changeant, de la conscience de béatitude silencieuse à intérieur, appelée “le Soi” par les anciens textes védiques. Veda signifie ‘connaissance – Connaissance totale’. La Science Védique de Maharishi déploie la Connaissance Totale à la fois des niveaux intérieurs et extérieurs de la vie, et comment vivre les deux d’une manière parfaitement intégrée pour un bonheur et un succès maximum.

Cette science révèle que lorsqu’un individu connaît en lui le Soi illimité, il est ancré dans son propre domaine éternel et immuable de stabilité – et il commence à jouir de cette paix intérieure dans le domaine relatif du changement. Par conséquent, qu’il s’agisse de rédiger une dissertation, de faire des essais pour l’équipe de tennis ou l’orchestre, ou de toute autre action qu’il entreprend, cet individu possède déjà le but de toute action dans sa conscience.

Il jouit de la stabilité et de la plénitude intérieure tout en s’efforçant d’atteindre de nouveaux niveaux de réalisation. Son bonheur et sa sécurité ne dépendent pas des circonstances ou de l’environnement relatifs. Cela permet d’améliorer les performances, sans être encombré par la peur et l’anxiété, mais plutôt imprégné de paix et de confiance. La vie devient amusante – tout en acquérant des connaissances, en accomplissant des actions et en appréciant les réalisations qui en résultent.

Ce domaine intérieur de bonheur, de silence et de stabilité est un domaine d’intelligence créatrice infinie, qui peut être exploité pour la créativité et les solutions. Le Soi est un domaine d’éveil total, fournissant la vigilance accrue nécessaire pour naviguer à travers les problèmes avec habileté et efficacité.

La Science Védique de Maharishi décrit en détail ce domaine de la conscience – ou d’intelligence créatrice – et fournit des explications à partir de la sagesse védique ancienne et des principes les plus modernes de la théorie des champs quantiques sur la façon dont le domaine infini de conscience crée par sa propre dynamique auto-interactive, donnant lieu à toutes les lois de la nature à la base de l’individu et l’univers entier. En puisant dans ce domaine d’intelligence, de créativité et d’ordre infinis, on obtient le soutien de toutes les lois de la nature, ce qui améliore l’efficacité et le succès.

La recherche scientifique sur la MT et son programme avancé, connu sous le nom de programme de MT-Sidhi, incluant le Vol Yoguique, confirme l’expérience d’étudiants du monde entier qui ont amélioré leur moyenne générale, augmenté leur QI, leur mémoire et leur capacité de rappel, accru leur créativité et augmenté leur autonomie. La recherche montre également une augmentation du bonheur, une diminution de l’anxiété, une image de soi plus positive, une diminution des inquiétudes et des tensions professionnelles, une augmentation de la satisfaction au travail et de la productivité.

Grâce à cette technique simple, l’ancien principe selon lequel le succès s’obtient par le travail acharné et le stress a cédé la place à un nouveau principe selon lequel le succès vient facilement quand on est en contact avec le domaine de l’intelligence créatrice et la béatitude illimitées. Maharishi se réfère à cette compétence suprême dans action comme “vivre 200 % de la vie” – 100 % de la plénitude intérieure au niveau de vie silencieux et absolu, et 100 % de la plénitude de réalisation et de bonheur dans le domaine extérieur de la vie relative.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-mar/mar-6.html

Citation du Jour

«La coordination esprit-corps démontrée par le ‘Vol Yoguique’ montre que la conscience et son expression – la physiologie – sont en parfaite équilibre. La recherche scientifique a montré une cohérence maximale dans la physiologie du cerveau humain pendant le ‘Vol Yoguique’. Comme le fonctionnement cohérent du cerveau humain est l’élément de la paix mondiale, le ‘Vol Yoguique’ est le mécanisme pour faire de la paix mondiale une réalité, et ainsi apporter la santé mondiale, le bonheur mondiale, la prospérité mondiale, un monde libre de souffrance – le Paradis sur Terre dans cette génération.» – Maharishi Mahesh Yogi

“The mind-body coordination displayed by ‘Yogic Flying’ shows that consciousness and its expression – the physiology – are in perfect balance. Scientific research has found maximum coherence in human brain physiology during ‘Yogic Flying’. As the coherently functioning human brain is the unit of world peace, ‘Yogic Flying’ is the mechanics to make world peace a reality, and thereby bring world health, world happiness, world prosperity, a world free from suffering – Heaven on Earth in this generation.” – Maharishi Mahesh Yogi

Yoga et le Vol Yoguique

Le Yoga, conférence de presse mondiale du 16.08.2006

Maharishi: «… le Yoga signifie ‘faire moins et accomplir plus’. Vous commencez à partir du domaine du Yoga, et commencer dans le domaine du Yoga signifie votre propre esprit est dans un état unifié, rassemblant toutes les avenues possibles de vol.

Le vol yoguique n’est pas le vol des oiseaux, ce n’est pas quoi que ce soit d’autre qui vole, ce n’est pas les nuages qui volent – le vol yoguique et ‘yoguique’ signifie vous faites moins et accomplissez plus. Vous êtes en possession de la créativité et alors cela conduit votre action. Tenir la créativité fondamentale – la conscience autoréférente – et alors cette conscience autoréférente devient la technique d’accomplissement du but. Vous accomplissez le but. C’est comme si vous jouiez au cerf-volant, vous tirez le cerf-volant à vous et vous faites que le cerf-volant s’élève en hauteur.

Ainsi quand vous travaillez à partir d’un dynamisme moindre, quand vous travaillez à partir de plus de silence alors vous propagez ou vous favorisez plus d’activité, plus de dynamisme. Le dynamisme est donc proportionnel à l’attraction dans le silence, ce qui est yoguique. Vous faites le Yoga et vous faites la promotion pour l’action – le vol yoguique, le vol qui est promu par l’esprit attiré à l’intérieur. L’esprit est attiré à l’intérieur et cela promeut l’action extérieure, c’est l’action yoguique.

Ainsi, on forme l’esprit à fonctionner dans le non-manifesté, à l’intérieur est la conscience transcendantale et cela est le non-manifesté. Donc stabilisé dans le non-manifesté, on stabilise l’art de l’action. Le Yoga est un art de l’action. Alors vous pouvez agir en restant silencieux, vous agissez à partir du silence de votre esprit, vous agissez à partir du silence de votre intellect, vous agissez à partir du silence de votre ego, vous agissez à partir du Soi. Et alors, tout dans le domaine de l’action, vous pouvez l’accomplir à tout niveau. Ceci est le vol yoguique. Rien n’est impossible dans le domaine du vol…»

Citation du Jour

«Le fondement de la physiologie est la conscience de l’individu. La conscience autoréférente est le Soi de chacun, et ce Soi de chacun est la conscience autoréférente à l’intérieur de chacun. Les sons de cette conscience autoréférente se réverbèrent pour assumer le rôle de fibres physiologiques. C’est donc la conscience qui assume le rôle de la physiologie humaine.» – Maharishi Mahesh Yogi, conférence de presse 25.09.2002

“The basis of physiology is consciousness of the individual. Self-referral consciousness is the Self of everyone, and this Self of everyone is the self-referral consciousness within everyone. The sounds of this self-referral consciousness reverberate to assume the role of physiological fibres. So it is the consciousness that assumes the role of human physiology.” – Maharishi Mahesh Yogi, Press Conference 25.09.2002