La perspective ayurvédique sur la manière de boire le lait

Selon d’Ayurvéda, le lait fournit une nutrition spéciale et unique qui ne peut pas être dérivée de tout autre type d’aliment. Le lait, lorsqu’il est digéré correctement, nourrit tous les tissus, promeut les émotions équilibrées et aide à équilibrer tous les doshas. C’est un des aliments les plus important pour promouvoir l’ojas. Selon l’Ayurvéda, l’ojas est une substance raffinée que le corps produit à partir du niveau le plus subtil de la digestion correcte. L’ojas apporte la force, une solide immunité, le bonheur et le contentement selon l’Ayurvéda. Donc, le lait est un aliment très important à inclure régulièrement dans votre alimentation, particulièrement si vous suivez un mode de vie végétarien.

Afin de le digérer correctement, on devrait éviter de boire le lait froid sortant du frigidaire. Le lait devrait être bouilli. Laissez le lait mousser et alors baissez le feu, ainsi le lait est sur un frémissement pour environ 5 à 10 minutes. Chauffer le lait change la structure moléculaire, ainsi il est plus apte à la consommation humaine et cela réduit kapha, le rendant plus léger à digérer. Alors qu’il chauffe, vous pouvez ajouter une pincée de curcuma en poudre, une pincée de poivre noir en poudre, un morceau de cannelle ou quelques pincées de gingembre pour réduire la lourdeur du lait et ainsi réduire tout mucus pouvant avoir un effet secondaire.

Si vous avez de la difficulté à digérer le lait et n’en avez pas consommé pendant un temps, alors il est recommandé que vous recommenciez d’une façon graduelle pour aider le corps à l’assimiler. Commencez à boire 1/8 de tasse de lait bouilli avec du gingembre. Alors, graduellement accroissez la quantité à environ une tasse sur une période de dix jours.

Le lait devrait être biologique, entier et non-homogénéisé. Le lait homogénéisé est très difficile à digérer et peut facilement boucher les canaux les plus fins de la circulation. Il est probable que le lait qui n’est pas certifié biologique puisse contenir des rBGH*. Ce sont des hormones qui artificiellement accroissent la production de lait chez la vache. La seule manière que nous connaissons pour éviter les rBGH est d’acheter du lait biologique parce qu’en fait le FDA (Organisme gouvernemental de contrôle pharmaceutique et alimentaire aux États-Unis) n’exige pas l’étiquetage sur les produits laitiers qu’ils puissent venir de vaches ayant reçu des injections de l’hormone. Le lait de vache est considéré être le meilleur, mais le lait cru de chèvre est bien à utiliser également.

Le lait ne devrait pas être mélangé ou consommé avec les goûts aigre, amer, salé, astringent ou piquant. Lorsqu’il est combiné avec des goûts incompatibles, le lait devient indigeste et cause l’accumulation de toxines nuisibles dans le corps. Cependant, le lait chaud peut être consommé avec les goûts sucrés tels que le riz, les dattes, les mangues et les amandes. Si vous souhaitez prendre du lait, alors il est préférable d’attendre au moins une heure après que vous ayez pris un repas. 

*Ceci concerne les États-Unis, mais il est bon de le savoir.

Le système immunitaire

Un système immunitaire équilibré grâce au Pañchakarma et aux préparations à base de plantes

Le système immunitaire est le mécanisme de défense propre à l’organisme, c’est un ensemble d’organes, de cellules et de tissus qui travaillent ensemble pour protéger notre corps contre les maladies. 

Les troubles du système immunitaire provoquent une activité anormalement faible ou une suractivité du système immunitaire. En cas de suractivité du système immunitaire, l’organisme attaque et endommage ses propres tissus (maladie auto-immune). Les maladies immunodéficitaires diminuent la capacité de l’organisme à lutter contre les agents pathogènes, entraînant une vulnérabilité aux infections. 

Dans l’Ayurveda, il existe de nombreuses préparations à base de plantes où leur combinaison joue un rôle vital pour maintenir le système immunitaire. Il a été scientifiquement prouvé par de nombreuses recherches sur les préparations à base de plantes que les plantes comme:  Haldi, Tulsi, Ghrit kumara, Vidarikanda, Yastimadhu, Amla, Ashwagandha, Harad, Giloy, Akarkara, Bhuiamalaki et Shatavar sont très utiles pour maintenir et équilibrer le système immunitaire du corps humain.

Un système immunitaire équilibré égale une efficacité optimale.

L’Ayurvéda authentique à sa lettre de nouvelles

Cela fait maintenant plusieurs mois que je suis abonnée à une lettre de nouvelles sur l’Ayurvéda authentique. Comme celle-ci est bien écrite avec des articles clairs et intelligibles, il m’a semblé sage de la partager avec vous. En tant qu’utilisateur de l’Ayurvéda, je ne serais que vous conseiller d’y jeter un œil et d’y mettre votre nez dedans. Cette médecine plusieurs fois millénaires a tout pour plaire: Simple dans son approche, efficace dans sa pratique, riche dans sa connaissance et étonnante dans son influence. Alors, pourquoi vous priver d’une science qui vous veut du bien!

https://veda.ch/fr/layurveda-un-nouvel-ami

Cette première lettre de nouvelles est une introduction à l’Ayurvéda authentique et en couvre donc, toute l’étendue. Soyez curieux afin d’en apprendre un peu plus sur vous-même et vous serez surpris de savoir comme il est simple de prendre soins de son bien-être. À votre santé!

Restez équilibré pendant la saison Kapha

Lorsque le temps change de l’hiver au printemps (de la saison Vata à la saison Kapha), vous pouvez remarquer des changements dans votre esprit et votre corps. La nature s’éveille et vous pouvez vous aussi ressentir le besoin de sortir, de faire de l’exercice et de vous lancer dans de nouveaux projets. Vous pouvez également être plus susceptible d’attraper un rhume ou une grippe.

Voici quelques conseils pour la saison Kapha (tips for Kapha season) afin de vous aider à faire une transition saine et équilibrée de la saison Vata.

1. Vous devriez déjà avoir favorisé les aliments chauds et cuits pendant la saison Vata. Poursuivez cette tendance. Vata et Kapha se caractérisent tous deux par la qualité du froid. Pendant la saison Kapha, ajoutez un peu plus de piquant à vos repas. Le gingembre, les clous de girofle, le poivre et les graines de moutarde sont des épices utiles.

2. Encore une fois, comme vous auriez dû le faire en saison Vata, buvez par petite gorgée de l’eau chaude ou des boissons chaudes tout au long de la journée. Pendant la saison Kapha, vous voudrez peut-être passer à un thé plus stimulant – peut-être un thé au gingembre.

3. Remplacez le sucre par du miel. Le miel est le seul édulcorant qui diminue Kapha car il a une qualité astringente en plus de sa douceur. (Attention: Ne pas cuisiner avec du miel. Le miel peut être ajouté à des boissons telles que le thé lorsque la température est ‘agréable’. Le miel chauffé peut interférer avec la digestion et créer une toxine (ama) qui obstrue les canaux du corps et est difficile à éliminer

4. Favorisez les céréales comme le quinoa, le millet et l’orge au lieu du riz, du blé et de l’avoine.

5. Réduisez les glucides simples (sucre, farine blanche, bonbons, chocolat, gâteaux, confitures, sodas et céréales conditionnées) et favorisez les glucides complexes. Les aliments qui contiennent des glucides complexes sont les épinards, les ignames, les brocolis, les petits pois, les haricots, les céréales complètes, les courgettes, les lentilles et le lait écrémé. Les glucides complexes agissent comme le carburant de l’organisme et contribuent de manière significative à la production d’énergie. C’est le moment de l’année où il est le plus important de se mettre en mouvement.

6. Favorisez les aliments aux goûts astringents, amers et piquants. Voici quelques exemples d’aliments ayant ces goûts:

Astringents: légumineuses, haricots, lentilles, poires, pommes, grenade, quinoa, tofu

Piquants: piments et curry en poudre

Amers: légumes verts à feuilles, curcuma, orge, basilic

Favorisez aussi les aliments biologiques et frais. Évitez les aliments transformés, les produits laitiers froids, les aliments frits et les aliments riches en matières grasses. Rappelez-vous que les aliments légers et chauds s’opposent aux qualités froides et lourdes de Kapha.

7. Évitez ou mangez moins:

D’aliments lourds, huileux et froids

D’aliments sucrés, aigres et salés

De fruits lourds ou acides, tels que les oranges, les bananes, les ananas, les avocats, les noix de coco, les melons, les noix, les figues et les dattes

De tomates, de concombres et de patates douces

8. Prenez des mesures pour améliorer votre digestion. La digestion a tendance à être lente à cette période de l’année. Une fine tranche de gingembre arrosée d’un peu de jus de citron frais pris 15 minutes avant un repas vous assurera que vos enzymes digestives sont préparées pour tirer le meilleur parti de votre nourriture. Une fois que vous avez fini de manger, asseyez-vous tranquillement pendant quelques minutes pour permettre à votre digestion de continuer son travail sans être perturbée.

9. Couchez-vous et levez-vous tôt vous aidera à maintenir votre santé pendant les saisons Vata et Kapha. Au fur et à mesure que la saison Kapha avance, le soleil se lève de plus en plus tôt. Si vous vous réveillez constamment après le lever du soleil, pendant la période Kapha du matin de 6h à 10h, vous vous sentirez lents et fatigués toute la journée. Cette habitude peut entraîner l’accumulation d’impuretés (ama), ce qui peut vous prédisposer aux allergies et à la congestion.

Essayez de faire de l’exercice tous les matins. Faire de l’exercice à l’heure Kapha du matin (6h à10h) vous aidera à maintenir un bon équilibre pendant cette saison humide et froide. Tout comme le sommeil est l’outil numéro un pour équilibrer Vata, et tout comme le régime alimentaire est l’outil numéro un pour équilibrer Pitta, l’exercice est l’outil numéro un pour équilibrer Kapha. 

10. Soyez constant avec votre massage à l’huile du matin. C’est la saison où le corps commence naturellement à se détoxifier. La peau est l’un des principaux organes de purification du corps. Non seulement les toxines sont éliminées du corps par la peau, mais notre peau est aussi notre première barrière contre les toxines de l’environnement. Un massage à l’huile chaque matin avant votre bain ou votre douche aide à soutenir ce mécanisme naturel d’auto-nettoyage.

11. C’est aussi le moment idéal de l’année pour programmer une cure ayurvédique de détoxification et de purification, appelée Panchakarma (le traitement traditionnel de remise en forme de l’Ayurveda) pour un coup de fouet plus puissant au processus naturel de purification de votre corps.

Soulagement du mal de gorge

Si vous avez mal à la gorge, essayez de prendre 3/4 cuillère à café de miel, mélangé à 1/4 cuillère à café de curcuma. Les goûts astringents du curcuma et du miel aident à assécher la congestion et à prévenir les maux de gorge. Bien entendu, si les symptômes durent plus de deux jours, n’oubliez pas de consulter votre médecin.

Conseils d’Ayurveda pour la perte de poids

La plupart des personnes qui perdent du poids le reprennent en quelques années – et beaucoup en reprennent encore plus qu’elles n’en ont perdu. Ce qu’elles ne savent pas, c’est qu’il existe un certain nombre de facteurs qui peuvent déclencher leur gain de poids et qui sont hors de leur contrôle.

Types de corps et d’esprit

Selon l’Ayurveda, les différents types de corps et d’esprit ont des formes et des tailles corporelles différentes qui sont naturelles – et saines – pour cette physiologie particulière. Le but de l’Ayurveda est simplement de maintenir ou de restaurer l’équilibre naturel de chacun. En rétablissant l’équilibre, le poids reviendra naturellement à ce qui est normal pour cette physiologie particulière.

La plus grande importance dans le maintien de l’équilibre est de garder les canaux de circulation dans le corps dégagés. Une spécialité de l’Ayurveda est le Panchakarma.

Régime alimentaire et digestion

Une bonne digestion est essentielle au maintien d’une santé équilibrée. Supprimer notre appétit signifie supprimer notre «feu» digestif. Par conséquent, les aliments que nous mangeons ne sont pas digérés ni métabolisés. Lorsque l’organisme n’est pas bien nourri, il commence à envoyer des messages au cerveau pour lui faire savoir qu’il est affamé. Le régime alimentaire provoque des fringales qu’on ne peut pas ignorer. Cela peut mener à une frénésie alimentaire, créant ainsi d’autres déséquilibres et un gain de poids.

*L’adipogenèse est le processus de différenciation cellulaire selon lequel des pré-adipocytes deviennent des adipocytes. 

Physiologiquement, le terme désigne aussi la fabrication du tissu adipeux et le stockage de lipides par les adipocytes. Elle est stimulée par l’hydroxycortisone. 

Il faut néanmoins le distinguer du terme lipogenèse qui désigne le processus biochimique.

Les toxines: Toxines environnementales et Ama

Toxines environnementales

Les toxines environnementales sont maintenant reconnues comme des facteurs importants de l’obésité et la recherche suggère que l’élimination de ces toxines de nos tissus pourrait être une approche thérapeutique efficace en cas de prise de poids chronique ou de résistance au traitement. Les chercheurs étudient les indications selon lesquelles certains produits chimiques, dont il a été démontré qu’ils provoquent des changements anormaux dans le développement sexuel des animaux, peuvent également déclencher l’activité des cellules adipeuses – un processus que les scientifiques appellent adipogenèse*.

Les produits chimiques examinés sont utilisés dans de nombreux produits, des peintures marines et des pesticides aux contenants d’aliments et de boissons. Une étude des “Centers for Disease Control and Prevention” a révélé la présence d’un produit chimique, le bisphénol A, chez 95 % des personnes testées, à des niveaux égaux ou supérieurs à ceux qui affectent le développement des animaux.

Le lien présumé entre l’obésité et l’exposition aux «perturbateurs endocriniens», comme on appelle ces produits chimiques en raison de leurs effets hormonaux, a été qualifié de «plausible et possible».

Les souris exposées sont devenues des adultes obèses et sont restées obèses même avec des régimes d’exercices réduits et accrus.

L’Ayurveda offre une approche éprouvée pour éliminer les toxines qui est confortable, sûre, et, en fait, plus efficace que toute autre forme d’approche de purification disponible aujourd’hui.

Bon nombre des produits chimiques toxiques qui s’accumulent dans notre système au fil du temps (les scientifiques estiment que notre corps contient plus de 700 produits chimiques environnementaux) sont liposolubles: cela signifie qu’ils adhèrent à nos tissus adipeux – et peuvent y rester jusqu’à 30 ans. Lorsque nous perdons du poids, ces produits chimiques sont libérés dans notre système, pour être ensuite réabsorbés par d’autres cellules adipeuses.

Une étude de recherche publiée (Sept./Oct. 2002 issue of Alternative Therapies in Health and Medicine) sur les traitements ayurvédiques de panchakarma (purification) a montré que 50% de ces toxines dangereuses étaient éliminées avec un programme de 5 jours. Aucune autre méthode de détoxication n’a été démontrée pour éliminer cette classe de toxines liposolubles du corps.

Ama

Toutes les toxines ne proviennent pas de notre environnement. Il s’avère que nous créons nous-mêmes certaines toxines en raison d’une mauvaise digestion ou de mauvais choix alimentaires. L’Ayurveda désigne les toxines créées par une mauvaise digestion sous le nom d’ama, un résidu collant qui obstrue progressivement les cellules et les canaux du corps. Ces déchets peuvent altérer les fonctions cellulaires et accélérer le vieillissement. Il peut aussi causer de la léthargie, de la fatigue, de la monotonie (manque d’intérêt), des habitudes alimentaires erratiques et une alimentation compulsive.

Quand l’ama bloque les canaux du corps, Vata, le principe du mouvement, ne coule plus correctement et peut se retrouver coincé dans l’abdomen. Cela peut stimuler un «feu» digestif anormal. En conséquence, une personne ressent la faim et commence à manger excessivement, au-delà de son besoin réel.

Les toxines nuisent-elles à votre régime alimentaire?

Les traitements spécialisés de Panchakarma sont particulièrement utiles pour rétablir l’équilibre des doshas et aider à «ciseler» les impuretés et les toxines qui se sont lentement accumulées dans le corps au fil des années. L’élimination de ces blocages et toxines permet à l’intelligence naturelle du corps de s’exprimer davantage. Les fringales disparaissent et des habitudes alimentaires plus naturelles sont plus facilement établies.

Cinq conseils pour la perte de poids

L’Ayurveda recommande cinq étapes d’action qui sont utiles pour tout le monde – quel que soit votre type de corps. Ces conseils sont faciles à mettre en œuvre et peuvent apporter de grands changements dans votre santé et votre bien-être en général.

1. Mangez un repas léger le soir en privilégiant les aliments faciles à digérer (légumes frais, soupes, céréales comme l’orge et le couscous). Selon l’Ayurveda, la digestion est plus faible le soir. De plus, s’endormir quelques heures après avoir mangé ralentit la digestion, le métabolisme et la circulation. Cela conduit à une mauvaise digestion et à l’accumulation de toxines, de graisses et favorise la prise de poids excessive.

2. Mangez le plus gros repas de la journée au déjeuner en privilégiant une grande variété d’aliments chauds, cuits et biologiques. La digestion est plus forte à midi et nous avons de nombreuses heures actives pour métaboliser la nourriture avant de dormir.

3. Boire fréquemment de l’eau chaude ou tiède pendant la journée. Cela aide à éliminer les toxines accumulées dans le tube digestif.

4. Évitez de manger des aliments lourds tels que la viande rouge, les restes, les aliments emballés et les aliments frits. Ces aliments sont difficiles à digérer ou manquent de fraîcheur et d’énergie. «Mangez des aliments frais, fraîchement préparés» résume l’essence des directives alimentaires ayurvédiques.

5. Bougez! L’exercice améliore la digestion, le métabolisme, l’élimination, le tonus et la force du corps et la densité osseuse. Il nous aide à normaliser la prise de poids. Essayez de prendre du temps chaque jour pour sortir et marcher. Il est bon de marcher une quinzaine de minutes après avoir mangé. La marche après le repas du soir est particulièrement encouragée.

La base d’une perte de poids fructueuse est une compréhension profonde des causes les plus fondamentales de la prise de poids: déséquilibre des doshas, mauvaise digestion et accumulation de toxines. L’Ayurveda propose une approche éprouvée qui permet d’établir et de maintenir un poids confortable et sain.

Approche de l’Ayur-Veda Maharishi de la dépression (1)

La dépression touche plus de 19 millions d’adultes américains chaque année. Les femmes sont deux fois plus sujettes à faire une dépression au cours de leur vie que les hommes et sont particulièrement vulnérables après la naissance d’un enfant, avant les règles et pendant la ménopause.

La dépression peut prendre différentes formes: tristesse fréquente, anxiété ou sentiment de vide, perte d’intérêt et de plaisir dans les activités; fatigue, irritabilité, repli sur soi-même, conflits familiaux et comportementaux; insomnie; perte de l’appétit, ou gain de poids; sentiment de ne pas être utile, sans espoir ou pessimiste; dégradation des résultats scolaires ou de l’efficacité au travail; difficulté de concentration. Pour certains, la saison d’hiver peut augmenter la déprime, pour d’autres la dépression est causée par des changements majeurs dans la vie, tels que les divorces, les problèmes financiers majeurs, une maladie chronique, la mort d’un être aimé, ou autres stress de la vie.

L’Ayur-Veda Maharishi a plus à offrir dans le domaine de la santé émotionnelle. 

Vaidya Rama Kant Mishra, directeur du département de recherche et des produits pour l’Ayur-Veda Maharishi. 

Vaidya Mishra, chercheur et éducateur ayurvédique très renommé, nous donne la compréhension ayurvédique et des conseils pratiques dont nous avons besoin pour rester heureux et en bonne santé au cours de la vie.

Question: quelle est la cause de la dépression du point de vue de l’Ayurveda?

Vaidya Mishra: du point de vue de l’Ayurveda, le déséquilibre émotionnel est causé par un manque de coordination des sens, émotions et pensées de l’individu. Le cœur et l’esprit sont intimement connectés, parce que le cœur est le « siège » de la conscience. Dans la Charaka Samhita, texte ayurvédique majeur, il est dit « Hridaye Chetana Sthanam », ce qui signifie: « le siège de la conscience est dans le cœur ».

La cause principale de la mauvaise santé émotionnelle est l’incapacité de traiter les émotions au moment opportun. Certaines personnes sont capables de traiter une émotion rapidement, ce qui signifie qu’elles sont capables de laisser couler, et de continuer leur vie. Pour d’autres, le traitement ou « cuisson », des pensées est lent, et donc les impressions négatives restent en eux longtemps et influencent leurs pensées et émotions dans le présent, ce qui engendre un déséquilibre émotionnel.

Question: pouvez-vous donner à nos lecteurs un exemple de cela?

Vaidya Mishra: pour comprendre comment cela se passe, voyons le fonctionnement de Sadhaka Pitta, le sous-dosha de Pitta qui est associé au cœur et au traitement des émotions. Vous avez probablement entendu parlé du feu digestif, ou Agni, qui est responsable de la « cuisson » ou digestion des aliments. Il existe en fait un Agni, ou mécanisme métabolique, dans chaque cellule de votre corps, et il en existe également un associé à chaque dosha. L’Agni associé avec Sadhaka Pitta est responsable, non pour cuire les aliments, mais pour cuire ou traiter nos émotions. Cet Agni est appelé Sadhaka Agni.

Pour utiliser la terminologie moderne, Sadhaka Agni est relié aux neurohormones qui sont localisées dans le cerveau, et partout dans le corps, incluant le cœur. Les neurohormones localisées dans le cœur envoient des signaux au cerveau pour enregistrer la dépression ou le bonheur, selon la façon dont l’individu traite une expérience.

Ainsi une personne avec Sadhaka Agni faible, peut soudainement se souvenir d’une situation négative qui a eu lieu dix ans auparavant. Elle pensera « pourquoi cela m’est-il arrivé à moi? » si ce « pourquoi » n’a pas trouvé de réponse – en d’autres mots, si ce stress est toujours logé dans notre cœur et dans notre esprit – cette mémoire fera que la personne ressentira le même traumatisme que dix ans auparavant, et elle se sentira dépressive. Cette réaction retardée, arrive parce que son Sadhaka Agni est faible, et qu’elle n’a pas pu « cuire » correctement ou traiter cette expérience.

Les gens peuvent ne pas avoir de problèmes dans le présent, mais dans le passé, ils peuvent avoir vécu de réels problèmes et ces pensées passées peuvent les traumatiser et créer un déséquilibre émotionnel.

Ainsi une personne qui a un fort Sadhaka Agni traite rapidement ses émotions négatives: elle peut aussi avoir la mémoire d’une situation négative d’il y a dix ans, mais cette personne pensera «c’était dans le passé, et maintenant je suis une personne différente.» cette personne n’est pas touchée par la mémoire parce qu’il a un Sadhaka Agni plus affûté. Même aussitôt après un évènement traumatisant, cette personne est capable de penser « ce qui est arrivé est arrivé, et tout va bien aller pour moi ». Il traite l’expérience rapidement et est capable de laisser couler.

Question: quelle est la cause première d’un Sadhaka Agni faible?

Vaidya Mishra: certaines personnes sont nées avec un faible Sadhaka Agni, d’autres avec un fort Sadhaka Agni, et encore d’autres sont nées avec un Sadhaka Agni variable ou déséquilibré, ce qui signifie que parfois il est haut, et parfois il est bas.

Une autre cause d’un faible Sadhaka Agni vient de la consommation d’une mauvaise alimentation, de comportements qui aggravent Sadhaka Pitta, ou d’un environnement négatif, par exemple si l’on est continuellement exposé à des champs électromagnétiques, ou entouré par des gens qui ne sont pas nourrissants.

Les combinaisons alimentaires compatibles (Virudha-ahar)

Note: L’article qui suit n’appartient pas à l’Ayur-Veda Maharishi. Il m’a toutefois semblé bon de le diffuser pour tous ceux qui souhaitent approfondir le domaine ou apporter quelques raffinements dans leur manière de manger.

Dans le cadre du domaine de la santé holistique et de la nutrition, il y a un grand nombre de controverses à propos des aliments compatibles. Même parmi le grand public, il y a un souci croissant pour l’alimentation correcte, et la confusion du grand nombre de théories conflictuelles sur le sujet.

L’Ayurvéda, une ancienne science holistique de guérison, offre une approche logique et scientifique pour déterminer l’alimentation correcte basée sur la constitution individuelle. Vata, Pitta et Kapha – les trois doshas – sont les éléments qui composent la constitution individuelle. Cette approche est assez différente de la vision ‘traditionnelle’ d’une alimentation équilibrée, à savoir: manger quotidiennement sur la base des groupes d’aliments – viande, produits laitiers, fruits, céréales et légumes. Selon la littérature ayurvédique, un tel arrangement est insuffisant pour nous mener sur le chemin de la bonne santé.

Dans la littérature ayurvédique, il y a cinq types de désordres nutritionnels:

1. Déficience quantitative alimentaire: Ceci inclut la sous nutrition dû à une alimentation insuffisante, ou même la famine.

2. Déficience qualitative alimentaire: Ceci inclut la mauvaise combinaison alimentaire qui résulte dans la malnutrition, l’état toxique et le manque de nutriments essentiels.

3. Surnutrition qualitative et quantitative: Ceci inclut la suralimentation émotionnelle qui peut résulter dans l’obésité et/ou dans un cholesterol excessif qui peut mener à l’hypertension, aux attaques cardiaques ou la paralysis.

4. Les toxines dans l’alimentation: Certains aliments et combinaisons alimentaires mènent à la toxémie et à certains troubles digestifs.

5. Les aliments qui ne conviennent pas à sa constitution peuvent affecter la résistance naturelle et être cause de maladie.

Ces cinq facteurs sont étroitement connectés à la force de l’agni (le feu gastrique). Il y a quatre types d’agni:

1. Vishama agni: Dû au dosha Vata, le feu gastrique devient affaibli, causant un appétit irrégulier, de l’indigestion et des gaz. Émotionnellement, ceci peut résulter dans l’anxiété, l’insécurité, la peur et des problèmes neurologiques ou mentaux.

2. Tikshna agni: Le dosha Pitta est responsable pour ce type de trouble d’agni. Il peut causer l’hypermétabolisme, l’hyperacidité, des brûlures d’estomac et l’hypoglycémie menant à des maladies inflammatoires.

3. Manda agni: Ceci est dû à un excès de la condition de Kapha, menant à un métabolisme lent, à l’embonpoint, aux allergies et aux maladies congestives.

4. Sama agni: Ce type d’agni est le résultat des trois doshas équilibrés. Une personne ayant ce type d’agni peut manger presque toute sorte d’aliment sans difficulté. La digestion, l’absorption et l’élimination sont tous normaux.

Le nutritionniste devrait prendre en considération ces types d’agni lorsqu’il fait des suggestions concernant l’alimentation.

Selon l’Ayurvéda, tout aliment a son propre goût (rasa), une énergie échauffante ou apaisante (virya) et un effet post-digestif (vipak). Lorsque deux ou trois types de substances alimentaires de différent goût, d’énergie et d’effet post-digestif sont réunies, l’agni peut devenir surchargés, inhibant le système enzymatique et donnant lieu à la production de toxines dans le système.

S’il est vrai que l’agni d’un individu détermine largement comment bien ou mal les aliments sont digérés, les combinaisons alimentaires sont également d’une grande importance.

Lorsque les aliments (protéine, glucide et graisse) ayant des caractéristiques différents, des goûts, des propriétés échauffantes ou apaisantes, et des effets post-digestifs sont consommés ensemble, l’agni sera affaibli. Les aliments peuvent alors rester dans l’estomac pendant sept ou huit heures. Ces même aliments, si mangés séparément pourrait bien stimuler l’agni, être digérés plus rapidement et même aider à brûler l’ama. Ainsi, selon l’Ayurvéda, on devrait manger en accord avec sa constitution et prendre des fruits, des féculents, des protéines et des graisses séparément à différents moments de la journée. Les aliments mal combinés peuvent produire l’indigestion, la fermentation, la putréfaction et la formation de gaz. Cette condition, si prolongée, peut mener à la toxémie et une maladie compliquée. Par exemple, manger des bananes avec du lait peut diminuer l’agni, changer la flore intestinale et produire ainsi des toxines, et peut causer l’encombrement des sinus, le rhume, la toux et des allergies.

Certains concepts de base d’un programme ayurvédique de compatibilité alimentaire inclut les points suivant:

Évitez de prendre du lait ou du yogourt avec des fruits aigres ou des agrumes.

Évitez de manger des fruits avec des pommes de terre ou autres féculents.

Le fructose (et autres sucres) est digéré rapidement, alors que la féculent prend un certain temps. Dans ce cas, le sucre ne serait pas correctement digéré.

Évitez de manger des melons et des céréales ensemble. Les melons se digèrent rapidement alors que les céréales prennent plus de temps. Cette combinaison perturbera l’estomac. Les melons devrait être consommés seuls.

Le miel ne devrait jamais être cuisiné. Le miel se digère lentement lorsqu’il est cuisiné et les molécules deviennent une colle non homogénéisées qui adhère aux muqueuses et bouche les canaux subtils, produisant des toxines. Le miel non chauffé est un nectar. Le miel cuit est un poison.

Le lait et les melons ne devraient pas être consommés ensemble. Les deux sont apaisants, mais le lait est laxatif et le melon est diurétique, et le lait exige plus de temps pour la digestion. En outre, l’action de l’acide hydrochlorique dans l’estomac fait cailler le lait. Pour cette raison, l’Ayurvéda recommande d’éviter de prendre du lait avec des fruits aigres, du yogourt, de la crème aigre et du fromage.

Il y a un beau passage dans la littérature sanskrite décrivant tous les types d’aliments et leurs actions. Parmi les aides référées à la digestion, il y a:

L’eau, qui donne un liquide de qualité et aide à la digestion et à l’absorption des aliments.

Le sel aide aussi la digestion, et aide à retenir l’eau.

Les alkalis aident la digestion et régulent le feu gastrique (HCL?).

Le ghee stimule l’agni et améliore la digestion.

Le lait revigore.

Toujours dans cette littérature sont les descriptions sur l’influence des aliments sur les trois doshas:

Pitta est augmenté par les aliments qui sont aigre et piquant.

Kapha est aggravé par les produits laitiers.

Vata est stimulé par les haricots, les fruits secs, les aliments astringent et amer.

La ration quotidienne devrait contenir:

40 à 50% de riz basmati, d’orge, de maïs ou de blé bien cuit, en fonction de sa constitution.

15 à 30% de légumineuses bien cuites.

2 à 5% de soupes de légumes.

½ cuillère à café de chetney. 

Afin de stimuler l’appétit, on peut mâcher et manger ½ cuillère à café de gingembre frais râpé avec une pincée de sel gemme avant chaque repas.

L’Ayurvéda insiste que l’eau glacée ne devrait pas être bu pendant ou après un repas car il ralentit l’agni et la digestion. Des petites gorgées d’eau chaude prises pendant le repas servent à aider à la digestion. Tout en mangeant, il faut bien mastiquer la nourriture afin de l’assouplir et d’assurer qu’elle est bien mélangé à la salive. Si on le souhaite, on peut terminer un repas en buvant un verre de lassi. Cela peut être fait en mélangeant quatre cuillères à café de yogourt avec deux pincées de gingembre et de cumin en poudre dans un verre d’eau.

Au repas, un tiers seulement de la capacité de l’estomac doit être rempli avec de la nourriture, un tiers de liquide et un tiers devrait être laissée vide. Cela facilitera la bonne digestion et favorisera aussi la clarté mentale.

Les combinaisons alimentaires incompatible

Le lait est incompatible avec: les bananes, les melons, les fruits aigres ou acides (saveur), le kitchari (sorte de soupe de riz avec du mung dal jaune), le pain contenant de la levure, les cerises.

Les melons sont incompatibles avec: les céréales, les féculents (glucide), le fromage.

Les féculents sont incompatibles avec: le tchaï (thé au lait épicé), le lait, les bananes, les dattes, les kakis.

Le miel est incompatible avec: le ghee (en proportions égales), le fait de le chauffer et de cuisiner avec.

Les radis sont incompatibles avec: le lait, les bananes, les raisins secs.

Certains légumes (nightshades en anglais) comme la pomme de terre, la tomate, l’aubergine, le piment sont incompatibles avec: le yogourt, le lait, le melon, le concombre.

Le yogourt est incompatible avec: le lait, les fruits aigres, les melons, les boissons chaudes, les mangues, les féculents, le fromage.

Les mangues sont incompatibles avec: le yogourt, le fromage, le concombre.

Le maïs est incompatible avec: les dattes, les raisins secs, les bananes.

Le citron est incompatible avec: le yogourt, le lait, les concombres, les tomates.

Les directives ci-dessus ne sont en aucune façon une liste exhaustive. Il faut également se rappeler qu’une bonne alimentation ayurvédique devrait prendre en compte la valeur nutritive, la constitution, les saisons, l’âge et tout condition de santé.