Maharishi: …la première manifestation de l’Absolu est certainement la plus proche de l’Absolu. Et ce qui est le plus proche de l’Absolu est le champ céleste de la vie, le plus beau dans le relatif. C’est la première création – la première manifestation de l’Absolu. Et au fur et à mesure que le processus de manifestation se poursuit, des niveaux de création plus grossiers apparaissent.
Votre expérience de la méditation – lorsque le mantra devient très fin, très vague, alors ce que vous expérimentez n’est pas la pensée du mantra, mais un vague bourdonnement*. Mantra, mantra, mantra, puis de plus en plus fin et de plus en plus fin, et enfin cela devient une pensée de bourdonnement avant que l’esprit ne transcende. Mmmmmm… (rires) et c’est tout.
Lorsque la création a commencé, elle a commencé à partir de ce bourdonnement. Et ce bourdonnement est devenu de plus en plus spécifique, de plus en plus spécifique et de plus en plus spécifique. C’est ainsi que la création a commencé. La première manifestation de la création est constituée des trois qualités de base. La matière est apparue à des niveaux de manifestation beaucoup plus progressifs. Mais ce sont les qualités qui ont commencé, les trois qualités, les trois guṇas.
«Guṇa» signifie la qualité, les trois qualités. Il s’agit simplement de trois tendances. Quelles sont ces trois tendances? Elles sont la force fondamentale de la création. La force fondamentale de la création. Et la création est associée à l’évolution. La création signifie que quelque chose sort de quelque chose. C’est cela la création. Pour que quelque chose sorte de quelque chose, il faut que quelque chose soit laissé derrière ou détruit.
Ceci nous présente les trois qualités de base nécessaires à la manifestation. Quelles sont ces trois qualités de base? La force de création, la force de destruction et, en tant que force neutre, (la force) qui permettrait à ces forces de fonctionner dans la direction opposée. Une force d’équilibre est nécessaire. Si la force de construction, la force constructive, la force créatrice, doit fonctionner en même temps que la force destructrice, il faut qu’il y ait un point neutre. Une force neutre qui les équilibrerait toutes les deux.
La manifestation à une échelle progressive nécessite une force créatrice, une force destructrice et une force pour équilibrer les deux. Ce sont les trois tendances fondamentales de la nature. Et c’est la nature qui manifeste le non-manifesté. La manifestation du non-manifesté est provoquée par qui? Par la nature. La nature de qui? Seule la nature du non-manifesté peut être à l’origine des tendances. Et cette nature du non-manifesté part de ces tendances de base pour se manifester.
C’est la nature de l’Absolu qui est la force motivante. Et cette nature s’exprime simultanément dans trois tendances. Ces trois tendances doivent coexister et fonctionner simultanément pour que le processus de manifestation puisse se poursuivre.
Pour que le bourgeon devienne une fleur, il doit être détruit. Et lorsque la destruction a lieu, la création de la fleur doit avoir lieu. La destruction et la création doivent avoir lieu presque simultanément pour que la manifestation puisse progresser – le processus d’évolution peut se poursuivre.
Les trois guṇas – les forces fondamentales de la création, de la destruction et de la force neutre, pour équilibrer les deux – ces trois guṇas sont la première manifestation. Ces trois guṇas sont la nature exprimée. Lorsqu’elle est inexprimée, l’Absolu est absolu. Elle ne se manifeste pas. Mais lorsque la nature commence à s’exprimer, commence à fonctionner dans le processus de création, alors ces trois guṇas, ces trois tendances de base, ces trois forces fondamentales de la création, commencent à fonctionner. C’est la première manifestation.
Pour le lilas, regardez la photo. Pour en savoir plus sur les trois guṇas, cliquez sur la photo.
Le point de départ se trouve dans un bourdonnement universel, une impulsion, une impulsion éternelle à la base de toute la création. Nous la qualifions d’éternelle parce que c’est sur cette impulsion fondamentale de la vie que repose toute la création de la vie relative. Toutes les impulsions les plus grossières sont basées sur cette impulsion de base, fondamentale, la plus fine, la plus subtile de la vie. Et cette impulsion se poursuit – elle se poursuivra jusqu’à ce que la création se poursuive.
Au moment de la dissolution, toute la création se fond dans ce bourdonnement et ce bourdonnement se fond dans la nature de l’Absolu et la nature de l’Absolu s’assoit avec l’Absolu. Lorsque le temps de la manifestation est venu, le bourdonnement commence. Comment commence-t-il? Il commence sur une base universelle.
Imaginez un plat, un grand plat rempli d’eau et l’eau est silencieuse. Et vous remuez le plat, juste comme ça. Une agitation crée une impulsion, une vague dans tout le plat. La vague continue. Et cette vague, qui couvre toute la surface du plat, c’est le bourdonnement qui commence. Et si vous continuez à remuer le plat de cette manière, cela signifie que si le processus de manifestation se poursuit, alors cette impulsion universelle unique créera de très nombreuses impulsions ici et là.
Imaginez un plat, vous continuez comme ça et il y aura des impulsions ici et là. C’est ainsi qu’à partir d’une seule impulsion, fondamentale pour la création, toute la variété apparaît. Les fondements de la création sont les trois guṇas. De ces trois guṇas naît l’ego, l’ego individuel. En sanskrit, on l’appelle «mahatattva». Ensuite, d’autres manifestations amènent l’intellect, puis l’esprit et enfin les sens.
Cela complète l’aspect subjectif de la création – le sujet intérieur, la machinerie de l’expérimentateur. L’expérimentateur, l’homme intérieur. L’homme intérieur signifie l’ego, l’intellect, l’esprit, les sens et le praṇa, le principe du souffle. Cela n’est pas encore matériel. La manifestation n’a pas encore donné lieu à une structure matérielle. Elle est encore sous forme d’énergie.
Ensuite, lorsque le processus de manifestation se poursuit, cinq éléments apparaissent. Et c’est de ces cinq éléments que jaillit toute la création matérielle. Du non-manifesté, l’impulsion fondamentale de la vie, les trois guṇas et, à partir de là, l’aspect subjectif de la vie. Et à partir de là, l’aspect objectif de la vie, toute la création objective.
Telle est l’histoire de la création.
* bourdonnement traduit le terme anglais ‘Hum’. De toute évidence, ce texte appartient au début du mouvement de Méditation Transcendantale. Si vous cherchez le terme bourdonnement dans le blog, vous trouverez des explications plus récentes à ce sujet.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qui dit ‘Absolu’, dit absence de relatif mais alors de quoi est fait l’Absolu?
Est-il logique pour vous qu’un vague bourdonnement soit le niveau le plus fin de la création
Pourquoi seulement trois qualités, les trois guṇas, suffisent à la manifestation?
L’homme intérieur peut-il exister indépendamment d’une structure matérielle?
Vous rappelez-vous du nom des cinq éléments qui en se combinant forment les trois doshas de l’Ayur-Veda?
«Ainsi, lorsque nous disons «Invincibilité», c’est l’invincibilité qui permet à un homme d’être partout. Si un homme peut être partout, alors il est partout avec son désir. Et quel est le désir fondamental de l’homme? Quel est le désir fondamental de l’homme? Le désir fondamental de l’homme est de plus en plus et de plus en plus, à chaque instant de plus en plus et de plus en plus. Parce que plus que le plus, l’infini, est la réalité de chaque goutte, chaque goutte signifie chaque individu. L’infini est la réalité de chaque individu. Chaque individu est cosmique.» – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi: …Beaucoup de gens m’ont dit: «Oh, comment cet homme peut-il se comporter ainsi alors qu’il médite?» Rappelez-vous qu’il y a différents niveaux de conscience. La méditation est tout aussi chère, tout aussi puissante et tout aussi utile à tous les niveaux de conscience. Et pour chaque comportement d’un homme, il peut y avoir mille … Voir plus d’angles de vue.
Si vous regardez la fleur de ce côté, elle ressemble à cela. Si vous regardez la même fleur de l’autre côté, elle ressemble à cela. Si vous la regardez d’en haut, elle a l’air différente. Si vous la regardez d’en bas, elle est différente.
On ne peut pas imputer l’efficacité de la méditation à un comportement particulier du méditant. Il a un angle de vue particulier dans son esprit, et c’est à partir de là qu’il va de l’avant. Vous avez un angle de vision différent. Vous regardez les choses d’un point de vue différent.
Ne jugez pas le succès de la méditation à partir du comportement des gens. Parce qu’il n’y a pas de fin au jugement du comportement des autres. Jugez simplement votre propre sphère de vie, combien d’harmonie s’est répandue autour de vous, combien vous êtes plus heureux et plus paisible et combien vous êtes en harmonie avec les autres.
Si un méditant peut voir le mal chez l’autre méditant, alors sa propre méditation n’est probablement pas correcte. Ce qu’il faut, ce n’est pas regarder les fautes des autres, mais regarder les bons côtés des autres. Parce qu’en regardant le mal, vous éclaboussez de boue votre propre traîneau de la vie.
La pureté, le maintien de la pureté, non seulement de la méditation, mais de notre vision, de notre pensée, de nos aspirations, de l’influence que nous émettons autour de nous.
Toujours après la méditation, matin et soir, être bon avec les autres, être gentil avec les autres, maintenir la pureté à tous les niveaux. Ne cherchez pas à savoir si la pureté est maintenue de l’autre côté ou non. Non, vous êtes responsable de donner ce que vous avez.
Si quelqu’un a de la boue, il vous éclaboussera de boue. Et si vous avez de la gentillesse à distribuer, vous en éclabousserez autour de lui. Soyez doux avec les gens, maintenez la pureté de votre vie et pour cela, soyez régulier dans votre pratique de la méditation.
Le magnolia en fleurs (cliquez sur la photo)
Ne mélangez pas d’autres pratiques à votre système de méditation. Vous pouvez lire un livre et il y a des milliers de livres si joliment écrits. Vous serez peut-être fasciné par leur lecture et vous serez peut-être enclin à en mettre une partie dans votre pratique. Mais rappelez-vous que c’est la pureté de la pratique de la Méditation Transcendantale qui vous donnera une conscience supérieure, qui vous apportera la plénitude d’une manière naturelle. Il ne s’agit pas d’un mélange de quelque chose ici et là.
Dans cette méditation, vous avez du nectar pur, et lorsque vous avez du nectar pur, vous ne pouvez pas vous permettre de l’amalgamer, vous ne pouvez pas vous permettre de le mélanger et de le rendre illusoire avec tant de choses ici et là.
L’histoire du monde ne fait état d’aucun système qui pourrait être plus efficace pour élever la conscience d’un homme. En effet, votre propre expérience vous montre à quel point votre esprit commence rapidement à traverser cet état de conscience transcendantal.
Peut-être qu’un jour, alors que vous avez mangé quelque chose de mauvais, vous n’appréciez pas de plonger. Mais même si vous ne plongez pas réellement dans le transcendant, il est certain que votre esprit traversera des niveaux de conscience plus profonds et que vous en tirerez des bénéfices considérables dans la vie.
Mais la méditation doit être pure. Vous pouvez aller ici et là, vous pouvez lire des livres, vous pouvez écouter les gens, mais que cela fasse partie de votre divertissement dans la vie et non d’un apprentissage.
Dans l’enseignement de la MT, vous avez la sagesse de l’Absolu. Et dans cette sagesse, il y a toute l’harmonie avec toutes les autres choses…
…il n’y a rien de mieux à gagner dans la vie que d’atteindre cet état de pure conscience, le plus tranquille et le plus heureux, l’état d’Être, qui a été le but de la quête de la métaphysique depuis la création. Heureusement, cela vous est parvenu d’une manière si efficace qu’il est maintenant nécessaire de maintenir la pureté, d’obtenir le maximum de résultats et d’apporter la plénitude à notre vie.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Combien y a-t-il de différents niveaux de conscience selon Maharishi?
Comment résoudre le problème des différents points de vue dans la vie de tous les jours?
Quelle est la première chose à faire pour maintenir la pureté à tous les niveaux?
Par quel moyen pouvons-nous vérifier l’affirmation de Maharishi que: «Vous avez du nectar pur»?
Comment concevoir que la sagesse de l’Absolu contient l’harmonie avec toutes les autres choses et quel autre nom pouvons-nous donner à «l’Absolu»?
«Si vous ripostez, vous vous rabaissez au niveau du mal. Laissez plutôt le mal être une goutte d’eau dans l’océan de votre vertu. On dit souvent qu’il ne faut pas résister au mal, et de plus, vous êtes responsable de l’influence néfaste que vous avez en ripostant. Laissez les impuretés de l’atmosphère trouver refuge dans l’océan de pureté de votre cœur, dans la joie insondable de votre conscience pure. Lorsque vous pardonnez, toute la nature jouit de votre éclat et vous rend la joie. Le pardon, la tolérance, la pureté du cœur, la sincérité, l’amour et la gentillesse sont les bases à partir desquelles on peut profiter pleinement de ce qui nous entoure. C’est le principe fondamental du don.» – Maharishi Mahesh Yogi
La Science Védique Maharishi et bien-sûr, l’Éducation Védique Maharishi, ne parlent que d’une seule chose: la Conscience. Donc, ne soyez pas étonnés! Par contre, si vous comprenez un tant soit peu comment le processus de l’évolution prend place à partir de la conscience et en restant dans la conscience, là vous allez être étonnés.
Telle est la réalité de la structure interne de la conscience transcendantale de chacun – le domaine de l’intelligence pure, illimité et non manifesté, dans lequel résident tous les Devas, les fréquences de l’intelligence créatrice, les lois de la nature (les mécanismes de transformation) – l’accomplissement autoréférent de la loi naturelle responsable de l’ensemble de l’univers manifesté. Celui dont la conscience n’est pas ouverte à ce domaine, que peuvent accomplir les lois (Ṛcās) pour lui? Celui qui connaît ce niveau de la réalité utilise spontanément le potentiel total de la loi naturelle et est établi dans l’égalité et la plénitude de la vie:
ब्रह्मा भवति सारथिः। brahmā bhavati sāraṭhiḥ. – Ṛk Veda 1.158.6 Le pouvoir organisation infini du Créateur, Brahm, travaille pour celui qui est établi dans l’équilibre, dans l’égalité – fonctionnant selon le principe de moindre action.
C’est la réalisation de:
योगस्थः कुरु कर्माणि। yogasthaḥ kuru karmāṇi – Bhagavad-Gītā 2.48 Établi dans le Soi, accomplis l’action, établi dans la conscience autoréférente, accomplis l’action – établi dans la conscience d’unité, accomplis l’action.
योगः कर्मसु कौशलम्। yogaḥ karmasu kauśalam – Bhagavad-Gītā 2.50 Le yoga est l’habileté dans l’action, parce que l’action accomplie au niveau de la conscience yogique ou de la conscience d’unité est soutenue par le pouvoir d’organisation infini de la nature.
यतीनां ब्रह्मा भवति सारथिः। yatīnāṁ brahmā bhavati sāraṭhiḥ – Ṛk Veda 1.158.6 «Pour ceux établis dans la singularité de la conscience autoréférente, l’Intelligence Créatrice Cosmique accomplit spontanément.»
Cela montre que la science védique, le domaine de la conscience transcendantale, est le potentiel de toute connaissance et son pouvoir d’organisation infini. Cela devient très clair lorsque nous constatons que toute la connaissance de la science moderne est disponible dans le verset Ṛco Ak-ṣare.
Le verset Ṛco Akṣare montre la source de tous les Ṛcās, les expressions du Veda, dans la conscience transcendantale; de même, toutes les théories de toutes les disciplines de la science moderne sont contenues dans la structure du Veda.
Cela montre que le Veda, la connaissance pure, est structuré dans la conscience; et cela montre que la conscience transcendantale est le domaine vivant de toute la connaissance et son pouvoir d’organisation infini.
आहरहः संध्यामुपासीत। वेदो नित्यमधीयताम्॥ āharahaḥ sandhyām upāsīta vedo nityam adhīyatām – Prajāpati Smṛti «Ouvrez votre conscience à ce point de jonction matin et soir, étudiez le Veda chaque jour.»
Le thème védique de l’éducation met l’accent sur cet aspect de gagner de la connaissance dans le mot:
निवर्तध्वम्। nivartadhvam – Ṛk Veda 10.19.1 Revient [au Soi] ou Transcende!
Du point à l’infini et de l’infini au point, c’est la voie à suivre pour gagner la connaissance complète. Le thème védique de gagner de la connaissance va du Soi au Veda, jusqu’à l’Univers et revient de l’Univers au Veda, puis au Soi.
La totalité: Nous utilisons la manière dont la loi naturelle crée comme modèle pour créer la connaissance dans la conscience de l’étudiant – de l’unité à la diversité et retour à l’unité. … L’enseignement n’aboutit pas seulement à un apprentissage efficace du sujet; il développe également la conscience de l’étudiant et celle de l’enseignant.
Le chemin de la connaissance part du Soi (Ātmā) et aboutit au Soi (Brahm). Le Soi est la source et le but de la connaissance.
Le Veda est structuré dans la conscience autoréférente; l’univers est structuré dans le Veda, donc l’univers est également structuré dans la conscience autoréférente; il est donc évident que la conscience autoréférente est la source, le cours et le but pour gagner la connaissance – le Soi est la source, le cours et le but de toute connaissance; et ce Soi, qui a réalisé qu’il est lui-même la source, le cours et le but de toute connaissance, se tient comme la totalité de la connaissance – Ātmā-Brahm pleinement épanoui.
Cette réalisation est:
अहं ब्रह्मास्मि। ahaṁ brahmāsmi – Bṛhadāranyaka Upaniṣad 1.4.10 «Je suis la Totalité – Je suis la singularité – Je suis la conscience autoréférente, l’état de pleine illumination»
Lorsque nous parlons de la réalité totale de la conscience, nous entendons la conscience dans son état autoréférent, où la conscience se connaît elle-même et rien d’autre. Cet état de conscience est la conscience pure. Un autre état de conscience est celui où la conscience connaît d’autres choses; on dit alors qu’il s’agit de la conscience objet-référent, car tous les objets ne peuvent être perçus qu’en vertu de la qualité d’intelligence de la conscience, qui crée l’observateur et le processus d’observation au sein de la singularité de l’état autoréférent de la conscience.
Cela établit que l’état de conscience objet-référent est aussi à l’intérieur de l’état de conscience autoréférent.
वृत्तिसारूप्यमितरत्र। vṛtti sārūpyam itaḥ atra – Yoga Sūtra 1.4 «Les réverbérations du Soi émergent d’ici (l’état autoréférent) et demeurent ici (à l’intérieur de l’état autoréférent).»
(ou: Les fréquences de la dynamique auto-interactive de la conscience dans un océan silencieux et illimité de la conscience – l’éveil pur).
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्। tadā draṣṭuḥ svarūpe avasthānam – Yoga Sūtra 1.3 «Le Soi est établi en lui-même.»
(ou: L’état autoréférent – et reste ici (dans l’état autoréférent).)
Cette réalité de la conscience, à savoir que par nature la conscience est à la fois autoréférente et objet-référent, rend évident le fait que la nature de la conscience est à la fois la singularité (autoréférente) et la diversité (objet-référent). Toute connaissance de ce domaine de la conscience est la connaissance fondamentale de la Réalité ultime à la base de toute création manifestée, qui est la connaissance complète de la transformation de la singularité en diversité.
La conscience autoréférente, pleinement éveillée – la pure Saṁhitā, l’ensemble de l’observateur, de l’observé et de l’observation – est la réalisation suprême de la Réalité ultime. C’est le domaine fondamental de la Science et de la Technologie de la Conscience de Maharishi.
Cette réalité suprême de la conscience est pleinement disponible aux deux niveaux – expérimental et intellectuel. C’est le sujet de la Science et de la Technologie Védiques de Maharishi, et c’est le domaine qui est représenté par le texte védique et toute la littérature védique. Chaque aspect de la littérature védique présente différentes qualités de cette réalité, le domaine de la loi naturelle.
«Je suis la totalité» – ahaṁ brahmāsmi – (Bṛhad-Āraṇyak Upaniṣad 1.4.10)
Le Veda (Śruti) est structuré dans la conscience; le son est structuré dans la conscience; les particules matérielles sont la matérialisation de la structure auto-évolutive, auto-perpétuelle et toujours en éveil de la conscience. La Śruti (le son holistique) est une qualité de la conscience, et la Smṛti (la mémoire) est une qualité de la conscience.
La compréhension moderne du son et de sa forme correspondante est décrite en termes de fréquence; la compréhension védique du son et de sa forme correspondante est exprimée en termes de voyelles et de consonnes – en termes de langage parlée et écrite.
Le son a une forme, la forme a un son; la forme est la physiologie, le son est la fréquence qui structure la physiologie. Le son et la forme, qui sont la transformation de la conscience, sont appréciés par la conscience comme sa propre expression en termes de Śruti (son) et de Darśana (forme).
Ainsi, dans la structure de la conscience, nous constatons que le son est entendu par la conscience autoréférente et que la forme du son est vue par la conscience autoréférente. La conscience s’engage dans la perception de ses propres manifestations. Cet engagement autoréférent de la conscience observant ses propres expressions fait de la conscience l’habitant, et fait du son et de la forme le corps de la conscience.
La conscience continue à générer des qualités l’une après l’autre. La Saṁhitā génère Ṛṣi, Devatā, Chandas, et toutes les permutations et combinaisons des trois dans la progression séquentielle du processus d’évolution de l’intelligence pure donnant naissance aux cinq sens de perception, aux cinq éléments, et à partir de ceux-ci, à toute la création manifestée au sein de la nature de la conscience autoréférente, promue et soutenue par le dynamisme autoréférent de la conscience.
Ce phénomène de transformation au sein de la structure de la conscience autoréférente est décrit dans la littérature védique comme suit:
En ce qui concerne la conscience, les Prātiśākhyas comprennent le potentiel total de toutes les lois de la nature qui sont engagées dans le maintien de la structure de la Saṁhitā, l’état de conscience éternellement silencieux, autoréférent, autosuffisant et pleinement éveillé, qui est intimement personnel à chacun et universellement présent en toute chose:
सर्वं खल्विदं ब्रह्म। sarvaṃ khalu idaṃ brahm – Chāndogya Upaniṣad 3.14.1 «Tout ceci est Brahm – la Totalité.»
Les Prātiśākhyas, en conjonction avec tous les autres aspects du Veda et de la littérature védique, déploient le champ entier de la science et de la technologie totales, la «Science et Technologie de l’Être et du Devenir» complètement intégrée, au sein du Soi de chacun – la conscience transcendantale – l’état le plus simple de la conscience de chacun.
La connaissance des trois valeurs, le connaisseur, le processus de connaissance et le connu, est une connaissance complète; la réunion de la connaissance de ces trois valeurs en une seule conscience est la structure absolue de la connaissance, où le pouvoir d’organisation infini de la connaissance est toujours en éveil. C’est le niveau de la connaissance totale – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas – le Ṛk Veda. L’alignement de l’intelligence individuelle sur ce niveau de connaissance totale est une éducation complète. Familiariser la conscience de l’étudiant avec ce domaine d’intelligence, c’est l’entraîner à utiliser spontanément le pouvoir d’organisation infini de la connaissance pure, le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle, dans la vie quotidienne.
L’éducation consiste donc à amener la conscience à passer de la connaissance de toute autre chose (la conscience objet-référent) – vṛtti sārūpyam itaḥ atra – à la connaissance du Soi (la conscience autoréférente, la conscience en référence au sujet) – parame vyoman – svarūpe avasthānam. Le phénomène du retour du connaisseur du vaste domaine de la connaissance, le domaine de la forme et du phénomène, au domaine de la connaissance, le domaine de sa propre conscience, est la dynamique de l’éducation.
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Il appartient à l’éducation du monde d’aujourd’hui de comprendre que l’éducation complète, ou l’éducation absolue, n’est pas un processus de connaissance de quoi que ce soit d’autre; c’est en fait un retour de quoi que ce soit d’autre à la connaissance du Soi.
Ce thème de l’éveil au potentiel créatif infini de sa propre conscience autoréférente est la théorie absolue de l’éducation disponible dans la structure absolue de la connaissance pure – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas – le Ṛk Veda.
L’éducation absolue est le processus de retour de la connaissance de quoi que ce soit à la pure connaissance, la source de tout – la vigilance absolue, la connaissance absolue, la pure singularité – la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā a et Chandas – le Ṛk Veda.
Le thème absolu de l’éducation est disponible dans la structure absolue de la connaissance pure, la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā et Chandas – le Ṛk Veda.
Maintenir le Ṛk Veda dans sa propre conscience est donc le moyen de devenir l’incarnation de toute connaissance. C’est le système d’éducation absolu, qui ne requiert rien d’autre que l’étudiant lui-même. Le rôle de l’enseignant est simplement d’indiquer ce qui est déjà là.
Un mot du Ṛk Veda – nivartadhvam (revient) – exprime la mécanique de l’éducation. La dynamique totale de l’éducation est contenue dans ce seul mot du Ṛk Veda.
Nivartadhvam est l’expression en un seul mot de la théorie absolue de l’éducation. Son élaboration est disponible dans le nivartadhvam suktam:
नि वर्तध्वं मानु गाताऽस्मान्त्सिषक्त रेवतीः। अग्नीषोमा पुनर्वसु अस्मे धारयतं रयिम्॥ ni vartadhvaṁ mānu gātāsmān tsiṣakta revatīḥ agnīṣomā punarvasu asme dhārayataṁ rayim – Ṛk Veda 10.19.1
Ce nivartadhvam suktam est l’expression éternelle de la théorie absolue de l’éducation, qui ne permet pas à l’éducation d’être une voie de gagner la connaissance, mais plutôt la mécanique de retour de la voie de gagner la connaissance, ou de retour des étapes de la connaissance, ou de retour des procédures de la connaissance, à l’état de sa propre conscience autoréférente – du chemin de la connaissance de l’objet (extérieur) au chemin de la connaissance du sujet (intérieur), de la connaissance partielle par les sens à la connaissance totale dans l’état d’intelligence pure, à la source de tous les sens.
La théorie absolue de l’éducation, en éliminant le chemin de gagner la connaissance, délivre la connaissance totale, la connaissance complète, dans l’intelligence de l’étudiant afin qu’il puisse jouir spontanément du fruit de toute connaissance dans toutes ses pensées et ses actions.
Donner le fruit de toute connaissance à chaque étudiant signifie animer la connaissance totale et son pouvoir d’organisation infini dans sa conscience et lui permettre non seulement de vivre une vie sans problèmes, mais aussi de vivre sa vie quotidienne dans les vagues de la réussite et de la plénitude.
Il existe un dicton courant sur l’éducation védique:
अल्पकाल विद्या सब पाई। alpakāl vidyā sab pāī – Rām Carit Mānasa, Bāla Kāṇd 203.2 (Hindi) «En peu de temps, la connaissance totale est gagnée.»
Le fruit de toute connaissance doit être gagné en peu de temps, des deux points de vue – du point de vue de la conscience de chacun et du point de vue de la physiologie de chacun.
Toute connaissance doit être gagnée en peu de temps, parce que la structure de la connaissance pure, le Veda et la littérature védique, est déjà vivante et active en tant qu’intelligence administrative au sein de la physiologie de chacun.
Ceux qui pratiquent la Méditation Transcendantale font l’expérience que la conscience transcendantale est une conscience illimitée – c’est un pur état d’éveil; elle est pleinement éveillée en elle-même; elle ne connaît qu’elle-même et rien d’autre.
पश्य मे योगमैश्वरम्। paśya me yogamaiśvaram – Bhagavad-Gītā 9.5 Vois la richesse de Mon Yoga – la valeur de la Saṁhitā, Ma Nature holistique.
En moi, dans la singularité de ma conscience autoréférente, la diversité de l’univers est soutenue.
तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ। ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि॥ tasmācchāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākāryavyavasthitau gyātvā śāstravidhānoktaṁ karma kartumihārhasi – Bhagavad-Gītā 16.24 Laisse la lumière de la loi naturelle, qui administre toute vie, être ton autorité pour décider de ce qui doit être fait et de ce qui ne doit pas être fait. Après avoir pris connaissance de ce qui est exprimé dans la Constitution de la loi naturelle, tu devrais accomplir l’action.
Connaître à partir de la Constitution de l’Univers, le texte védique, le code de conduite selon la loi naturelle.
Parce que la Constitution de l’Univers est présente partout, il est demandé à chacun de la suivre et d’agir en fonction d’elle: ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait doit être conforme aux écritures de la Constitution de l’Univers, aux écritures de la loi naturelle, parce qu’elles sont disponibles pour chaque individu à l’intérieur de lui-même.
En raison de la séquence absolue et ordonnée dans laquelle s’écoule la Saṁhitā, chaque fois que les mantras védiques sont récités, l’activité cérébrale s’inscrit dans ce modèle de flux naturel et ordonné: l’activité cérébrale est totalement naturelle et il n’y a ni stress ni tension dans aucune partie du cerveau, dans aucune fibre du cerveau, l’activité de chaque fibre anime automatiquement ce niveau d’intelligence qui est à la source non manifesté de l’existence physique des fibres cérébrales et qui est la base commune de l’intelligence de chaque fibre cérébrale. Cela signifie que lorsque le texte védique est correctement prononcé dans l’ordre approprié, il stimule tous les éléments de la physiologie cérébrale afin qu’ils soient pleinement alertes et qu’ils fonctionnent de manière holistique, cohérente et ordonnée. Cela signifie que l’intelligence de chaque fibre de la physiologie cérébrale, chaque loi spécifique de la nature, exerce son activité naturelle en même temps que la performance holistique de la physiologie cérébrale totale. Cela signifie que pendant la récitation védique, le potentiel total de la loi naturelle s’anime dans le cerveau.
Le fonctionnement holistique du cerveau humain maintient la vivacité du potentiel total de la loi naturelle à stimuler toutes les lois de la nature dans chaque activité, émotion, intention et pensée. Cela favorise la pensée spontanément soutenue par le potentiel créatif total de la loi naturelle. De cette façon, il est clair que par la récitation quotidienne de la littérature védique, la physiologie cérébrale de chaque individu s’habituera à fonctionner dans la même séquence précise et ordonnée que celle dans laquelle la Saṁhitā s’écoule éternellement à la base non-manifestée de toute la création, favorisant spontanément l’évolution de toute vie.
Cette habitude de la physiologie du cerveau à adopter le fonctionnement de la loi naturelle régule spontanément la montée de chaque sentiment, émotion et pensée dans la direction de l’évolution. La culture de la physiologie cérébrale est le don précieux de ce thème védique de l’éducation.
Depuis des temps immémoriaux, le Veda est connu sous le nom de Śruti, mais personne n’a défini Śruti comme Śrut – i; Śrut signifie entendu et I – i signifie Devatā.
Śruti est le Devatā sous forme de son, l’administrateur de l’univers sous forme de son – ce qui est totalement entendu – ce qui est entendu pour sa tonalité spécifique sans sacrifier sa base générale, non spécifique, holistique, absolue. Il est à la fois spécifique et non spécifique – il est spécifique, pleinement éveillé dans sa qualité holistique, qui est non spécifique. C’est le son qui est entendu par lui-même; il est à la fois énergie et intelligence, car son existence se situe au niveau de la conscience autoréférente. C’est le représentant spécifique de la créativité totale, de l’intelligence totale – c’est «caitanya», qui est un avec le statut absolu du pouvoir d’organisation total qui est inébranlable, immuable, irréprochable. C’est le son du niveau autoréférent de l’intelligence – le niveau autoréférent de la conscience – la lumière scintillante de l’intelligence créatrice entendue comme un son – Śrut.
La transformation à ce niveau fondamental de la création est un phénomène de conscience autoréférente qui, dans son unité éternelle, maintient conceptuellement la conscience des trois valeurs de l’observateur, de l’observé et de leur relation – Ṛṣi, Devatā et Chandas.
C’est à partir de cet aspect conceptuel (intellectuel) de l’intelligence au sein de la nature de l’unité pure que les sages localisent l’existence du Moi* et prennent plaisir à dériver la création à partir du domaine du Moi. Le Moi est un concept, qui est la conscience vivante de deux valeurs: le dynamisme de Ṛṣi, Devatā, Chandas, et le silence de la Saṁhitā.
Le Moi est considéré comme la source de la création. Son siège se trouve dans la relation de la Saṁhitā avec Ṛṣi, Devatā, Chandas. Parce que la Saṁhitā de Ṛṣi, Devatā, Chandas est la réalité éternelle unifiée, le siège du Moi (relation) en elle ne peut être qu’une réalité conceptuelle, et ce concept est le statut légitime du Moi.
Sa première manifestation est dans l’éveil de la conscience autoréférente et la dynamique auto-interactive au sein de sa nature, qui apparaît comme Ṛṣi, Devatā, Chandas dans la singularité de la Saṁhitā. Elle est dérivée de la relation entre Ṛṣi, Devatā, Chandas et la Saṁhitā.
Le Moi est la nature de Brahm (totalité), inséparable de lui. Il jouit de tout le mérite de la création.
मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्। mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram – Bhagavad-Gītā 9.10 «Sous Ma présidence, Ma Nature crée l’univers tout entier.»
C’est à ce niveau d’expérience que s’épanouit l’éveil de la conscience d’unité, la conscience de Brahman. C’est à ce niveau d’expérience que l’enseignement du Seigneur Krishna prend tout son sens:
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया। मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते॥ daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te – Bhagavad-Gītā 7.14 Divine en fait est cette Māyā qui est Mienne, faite des Guṇas, difficile à maîtriser. Ceux qui prennent refuge en Moi seul vont au-delà de cette Māyā. (Parce que je suis illimité, ma nature est également illimitée.)
* Le Moi: il apparaît que le terme peut très bien être remplacé par le Soi, puisque ce Moi est inséparable de Brahm.
«La belle et holistique connaissance de la loi naturelle, disponible dans le Veda et la littérature védique, est longtemps restée éparse et pauvrement interprétée; mais maintenant elle a été organisée comme la littérature d’une science parfaite – la science complète des deux approches, subjective et objective.» – Maharishi Mahesh Yogi
Conscience, guérison, pleine conscience et libération du pouvoir intérieur – L’Ayurveda Maharishi (en anglais)
Points principaux
À la recherche de la fontaine de jouvence
Le champ unifié est l’existence éternelle
La Constitution de l’Univers
L’infini jusqu’à son propre point
L’éducation védique n’enseigne qu’un seul mot
Dr Hagelin: «Il y a une question intéressante sur le sujet de la santé, Maharishi. À travers les âges, l’humanité a cherché une fontaine de jouvence – un élixir magique, une plante rare, une eau de source puissante – qui écarterait les ravages du processus de vieillissement et favoriserait l’immortalité. Malheureusement, une telle fontaine de jouvence n’a jamais été trouvée. La fontaine de jouvence est-elle un mythe ou existe-t-elle? Et où peut-on la trouver?»
Maharishi: «À l’intérieur. Elle se trouve dans le champ unifié. Le champ unifié est l’existence éternelle – immortelle, éternelle, totale, infinie, invincible. Tout cela se trouve à l’intérieur du Soi. On plonge dans le transcendant, et on y trouve la demeure de tout ce que l’on peut désirer; tout ce que l’on peut désirer, dans un plongeon à l’intérieur de soi. La conscience transcendantale est le domaine de tout le Veda.
«L’équilibre est l’état naturel de la vie. La vie est toujours équilibrée parce que la caractéristique de base de son élément fondamental, le champ unifié, est l’équilibre complet.» – Maharishi Mahesh Yogi, La vie soutenue par la loi naturelle, p. 110 (cliquez sur la photo)
Dans le Veda, la Constitution de l’Univers, se trouvent toutes les lois de la nature. Il existe de très belles expressions pour dire où se trouve le Veda, ce qu’est le Veda. Le Veda est «Richo Akshare», dans un petit effondrement de l’infini jusqu’à son propre point. «A», l’infini; «Ka», le point; entre «A» et «Ka», l’infini jusqu’à son propre point. C’est dans cette relation entre l’infini et son propre point que se trouve le siège de toute la loi naturelle, de la loi naturelle totale. C’est le Veda, entre «A» et «Ka».
L’éducation védique n’enseigne qu’un seul mot, s’il a un professeur compétent. En une seule syllabe, «A», le domaine total de la connaissance sera délivré, et la possibilité totale de réaliser n’importe quel désir sera matérialisée. Personne, à aucun moment, ne peut avoir une meilleure éducation que la connaissance totale contenue dans une seule syllabe «A». C’est notre fierté, et c’est notre fierté d’offrir des cadeaux à nos enfants partout dans le monde.» – Conférence de presse du 15.12.2004
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Avez-vous déjà envisagé une recherche de la fontaine de jouvence?
Y a-t-il des évidences pour dire que le champ unifié est l’existence éternelle?
Est-ce que la Constitution de l’Univers, le Veda, suffirait à administrer notre monde?
Avez-vous compris ce qui demeure entre l’infini et son propre point?
Pourquoi le ‘A’ qui représente l’infini, a besoin de créer ‘Ka’ son propre point?
«La Conscience Transcendantale est simplement une conscience pleinement éveillée, une conscience pleinement éveillée. Le Champ Unifié de la Loi Naturelle est éveillé dans notre propre esprit. Et à partir de là, l’esprit projette une pensée. La projection d’une pensée engage alors la Loi Naturelle totale, et lorsque la pensée est projetée par la Loi Naturelle totale, alors la Loi Naturelle totale est invinciblement toute puissante – elle comble le désir. C’est juste une façon de dire que vous engagez la Loi Naturelle totale à travailler pour vous.» – Maharishi Mahesh Yogi
1. Dr. Dillbeck: Cette question Maharishi, est celle de la télévision communautaire de Montgomery à Rockville, Maryland. De nombreux Sages ont parlé de la nature illusoire de la vie, qu’est-ce qui est illusoire dans notre expérience et quelle est l’expérience de celui qui s’est éveillé de cette illusion?
2. Maharishi: L’illusion se manifeste directement dans l’état de rêve.
3. Le monde est comme un serpent dans une corde. La corde est là, mais quand on n’est pas capable de la voir correctement, on en fait un serpent.
4. Le monde du serpent est juste une illusion, et quand vous êtes éveillé, quand vous connaissez la corde, alors il n’y a pas de serpent.
5. Le serpent n’est que la physiologie. Chaque fibre de la physiologie est une impulsion de la conscience. Les différents corps sont les diverses expressions de l’unique réalité de la conscience.
6. Il existe sept états de conscience: la veille, le rêve, le sommeil, la Conscience Transcendantale (CT), la Conscience Cosmique (CC), la Conscience de Dieu (CD) et la Conscience d’Unité (CU).
La métaphore du serpent et de la corde appartient aux Upaniṣads et plus particulièrement à la Māṇḍūkya Upaniṣad (cliquez sur l’image)
7. La connaissance védique signifie la connaissance de ces sept états de conscience.
8. L’heure est venu pour le monde d’avoir une administration de la vie dans la conscience d’unité.
9. L’administration correcte est l’administration par l’éducation, où l’individu est formé à utiliser l’ensemble de son cerveau.
10. Le cerveau complet de l’individu n’est utilisé que lorsque la Conscience Transcendantale vient à l’expérience directe. La Méditation Transcendantale, en éveillant le plein potentiel créatif de la physiologie du cerveau, permet à l’homme de fonctionner à partir du niveau de la Connaissance Totale. La Connaissance Totale est le Veda.
11. Les individus pleinement illuminés créeront une paix permanente sur terre.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Qu’est-ce qui fait de l’illusion prend le pas sur la sagesse de la vie?
Est-il possible par une simple analyse intellectuelle de sortir du monde du serpent?
Pourquoi est-il possible de catégoriser toute expérience selon les sept états de conscience?
Comment l’administration de chaque pays peut aujourd’hui résoudre les problèmes qui l’accablent?
Quelles responsabilités incombent à ceux qui possèdent la solution?
«Nous visons un accomplissement mondiale du bonheur et de la plénitude. Notre objectif est des plus louables; la nature nous fournira les moyens pour sa plénitude au fur et à mesure que nous avancerons – satyam eva jayate – «La vérité triomphe [toujours]». – Maharishi Mahesh Yogi सत्यमेव जयते satyam eva jayate Muṇdaka Upaniṣad 3.1.6
L’esprit exprime naturellement plus de ces qualités
Contacter la source illimitée d’énergie et d’intelligence
Maharishi explique comment les états de conscience supérieurs sont atteints plus rapidement grâce à la pureté de la vie. L’effet bénéfique de la Méditation Transcendantale est immédiatement perceptible.
1. Lorsque nous arrosons la racine d’un arbre, toutes les branches, les fleurs et les fruits sont nourris. De la même manière, l’expérience régulière de la Conscience Transcendantale, acquise lors de la pratique de la technique de Méditation Transcendantale, nourrit tous les aspects de la vie – l’esprit, le corps et l’âme.
2. Pendant la technique de Méditation Transcendantale, nous entrons en contact avec la Conscience Transcendantale au niveau le plus calme de l’esprit. Parce qu’il s’agit du domaine où l’énergie, la créativité et l’intelligence sont maximales, l’esprit exprime naturellement plus de ces qualités lorsqu’il sort de la méditation.
3. En contactant cette source illimitée d’énergie et d’intelligence deux fois par jour, vous penserez et agirez de manière plus créative et plus intelligente, vous vous engagerez dans des activités en vous sentant moins fatigué et moins stressé, et vous bénéficierez d’une vigilance et d’une efficacité accrues dans tous les domaines de votre vie.
Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi l’effet de la Méditation Transcendantale est immédiatement perceptible?
Comment la Conscience Transcendantale peut-elle nourrir tous les aspects de la vie?
Que ce passe-t-il dans l’expérience de la Conscience Transcendantale?
Quelle surprise attend le méditant lorsqu’il sort de sa méditation?
Sur quoi repose l’efficacité dans tous les domaines de la vie?
«Ayant le Royaume des Cieux en vous, vous n’avez pas le droit de souffrir dans la vie, vous n’avez seulement qu’à jouir de la grâce de Dieu.» – Maharishi Mahesh Yogi
La prière est un domaine de vie absolument glorieux
Maharishi explique comment la prière est plus puissante si elle est projetée à partir d’un niveau plus profond – le niveau transcendantal. – Conférence de presse du 10.07.2002
Dr Hagelin: «Qu’est-ce qui fait que l’approche de Maharishi, ces groupes, ces phares sont meilleurs que d’avoir des gens dans un pays qui prient pour la paix dans leurs églises?»
Maharishi: «La prière est également sur différents niveaux. La prière est toujours le chemin qui mène à la réalisation de Dieu. La prière est également le chemin de la réalisation. Un homme à bicyclette emprunte l’autoroute. Un homme avec une bicyclette un peu plus grande, une voiture, un homme à une vitesse plus élevée, un train – tous sont sur la même route. L’un va lentement, l’autre va plus vite, selon ce qu’il conduit ou ce qu’il prend.
«La prière au niveau verbal a ses limites. La prière au niveau mental a son propre niveau d’efficacité, dans un domaine d’expérience beaucoup plus fin. La prière issue de la Méditation Transcendantale entre dans le domaine transcendantal, qui a l’étendue maximum, car c’est un champ d’énergie sans friction. Toute petite impulsion provenant de ce domaine transcendantal le plus fondamental, du Soi, est pénétrante. Elle voyage à travers l’univers et la nature.
«Cela dépend du niveau de conscience à partir duquel on projette sa prière à Dieu. Chaque religion aborde la prière transcendantale sous des formulations différentes, mais le concept reste le même. La prière du niveau transcendantal est instantanément entendue et répondue instantanément. Sa valeur ne saurait être sous-évaluée. Sa valeur ne saurait être suffisamment exprimée. C’est la voie de la réalisation, selon le niveau de parole ou de pensée avec lequel nous prions.
Cliquez sur la photo de Maharishi
«La Méditation Transcendantale peut être abordée dans sa totalité en termes de prière. Toute prière, si elle provient du niveau le plus subtil de l’intelligence, à partir de ce que le Dr Hagelin appelle «le niveau du Champ Unifié de la réalité, où la Loi Naturelle totale est pleinement éveillée». La prière à partir de ce niveau est une ouverture directe, une entrée directe dans la porte ouverte. Et à certains niveaux de prière plus grossiers, vous frappez et la porte s’ouvre; vous devez frapper et la porte s’ouvre.
«Aucune prière ne sera vaine. Absolument aucune prière ne sera vaine, cela dépend seulement du niveau, de la façon dont le niveau sans friction favorise notre pensée de la prière à Dieu, ce Dieu. C’est donc un domaine très, très, très fortuné d’approche de Dieu. Certains appellent cela la dévotion. D’autres appellent cela la prière. Peu importe le nom que l’on lui donne, c’est la même chose.
«La réalisation de Dieu est le niveau suprême de réalisation; c’est dans la Conscience d’Unité. La Conscience d’Unité est une totalité unifiée, où la pensée se propage instantanément dans toute la création. À ce niveau de Conscience d’Unité, une impulsion ici est une impulsion partout.
«La prière est un domaine de vie absolument glorieux. C’est une technique de vie, une technique de vie, une technique de vie. Peu importe le mot que l’on emploie pour en parler, c’est la gloire. La gloire de la prière ne pourra jamais assez être glorifiée dans la conscience humaine. C’est une valeur suprême de la vie.»
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Quels sont les trois niveaux de prière mentionnés dans le texte?
Peut-on dire que la Méditation Transcendantale est une prière?
Pourquoi la prière au niveau transcendantal révèle toute son efficacité?
Qu’entend-on par la réalisation de Dieu?
Peut-on réaliser toutes nos inspirations par la prière?
«La conscience est le fondement de toute vie et le domaine de toutes possibilités. Sa nature est de s’étendre et de déployer son plein potentiel. L’impulsion à évoluer est ainsi inhérente dans la nature même de la vie.» Maharishi Mahesh Yogi
1. Dr. Hagelin: Maharishi a dit la semaine dernière que l’éducation moderne devrait offrir aux étudiants la connaissance totale – toute la connaissance dans un seul cerveau. Maharishi est-il littéral? Comment est-il possible pour un étudiant avec un cerveau et des sens finis d’acquérir la totalité de toutes les information sur ce qui est, a été et sera dans l’univers? Maharishi pourrait-il expliquer ce qu’il entend par connaissance totale?
2. Un homme dans la conscience duquel la connaissance totale est éveillée, lorsqu’il souhaite faire quelque chose, tout ce qui est nécessaire viendra dans son esprit et sera projeté comme son désir, comme sa pensée et comme son action.
3. La connaissance totale signifie l’utilisation de la loi naturelle totale pour tout ce qu’il veut accomplir. Sans effort, il peut tout accomplir.
Méditation de groupe en classe dans une école du Pérou. (Cliquez sur la photo)
4. Un homme instruit ne devrait pas être un chercheur. Il devrait être l’incarnation de la plénitude.
5. La connaissance totale ne passe pas par la littérature védique, mais par votre propre conscience transcendant les limites et ne faisant qu’un avec cette Conscience Transcendantale.
6. Dans l’Université Védique, il y aura la Méditation Transcendantale, et il y aura une analyse de l’expérience. L’essentiel est que tout enfant né dans notre monde soit un enfant illuminé.
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Comment le cerveau peut-il devenir la demeure de toute connaissance?
Quel avantage y a-t-il d’éveiller la connaissance totale?
Pourquoi le sans effort est le leitmotiv de l’enseignement de Maharishi?
Que signifie ne faire qu’un avec la Conscience Transcendantale?
En quoi, l’éducation moderne bafoue le droit de naissance de l’enfant?
«Tout le monde devrait savoir que, comme toute chose positive est possible en suivant le chemin de la connaissance; de manière similaire toute chose négative est possible en suivant le chemin de l’ignorance. Tout le bien est possible dans le domaine de la lumière, et tout le pas-bien est possible dans le domaine de l’obscurité. Ne continuez pas à vivre sans connaissance quand vous avez la connaissance.» – Maharishi Mahesh Yogi
La base de tous les différents domaines d’expérience
L’expérience de la pure conscience transcendantale
Établi dans l’Être, accomplis l’action
La capacité à engager la loi naturelle totale
1. Dr. Hagelin: Lors de la conférence de presse de la semaine dernière, Maharishi a dit que toute la physiologie du cerveau n’est utilisée que pendant l’expérience du silence dans la Conscience Transcendantale. Maharishi peut-il expliquer comment l’expérience du silence que l’on acquiert pendant la Méditation Transcendantale peut éveiller le fonctionnement de tout le cerveau?
2. Maharishi: Différentes expériences exigent que différents aspects de la physiologie du cerveau soient actifs. L’expérience de ce niveau d’intelligence qui est au-delà de l’espace et du temps utilise la base de tous ces différents domaines d’expérience.
3. Tous ces différents domaines commenceront à fonctionner simultanément lorsque l’on fera l’expérience de la pure conscience transcendantale.
4. L’expérience de la pure conscience transcendantale est merveilleuse, on a l’impression d’être rentré chez soi. La pratique matin et soir donne à la physiologie du cerveau l’habitude de penser à partir de ce niveau illimité qui est le niveau de la loi naturelle Totale.
Cliquez sur l’image…
5. “Yogasthaḥ kuru karmānī” – étant établi dans le champ unifié transcendantal et autoréférent, accomplis l’action.
6. L’éveil de l’ensemble du cerveau dans chaque pensée et chaque action dépend de l’habitude à laquelle les enfants sont guidés pendant leur période d’étude.
7. L’éducation ne sera fructueuse que si elle permet de faire l’expérience de cette capacité à engager la loi naturelle totale. C’est ce qu’on appelle «l’Éducation Fondée sur la Conscience».
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Pourquoi le fonctionnement de tout le cerveau n’est possible que dans l’expérience du silence
Pensez-vous qu’il soit possible de maintenir la base de tous les différents domaines d’expérience dans notre activité de tous les jours?
Confirmeriez-vous que l’expérience de la pure conscience transcendantale est merveilleuse?
D’où vient cette expression «Établi dans l’Être, accomplis l’action»? (indice: B……. – G…)
La satisfaction vous paraît-elle être un bon critère de votre capacité à engager la loi naturelle totale?
1. Dr. Hagelin: Cette question concerne la mécanique du désir et est une réponse aux commentaires de Maharishi lors de récentes conférences de presse. Cette question a été posée, je pense, de nombreuses fois sous des formes légèrement différentes. Elle se lit comme suit: Maharishi, pour réaliser des désirs au niveau de la «pensée la plus douce», faut-il introduire consciemment l’intention spécifique que l’on veut accomplir, ou est-ce que Mère Nature sait ce que l’on veut avant même qu’on le désire?
2. La nature est invincible, toute-puissante et omniprésente, et par conséquent, chaque désir est automatiquement exaucé une fois que nous nous sommes familiarisés avec le niveau fondamental de la source de toute pensée, le champ transcendantal, où la Constitution de l’Univers est toujours éveillée.
Des étudiants du Maharishi Vidya Mandir pratiquant la Méditation Transcendantale en groupe à Sitapur, en Inde. (cliquez sur la photo)
3. Nous devons être éveillés à ce niveau, et c’est facile à faire; nous avons enseigné au monde, au cours des cinquante dernières années, à quel point il est simple de transcender et d’être en harmonie avec lui.
Le soutien de la nature «Si l’homme est capable de se soumettre à la nature, celle-ci réagira à ses besoins. La nature toute-puissante est toute aimante, car toutes les lois de la nature servent à la création et à l’évolution de tous les êtres et de toutes les créatures dans le cosmos. Il n’y a pas de plus grande bonté que celle de la nature.» – Maharishi Mahesh Yogi, du livre ‘Thirty Years Around the World’
Questions(essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)
Est-il possible d’avoir une perception claire de la mécanique du désir?
Pourriez-vous citer d’autres qualités de la nature, que celles mentionnées?
Lorsque vous entendez que la Constitution de l’Univers est toujours éveillée, qu’est-ce que cela évoque pour vous?
Comment peut-on être éveillé à un niveau qui est déjà éveillé?
Pourquoi est-il simple de transcender avec la Méditation Transcendantale?
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 