Points principaux

• C’est une perte de temps
• C’est d’arroser la racine et de savourer le fruit
• La physiologie est l’expression de la conscience
• L’expression est: «Connaissez ce par quoi…»
• L’analyse et la synthèse

Dr Hagelin: «Maharishi, une dernière question concerne la santé et la médecine védique. La semaine dernière, Maharishi a déclaré que l’étude d’un trouble, l’étude d’une maladie, au niveau physiologique afin de traiter la maladie, est une perte de temps, et que ce n’est qu’en s’attaquant à la racine du problème dans le domaine de la conscience que l’ordre peut être rétabli dans la physiologie. Maharishi a également annoncé qu’il créait des facultés de médecine védique afin d’offrir une formation en médecine védique. Ma question est la suivante: quelle connaissance et quelles compétences les étudiants acquerront-ils dans ces facultés de médecine védique qui leur permettront, comme l’a dit Maharishi, d’éveiller la conscience dans la physiologie de leurs patients afin de créer de l’ordre dans une physiologie désordonnée?»

Maharishi: «La complexité du processus de désordre croissant est comme une feuille qui se désordonne. Elle devient malade d’une manière ou d’une autre, elle jaunit ou autre. De la même manière, chaque aspect de la fleur, du fruit ou des branches, tout, devient malade. Concentrer toute son attention sur la physiologie, avec ses innombrables différences, est vraiment, comme vous l’avez dit, «une perte de temps». C’est une perte de temps pour chaque individu d’étudier la physiologie, ceci et cela et cela. Je sais que l’étude de la physiologie n’est qu’une étude au nom de la santé. Mais ce que je dis, je le rends évident avec un exemple de tant d’expressions de la sève dans l’arbre.

En fin de compte, ce qui sera intelligent, ce qui sera la sagesse, c’est d’arroser la racine et de savourer le fruit. De tant de façons différentes, tant d’aspects différents de la physiologie ont commencé à souffrir, comme ça. L’étude de cela est une perte de temps, car sans les étudier, vous pouvez savoir comment arroser la racine. Mettez de l’engrais dans l’eau; arrosez simplement la racine. Ainsi, vous avez nourri tout l’arbre – toutes les branches, toutes les fleurs, tous les fruits – en une seule fois.

La civilisation actuelle se concentre sur le physique, le physique, le physique, alors que Maharaja Raam a déjà découvert que tout ce qu’on appelle la physiologie est l’expression de la conscience. Ainsi, quel que soit le changement que vous souhaitez apporter à la physiologie, vous pouvez facilement le faire à partir du niveau de la conscience. Occupez-vous donc du niveau de la conscience, et vous vous en porterez mieux. 

Ainsi, toute votre vie ne sera pas gaspillée à acquérir la connaissance de telle ou telle expression physiologique. Cela était acceptable à l’époque de l’ignorance, où vous vouliez connaître tout ce qui existait. Mais aujourd’hui, nous avons un mot, «conscience». Il s’agit de l’expression totale de toutes les valeurs innombrables des formes physiques, des noms, des qualités et des quantités.

Il existe un dicton upanishadique issu de la connaissance védique sur la réalité. L’expression est: «Connaissez ce par quoi, en le connaissant, tout devient connu.» C’est-à-dire: connaissez l’Ātmā, connaissez la conscience, connaissez l’intelligence, connaissez votre Soi. Lorsque vous connaissez votre Soi, alors vous êtes totalement savant. Alors, votre omniscience vous donnera la connaissance de tout, quand vous le voudrez.

La technique védique pour acquérir la connaissance, la Connaissance Totale, consiste à saisir d’abord la Totalité, puis à analyser la Totalité unifiée, et enfin à synthétiser à nouveau l’expression analysée de la réalité. Donc analyse et synthèse – synthèse, analyse, synthèse. Mais le premier point de la connaissance doit être la Totalité.

Le premier point de la littérature védique, le premier mot du Veda, est «A». Dans «A», tout le champ de la connaissance – toutes les syllabes, tous les alphabets, toutes les consonnes – est présent. C’est la cognition du Veda. La cognition du Veda est une simple cognition d’une seule syllabe «A», d’où émerge tout le courant de la connaissance védique.

Il faut donc d’abord connaître la totalité. Ensuite, sur cette base, tout devient facile. Si vous ne connaissez pas la totalité, vous êtes dispersé dans la diversité.

La connaissance védique est différente; c’est une chose différente. En très peu de temps, on acquiert la connaissance totale. Sinon, quel que soit le plus haut degré atteint dans chaque domaine de la connaissance, l’homme ne peut pas dire qu’il sait tout. Dans l’apprentissage védique, après un certain temps, le garçon dit: «Oui, Aham Brahmasmi, je suis la Totalité. Tat Tvam Asi, tu es Cela aussi. Tout cela est aussi Cela.» Les garçons, en quelques leçons, commencent à savoir: «Oui, la Totalité; oui, la Totalité; oui, la Totalité; oui, la Totalité.»

Tout le domaine de l’ignorance, tout le domaine de la souffrance, est dû à un manque de connaissance. Aujourd’hui, avec la Méditation Transcendantale, nous avons trouvé un moyen simple, une procédure simple, qui nous a été donnée par notre Guru Dev pour ouvrir notre conscience à un niveau où «je suis illimité, je suis infini, cosmique, et toutes ces valeurs».

Peu importe donc que le monde aille mal depuis si longtemps. Le dicton védique dit: «Quelle que soit la connaissance dont vous êtes conscient, vous êtes conscient» – c’est tout. C’est donc le moment de la Connaissance Totale. Et peu importe, nous aurons, un jour, un système éducatif védique, et le monde sera meilleur.» – Conférence de presse mondiale du 02.11.2005

Questions (essayez de répondre à ces questions simplement et pour vous-même)

• De nos jours, nous aimons pas perdre notre temps. Savons-nous réellement comment le gagner?
• Quel est le fruit à savourer si l’on prend soin de la conscience?
• Peut-on faire l’expérience de la conscience au niveau de son expression?
• Pourquoi la connaissance du Soi met-elle fin à la quête?
• Quelles sont les deux jambes qui nous permettent d’avancer sur notre chemin?