Étiquette : Maharishi Mahesh Yogi

Le Ramayana dans le contexte de la littérature védique

Frédéric Michaux1 commentaire

Par William F. Sands, professeur adjoint de Science de l’Intelligence Créatrice et de Sanskrit à l’Université Maharishi de Management, dans l’Iowa, aux États-Unis, le 8 mai 2008

Extraits de: “Natural Law in the Valmiki Ramayana in the Light of Maharishi Vedic Science and Technology”, Volume 8, Number 1 (1998), numéro du Jubilé d’Argent, Université Maharishi de Management, aux États-Unis.

Introduction
Au cours des 38 dernières années, Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi a reformulé l’ancienne sagesse védique de la vie en une science complète de la conscience, sa Science et Technologie Védique. Ce faisant, Maharishi a démontré que la littérature de la Tradition Védique n’est pas l’œuvre de différents auteurs, de différentes périodes historiques; c’est plutôt la description précise de la source unifiée de l’ordre de la nature, un domaine auto-interactif de conscience pure – d’éveil pure – qui est l’intelligence administratrice de l’univers. 

Maharishi décrit ce domaine comme le niveau le plus fondamental de la loi naturelle, car toutes les diverses lois de la nature qui donnent naissance et structurent le vaste univers matériel trouvent leur origine dans ce domaine unifié de l’intelligence. En outre, Maharishi a mis en lumière des procédures pratiques de la Tradition Védique qui permettent à quiconque d’expérimenter et de développer directement ce niveau le plus fondamental et le plus puissant de loi naturelle dans leur propre conscience. C’est ce qu’il explique comme l’accomplissement ultime, l’épanouissement du potentiel total de la vie humaine dans les états supérieurs de conscience.

Les commentaires de Maharishi sur la littérature védique, à la fois dans ses écrits et dans des milliers d’heures de conférences, ont fourni aux chercheurs et aux étudiants une connaissance approfondie de la littérature védique comme les manuels théoriques et pratiques de la conscience. Bien que Maharishi n’ait pas commenté chaque verset et sutra de cette vaste littérature, il a néanmoins fourni une compréhension suffisante de ses thèmes prédominants. Cet article illustrera comment les commentaires de Maharishi sur la littérature védique et son exposition de la loi naturelle peuvent être utilisés pour montrer comment le Ramayana de Valmiki développe un de ses thèmes clés, la nature et l’application pratique du ‘dharma’. Le dharma est un concept d’importance singulière tout au long du Ramayana, car pratiquement tous les comportements du récit sont évalués en termes de conformité ou de non-conformité à celui-ci.

Les chercheurs modernes considèrent le dharma comme un ensemble de codes comportementaux vaguement codifiés, profondément enracinés dans la culture de l’Inde ancienne et transmis de génération en génération. Cependant, Maharishi fournit une compréhension plus profonde dans son commentaire sur un autre aspect de la littérature védique, la Bhagavad-Gita. Dans le commentaire de Maharishi, le dharma à son niveau le plus fondamental est le potentiel total de la loi naturelle, l’intelligence administratrice de l’univers entier; à un niveau plus exprimé il représente les lois de la nature qui soutiennent l’évolution de toute vie dans la création. Quand le comportement est en accord avec ces lois de la nature, alors c’est un comportement juste – évolutif pour l’individu et la société. Maharishi explique, cependant, qu’il n’est pas nécessaire de comprendre toutes les lois de la nature; on peut plutôt apprendre à vivre spontanément en accord avec la loi naturelle grâce aux technologies de sa Science Védique.

Le Ramayana dans le contexte de la littérature védique 

Le Ramayana de Valmiki a longtemps occupé une place spéciale dans le cœur et l’esprit du peuple de l’Inde. Il raconte l’histoire de Rām, le grand et noble prince de l’ancienne Ayodhya, qui, à la suite, d’un plan trompeur visant à saper sa souveraineté, fut banni dans la forêt pendant quatorze ans avec son illustre épouse Sita. L’histoire des aventures de Rām dans la forêt, sa victoire sur le maléfique Ravana, son retour triomphal à Ayodhya, et la civilisation idéale sous son règne, ont été une source d’inspiration pour des millions de personnes à travers les âges.

Bien que le récit ait été un vrai bonheur pour tant de gens, Maharishi souligne la valeur profonde du Ramayana dans sa relation avec toute la littérature védique. Il explique que la littérature védique est beaucoup plus qu’une collection de livres sur une variété de sujets; elle est l’expression du niveau le plus fondamental du fonctionnement de la nature, le dynamisme auto-interactif du champ unifié de la conscience pure. La perspicacité de Maharishi est que l’univers entier – y compris toutes les diverses lois de la nature qui donnent naissance et administrent chaque aspect de la vie individuelle et cosmique – est l’expression d’un domaine illimité d’intelligence pure. Il décrit ce domaine comme étant la conscience autoréférente, un domaine d’éveil, omniprésent, le constituant essentiel de la création au-delà du temps, de l’espace et de la causalité: «La conscience est l’éveil, la vigilance illimitée, l’intelligence pure, l’existence pure, la plénitude autoréférente, toute connaissance – la source autosuffisante et non manifestée, le cours et le but de toute création.»

Maharishi décrit les différents aspects de la création comme les ondulations et les vagues dans ce vaste océan de vie. Il explique que dans ce domaine de l’éveil, toutes les activités de la vie sont créées, contrôlées et administrées. Maharishi se réfère à la conscience autoréférente comme «le potentiel total de la loi naturelle», car elle est la source de chacune des infinies lois de la nature qui administrent chaque aspect de la vie: «Toutes les lois gouvernant les différents domaines de l’excitation dans la nature, toutes les lois innombrables connues dans les sciences ont leur source commune dans ce domaine du pouvoir d’organisation absolu».

Maharishi explique qu’à travers sa propre dynamique auto-interactive, la conscience autoréférente s’exprime comme les formes et phénomènes diversifiés de la création. En assumant le rôle d’univers matériel, elle se meut en elle-même, créant une structure dynamique dans son silence éternel. Cette structure est appelée Śruti, que Maharishi décrit comme «la vibration de l’intelligence sous la forme d’un son généré par la dynamique autoréférente de la conscience – ces sons spécifiques qui construisent la conscience autoréférente». Ces sons sont la littérature védique à son niveau le plus fondamental, et c’est leur enregistrement phonétique que l’on retrouve dans les textes védiques. Maharishi souligne que Śruti est «les sons qui sont à notre disposition dans le Veda et la littérature védique. Grâce à l’utilisation appropriée de ces sons, toute la technologie védique – toute l’ingénierie de la création, tous les secrets du fonctionnement silencieux de la nature – nous est disponible.»

Tony Nader, M.D., Ph.D.*, travaillant en étroite collaboration avec Maharishi, a découvert que ces sons, disponibles dans la littérature védique sous forme de sutra et de versets, sont aussi la base fondamentale et l’ingrédient essentiel de la physiologie humaine. Il a documenté une corrélation précise entre les 40 aspects de la littérature védique et la physiologie humaine, trouvant qu’il y a une correspondance exacte entre la structure et la fonction de la physiologie humaine, et la structure et la fonction de la dynamique auto-interactive de la conscience autoréférente. C’est ainsi que nous trouvons dans cette description la base de la fiabilité du Ramayana comme guide pour une vie et un comportement appropriés. Le Ramayana de Valmiki n’est pas la fabrication d’un auteur ancien, ni une fantaisie poétique, mais l’expression de la dynamique fondamentale du fonctionnement de la nature.

* Tony Nader, M.D., Ph.D., a été couronné Maharaja Adhiraj Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondial de la Paix sur Terre, en octobre 2001, pour ses recherches scientifiques exceptionnelles et sa découverte de la conscience dans physiologie humaine.

À propos de l’auteur: William F. Sands est professeur adjoint de Science de l’Intelligence Créatrice et de Sanskrit à l’Université Maharishi de Management. Il est titulaire d’un B.S. de l’Université de Georgetown et d’un M.S.C.C.I. de l’Université Européenne de Recherche Maharishi. Il a obtenu sa maîtrise et son doctorat à l’Université Internationale Maharishi, où il a reçu le prix Vyasa pour la thèse de doctorat exceptionnelle de sa promotion de diplômés. Il étudie le sanskrit depuis plus de 17 ans. Le Dr Sands a écrit un article sur la Théorie Absolue du Gouvernement de Maharishi dans le Ramayana de Valmiki.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-may/may1.html

La musique fait bouger l’immuable

Frédéric Michaux1 commentaire

Music Moves the Immovable

Excerpt from a talk by Maharishi on 23.07.1972 at Queen’s University in Kingston, Ontario.

Maharishi comments on music and the creative process following a piano performance by Ron Altbach. When Maharishi refers to Being, he is speaking of pure consciousness, the source of thought, which we experience during meditation at the quietest level of our mind.

Maharishi: Music is the flow of consciousness, the expression of the flow of life. It is the expression of the flow of consciousness of the musician, of the composer. And when that comes parallel with the flow of evolutionary process of the individual, the individual gets in tune with that.

This happens on the very subtle level of feeling, when the feeling is tender, when the feeling is matured, free from resistances. When the icebergs are missing in the lake, then the lake flows even with the slightest wind, and then the waves are set up.

The silent bed of Being, the wholeness of Being gets warmed up in its own intelligence, and that is the background of creation on which the waves of creativity are set up.

And because music resembles this basic process of creation and evolution, and because every living being is exposed to this process of creation and evolution, there is that likeness in the music which attracts.

The whole phenomenon of the creation of music resembles the phenomenon of creation. Creation of the individual life in the wholeness of eternal Being. Silent it is, and then it warms up.

Intelligence Becomes Aware of Itself

In one of the lessons on the Science of Creative Intelligence when the mechanics of creation were discussed, it was said: “The wholeness of intelligence, the flat field of eternal silence, that intelligence becomes aware of its existence.”

Just this. Intelligence becoming aware of its existence. This becoming aware is the warming up of that eternally silent field of life, unmanifest. Like a seed sprouting, this silent field of unmanifest life warms up. This is the beginning of this process of sprouting of the seed of creation.

This warming up of intelligence, by intelligence becoming aware of itself, is the first impulse of creativity. And when intelligence becomes aware of its existence, existence becomes intelligent.

When existence becomes intelligent, it starts to dance in the joyfulness. It rejoices in the process of growth. And this is how from the state of unity, multiplicity starts. From the silent bed of the ocean, the waves start to flow. And when the waves rise, they rise and rise and rise. And the fall of the wave is also a part of the process of rising which makes the wave the ocean.

Both strokes of rise and fall of the wave mean progress and progress and progress, because that fall is blessed which makes the wave the ocean.

This is precisely what happens in music. The rise of a tone and fall of a tone, both the rise and fall are in the process of progress of music, which ends in fullness. There is that fulfillment when a wave of music has arisen and has fallen. It creates fullness. And there is the contentment of that experience.

The Wave Becomes the Ocean

We say rise and fall just because that’s the way we can express the phenomenon. But when we say the fall, it’s the supreme value of rising, because it is this fall that brings the wave in terms of the ocean, in the value of the ocean.

So one rise and fall makes the wave, and gives the wave the value of the ocean. This phenomenon of creative intelligence is so obvious on the level of experience in the rising and falling tunes of music.

That is why music is dear to everyone. It can move the immovable. It moves the immovable. At the very start of it, creative intelligence is that value of life which moves the immovable, eternal, infinite, unmanifest. It manifests the unmanifest.

Music generates that fullness. This is the act of creative intelligence. We see the intelligence becoming aware of its own existence. Existence becoming intelligent, and in its being intelligent, it grows in all directions.

This is the story of manifest creation where unity gains the structure of multiplicity, of diversity. And this diversity on the foreground and background of oneness rejoices, just as a rose rejoices on the background of green grass.

Creative intelligence creates its own background and foreground of life. And then it flows in the steps of progress and evolution. It finds fulfillment again when that which was the background comes on the foreground, without damaging the individual values which have been dancing and playing in their activity on the foreground.

So when the background becomes the foreground without damaging the value of the foreground, then we say: “Fullness of life.” Nothing remains unlived. Nothing remains unknown. Everything becomes known. Everything becomes a living reality of daily life.

La musique fait bouger l’immuable

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi le 23.07.1972 à l’Université Queen’s de Kingston, dans l’Ontario.

Maharishi commente sur la musique et le processus créatif à la suite d’une performance au piano de Ron Altbach. Quand Maharishi se réfère à l’Être, il parle de la conscience pure, la source de la pensée, que nous expérimentons pendant la méditation au niveau le plus calme de notre esprit.

Maharishi: La musique est le flot de la conscience, l’expression du flot de la vie. C’est l’expression du flot de la conscience du musicien, du compositeur. Et quand cela vient en parallèle avec le flot du processus d’évolution de l’individu, l’individu vient à être en accord avec cela.

Cela se produit au niveau très subtil du sentiment, quand le sentiment est tendre, quand le sentiment est mature, sans résistances. Quand les icebergs ont disparu du lac, alors le lac s’écoule au moindre vent, et alors les vagues se forment.

Le lit silencieux de l’Être, la totalité de l’Être s’échauffe dans sa propre intelligence, et cela est le fondement de la création sur lequel les vagues de créativité sont mises en œuvre.

Et parce que la musique ressemble à ce processus fondamental de création et d’évolution, et parce que chaque être vivant est exposé à ce processus de création et d’évolution, il y a cette ressemblance dans la musique qui attire.

Tout le phénomène de la création musicale ressemble au phénomène de la création. La création de la vie individuelle dans la totalité de l’Être éternel. Silencieux, il est, et puis ça se réchauffe.

L’intelligence prend conscience d’elle-même

Dans l’une des leçons sur la Science de l’Intelligence Créatrice quand les mécanismes de la création ont été discutés, il a été dit: «La totalité de l’intelligence, le domaine plat du silence éternel, cette intelligence prend conscience de son existence.»

Juste ça. L’intelligence prend conscience de son existence. Cette prise de conscience est le réchauffement de ce domaine éternellement silencieux de la vie, non manifesté. Comme une graine qui germe, ce domaine silencieux de vie non-manifesté se réchauffe. C’est le début de ce processus de germination de la graine de la création.

Cet échauffement de l’intelligence, prenant conscience d’elle-même, est la première impulsion de la créativité. Et quand l’intelligence prend conscience de son existence, l’existence devient intelligente.

Quand l’existence devient intelligente, elle commence à danser dans le bonheur. Elle se réjouit du processus de croissance. Et c’est ainsi qu’à partir de l’état d’unité, la multiplicité commence. Du lit silencieux de l’océan, les vagues commencent à s’écouler. Et quand les vagues montent, elles montent et montent et montent et montent. Et la descente de la vague fait aussi partie du processus de la montée qui fait de la vague l’océan.

Les deux mouvements de montée et de descente de la vague signifient progrès et progrès et progrès, car cette descente est bénie et fait de la vague l’océan.

C’est précisément ce qui se passe en musique. La montée d’un ton et la baisse d’un ton, à la fois la montée et la baisse sont dans le processus de progrès de la musique, qui se termine dans la plénitude. Il y a cette plénitude quand une vague de musique a émergé et est retombée. Elle crée la plénitude. Et il y a la satisfaction de cette expérience.

La vague devient l’océan

Nous disons «montée et descente» simplement parce que c’est ainsi que nous pouvons exprimer le phénomène. Mais quand nous disons la descente, c’est la valeur suprême de la montée, parce que c’est cette descente qui amène la vague au niveau de l’océan, à la valeur de l’océan.

Ainsi, une montée et une descente font la vague, et donnent à la vague la valeur de l’océan. Ce phénomène d’Intelligence Créatrice est si évident au niveau de l’expérience dans les morceaux de musique qui montent et qui descendent.

C’est pourquoi la musique est chère à tous. Elle peut faire bouger l’immuable. Elle fait bouger l’immuable. Au tout début, l’intelligence créatrice est la valeur de la vie qui fait bouger l’immuable, l’éternel, l’infini, le non-manifesté. Elle manifeste le non-manifesté.

La musique génère cette plénitude. C’est l’acte de l’Intelligence Créatrice. Nous voyons l’intelligence prendre conscience de sa propre existence. L’existence devient intelligente, et en étant intelligente, elle grandit dans toutes les directions.

C’est l’histoire de la création manifestée où l’unité gagne la structure de la multiplicité, de la diversité. Et cette diversité au premier plan et à l’arrière-plan de l’unité se réjouit, tout comme une rose se réjouit sur l’arrière-plan de l’herbe verte. 

L’Intelligence Créatrice crée son propre arrière-plan et son premier plan de vie. Et puis elle s’écoule dans les étapes du progrès et de l’évolution. Elle retrouve sa plénitude lorsque ce qui était l’arrière-plan vient au premier plan, sans porter atteinte aux valeurs individuelles qui ont dansé et joué dans leur activité au premier plan.

Ainsi, lorsque l’arrière-plan devient le premier plan sans endommager la valeur de ce dernier, alors nous disons: «La plénitude de la vie.» Rien ne reste non vécu. Rien ne reste inconnu. Tout devient connu. Tout devient une réalité vivante de la vie quotidienne.

L’éducation védique: Gérer le connaisseur pour l’épanouissement du plein potentiel de la connaissance

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction Global Good News, 21 janvier 2008

Maharishi Mahesh Yogi parle du développement de notre conscience afin que nous puissions comprendre à la fois le domaine non manifesté et manifesté de la vie et les mécanismes de la création du non-manifesté au manifesté. «C’est le but de l’éducation», a dit Maharishi.

Les points principaux d’un exposé de Maharishi sur ce sujet, présenté en Suisse à une assemblée sur le rôle de l’éducation pour rendre la nation invincible, sont publiés dans un ensemble en quatre volumes, en format de poche, destiné aux élèves, intitulé ‘Maharishi Speaks to Students: Mastery Over Natural Law (Maharishi parle aux étudiants: La maîtrise sur la loi naturelle).

Maharishi a expliqué que la Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi de Maharishi ouvrent notre conscience aux mécanismes de la création, qui sont les mécanismes de la connaissance pure, le Veda. Le Veda est l’expression éternelle des mécanismes de la créativité, qui soutient à la fois la valeur non changeante du non-manifesté et la création manifestée changeante.

«Un aperçu dans les mécanismes de la création doit être développé dans la conscience de l’éduqué», dit Maharishi. «Nous présentons au monde une nouvelle image de la réalité, exprimée en termes de la fonction d’onde du non-manifesté [à partir de la physique quantique].»

La physique quantique établit le besoin de la connaissance et de l’expérience de la conscience, comme l’a mis en lumière Maharishi, pour rendre l’éducation complète. Si la réelle signification de la mécanique quantique était appréciée, on verrait que le monde est très différent de ce que nous percevons dans l’état de conscience ordinaire de veille, qui est le point de vue de la physique classique.

La théorie quantique pointe une vision de la réalité qui implique nécessairement l’existence d’un niveau de conscience au-delà de l’état de veille.

Maharishi a dit que l’expression védique de la réalité est une exposition très complète de la connaissance, mais la mécanique quantique, ayant atteint le niveau de la fonction d’onde du non-manifesté, nous aide à comprendre les impulsions des hymnes védiques expérimentés depuis le niveau établi de conscience – la forme plus simple de notre propre conscience expérimentée dans la Conscience Transcendantal pendant la pratique du programme Méditation Transcendantale.

Jusqu’à présent, l’éducation a été un modèle d’éducation en état de veille, formant les étudiants aux aspects relatifs de la conscience seulement. L’implication de la physique quantique pour l’éducation est que la connaissance complète de la réalité doit incorporer la Conscience Transcendantale, le Soi de chaque étudiant, l’aspect non manifesté de la vie.

«Quand le connaisseur demeure inconnu, le fondement même de la connaissance demeure inconnu et le but de l’éducation n’est pas réalisé», poursuit Maharishi. «Maintenant, avec cette compréhension de la conscience venant du domaine de la physique et des mathématiques et étant vérifiée par les textes védiques, chaque système d’éducation sera idéal (lien en anglais, mais très intéressant).»

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2008/08-jan/jan7.html

Maharishi sur les relations idéales

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi on Ideal Relationships 03.07.1971, Amherst 

Friendship, marriage, relationships – all these find their fulfillment spontaneously in the fully developed potential of the individual. If the individual has fully developed his potential, he’ll enjoy friendships, relationships, and marriage to the fullest extent.

If half potential is lived, then enjoyment of the possibility through relationships, friendships, marriage – everything – is half. If one-fourth potential is lively inside, then all the relationships, friendships, marriage – everything – will be enjoyed in one quarter of the possibility. The possibility will be great, but the actuality of achievement will be only one quarter.

One can only be to others to the extent one can be to oneself. If I can’t have that fullness of life for myself, how can I be full to others? Only in whatever measure I am to myself.

The key to relationships is to take care of our own self. We meditate and then our potentiality is being used more and more through practice. And then a time will come when we are using our full potential, and we are fully developed in heart and mind. With a fully developed heart and mind, all relationships will be enjoyed, just because we are able to give maximum of ourselves to others.

When we are able to give maximum from our side, we are spontaneously capable of deriving maximum from the other side. It’s always like that. The Mother gives maximum to the child, and then the child responds to the mother. It is the unrestricted flow of love from the mother’s heart that nourishes the child, that brings the child up.

So the basis of enjoyable and successful relationships is the level of pure consciousness, which is so easy to gain through TM.

Maharishi sur les relations idéales, 03.07.1971, Amherst

L’amitié, le mariage, les relations – tout cela trouve sa plénitude spontanément dans le potentiel pleinement développé de l’individu. Si l’individu a pleinement développé son potentiel, il appréciera les amitiés, les relations et le mariage dans toute la mesure du possible.

Si la moitié du potentiel est vécue, alors l’appréciation de la possibilité à travers les relations, les amitiés, le mariage – tout – sera de moitié. Si un quart du potentiel est éveillé à l’intérieur, alors toutes les relations, les amitiés, le mariage – tout – seront appréciés dans un quart de la possibilité. La possibilité sera grande, mais la concrétisation ne sera que d’un quart.

On ne peut seulement être aux autres que dans la mesure où on peut l’être à soi-même. Si je ne peux pas avoir cette plénitude de la vie pour moi-même, comment puis-je être pleinement aux autres? Seulement dans la mesure où je le suis à moi-même.

La clé des relations, c’est de prendre soin de notre propre soi. Nous méditons et alors notre potentialité est de plus en plus utilisée par la pratique. Et puis viendra un moment où nous utiliserons notre plein potentiel et où nous serons pleinement développés dans le cœur et l’esprit. Avec un cœur et un esprit pleinement développés, toutes les relations seront appréciées, juste parce que nous sommes capables de donner le maximum de nous-mêmes aux autres.

Quand nous sommes capables de donner le maximum de notre côté, nous sommes spontanément capables de dériver le maximum de l’autre côté. C’est toujours comme ça. La mère donne le maximum à l’enfant, et alors l’enfant répond à la mère. C’est le flot illimité de l’amour du cœur de la mère qui nourrit l’enfant, et qui élève l’enfant.

Ainsi, la base de relations agréables et fructueuses est le niveau de la conscience pure, qui est si facile à atteindre par la MT.

Ma Vidvishavahai est le secret

Frédéric Michaux1 commentaire

Maharishi: «Nous nous élevons ensemble. L’expression védique est: Saha nav avatu – soyons ensemble. Et dans l’unité de cette forme la plus simple de la conscience est la graine de l’immortalité. Ainsi, nous serons tous ensemble. Saha nav avatu. Saha nau bhunaktu – mangeons ensemble, expérimentons ensemble. Dans l’unité, nous nous réaliserons nous-mêmes. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai. Soyons ensemble plein de vitalité. Dans l’unité, dans la cohérence, est la vitalité. Et dans cette vitalité est la graine de l’invincibilité, l’immortalité, toutes les possibilités. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai – Tejasvi nav adhitam astu – irradions la vérité – irradions la lumière de la vie. Tejasvi nav adhitam astu – tous ensemble, irradions la vie. Ma vidvishavahai – Ne dénonçons jamais personne. N’entretenons jamais la négativité de quiconque. Pas de conflits dans notre famille, pas de conflits dans notre pensée, dans notre comportement. Ma vidvishavahai. Nous ne créerons pas de turbulence où que ce soit. Nous ne douterons pas de quoi que ce soit. Ma vidvishavahai. C’est un très grand enseignement pour maintenir l’unité. Et dans l’unité est le maintien de la relation. Et en ceci, est le maintien de la valeur de corrélation infinie, qui est le niveau d’immortalité. Dans l’unité est la vitalité, dans l’unité est cette valeur de cohérence infinie et donc, nous ne serons jamais séparés. Un grand enseignement pour tous les temps.

Un groupe – nous sommes un groupe très puissant, parce que nous fonctionnons à partir de ce niveau d’invincibilité. L’immortalité – ceci est notre fondement – et donc nous sommes plus puissants, nous sommes invincibles. Mais invincible, nous le sommes en tant que groupe. C’est pourquoi nous ne permettrons pas qu’une teinte de différence devienne prédominante. Dans notre groupe, certains sont plus intelligents, certains sont moins intelligents, mais ces plus ou moins sont des valeurs relatives. Notre domaine d’existence n’est pas relatif, il est non relatif et donc nous ne promouvons pas les différences. Nous sommes comme les cinq doigts: l’un est un peu plus épais, l’un est un peu plus mince, l’un est un peu plus petit, l’un est un peu plus grand. Tous les cinq ont différentes caractéristiques, mais tous ensemble forment une prise. S’ils étaient semblables, la prise ne serait pas une prise. Nous avons la prise de la pure connaissance – la capacité de réaliser tous nos désires. Maintenant, nous sommes assis avec certains désirs, des désirs d’une telle ampleur que l’homme ordinaire dans la rue ne peut tout simplement pas désirer une telle chose. C’est seulement les Gouverneurs de l’Age de l’Illumination, qui ont la technique pour fonctionner à partir du domaine de toutes les possibilités. Ils peuvent seul désirer. Et lorsque nous sommes dans cette position de désirer, nous avons cette position parce que nous savons comment désirer à l’intérieur de nous-mêmes, si profondément en nous-mêmes dans le processus de désirer, nous allons – et le désir sera réalisé.

Nous sommes dans une position très chanceuse, une position très fortunée et chanceuse, qui nous a fait gagner du terrain sur ce niveau d’accomplissement qui ne requière pas d’énergie ou d’effort. D’une manière naturelle, que nous avons maîtrisé maintenant, le chemin sans effort et naturel de se tourner à intérieur, nous désirons – et toutes les lois de la nature serons au travaille pour nous afin de réaliser ce désir. Ainsi, quand nous aurons ce statut, de voir tous nos souhaits réaliser, nous aurons d’autres souhaits qui apporteront la paix, la prospérité, la santé dans la direction de l’immortalité, toutes les possibilités pour toute nation, pour toute famille et pour les membres de toute famille. Cela est notre capacité, parce que nous avons appris à comment fonctionner à partir de ce niveau de corrélation infinie, où l’information s’écoule sans restriction. Notre fondement est le terrain glissant de la non friction, un flot sans friction. Ceci est notre domaine d’accomplissement – et c’est la raison pourquoi nous pouvons avoir n’importe quel souhait et nous en sortirons collectivement avec sa plénitude. Ma vidvishavahai – nous ne nourrirons pas les différences. Nous sympathiserons avec les capacités des incapables. Sympathiser, sympathie. Si notre voisin ne peut pas le faire, nous avons certainement l’habileté à le faire, nous le ferons. Aides ton voisin est un fonctionnement naturel des lois de la nature. Toutes les lois de la nature sont en notre faveur et nous croissons de plus en plus dans la capacité à utiliser le potentiel total de la nature, le potentiel infini de la loi naturelle pour la plénitude de nos désirs.

C’est la raison pourquoi nous voulons voir exprimer tous nos désirs dans notre famille et alors, nous l’aurons dans nos coeurs. Et nous verrons que tous les désirs seront réalisés. Ma Vidvishavahai est le secret…» – De la Guru Purnima, 27.07.1980, Seelisberg, Suisse

Ma Vidvisavahai is the secret

Maharishi: “We will be raising together. The Vedic expression of this is: Saha nav avatu – be all of us together. And in togetherness of this simplest form of awareness is the seed of immortality. So we’ll all be together. Saha nav avatu. Saha nau bhunaktu – let us eat together, let’s experience together. In togetherness we’ll fulfill ourselves. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai. Let us be vital together. In togetherness, in coherence, is vitality. And in this vitality is the seed of invincibility, immortality, all possibilities. Saha nav avatu – Saha nau bhunaktu – Saha viryam karavavahai – Tejasvi nav adhitam astu – let’s be radiating truth – let’s be radiating the light of life. Tejasvi nav adhitam astu – all together we radiate life. Ma vidvisavahai – Never we shall denounce anyone. Never we shall entertain any negativity from anyone. No conflicts in our families, no conflicts in our thinking, in our behavior. Ma vidvisavahai. We will not create turbulence anywhere. We will not doubt anything. Ma vidvisavahai. It’s a very great teaching to maintain togetherness. And in togetherness is maintenance of relationship. And in this is the maintenance of infinite correlation value, which is the level of immortality. In togetherness is vitality, in togetherness is that value of infinite coherence and therefore we will never be separated. A great teaching for all times.

One group – we are a very powerful group, because we function from that level of invincibility. Immortality – this is our ground – and therefore we are most powerful, we are invincible. But invincible we are as a group. And therefore we shall not allow a taint of difference to become predominant. In our group, some are more intelligent, some are less intelligent, but these more or less are relative values. Our field of existence is not relative, is non-relative, and therefore we do not promote differences. We are like the 5 fingers: one is little thicker, one is little thinner, one is little tinier, one is little taller. All the 5 have different features, but all together make a grip. If they were alike, the grip would not be a grip. We have the grip of pure knowledge – the ability to fulfill all our desires. Now we are sitting with some desires, desires of such great magnitude, that the ordinary man in the streets can simply not desire such a thing. It’s only the Governors of the Age of Enlightenment, who have the technique to function from the field of all possibilities. They only can desire. And when we are in this position of desiring, we have that position, because we know how to desire within ourselves, so that deep in ourselves in the process of desiring we go – and the desire will be fulfilled.

We are in a very lucky position, a very fortunate and lucky position, that we are gaining ground on that level of performance that does not require energy or effort. In an effortless way, on which we have mastery now, the effortless natural path of turning inside, we desire – and all the laws of nature will be working for us to fulfill that desire. So when we have that status, that every wish of ours will be fulfilled, we will have wishes that bring peace, prosperity, health in the direction of immortality, all possibilities to every nation, to every family, and to members of every family. That is our capability, because we have known how to function from that level of infinite correlation, where the information flows unrestricted. Our ground is the slippery ground of no friction, a frictionless flow. This is our field of performance – and this is the reason, why we can have any wish and we will collectively come out with its fulfillment. Ma vidvisavahai – we will not entertain any differences. We will sympathize with the abilities of the incapables. Sympathize, sympathy. If our neighbor can’t do it, we certainly have the ability to do it, we’ll do it. Help thy neighbor is a natural functioning of the laws of nature. All the laws of nature are in our favour and we are growing more and more in the ability to utilize the whole potential of nature, the infinite potential of natural law for the fulfillment of our desires.

That is the reason why we want to have expressed all our desires in our family and then we have it in our hearts. And we’ll see that all the desires get fulfilled. Ma Vidvishavahai is the secret…” – From Guru Purnima, 27.07.1980, Seelisberg, Switzerland

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Frédéric Michaux1 commentaire

The Mechanics of Experiencing Finer Levels of the Mind Through TM

Excerpt from a press conference with educators on 10.03.2004

Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very, very beautiful overview of deep principles of how Maharishi’s Transcendental Meditation can transform the life of the student and transform education. There are a number of questions. The first has to do with how TM works. The claims for the results of Transcendental Meditation are numerous: improved test scores, improved emotional development, less stress, less violence, etc. It’s all quite impressive, but to be honest, almost too good to be true. My question is: How does TM work? What happens during the practice? How can a student sit with his or her eyes closed for ten or fifteen minutes and receive so many benefits?

Maharishi: That is what is called teaching Transcendental Meditation. Step by step, the mind is led on to the transcendental field. It must be too good to be true, because in the world of chaos, in the world of destruction, the talk of saving life is like the talk of light in the utter darkness.

Talk will never satisfy anyone. Experience alone will do it. There are a few thousand teachers of Transcendental Meditation. And more teachers are being trained all the time.

The whole process is very simple. How does it work? It works in the same way for the mind as the slope of a mountain works for a stream of water. You put a bucket full of water on the slope, and it just trickles down. How does it trickle down? By its own gravity, by its own nature.

Another example. You are seeing something, and suddenly someone comes with a beautiful rose. Suddenly you are attracted to the rose. Why are you attracted to it? Because it gives greater happiness. The mind always flows to a field of greater happiness. The transcendental field is the experience of bliss. And this bliss naturally makes the mind trickle down to finer experiences, and trickle down to the transcendent.

It’s simple. It flows by its own nature, right from the first time, the second time, the third time. It doesn’t take a long time. The mind is always flowing in the direction of greater happiness, very naturally. More and more happiness is experienced in the direction of the transcendent. And abundance of happiness is experienced in Transcendental Consciousness.

It is the habit of the mind to be drawn to greater happiness, and this nature of the mind causes the mind to trickle down and experience Transcendental Consciousness. There is no magic. It’s the nature of the mind. It’s the nature of life. That’s why the whole theory comes out to say, the potential of the individual is cosmic.

So from tiny fields of joy, from tiny waves of joy, one gets to the ocean of happiness, which is called bliss. And bliss has been sung in the Vedic literature. Everywhere bliss is sung. Bliss is another name for that light of the merciful Father, the same dignity of life.

So the answer is, by nature. Nothing other than nature is the answer to the question about how the mind descends down to the transcendent. It is by nature.

And how does the transcendent creep into the field of the boundaries? By nature. Unity in diversity, diversity held in unity, by nature. Not much education is needed. Only experience is necessary. Without experience, the whole thing is just gossip.

Without the experience of water, the thirst will never be satisfied. Without the experience of total knowledge, without the experience of the Unified Field, without the experience of transcendental field, life will remain distorted, unsatisfactory. And in dissatisfaction, the man will do all the wrong that he can do.

Teachers and educators can help their government, they can help their people, and thereby they can help the world. The knowledge is there. Use it. It’s all there for you. It’s for you to decide whether you want your children to be fully enlightened.

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Extrait de la conférence de presse avec les éducateurs du 10.03.2004

Dr. Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très, très belle vue d’ensemble des principes profonds de la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut transformer la vie de l’étudiant et transformer l’éducation. Il y a un certain nombre de questions. La première concerne le fonctionnement de la MT. Les affirmations concernant les résultats de la Méditation Transcendantale sont nombreuses: de meilleurs résultats aux tests, un meilleur développement émotionnel, moins de stress, moins de violence, etc. C’est tout à fait impressionnant, mais pour être honnête, presque trop beau pour être vrai. Ma question est: Comment fonctionne la MT? Que se passe-t-il pendant la pratique? Comment un élève peut-il s’asseoir les yeux fermés pendant dix ou quinze minutes et recevoir autant de bénéfices?

Maharishi: C’est ce qu’on appelle enseigner la Méditation Transcendantale. Pas à pas, l’esprit est conduit vers le domaine transcendantal. Ce doit être trop beau pour être vrai, parce que dans le monde du chaos, dans le monde de la destruction, parler de sauver la vie est comme parler de lumière dans l’obscurité totale.

Parler ne satisfera jamais personne. Seule l’expérience le fera. Il y a quelques milliers de professeurs de Méditation Transcendantale. Et de plus en plus de professeurs sont formés en permanence.

Tout le processus est très simple. Comment cela fonctionne-t-il? Cela fonctionne de la même manière pour l’esprit que la pente d’une montagne fonctionne pour un cours d’eau. Vous mettez un seau plein d’eau sur la pente, et ça coule. Comment s’écoule-t-elle? Par sa propre gravité, par sa propre nature.

Un autre exemple. Vous voyez quelque chose, et soudain quelqu’un arrive avec une belle rose. Soudain, vous êtes attiré par la rose. Pourquoi êtes-vous attiré par elle? Parce que cela donne plus de bonheur. L’esprit s’écoule toujours vers un domaine de plus grand bonheur. Le domaine transcendantal est l’expérience de la félicité. Et cette félicité fait naturellement descendre l’esprit jusqu’à des expériences plus fines, et descendre jusqu’au transcendant.

C’est simple. Il s’écoule de sa propre nature, dès la première fois, la deuxième fois, la troisième fois. Cela ne prend pas beaucoup de temps. L’esprit s’écoule toujours dans la direction d’un plus grand bonheur, très naturellement. De plus en plus de bonheur est expérimenté dans la direction du transcendant. Et l’abondance de bonheur est expérimentée dans la Conscience Transcendantale.

C’est l’habitude de l’esprit d’être attiré vers un plus grand bonheur, et cette nature de l’esprit fait que l’esprit s’écoule vers le bas et expérimente la Conscience Transcendantale. Il n’y a pas de magie. C’est la nature de l’esprit. C’est la nature de la vie. C’est pourquoi toute la théorie dit que le potentiel de l’individu est cosmique.

Ainsi, à partir de petits domaines de joie, de minuscules vagues de joie, on arrive à l’océan du bonheur, qui s’appelle la félicité. Et le bonheur a été chanté dans la littérature védique. Partout la félicité est chantée. La félicité est un autre nom pour cette lumière du Père miséricordieux, la même dignité de vie.

Donc la réponse est, par nature. Rien d’autre que la nature n’est la réponse à la question de savoir comment l’esprit descend vers le transcendant. C’est par nature.

Et comment la transcendance se glisse-t-elle dans le domaine des limites? Par nature. L’unité dans la diversité, la diversité maintenue dans l’unité, par nature. Il n’y a pas besoin de beaucoup d’éducation. Seule l’expérience est nécessaire. Sans expérience, tout ça n’est que des bavardages.

Sans l’expérience de l’eau, la soif ne sera jamais satisfaite, sans l’expérience de la connaissance totale, sans l’expérience du Champ Unifié, sans l’expérience du domaine transcendantal, la vie restera distordue et insatisfaisante. Et dans l’insatisfaction, l’homme fera tout le mal qu’il peut faire.

Les professeurs et les éducateurs peuvent aider leur gouvernement, ils peuvent aider leur peuple et, par conséquent, ils peuvent aider le monde. La connaissance est là. Servez-vous en. Tout est là pour vous. C’est à vous de décider si vous voulez que vos enfants soient pleinement illuminés.

Les Upanishads et la nature de la vérité

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 26 décembre 2007

Extrait avec la permission de l’Introduction de Tom Egenes aux ‘Histoires Éternelles des Upanishads’.

Les Upanishads contiennent de belles et exaltantes phrases telles que «Tu es Cela», (Tat Tvam Asi), «Je suis la Totalité» (Ahaṁ Brahmāsmi), et «Tout ceci est Brahman – la Totalité», (Sarvaṁ Khalu Idaṁ Brahma). Ces phrases ne sont rien de moins que des descriptions de l’éveil suprême de la conscience à sa propre véritable nature. Ils sont connus sous le nom de «grands proverbes» (Mahāvākya) parce qu’ils décrivent l’enseignement essentiel des Upanishads dans des expressions compactes.

Maharishi décrit ces proverbes comme les derniers traits de la connaissance de l’enseignant, qui illuminent pleinement l’étudiant qui est prêt à les recevoir; alors la Totalité naît dans la conscience. En lisant les récits des Upanishads, nous nous rappelons ainsi le flot de notre vie vers son but suprême.

Les Upanishads se focalisent particulièrement sur la réalité ultime de la vie; ils expriment la pleine gloire du Soi, l’Ātmā, qui en le gagnant rien d’autre n’est à être gagner. Les Upanishads font ressortir que la vraie nature du Soi est l’intégralité, la totalité de la loi naturelle, Brahman.

Cela est magnifiquement illustré dans ‘L’Histoire du Roi Ashvapati et du Soi Universel’ de la Chandogya Upanishad dans laquelle six hommes aveugles tiennent entre eux des débats de savants sur la véritable nature d’un éléphant:

«Un éléphant est petit, comme une corde», dirait un homme aveugle.

«Non, un éléphant est grand, comme un mur», répondrait un autre.

«Un éléphant est rond, comme un arbre.»

«Non, un éléphant est plat comme un morceau de tissu.»

«Un éléphant est dur comme une conque.»

«Non, un éléphant est souple comme du caoutchouc.»

Chacun considérait sa propre description comme étant vraie et ne comprenait pas comment une description apparemment opposée pouvait aussi être vraie. Puis vint un homme qui pouvait voir. Il expliqua que l’éléphant était tout cela ensemble. Il dit:

«Maintenant, de cet éléphant, la queue est petite, comme une corde; le corps est grand, comme un mur; les pattes sont rondes, comme des arbres; les oreilles sont plates, comme des morceaux de tissu; les défenses sont dures comme des conques; et la trompe est souple, comme du caoutchouc.»

«Chaque homme aveugle ne connaissait qu’une partie de l’ensemble», dit le roi. «Ainsi, le Soi est la Totalité. Le Soi est universel. Quand vous connaissez vraiment le Soi, alors vous connaissez tout.»

Satya Loka, le royaume de la Vérité, et lieu de résidence du Seigneur Brahma, est ainsi appelé parce que tous ceux qui ont vécu là connaissaient en eux-mêmes la vérité éternelle de l’existence. Dans ce lieu, les siddhas, les êtres parfaits, jouissaient de la paix et de l’harmonie. Ici, celui qui demandait recevait l’essence de toute connaissance, Brahma Vidya:

अहं विश्वम् इदं विचित्रम्

Ahaṁ viśvam idaṁ vicitram

«Je suis cet univers merveilleux.»

Voir aussi: Les anciens enseignements des Upanishads

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2007/07-dec/dec10.html

Créer l’effet de champ

Frédéric Michaux1 commentaire

Creating the Field Effect (22.07.1993)

Question: What is the TM-Sidhi program?

Maharishi: The TM-Sidhi program takes the mind to the field of self-referral consciousness, which is the simplest state of consciousness, and makes the conscious mind operate on that level. And this level of reality is the most basic level. So enlivening this most basic level of life nourishes all the other levels of life.

It’s like watering the root and enlivening the nourishment, the sap. And the sap permeates all the fields of the tree – branches, leaves, flowers – and nourishes them.

This in physics is called a “field effect.” The field effect is produced from the unified field of natural law. It nourishes all the laws of nature which emerge from the unified field and conduct all activity in nature.

We have with us an expert in the unified field. Dr. Hagelin, you could talk in terms of your physics terminology how the unified field creates a field effect, which then permeates the entire creation and nourishes all creation, and thereby refreshes all the trends and tendencies. That’s how negativity gets dissolved, and positivity gets created.

Dr. Hagelin: The level at which this influence gets spread throughout society is at a very quiet level. The people are not going around and persuading other people, but they are actually generating a physical influence of peace that you can feel, and that you can measure.

Now we have seen that you can measure the effect even in terms of crime. The level at which the influence gets spread is at a very fundamental level of life, called the level of the unified field in the language of modern physics.

Physics has identified different levels of nature. There is the gross obvious classical level, and then subtler quantum mechanical levels which are more field-like, more spread out. For example, the electromagnetic field pervades us all, but it’s unseen. It’s abstract. And yet, information is carried through the field in the form of radio waves and television waves.

It’s at the level of the unified field, which is more basic still – the deepest level of individual existence and the deepest level of nature – where this quiet influence of calm and coherence is generated and spreads.

So it is a field effect, like a radio wave is a field effect, and it’s at a very deep level of mind and of nature.

Créer l’effet de champ, 22 juillet 1993

Question: Qu’est-ce que le programme MT-Sidhi?

Maharishi: Le programme MT-Sidhi amène l’esprit au domaine de la conscience autoréférente, qui est l’état de conscience le plus simple, et fait que l’esprit conscient fonctionner sur ce niveau. Et ce niveau de la réalité est le niveau le plus fondamental. Ainsi, en animant ce niveau le plus fondamental de la vie, on nourrit tous les autres niveaux de la vie.

C’est comme arroser la racine et dynamiser la nourriture, la sève. Et la sève imprègne tous les domaines de l’arbre – les branches, les feuilles, les fleurs – et les nourrit.

C’est ce qu’on appelle en physique un «effet de champ». L’effet de champ est produit à partir du champ unifié de la loi naturelle. Il nourrit toutes les lois de la nature qui émergent du champ unifié et conduit toute activité dans la nature.

Nous avons avec nous un expert dans le champ unifié. Docteur Hagelin, vous pourriez parler en termes de terminologie physique, de la façon dont le champ unifié crée un effet de champ, qui imprègne ensuite toute la création et nourrit toute la création, et donc rafraîchit toutes les orientations et les tendances. C’est ainsi que la négativité se dissout et que la positivité est créée.

Dr. Hagelin: Le niveau auquel cette influence se répand dans l’ensemble de la société se situe à un niveau très silencieux. Les gens ne se déplacent pas et ne persuadent pas les autres, mais ils génèrent en fait une influence physique de paix que vous pouvez ressentir et que vous pouvez mesurer.

Nous avons vu que l’on peut mesurer l’effet même en termes de criminalité. Le niveau auquel l’influence se propage se situe à un niveau très fondamental de la vie, appelé le niveau du champ unifié dans le langage de la physique moderne.

La physique a identifié différents niveaux de la nature. Il y a le niveau classique évident grossier, puis les niveaux de mécanique quantique plus subtils qui sont plus semblables à des champs, plus étendus. Par exemple, le champ électromagnétique nous envahit tous, mais il est invisible. Il est abstrait. Pourtant, l’information est transmise à travers le champ sous forme d’ondes radio et d’ondes de télévision.

C’est au niveau du champ unifié, qui est encore plus fondamental – le niveau le plus profond de l’existence individuelle et le niveau le plus profond de la nature – que cette influence silencieuse de calme et de cohérence se produit et s’étend.

C’est donc un effet de champ, comme une onde radio est un effet de champ, et c’est à un niveau très profond de l’esprit et de la nature.

La Science Védique – La science de la totalité

Frédéric Michaux1 commentaire

Par la rédaction de Global Good News, 12 octobre 2007

Extrait d’une conférence donnée par Maharishi Mahesh Yogi, le 12 janvier 1998.

«Une si belle et complète science de la totalité: La Science Védique. C’est ce que nous voulons donner au monde pour que chacun puisse éveiller cette administration parfaite et ordonnée de la loi naturelle dans sa propre conscience, dans sa propre intelligence, afin de réaliser l’aspiration de la vie humaine à connaître plus, à faire plus, à accomplir plus, à tout faire – toutes les possibilités.

«Il est complètement possible pour quiconque de réaliser ce désir inné d’avoir l’autorité sur l’intelligence créatrice illimitée de la loi naturelle et de laisser la vie s’écouler dans un ordre parfait, s’écouler dans la béatitude, de vivre des vagues de béatitude dans l’océan de la vie, du point à l’infinité.

«À chaque pas, il y a de plus en plus d’évolution, de plus en plus d’ordre, de plus en plus de béatitude, de liberté, de possibilités. Telle est la caractéristique de l’administration par la loi naturelle: elle est équitablement nourricière pour tous, soutenant équitablement tous, également disponible pour tous maintenant à travers cette tradition védique.

La logique est très simple. Tous ceux qui peuvent penser, peuvent certainement avoir la capacité d’être calme. Si l’esprit peut se déplacer, courir et se fatiguer, il a toujours la capacité de s’asseoir et d’être calme. Cette habileté consiste donc à amener l’esprit à un niveau silencieux de quiétude, ce qu’on appelle «recueillir l’esprit». C’est ce qu’on appelle le Yoga.

« Yogasthaḥ kuru karmāṇi*, recueillez l’esprit de l’errance. Restez dans votre Soi, et alors vous êtes en possession de la loi naturelle totale, qui est le Veda. Le Veda n’est pas étudié dans les livres. Le Veda n’est pas étudié à partir de commentaires. Le Veda est éveillé dans notre propre conscience. Par quoi? Pas par un quelconque commentaire, pas par quoi que ce soit d’autre, à l’exception du fait que l’intelligence soit elle-même.

«L’administration humainement dirigée dans le monde est juste des lois de différents pays selon leurs constitutions, qui sont humainement faites. Bien faites, bien intentionnées, mais jamais assez pour avoir de l’ordre, parce que les lois humainement structurées ne peuvent, à cause de leurs limites, satisfaire le désir des personnes illimitées dans le pays. Aucun gouvernement n’a réussi dans l’histoire des gouvernements à satisfaire le désir de millions de personnes.

«Ainsi, cette énorme exigence de l’administration, pour plénifier la vie de tout le peuple, ne peut être satisfaite que par l’administration de la loi naturelle; qui satisfait l’exigence de la nuit et du jour, du soleil, de la lune, des galaxies, des étoiles, des planètes – la diversité infinie est maintenue en ordre parfait, comme unie mais donnant toujours la liberté à chaque personne de jouir de la béatitude, dans les petites vagues du bonheur, d’apprécier la béatitude.

«C’est comme ça: une petite ondulation dans l’océan a le potentiel fondamental de profiter de la profondeur totale de l’océan, de chevaucher une vague de fond. La potentialité est là. Et cette potentialité se développe en chaque être humain à travers cette éducation védique – où ce n’est pas en lisant, en étudiant ou en se souvenant de quoi que ce soit, mais en s’éveillant en soi-même et en ayant une autorité naturelle sur le pouvoir organisation total de la loi naturelle.»

* योगस्थः कुरु कर्माणि yogasthaḥ kuru karmāṇi (Bhagavad-Gītā, 2.48) Établi dans l’Être [la Conscience Transcendantale, le Soi], accomplis l’action.

Pour la version en anglais: https://excellenceinaction.globalgoodnews.com/2007/07-oct/oct4.html

Mantra et la Méditation Transcendantale

Frédéric Michaux1 commentaire

Mantra and Transcendental Meditation

Maharishi: The teaching has been set up in a very, very standard form. The actual practice involves the thinking of a word, a word devoid of meaning. We don’t know the meaning, we don’t try to know the meaning. The principle is that if we know the meaning, the meaning is a static thing.

If we say, “pencil, pencil,” someone who doesn’t know what “pencil” means in English just hears the sound “pencil.” And for someone who knows the word “pencil,” the meaning is static. The sound changes in its pitch. It could be a loud sound. It could be a low sound. The meaning is the same at every pitch, high or low.

So if the mind is on the meaning, then there’s no chance of refining the sound. If the mind is not on the meaning, then there is a chance of experiencing the sound in its finer values, until the finest could be transcended and the awareness would reach that inner wakefulness devoid of any perception. This will be Transcendental Consciousness.

So we take a thought and experience it, and in experiencing the thought, the simple formula is that the thought functions as an impulse, as a motivation for impulse. Then the mind is pulsating. If we don’t try to manipulate the thought in any sense, concentrate or hold on to it, then the thought will start to refine, refine, refine. It will sink out, and the activity starts to die out, die out, die out.

So this is what we say: The greater activity of the mind reaches its least value in a very, very natural way. Any activity has a tendency to settle down and be quiet. This natural tendency of the mind to be quiet is all that we use in meditation and nothing else. In a very innocent manner we think the thought, and every time we think it, it becomes finer and finer and finer. We experience its finer state, and then it dies out. The mind is left wide awake by itself, without any sound to experience.

That inner wakefulness is unbounded awareness, no boundaries. It is like the wave settling down. It settles down and then there is the flat surface of the water throughout the whole range of the lake. This is unbounded awareness, where the perception is no longer within boundaries. It is unbounded.

This is a silent state of the mind, and it is so fulfilling that the physiology, having tasted this kind of quietness of activity, cherishes that. And because it’s cherished by the whole physiology, the physiology tends to maintain that state naturally, even when there are other activities.

So by its own nature, through practice it becomes stabilized in the field of activity. And once it is stabilized in the field of activity, we have life on the level of all possibilities, perfect orderliness. And all that we know from quantum mechanics to be the characteristic of the vacuum state becomes one’s personal experience throughout life. And that kind of life we want to generate.

To have that effortless thinking, one needs a little verification from the teacher a few times, three or four times. Then one knows what it means to have a thought without effort. The procedure of teaching we have laid out includes three days of checking of one’s experiences.

The first day the teacher tells him certain things which by experience of years of teaching we have established that these are the points which the beginner must know the first day. The second day, these are the points which the beginner must know as an explanation of his two days’ experience.

Experiences are very subtle. In this case, the experience is the fading of the experiences. There is something we experience, we think a thought, and it’s the direct experience of the thought, and then it begins to fade, and fade, and fade.

So the disappearing of the experiences, first day, second day, third day – every day it becomes a little clearer what this means. In three days the experiences become fairly clear, to be able to understand the entire process, and on that basis all the future possibilities.

So three days of checking is a vital aspect of the beginning of the process. The whole thing is very simple. There is no complication or anything; it’s an absolutely natural process. That is the reason why everyone succeeds in it. Only those three days of checking, and if one has understood those points, no problem.

Mantra et la Méditation Transcendantale

Maharishi: L’enseignement a été mis en place sous une forme très, très standard. La pratique réelle implique la pensée d’un mot, un mot dépourvu de signification. Nous ne connaissons pas la signification, nous n’essayons pas de la connaître. Le principe est que si nous connaissons la signification, la signification est une chose statique.

Si nous disons «crayon, crayon», quelqu’un qui ne sait pas ce que «crayon» veut dire en français entend simplement le son «crayon». Et pour quelqu’un qui connaît le mot «crayon», la signification est statique. Le son change de tonalité. Ça pourrait être un son fort. Ça pourrait être un son grave. La signification est la même à chaque tonalité, haute ou basse.

Donc si l’esprit est sur la signification, alors il n’y a aucune chance d’affiner le son. Si l’esprit n’est pas sur la signification, alors il y a une chance d’expérimenter le son dans ses valeurs plus fines, jusqu’à ce que le plus fin puisse être transcendé et que la conscience atteigne cette éveil intérieur sans aucune perception. Ce sera la Conscience Transcendantale.

Nous prenons donc une pensée et nous en faisons l’expérience, et dans l’expérience de la pensée, la formule simple est que la pensée fonctionne comme une impulsion, comme une motivation pour l’impulsion. Alors l’esprit pulse. Si nous n’essayons pas de manipuler la pensée dans n’importe quel sens, de nous concentrer ou de nous y accrocher, alors la pensée commencera à s’affiner, à s’affiner, à s’affiner. Elle va couler, et l’activité va commencer à s’éteindre, s’éteindre, s’éteindre.

Ainsi, c’est ce que nous disons: La plus grande activité de l’esprit atteint sa moindre valeur d’une manière très, très naturelle. Toute activité a tendance à se calmer et à être silencieuse. Cette tendance naturelle de l’esprit à être silencieux est tout ce que nous utilisons dans la méditation et rien d’autre. D’une manière très innocente, nous pensons la pensée, et chaque fois que nous la pensons, elle devient de plus en plus fine. Nous expérimentons son état plus fin, puis il s’éteint. L’esprit est laissé éveillé en lui-même, sans aucun son à expérimenter.

Cette éveil intérieur est la conscience illimitée, sans aucune limite. C’est comme si la vague s’apaisait. Elle s’apaise, et alors il y a la surface plate de l’eau dans l’étendue entière du lac. C’est la conscience illimitée, où la perception n’est plus à l’intérieur des limites. Elle est illimitée.

C’est un état silencieux de l’esprit, et c’est tellement satisfaisant que la physiologie, après avoir goûté à ce genre de quiétude de l’activité, la chérit. Et parce qu’elle est chérie par toute la physiologie, la physiologie a tendance à maintenir cet état naturellement, même lorsqu’il y a d’autres activités.

Ainsi, de par sa propre nature, elle [la conscience illimitée] se stabilise par la pratique dans le domaine de l’activité. Et une fois qu’elle est stabilisée dans le domaine de l’activité, nous avons la vie au niveau de toutes les possibilités, l’ordre parfait. Et tout ce que nous savons de la mécanique quantique comme étant la caractéristique de l’état de vide devient notre expérience personnelle tout au long de la vie. Et ce genre de vie nous voulons le générer.

Pour avoir cette pensée sans effort, on a besoin d’une petite vérification de l’enseignant quelques fois, trois ou quatre fois. Alors on sait ce que cela signifie d’avoir une pensée sans effort. La procédure d’enseignement que nous avons établie comprend trois jours de vérification de nos expériences.

Le premier jour, le professeur dit certaines choses, qui, par l’expérience d’années d’enseignement, nous avons établi que ce sont les points que le débutant doit connaître le premier jour. Le deuxième jour, ce sont les points que le débutant doit connaître comme une explication de ses deux jours d’expérience.

Les expériences sont très subtiles. Dans ce cas, l’expérience est la disparition des expériences. Il y a quelque chose que nous expérimentons, nous pensons une pensée, et c’est l’expérience directe de la pensée, et ensuite elle commence à s’estomper, à s’estomper et à s’estomper.

Ainsi, la disparition des expériences, le premier jour, le deuxième jour, le troisième jour – chaque jour, il devient un peu plus clair ce que cela signifie. En trois jours, les expériences deviennent assez claires, pour être capable de comprendre l’ensemble du processus, et sur cette base toutes les possibilités futures.

Donc, trois jours de vérification sont un aspect essentiel du début du processus. Tout est très simple. Il n’y a aucune complication ou quoi que ce soit; c’est un processus absolument naturel. C’est la raison pour laquelle tout le monde réussit. Seulement ces trois jours de vérification, et si on a compris ces points, alors il n’y a aucun problème.