Maharishi parle du rôle de l’artiste et du scientifique

Maharishi Speaks on the Role of the Artist and the Scientist

Fiuggi, Italy, 1972

The artist feels the object is a very good basis of expressions, but the expression has to be of life. He finds a stone and he wishes to put life into it. He puts a line here and there and creates a living face on the dead stone. The artist wants to speak with the object. He wants the object to speak to him. He wants to have a message from everything in creation, because maybe, the artist thinks, because everything is the expression of creative intelligence, maybe something will whisper to him the full value of life.

The Feelings of the Artist and the Mind of the Scientist

When the full value of creative intelligence is present there in every fiber and fabric of creation, maybe he can make a particle sing in the song of life. Maybe he can inscribe a message of full value of life in a stone, on a flat sheet of wood, on anything – on a leaf. Maybe he can make the leaf rise to the glory of life, sing the song of life for him. So he just sits and carves a singing man, maybe with the guitar in hand. Now it depends upon how much creativity is able to be passed on by the artist onto the leaf; on that will depend how much the leaf could sing the song of life to the artist. It’s the object with which the artist plays, but he plays the game of life onto the surface of the object.

A scientist wants to know what it is made of. Maybe he says, the chemist analyzes, “Oh there is carbon in it, there is nitrogen in it, there is hydrogen in it, there is calcium in it.” The artist asks the scientist what the leaf is. “Oh, I know it is a combination of carbon and oxygen and calcium and nitrogen.” The scientist asks the artist, “How do you find the leaf?” The artist says, “The leaf I find swinging and swinging in the song of life. All that the wind whispers to the leaf, the leaf passes it on to its environment and sings the transcendental value of the song of life – infinite, eternal. For men may come and men may go, but I go on forever.”

The vision of an artist is fixed on the blossom of life, on the value of life. If he inscribes something, he inscribes the living aspect of life. A sculptor, a painter: every stroke of the brush smiles with a fresher wave of life. And this is how every smile, a little bit more of life; every stroke, a little bit more expression of life. This is how by every innocent expression of an artist, life gets built in. The expression of life begins to smile on the gentle strokes of the artist…

Objective and Subjective: Uncovering the Infinite Value of Life

The scientist and artist are very good examples of two different fields of creative intelligence: the objective and the subjective. One is the champion of the objective field; the other is the ringleader of the subjective field. And when the artist and the scientist meet, they are a great inspiration to each other.

Actually, a scientist is not always objective and an artist is not always subjective, because life is not compartmentalized in its character. Both the values of the heart and mind are always present in everyone. No man is devoid of feeling. And no man is devoid of the value of clear, truthful perception of sameness of knowledge; this is the vision of the scientist. He wants to see the reality – verifiable reality – sameness of reality everywhere. And that he declares to be reality. But this is all right: there is no quarrel with the basic feature of domination of objective values in the mind of an artist.

But no scientist is devoid of the heart: working in the laboratory for eight, ten, twelve hours of the day because the whole thing is so fascinating. And this fascination belongs to the joy that the heart of the scientist enjoys. Looking to the display of the electrons around the nucleus, or to the wild and uncontrollable great display of energy in the atomic reactors – the whole thing is so fascinating. Like the cinema to a child, he is just glued to the screen. This is the grip of knowledge. Thirst of knowledge is there in everyone. As life grows, it grows for knowledge, because knowledge brings happiness, it brings satisfaction – it brings fulfillment. It’s a very great fulfillment to a scientist when he comes across some new phenomenon which he is able to interpret.

The same thing is in the life of an artist. In one stroke on a flat, white sheet of paper, he could locate the infinity. The artist feels so proud of that stroke. One innocent dot from the brush of an artist immediately locates the expression of the unbounded expansion of life. No one notices the unboundedness of the screen until a small dot appears somewhere in it. It’s a dot, but it speaks for the unboundedness of the whole screen. No one notices the white of the screen to that value until one black spot comes on the screen and immediately the white shines up. The environmental glory comes to be appreciated when something less or more is there. This is the pride of an artist: with one simple, innocent stroke he can make infinity appear on the scene. It’s beautiful.

The same thing is in the life of the scientist. One single, small observation somewhere, either in the very subtle field of creation or somewhere in the galactic movements of cosmic life – something, some one observation – and it reveals the story of the infinite. If not the whole story, then at least some whisper of the reality of infinity.

Enlivening Awareness by Refining Perception

Every field of the intellect and the heart is a reminder of the existence of infinity. Only it takes a neat, clean eye to see; a neat, clean heart to feel; a neat, clean mind to understand. And as with the practice stresses are rooted out, this neatness, this cleanness of the heart, this neatness and cleanness of the mind and perception increases. Every little observation leaves a deep impression of the unbounded reality of life. Every little experience in life is an inspiration for making lively that field of omnipresent creative intelligence to be enjoyed.

The situation that the unmanifest field of creative intelligence is present everywhere – the situation is there. But this situation has to be made lively on the level of one’s awareness. And that liveliness begins to be with the ability of heart and mind to appreciate one single boundary. And the appreciation of one single boundary on that neat, clean state of the heart and mind tickles the infinity and tells the story of the unbounded state of life. One single, simple expression of creative intelligence is enough to sing the song of the unbounded, infinite value of creative intelligence. But it only needs that neat and clean ear to hear the whisper of infinity at any single stroke of the finite value.

Maharishi parle du rôle de l’artiste et du scientifique

Fiuggi, Italie, 1972

L’artiste sent que l’objet est une très bonne base d’expression, mais l’expression a à être de la vie. Il trouve une pierre et souhaite y mettre de la vie. Il met une ligne ici et là et crée un visage vivant sur une pierre morte. L’artiste veut parler avec l’objet. Il veut que l’objet lui parle. Il veut avoir un message de tout dans la création, parce que peut-être, l’artiste pense, que tout est l’expression de l’Intelligence Créatrice, peut-être quelque chose lui murmurera la pleine valeur de la vie.

Les sentiments de l’artiste et l’esprit du scientifique

Quand la pleine valeur de l’Intelligence Créatrice est présente dans chaque fibre et tissu de la création, il peut, peut-être faire chanter une particule dans le chant de la vie. Peut-être qu’il peut, inscrire un message de la pleine valeur de la vie dans une pierre, sur une feuille de bois plate, sur n’importe quoi – sur une feuille. Peut-être qu’il peut faire que la feuille s’élève à la gloire de la vie, chante le chant de la vie pour lui. Il s’assoit et sculpte un chanteur, peut-être avec la guitare à la main. Maintenant, cela dépend de la quantité de créativité que l’artiste peut transmettre sur la feuille; de cela dépendra la mesure dans laquelle la feuille pourra chanter la chanson de la vie à l’artiste. C’est l’objet avec lequel l’artiste joue, mais il joue le jeu de la vie sur la surface de l’objet.

Un scientifique veut savoir de quoi elle est faite. Peut-être qu’il dit, le chimiste analyse: «Oh, il y a du carbone dedans, il y a de l’azote dedans, il y a de l’hydrogène dedans, il y a du calcium dedans.» L’artiste demande au scientifique ce qu’est la feuille. «Oh, je sais que c’est une combinaison de carbone et d’oxygène, et de calcium et d’azote.» Le scientifique demande à l’artiste: «Comment trouvez-vous la feuille?» L’artiste dit: «La feuille je la trouve qui se balance et qui se balance dans le chant de la vie. Tout ce que le vent murmure à la feuille, la feuille le transmet à son environnement et chante la valeur transcendantale du chant de la vie – infinie, éternelle. Car les hommes peuvent venir et les hommes peuvent partir, mais je continue pour toujours.»

La vision d’un artiste est fixée sur l’épanouissement de la vie, sur la valeur de la vie. S’il inscrit quelque chose, il inscrit l’aspect vivant de la vie. Un sculpteur, un peintre: chaque coup de pinceau sourit avec une vague de vie plus fraîche. Et c’est comme ça que chaque sourire, un peu plus de vie, chaque coup, un peu plus d’expression de la vie. C’est ainsi que par chaque expression innocente d’un artiste, la vie se construit. L’expression de la vie commence à sourire sur les traits doux de l’artiste…

L’objectif et le subjectif: Découvrir la valeur infinie de la vie

Le scientifique et l’artiste sont de très bons exemples de deux domaines différents de l’Intelligence Créatrice: l’objectif et le subjectif. L’un est le champion du domaine objectif, l’autre est le meneur du domaine subjectif. Et quand l’artiste et le scientifique se rencontrent, ils sont une grande source d’inspiration l’un pour l’autre.

En fait, un scientifique n’est pas toujours objectif et un artiste n’est pas toujours subjectif, car la vie n’est pas compartimentée dans son caractère. Les valeurs du cœur et de l’esprit sont toujours présentes en chacun. Aucun homme n’est dépourvu de sentiments. Et nul homme n’est dépourvu de la valeur d’une perception claire et véridique de la similarité de la connaissance; c’est la vision du scientifique. Il veut voir la réalité – la réalité vérifiable – la similarité de la réalité partout. Et cela, il le déclare réalité. Mais ce n’est pas grave: il n’y a pas de querelle avec la caractéristique fondamentale de la domination des valeurs objectives dans l’esprit d’un artiste.

Mais aucun scientifique n’est dépourvu de cœur: travailler en laboratoire pendant huit, dix, douze heures par jour parce que tout cela est si fascinant. Et cette fascination appartient à la joie dont jouit le cœur du scientifique. Regarder la visualisation des électrons autour du noyau, ou la grande visualisation sauvage et incontrôlable de l’énergie dans les réacteurs atomiques – tout cela est tellement fascinant. Comme le cinéma pour un enfant, il est juste collé à l’écran. C’est l’emprise de la connaissance. La soif de connaissance est présente en chacun de nous. Comme la vie grandit, elle grandit pour la connaissance, parce que la connaissance apporte le bonheur, elle apporte la satisfaction – elle apporte la plénitude. C’est une très grande plénitude pour un scientifique que de découvrir un phénomène nouveau qu’il est capable d’interpréter.

C’est la même chose dans la vie d’un artiste. D’un seul coup de pinceau sur une feuille de papier blanche et plate, il peut localiser l’infini. L’artiste est si fier de ce coup de pinceau. Un point innocent du pinceau d’un artiste localise immédiatement l’expression de l’expansion illimitée de la vie. Personne ne remarque le caractère illimité de l’écran jusqu’à ce qu’un petit point apparaisse quelque part sur l’écran. C’est un point, mais il parle pour l’infini de l’écran entier. Personne ne remarque le blanc de l’écran à cette valeur jusqu’à ce qu’un point noir apparaisse sur l’écran et immédiatement le blanc s’illumine. La gloire de l’environnement s’apprécie quand quelque chose de moins ou de plus est là. C’est la fierté d’un artiste: d’un simple coup de pinceau innocent, il peut faire apparaître l’infini sur la scène. C’est magnifique.

C’est la même chose dans la vie du scientifique. Une seule petite observation quelque part, soit dans le domaine très subtil de la création, soit dans les mouvements galactiques de la vie cosmique – quelque chose, l’observation de quelqu’un – et elle révèle l’histoire de l’infini. Si ce n’est pas toute l’histoire, alors au moins quelques murmures de la réalité de l’infini.

Éveiller la conscience en affinant la perception

Chaque domaine de l’intellect et du cœur est un rappel de l’existence de l’infini. Il suffit d’un œil clair et net pour voir, d’un cœur clair et net pour sentir, d’un esprit clair et net pour comprendre. Et comme avec la pratique, le stress est éliminé, cette netteté, cette clarté du cœur, cette netteté et clarté de l’esprit, la perception augmente. Chaque petite observation laisse une impression profonde de la réalité illimitée de la vie. Chaque petite expérience de la vie est une source d’inspiration pour rendre actif ce domaine de l’Intelligence Créatrice omniprésente afin d’être apprécié.

La situation que le domaine non manifesté de l’Intelligence Créatrice est présent partout – la situation est là. Mais cette situation doit être éveillée au niveau de la conscience. Et cette effervescence commence à se manifester avec la capacité du cœur et de l’esprit à apprécier une seule limite. Et l’appréciation d’une seule limite sur cet état clair et net du cœur et de l’esprit chatouille l’infini et raconte l’histoire de l’état illimité de la vie. Une seule et simple expression de l’Intelligence Créatrice suffit pour chanter le chant de la valeur illimitée et infinie de l’Intelligence Créatrice. Mais il nous faut seulement une oreille claire et nette pour entendre le murmure de l’infini à tout unique coup de la valeur finie.

Le Veda, la Constitution de l’Univers

Comprendre le Veda, la Constitution de l’Univers et la valeur de l’expérience directe du Veda pour les nouveaux et jeunes leaders du monde. 

Par la rédaction de Global Good News, 1er mars 2007

Lors d’une récente conférence de presse, le Dr Bevan Morris, Premier ministre du Pays mondial de la paix et président de l’Université Maharishi de Management, a expliqué la profonde différence entre la compréhension de Maharishi du Veda – la Constitution de l’Univers – et la définition actuelle du dictionnaire du Veda.

Le Dr Morris a dit que Maharishi définit le Veda comme ‘nitya’ et ‘apaurusheya’, deux expressions védiques qui définissent le Veda. ‘Nitya’ signifie ‘éternel’ et ‘apaurusheya’ signifie ‘non créé’. Donc le Veda n’est pas une invention humaine.

Le Veda est la totalité des lois de la nature qui existent dans toute l’étendue de la création et au-delà. Elles ne sont pas inventées à un moment donné, pas plus que les lois de la physique ne le sont à un moment donné. Newton n’a pas inventé la loi de la gravité, il a compris qu’il y en avait une!

C’est la même chose avec le Veda. Il est toujours là dans le domaine transcendantal, vibrant, bourdonnant, pour quiconque fait l’expérience d’arriver à ce niveau de conscience. Le Veda est l’origine ou la source de toutes les lois spécifiques de la nature, dans tous les différents domaines de la science, qui sont à leur tour responsables de toutes les particules et forces qui composent notre corps et l’univers entier.

En raison des invasions de l’Inde à différentes époques, des interprétations ont été données sur le Veda par des érudits qui avaient une compréhension différente de l’âge et de l’histoire de l’univers. Ils sont venus avec une perspective occidentale du Veda, qui n’est pas l’objectif de vision correcte à travers lequel voir la réalité du Veda.

Le Veda était connu des Rishis (voyants illuminés) par la cognition; personne n’a jamais inventé ces sons; ils les ont expérimentés dans la profonde Conscience Transcendantale. Les Rishis entendirent le bourdonnement de ces sons dans le domaine transcendantal, et ils furent ensuite transmis de génération en génération pendant des milliers d’années en Inde, par une tradition orale. Il s’agit de la tradition védique de connaissance pure maintenue par les familles védiques de pandits au fil du temps, que l’UNESCO a proclamée en 2003 “chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité”.

Les sons védiques ont été expérimentés comme la réalité éternelle, auto-exprimée du domaine fondamental de la création dans lequel est incarnée toute la puissance et l’intelligence qui donne naissance à tous les courants d’intelligence et à leur expression dans l’univers entier. Ce niveau d’expérience est accessible à tout individu à travers le développement de leur expérience par la pratique de la Méditation Transcendantale de Maharishi et du vol yoguique.

C’est le point clé pour l’éducation d’un nouveau leadership brillant et lumineux dans le monde. Les jeunes leaders illuminés du monde gagneront cette expérience de la totalité de la loi naturelle d’où l’univers émerge; et avec cette expérience et cette compréhension dans la jeunesse du monde, nous avons un avenir complètement brillant pour toute la race humaine.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-mar/understanding.html

Une introduction aux sept états de conscience tels que décrits par Maharishi Mahesh Yogi

Tout au long de l’histoire et dans toutes les cultures, des hommes et des femmes ont décrit des ‘expériences de sommets’ ou des expériences rares d’états de conscience supérieurs qui sont souvent accompagnées de profondes perspicacités, d’états exaltés du bonheur intérieur, d’un sens plus profond de connexion avec l’univers entier et la reconnaissance que ces expériences sont en fait un aperçu d’une réalité plus complète et supérieure de la vie. Bien que souvent éphémères, ces expériences profondes suggèrent que les états de conscience supérieurs sont universellement accessibles à tous et sont, en fait, notre droit de naissance en tant qu’êtres humains.

En réponse aux expériences directes des pratiquants de la technique de la Méditation Transcendantale au cours des cinquante dernières années, Maharishi a fourni une description complète de ces états supérieurs de la conscience humaine et de leur développement séquentiel. Le programme de MT et ses techniques avancées sont les moyens pratiques de déployer et de stabiliser ces expériences rapidement et naturellement.

Les trois premiers états de conscience: la veille, le rêve et le sommeil

La veille, le rêve et le sommeil sont les modes communs de fonctionnement de l’esprit et du corps expérimentés par tous. Chacun de ces états a sa propre réalité subjective: dans l’état de veille, notre esprit, notre corps et nos sens sont engagés dans une activité dans le monde; dans le sommeil, nous n’avons aucune conscience du soi ou du monde; dans le rêve, nous vivons une activité mentale illusoire lorsque le corps traite la connaissance et le stress du jour. Chacun de ces états est également caractérisé par un style unique de fonctionnement de l’esprit et du corps – des différences mesurables dans la physiologie et l’activité des ondes cérébrales qui rendent chaque état distinct et identifiable.

Le 4ème état de conscience: la Conscience Transcendantale – la découverte du silence intérieur

À un certain moment, presque tout le monde a fait l’expérience d’une profonde quiétude intérieure ou d’un calme profond – une paix intérieure recueillie et auto-satisfaisante. Bien que pour la plupart des gens ces expériences soient rares et souvent éphémères, elles pointent vers une expérience universelle: au plus profond de chacun se trouve un lieu de silence intérieur et de grande plénitude. Maharishi explique que l’état le plus fondamental et le moins excité de notre esprit est notre réalité la plus profonde, le niveau le plus silencieux de notre propre Soi, où la conscience est éveillée à elle-même, à la source du processus de la pensée. Ce niveau de notre vie, accessible à tous, est un domaine de pure potentialité – une source inépuisable, illimitée et infinie de créativité, d’intelligence et de plénitude intérieure, que Maharishi appelle la ‘Conscience Transcendantale’. De plus, Maharishi explique que ce niveau de silence intérieur profond en chacun d’entre nous est la réalité ultime de toute vie – et qu’il peut être vécu de façon répétée et fiable sur une base régulière par la pratique de la technique de la Méditation Transcendantale.

Expériences personnelles de la Conscience Transcendantale:

«Au cours d’une récente méditation, j’ai vu que je plongeais maintenant dans un océan silencieux et immuable de vide, complètement dépourvu de tous les attributs. Toute trace de relativité – tous les objets de perception, mes pensées, mes sens, mes émotions, tout – a été emportée dans le vide, me laissant seul. Exprimer cette expérience par d’autres mots que ‘Je suis’ reviendrait à ajouter des embellissements qui n’existaient tout simplement pas dans cet état. C’était le silence absolu et solitaire du Soi.»

«Quand je transcende, c’est seulement rétrospectivement que je me rends compte qu’il n’y avait pas d’espace du tout – pas de dimensionnalité, pas de direction et pas de temps non plus.»

Le 5ème état de conscience: la Conscience Cosmique – le silence intérieur et l’activité extérieure

Avec la pratique régulière de la MT, nous alternons l’expérience de la Conscience Transcendantale (CT) pendant la méditation avec l’activité quotidienne normale dans l’état de veille, et de cette façon la CT commence naturellement à être intégrée dans notre expérience quotidienne de la vie. Lorsque cette expérience de conscience illimitée coexiste de façon permanente et spontanée avec la veille, le rêve et le sommeil, alors on a établi le cinquième état de conscience, que Maharishi appelle la ‘Conscience Cosmique’ – un état traditionnellement appelé ‘l’illumination’ ou la ‘réalisation du Soi’. Alors, l’accès à notre potentiel total de plénitude intérieure, de créativité et d’intelligence n’est jamais perdu. Nous expérimentons et vivons la pleine étendue de notre propre existence à tout moment – à la fois le niveau silencieux et illimité de notre conscience, notre propre réalité fondamentale et les limites de notre vie individuelle et de notre activité.

Expérience personnelle de la Conscience Cosmique:

«Pendant ma méditation matinale, j’ai fait l’expérience d’un silence intérieur profond: les pensées, les sentiments et l’expérience des sens ont disparu et je me suis retrouvée assise dans ce silence magnifique, impénétrable et serein. Pas d’activité, juste l’Être illimité. Bien que ce fut une journée très occupée avec des obligations professionnelles et familiales, ce silence intérieur et cet Être pur n’ont jamais quitté. Trois personnes différentes m’ont fait remarquer qu’il y avait une paix naturelle qui émanait de moi tout au long de la journée. Ce silence intérieur a créé une simplicité de conscience qui a rendu tout facile et sans friction. J’avais l’impression de dire et de faire ce qu’il fallait au bon moment. Les choses venaient à moi sans effort. C’était comme si la nature conspirait pour satisfaire mes désirs.» 

Le 6ème état de conscience: la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu – la plénitude intérieure et la perception raffinée

Dans la Conscience Cosmique, les stress et les déséquilibres précédemment stockés dans notre système nerveux se sont dissipés et nous vivons notre plein potentiel intérieur. Dans cet état de plénitude intérieure profonde et de clarté totale de conscience, notre appréciation du monde qui nous entoure est sans restriction. Dans cette situation, notre perception du monde commence naturellement à s’approfondir au fur et à mesure que notre cœur s’écoule dans de plus grandes vagues d’amour.

Pensez à un jour où vous vous réveillez particulièrement frais et alerte, ou amoureux de quelqu’un – et à la richesse de votre perception de vos amis et du monde en de tels jours. Vous apprécierez peut-être plus profondément les couleurs magnifiques et riches du feuillage d’automne ou ressentirez des émotions plus profondes avec ceux que vous aimez. La conscience pleinement éveillée de la CC permet au cœur de s’écouler plus librement et de percevoir des valeurs plus raffinées ou cachées de la vie. 

Au fur et à mesure que la Conscience Cosmique (CC) devient mature, notre perception extérieure du monde devient de plus en plus raffinée jusqu’à ce que nous expérimentions tous les objets de perception dans leur valeur la plus raffinée. Nous faisons l’expérience de la valeur intérieure la plus profonde des objets de perception – même au niveau de surface. Soutenue par la conscience illimitée et permanente en CC, notre perception se développe pour profiter de cette expérience plus élevée au niveau des sens. Maharishi appelle cet état de conscience la ‘Conscience Cosmique Raffinée’ ou ‘Conscience de Dieu’ parce qu’ici nous pouvons jouir de la pleine valeur de la création dans tous ses niveaux exprimés.

Expérience personnelle de la Conscience Cosmique Raffinée

«Dans l’activité, en regardant de près tous les détails de l’environnement, je vois la vibration spécifique, plus fondamentale et scintillante, briller même en surface. Un courant de lumière et de connaissance me relie au cœur de l’objet, comme mon propre cœur, dans une grande joie. Toutes les visions s’écoule dans l’unité en tant que pure vision vibrante et de connaissance. Je vois clairement les profondeurs tranquilles de la conscience pulsante, réverbérante, illuminant la surface des objets.»

Le 7ème état de conscience: Conscience d’Unité

Sur la base de cette perception profondément raffinée de la CD naît l’expérience de la Conscience d’Unité, dans laquelle la réalité la plus profonde et la plus fondamentale de tous les objets de perception – le niveau illimité du niveau exprimé le plus fin – commence à nous être directement connu à chaque instant. Et puisque l’infini a le même caractère que notre propre conscience illimitée, vécue spontanément depuis CC, le sentiment de séparation entre notre propre Être intérieur et le monde qui nous entoure disparaît. Nous commençons à expérimenter tous les objets diversifiés de perception comme des vagues ou des expressions de notre propre Soi illimité. Les valeurs subjectives et objectives sont toutes deux appréciées en fonction de la même plénitude infinie de la vie. Les différences existent toujours, mais l’harmonie domine toutes les expressions de notre vie et du mode de vie. Puisque dans cet état, nous faisons l’expérience de toute l’étendue de la vie à tous les niveaux et l’appliquons spontanément à chaque instant de notre vie quotidienne, Maharishi souligne: «C’est une vie pratique, un état d’existence humaine le plus évolué, en l’Unité.»

Expérience personnelle de la Conscience d’Unité

«Je ressentais un amour illimité envers tout le monde et toute chose. Dans ce moment, j’ai réalisé et senti la connexion entre tout dans l’univers. J’étais une petite partie du tout. Puis une énorme vague de bonheur et de béatitude s’est déversée sur moi, parce que tout cela sortait de moi et revenait en moi, et tout cela était moi.»

En résumé:

Dans la Conscience Transcendantale, nous expérimentons le niveau le plus profond de notre propre existence – le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence au niveau de la conscience pure à la source de la pensée.

Dans la Conscience Cosmique, notre expérience de la Conscience Transcendantale a été pleinement infusée dans notre vie quotidienne, et le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence n’est jamais perdu par notre conscience, même au milieu de l’expérience de veille, de rêve et de sommeil.

Dans la Conscience Cosmique Raffinée ou Conscience de Dieu, le niveau illimité de notre propre créativité et intelligence soutient le niveau le plus profond, le plus riche et le plus raffiné de notre perception sensorielle du monde.

Dans la Conscience d’Unité, nous faisons l’expérience de l’existence infinie, de l’existence illimitée qui est la réalité ultime de tous les objets de perception – et puisque ce niveau de vie illimité est le même que celui de notre propre créativité et intelligence, nous expérimentons tout comme des vagues de notre propre existence infinie.

Les états supérieurs de conscience

Higher States of Consciousness

Maharishi Speaks on Higher States of Consciousness

Humbolt State College, California, 1970

Culturing the Nervous System to Live Harmony in Life

Physiology of an evolving man: the modification of the functioning of nervous system keeps on taking place. Time after time we meditate and alternate meditation with action – day after day, month after month, year after year. This transformation taking place, the functioning of the nervous system is set in a particular style. And that style of functioning of the nervous system pertaining to the corresponding state of chemistry of the nervous system – this kind of transformation enables or cultures the nervous system to produce that kind of awareness where harmony dominates and disharmony remains secondarily established. And on that level of disharmony dominated by that sense of unity, the entire life is lived in the waves of bliss.

This is a practical life, a most highly evolved state of human existence, in Unity. This is Vedanta. That unmanifest pure Being is there, only at one time it is transcendental – that means it is beyond the relative. At other times, when our awareness has opened to that transcendental, then that ultimate content of life, that pure Being, zooms forth in our awareness and then gets established with such great intimacy that the whole awareness is in terms of That – “I am That,” and “Thou art That,” and “All of this is That.” And that is the life in Unity.

Not that one is unaware of the diversity – only that the diversity becomes secondary. Unity becomes important and predominant; until this has happened, the diversity is predominant, unity is latent. But that latent field of life opens to our direct awareness through meditation.

The Growth of Cosmic Consciousness: Unbounded Awareness Along with Boundaries

We open our awareness to That [pure consciousness], open awareness to this [waking state experience]; open our awareness to That, open our awareness to this. So, when our ability of perception – when our consciousness – becomes used to That area to the extent that it has been used to this area, then “That” and “this” both come to coexist, and that is Cosmic Consciousness. Full transcendental awareness along with the waking awareness: both have come simultaneously to be a living reality of life, “That” and “this.” Everything one does is done in the awareness of that unbounded pure Being – so that is also called “Self-awareness.” Self-awareness and this awareness of the world, both: hundred percent “That,” hundred percent “this.” This is 200% value of life in Cosmic Consciousness.

Now, evolution does not stop here. The awareness, that Self-awareness, continues to grow. And where does it grow? It can’t grow on the level of the Self, because the individual self by this time has already become that cosmic Being. And then Being, absolute, and this relative – and when the evolution continues, then it can only continue on this level, the objective level – the level of diversity where unity has not yet been established. That Self-awareness has been gained fully. The Self is infinite Being in that state, yet it is not complete, because this field of diversity coexists with this field of infinity.

The Growth of Refined Cosmic Consciousness or God Consciousness: Awareness Opens to Finer Levels of Creation as Consciousness Expands

Now infinity wants to overtake this also. It is not satisfied by developing itself on the level of the Self alone. No, it must overtake the field of non-Self as well. This is Cosmic Consciousness: the non-Self and the Self both. Non-Self on the level of waking consciousness, Self on the level of Transcendental Consciousness – both have come to be lived, and now the evolution has to go ahead. And then it starts to go ahead on this level: this non-Self also gradually starts to be appreciated in higher and higher values.

All this appreciation of the gross on the surface of things starts to be replaced by the subtle on the surface. Gross surface of the finger: all the subtle here is already there. We know from physics: muscular level is imbibed by the molecular level. It’s there on the surface. Molecules are nothing but the collection of atoms. Atoms are nothing but the collection of subatomic particles. So everything is there on the surface: finest particle on the grossest muscular level. It’s there. Only as long as our vision is not open to those finer regions, so long we are only appreciating the gross. But when the experiencer, the “I” – the individual self, smaller “s” – has become big “S,” then it starts to perceive more minutely. And when it starts to perceive more minutely, the vision is not only restricted to the surface gross value of creation; it starts to see some finer values even on the surface of creation. And it is quite legitimate. When the perception becomes more and more sharp, it must perceive the quality of that which is sharper on the surface. And the finest creation, the finest in the relative, begins to be perceived even on the surface. And just for information: that finest in the relative is of the celestial value.

Celestial cognition comes and it comes; and it comes more and more, and it comes more and more. The Self is intact: the infinity has been established on the value of the Self. Now the non-Self is rising to be appreciated more and more, nearer to the value of infinity. And nearest to the value of the infinity is finest relative. Finest relative character is celestial. The celestial begins to predominate the vision. And then, when the celestial is established along with the Self, it is called God Consciousness. The supreme value of the relative and the absolute Self, both hand-in-hand: this is a step higher than Cosmic Consciousness. We call it God Consciousness.

The Growth of the Seventh State of Consciousness – Unity Consciousness: Realizing the Underlying Unity of the World

Now it’s not yet the end of evolution, because the finest relative has to be raised to the value of the infinity. And one more step of evolution, and the finest relative, which was perceived in terms of the celestial, now is comprehended in terms of infinity. So this non-Self has gained the value of infinity. The Self has already been infinity, so infinity and infinity, and all this, all in terms of the Self. And Self in terms of that, and that in terms of the Self. This is how the sense of infinite harmony – whereas in Cosmic Consciousness there was that great challenge – Self, non-Self – something variable, all the time changing; something non-changing, non-variable. So this and this was of a completely contradictory nature. And as evolution goes further and further ahead, this difference begins to be less and less. This non-Self begins to gain the value of the Self, more and more and more and more. And when actually it has gained the value of infinity – this non-Self has gained the value of the infinity – then infinity in the non-Self and infinity in the Self, so infinity and infinity. And this is Unity.

Les états supérieurs de conscience

Maharishi parle des états de conscience supérieurs

Collège d’État de Humbolt, Californie, 1970

Cultiver le système nerveux pour vivre l’harmonie dans la vie

La physiologie d’un homme en évolution: la modification du fonctionnement du système nerveux continue d’avoir lieu. À chaque fois, nous méditons et alternons méditation et action – jour après jour, mois après mois, année après année. Cette transformation ayant lieu, le fonctionnement du système nerveux est réglé dans un style particulier. Et ce mode de fonctionnement du système nerveux en fonction de l’état chimique correspondant du système nerveux – ce type de transformation permet au système nerveux de produire ce genre de conscience où l’harmonie domine et la disharmonie reste secondairement établie. Et à ce niveau de disharmonie dominé par ce sens de l’unité, toute la vie est vécue dans les vagues de béatitude.

C’est une vie pratique, un état le plus hautement évolué de l’existence humaine, dans l’Unité. C’est le Vedanta. Cet Être pur non-manifesté est là, seulement à un moment il est transcendantal – c’est-à-dire au-delà du relatif. À d’autres moments, lorsque notre conscience s’est ouverte à ce transcendantal, alors ce contenu ultime de la vie, cet Être pur, zoome en avant dans notre conscience et s’établit alors avec une telle grande intimité que toute la conscience est en termes de Cela – «Je suis Cela», «Tu es Cela», et «Tout ceci est Cela». Et c’est la vie dans l’Unité.

Non pas que l’on ignore la diversité – seulement que la diversité devient secondaire. L’unité devient importante et prédominante; jusqu’à ce que cela se produise, la diversité est prédominante, l’unité est latente. Mais ce domaine de vie latent s’ouvre à notre conscience directe par la méditation.

La croissance de la Conscience Cosmique: la conscience illimitée avec les limites

Nous ouvrons notre conscience à Cela [la conscience pure], ouvrons notre conscience à ceci [l’expérience de l’état de veille]; ouvrons notre conscience à Cela, ouvrons notre conscience à ceci. Ainsi, quand notre capacité de perception – quand notre conscience – se familiarise avec Cette zone de la même manière qu’elle l’a été avec cette zone, alors «Cela» et «ceci» viennent coexister, et c’est la Conscience Cosmique. La pleine conscience transcendantale avec la conscience de veille: les deux en sont venus simultanément à être une réalité vivante de la vie, «Cela» et «ceci». Tout ce que l’on fait, se fait dans la conscience de cet Être pur et illimité – c’est ce qu’on appelle aussi la «conscience du Soi». La conscience du Soi et cette conscience du monde, les deux: cent pour cent de «Cela», cent pour cent de «ceci». C’est 200% de la valeur de la vie dans la Conscience Cosmique.

Maintenant, l’évolution ne s’arrête pas là. La conscience, cette conscience du Soi, continue de se développer. Et où se développe-t-elle? Il ne peut pas se développer au niveau du Soi, parce que l’individu est déjà devenu cet Être cosmique. Et donc, l’Être, l’absolu, et ce relatif – et quand l’évolution continue, alors elle ne peut continuer qu’à ce niveau, le niveau objectif – le niveau de la diversité où l’unité n’a pas encore été établie. Cette conscience du Soi a été pleinement acquise. Le Soi est l’Être infini dans cet état, mais il n’est pas complet, parce que ce domaine de la diversité coexiste avec ce domaine de l’infinité.

La croissance de la Conscience Cosmique raffinée ou Conscience de Dieu: La conscience s’ouvre à des niveaux plus fins de la création à mesure que la conscience se développe

Maintenant, l’infinité veut dépasser cela aussi. Elle ne se satisfait pas de se développer au niveau du Soi seul. Non, elle doit aussi dépasser le domaine du non-Soi. C’est la Conscience Cosmique: le non-Soi et le Soi à la fois. Le non-Soi au niveau de la conscience de veille, le Soi au niveau de la Conscience Transcendantale – les deux en sont venus à être vécus, et maintenant l’évolution doit se poursuivre. Et c’est alors qu’elle commence à aller de l’avant à ce niveau: ce non-Soi commence aussi progressivement à être apprécié dans les valeurs toujours plus élevées.

Toute cette appréciation du grossier à la surface des choses commence à être remplacée par le subtil à la surface. La surface grossière du doigt: tout le subtil ici est déjà là. La physique nous l’a appris: le niveau musculaire est imprégné par le niveau moléculaire. C’est là, à la surface. Les molécules ne sont rien d’autre que la collection d’atomes. Les atomes ne sont rien d’autre que la collection de particules subatomiques. Donc tout est là en surface: les particules les plus fines sur le niveau musculaire le plus grossier. C’est là. Seulement tant que notre vision n’est pas ouverte à ces régions plus subtiles, aussi longtemps nous n’apprécions que le grossier. Mais quand l’expérimentateur, le ‘Je’ – le soi individuel, le petit ’s’, est devenu un grand ’S’, alors il commence à percevoir de façon plus minutieuse. Et quand il commence à percevoir plus minutieusement, la vision n’est pas seulement limitée à la valeur de surface grossière de la création; elle commence à voir certaines valeurs plus fines même à la surface de la création. Et c’est tout à fait légitime. Lorsque la perception devient de plus en plus précise, elle doit percevoir la qualité de ce qui est plus précis à la surface. Et la création la plus fine, la plus fine dans le relatif, commence à être perçue même à la surface. Et juste pour l’information: ce plus fin dans le relatif est de valeur céleste.

La cognition céleste vient et elle vient; et elle vient de plus en plus, et elle vient de plus en plus. Le Soi est intact: l’infinité a été établi sur la valeur du Soi. Maintenant, le non-Soi est élevé pour être apprécié de plus en plus, plus près de la valeur de l’infinité. Et le plus proche de la valeur de l’infinité est le relatif le plus fin. Le caractère relatif le plus fin est céleste. Le céleste commence à dominer la vision. Et alors, quand le céleste est établi avec le Soi, cela s’appelle la Conscience de Dieu. La valeur suprême du relatif et le Soi absolu, tous deux main dans la main: c’est une étape supérieure à la Conscience Cosmique. Nous l’appelons la Conscience de Dieu.

Le développement du septième état de conscience – la Conscience d’Unité: Réaliser l’unité sous-jacente du monde

Ce n’est pas encore la fin de l’évolution, parce que le relatif le plus fin doit être élevé à la valeur de l’infinité. Et un pas de plus dans l’évolution, et le relatif le plus fin, qui était perçu en termes célestes, est maintenant compris en termes d’infinité. Ce non-Soi a donc gagné la valeur de l’infinité. Le Soi est déjà l’infinité, donc l’infinité et l’infinité, et tout cela, tout cela en termes du Soi. Et le Soi en termes de cela, et cela en termes du Soi. C’est ainsi que le sens de l’harmonie infinie – alors que dans la Conscience Cosmique il y avait ce grand défi – Soi, non-Soi – quelque chose de variable, changeant tout le temps; quelque chose de non-changeant, non variable. Donc ceci et cela était d’une nature complètement contradictoire. Et à mesure que l’évolution progresse, cette différence s’estompe de plus en plus. Ce non-Soi commence à acquérir la valeur du Soi, de plus en plus et de plus en plus. Et quand en réalité il a gagné la valeur de l’infinité – ce non-Soi a gagné la valeur de l’infinité – alors l’infinité dans le non-Soi et l’infinité dans le Soi, donc l’infinité et l’infinité. Et c’est l’Unité.

Les anciens enseignements des Upanishads

Extraits de l’introduction aux ‘Eternal Stories from the Upanishads’ par le Dr Tom Egenes, 10 février 2007

Les Upanishad font partie de la vaste littérature védique ancienne de l’Inde, et ils soulignent la qualité transcendantale de l’intelligence. (voir: http://vedicreserve.mum.edu/upanishad.htm)

Traditionnellement, les Upanishad se transmettaient de professeur à étudiant. ‘Upa-ni-shad’ signifie littéralement ‘s’asseoir près’.

Ce processus est décrit dans le Chandogya Upanishad quand Satyakama dit à Upakosala «qu’il pouvait rentrer chez lui, maintenant qu’il avait reçu l’enseignement final, Brahma Vidya. Rempli de joie, Upakosala est rentré chez lui. De nombreuses années plus tard, il devint lui-même professeur et enseigna à ses propres disciples à réciter le Veda et à accomplir les Yagyas. Il leur donna l’enseignement final de Brahma Vidya, tout comme Satyakama le lui avait donné, et Gautama l’avait donné à Satyakama. Et c’est ainsi que l’enseignement suprême a été transmis, de maître à disciple, dans une tradition ininterrompue depuis les temps immémoriaux en Veda Bhumi, la terre du Veda, la terre de la connaissance.»

Maharishi explique que «tout s’assoit près du Veda». En d’autres termes, lorsque nous connaissons l’essence de tout comme étant le Veda, alors nous avons gagné le fruit de toute connaissance.

Vedaham etam purusham mahantam
Aditya-varnam tamasa parastat
Tam eva viditvamimrityum eti
Nanyah pantha vidyate’yanaya

«Je connais le Veda, la grande totalité;

rayonnant comme le soleil, au-delà de l’obscurité. 

Ceux qui connaissent cela, deviennent immortels.

Il n’y a pas d’autre chemin.» – Shwetashwatara Upanishad, 3.8

Maharishi explique que les Upanishad, comme tous les autres aspects du Veda et de la littérature védique, furent cognisés par les grands Rishis védiques illuminés, ou les Voyants; les vérités profondes se sont éveillées spontanément dans les profondeurs du silence de leur propre conscience pure.

Hiranmayena patrena
Satyasyapihitam mukham
Tat tvam pushann apavrinu
Satya-dharmaya drishtaye

«Le visage de la vérité

est caché par un disque d’or.

Ô Pushan, dévoile-le afin que je,

qui aime la vérité, puisse la voir.»

Selon la Muktika Upanishad (1.30-9), il y a 108 Upanishad, dont dix Upanishad principales (Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, et Brihadaranyaka).

En lisant les Upanishad, il est important de se rappeler qu’il s’agit des qualités de la conscience pure. Même si les histoires décrivent les allées et venues des gens et les événements, à un niveau plus subtil de compréhension, ces histoires décrivent la dynamique de la conscience retrouvée en chacun.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-feb/upanishad1.html

Satisfaire les aspirations des Écritures Religieuses, 1991

«Mon programme de Méditation Transcendantale, qui apporte l’expérience de la conscience transcendantale, la conscience pure, nourrit tous les domaines de la vie et purifie la conscience humaine, rendant la vie digne d’atteindre l’autel de Dieu – son propre Dieu par sa propre religion. Voici la clé pour vivre la vie en accord avec la volonté de Dieu – la Loi naturelle – et jouir du Paradis sur Terre.» – Maharishi Mahesh Yogi

Introduction

Depuis des temps immémoriaux, la création du Paradis sur Terre a été la plus haute aspiration des religions. Toutes les religions enseignent, cependant, que si le Paradis doit être créé sur terre, cela ne peut se produire qu’en ayant suffisamment d’individus dont la conscience est pleinement développée; c’est-à-dire, des individus dont la conscience est si étendue qu’elle ne fait qu’un avec l’intelligence suprême de la nature qui imprègne tout l’univers et soutient la création dans son ensemble.

Ce niveau d’illumination a été exprimé dans la littérature védique éternelle comme: «Aham Brahmasmi» – je suis la totalité – et est apparu à travers le temps dans toute la littérature du monde comme: «ana’l-Haqq» (je suis la vérité) de la tradition musulmane et «moi et le Père sommes un» de la tradition chrétienne. C’est précisément ce niveau de conscience illuminée qui est développé si facilement et systématiquement par le programme de Méditation Transcendantale de Maharishi.

La Méditation Transcendantale de Maharishi est une technique mentale simple, naturelle et sans effort, pratiquée deux fois par jour, tout en restant assis confortablement les yeux fermés. Pendant la pratique, l’esprit se calme jusqu’à ce que l’activité mentale la plus fine soit transcendée et que l’on expérimente la conscience transcendantale, la forme la plus simple de la conscience. C’est l’état autoréférent de la conscience pure ou de la subjectivité pure.

Du point de vue de la religion, elle est comprise comme la lumière de Dieu en l’homme, qui est éternellement animée à la base non manifestée de la création tout entière. La lumière de Dieu en l’homme, l’intelligence pure, s’exprime à travers le processus d’auto-interaction dans la création manifestée et sous-tend toutes ses expressions, comme en témoigne l’activité autoréférente de l’ADN. Cette activité autoréférente du champ unifié de l’intelligence pure, du point de vue de la religion, est la volonté de Dieu qui engendre toute la création et crée l’homme «à l’image de Dieu».

Les bons disciples de toutes les religions trouvent la valeur de la Méditation Transcendantale de Maharishi exprimée dans les précieuses écritures de leur religion. Au fur et à mesure que la pratique grandit, la pureté de la conscience augmente et les mots des écritures deviennent plus intelligibles et significatifs dans la vie quotidienne. De plus, la Méditation Transcendantale de Maharishi ouvre à l’expérience directe des mécanismes normalement cachés du fonctionnement de la nature.

Alors que la religion établit la relation entre l’homme et Dieu, la Méditation Transcendantale de Maharishi anime et purifie la relation de l’homme avec lui-même et son environnement.

…. Ce recueil d’articles, d’essais et de lettres est offert à tous les amoureux sincères de Dieu qui désirent enrichir leur expérience religieuse, jouir d’une vie plus réussie et plus épanouissante, et participer à la création du Paradis sur Terre – la réalisation des aspirations les plus élevées de leurs saintes écritures.

La conscience transcendantale, l’essence de la vie religieuse

L’expérience de la conscience transcendantale, qui s’acquiert facilement grâce à la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, est clairement exprimée dans les textes sacrés de toutes les religions et dans les écrits des saints de toutes cultures et traditions.

Tout au long de l’histoire, cette expérience de la réalité fondamentale de la vie – la pure conscience ou la pure intelligence – a été la rare fortune de quelques individus dévoués. En cette ère scientifique, cependant, c’est devenu une expérience commune grâce à une approche naturelle et scientifique – la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi.

Voici une petite offre de citations qui se réfèrent à l’expérience de la conscience transcendantale du point de vue de la religion.

Il faut cependant souligner qu’avec l’approche scientifique et systématique de la technique de Méditation Transcendantale de Maharishi, cette expérience de conscience transcendantale est une réalité scientifique accessible à tous, quelle que soit la foi de chacun. C’est parce que cette performance est basée sur le principe de la moindre action à travers lequel la loi naturelle opère.

La méthode scientifique de Maharishi pour donner l’expérience de la conscience transcendantale, qui a été amplement vérifiée par des études de recherche, a confirmé les belles et anciennes descriptions de l’expérience de l’illumination et les a établies sur une plate-forme solide de certitude scientifique.

Cette plate-forme scientifique adore tout d’abord les écritures de toutes les religions, prouvant que les aspirations les plus élevées de chaque religion pour l’illumination sont vraiment de nature scientifique.

Deuxièmement, la réalisation de Dieu, ou la pleine illumination, peut être facilement acquise par n’importe quel individu d’une manière très naturelle sans avoir à recourir à un mode de vie particulier – chaque voiture est la bienvenue pour conduire en toute sécurité sur une autoroute, pour aller vite et arriver à destination.

Et troisièmement, la possibilité s’est présentée que les aspirations les plus élevées des sages à travers les âges se réalisent dans cette génération: Le plan directeur de Maharishi pour créer le Paradis sur Terre, jouissant de l’approbation des écritures les plus saintes de toutes les religions, a l’authenticité de la volonté de Dieu. Le Paradis sur Terre sera bientôt une réalité pour nous tous – notre propre Paradis à travers notre propre religion.

Sanatana Dharma

«Sois en dehors des trois gunas, ô Arjuna, libre de la dualité, toujours ferme dans la pureté, détaché des possessions, possédant le Soi.» – Bhagavad-Gita 2.45

«Encore et encore, il ramena son attention sur Ram (qui était assis dans son cœur).» –

Tulsidas Ramayana, Sundara Kanda, 5.3

Judaïsme

«Sois tranquille, et sache que je suis Dieu.» – Psaume 46:11

Shintoïsme

«Ne cherchez pas Dieu dans les cieux lointains. Dans le propre cœur de l’homme, il est trouvé.» – Shao Yung

L’esprit humain, partageant la divinité, est une demeure de la Déité, qui est l’Essence Spirituelle. Il n’existe aucune Déité supérieure en dehors de l’esprit humain.» – Shinto-Dinju.

Confucianisme

«Ce que l’homme sous-développé cherche est à l’extérieur; ce que l’homme avancé cherche est lui-même.» 

Bouddhisme

«Ce n’est que lorsque toutes les apparences extérieures ont disparu qu’il reste ce principe de vie qui existe indépendamment de tout phénomène extérieur.» – Parinirvana Sutra XXXIX

Chrétienté

«Le royaume de Dieu est en vous.» – Luc 17.21

Islam

«Et rappelle-toi ton Seigneur dans ton âme, avec humilité et révérence, sans bruit dans les mots, le matin et le soir…» – Coran 7:205

«Aucun mouvement dans la vie religieuse n’a de valeur à moins qu’il ne soit aussi un mouvement vers l’intérieur, vers le «centre immobile» de votre existence, où se trouve le Christ.» – Le Pape Jean-Paul II à Maynooth, Irlande le 1er octobre 1979

Toutes les expériences sont les expériences de la conscience. La structure de la connaissance pure – le Veda éternel – a structuré la conscience, promeut tous les courants de la connaissance, tous les courants du pouvoir d’organisation, et toutes les valeurs de l’expérience. Les religions, s’élevant et retombant dans l’éternité du temps, sont vraiment significatives comme des vagues d’intelligence dans l’océan illimité de la conscience en mouvement. La Science et la Technologie Védiques de Maharishi se réjouit d’adorer les saintes écritures de toutes les religions en tant qu’interprétations spécifiques de la sagesse universelle inscrite dans le langage de la nature – le Veda – dans l’océan de la conscience, et éternellement disponible pour chacun dans sa propre conscience transcendantale autoréférente.

Compréhension de la conscience cosmique

Understanding of Cosmic Consciousness

Maharishi on Cosmic Consciousness: Realizing the Self and Enjoying a Fulfilling Life, Mallorca, Spain, January 1972

Note: Maharishi gave this talk for new meditators during their initial days of TM instruction.

The word “cosmic” seems to be a very unknown expression. But, it may be unknown to us on the level of language, but it’s not unknown to us on the level of life, which we are and we are living. The life that we are living: the enormous expansion of the universe, all this whole infinite number of galaxies, enormous universe about which we know – oscillating universe, about which we know that it is being conducted, operated by some intelligence. And that intelligence is not localized here or here. Everywhere it is localized, and everywhere taken together makes it unlocalized.

Cosmic Consciousness is that consciousness, that awareness, that intelligence which is at the basis of all enormous expansion of the universe. The whole totality of life is that intelligence which is at the basis of everything, which is conducting every phenomenon, every activity in creation. Because it is here and there, and there, and there – all of the hydrogen and oxygen particles in themselves, hydrogen atom, oxygen atom, all the electrons moving about it, the nucleus within it, the neutrinos within it – all these different, different layers of creation are organized by that intelligence. Everywhere, that is all pervading; so that is cosmic. And the moment we say “cosmic,” we do mean here and here, and here and here, and therefore everywhere. And therefore when we say “cosmic,” we do not exclude the individual status and structure of intelligence. And when we say “individual,” likewise, we do not exclude that continuity of intelligence, which can hardly be localized.

The Cosmic Value of Intelligence is Located Within Each Individual Structure

The very fact that intelligence is cosmic establishes that it is not devoid of being located as an individual structure. When we say Transcendental Meditation develops Cosmic Consciousness, it’s just the recognition of the individual consciousness in terms of Cosmic Consciousness.

And everyone experiences some value of this expanded awareness. Even in these two, three days of meditation, we have seen that some of the meditators do describe having experienced something which is so fulfilling. One can’t pinpoint what it is; but it’s enough that even in these two, three days of meditation, we have started to open, at least, the awareness to some value which is so fulfilling.

Some people begin to experience that pure awareness straightaway in a very clear manner. Others begin to have some glimpses of it, some faint – as if you see some tree: sometimes when it’s clear you see it a clear tree, all the boundaries clear. Sometimes when it is foggy, you see the tree, but you don’t see very clearly. But you do see the tree: you know it’s a tree and not a horse.

So even in these two, three days, the main point to understand here is that this natural practice of Transcendental Meditation is so wonderful that even within these two, three days, automatically our awareness is opening to some value which is so fulfilling. When a few days more of meditation, and we’ll see that clear experience of pure awareness. And then some time more meditation, which will release the deep-rooted stresses, which we discussed the very first day, the day before yesterday while checking – that as with the practice, stresses are released, awareness will be released more and more and more. A time will come when we will not lose that fullness, that unbounded awareness. That fulfilling value of awareness will not be lost, even when we will be doing some thinking on this, on this, on this. The thoughts, the process of thinking will maintain its value – the unrestrictedness, unboundedness, of our awareness. And with that, we will never be lost to ourselves.

Transcendental Meditation is a Process of Coming Back Home, Realizing the Self

Now this is an expression which we would like to verify on the basis of our two days of experience. We will not be lost to ourselves. Everyone has experienced in these two, three days that one begins to feel less worried. Previously the mind used to be all the time on that, on that, on that; this is not done, and that is not done, and friend has become mad, and something, something – so many worries, anxieties. And these worries and anxieties keep the mind always on nerves, always on nerves, running about. And these two days have shown that that nerviness is a little less. We seem to be more on the ground; the feet are more on the ground. Just these two days, just because worries are less, mind is lighter. And just this experience of two days that the worries are less: we feel to be on the ground – the feet are more on the ground. This is what we say: we are finding more contentment within ourselves.

This is what we mean when we say we are coming back home. All that we had lost to the outside environment, to the world, to circumstances, to time and all of that: now, the situation is remaining the same, but now we are coming, as if coming back home. We are finding stability. And this is what we say: we are gaining more of life. We are gaining more of ourselves. The loss that was to ourselves is becoming less and less and less. So Transcendental Meditation is just a process of coming back home. This is what they say: Self-realization – I am realizing my Self, nothing else. What is being realized is that unbounded awareness, and that is the value of my Self.

And when I am getting more established in myself, then I am less lost to the environment. I am gaining more of myself, gaining more feet on the ground. And with this, what is happening is our own experience: we are more settled. We have not done anything. We have not started to earn more in these two, three days. Naturally our earning capacity is going to increase; there is no doubt about it. But with whatever the material situation, whatever the physical situation, whatever – but we are beginning to be more stabilized on the level of our consciousness, more stabilized. With that, what is happening? Our eyes seem to be opening a little bit more. Artists report that their color scheme increases in these two, three days – first two, three days. The feeling towards our friends, which was more doubtful before, is more acceptable, more harmonious now. So the whole atmosphere is responding, beginning to respond to us in a more favorable way. This is because we are finding our true nature. Our true nature is unboundedness.

It is good to understand this situation: the growth of pure consciousness along with our ability to operate in the localized areas of thought and action. This ability, the practical value of this, getting back home: we’re getting ourselves more established on the ground.

Unbounded Awareness Supports Recognition of Boundaries for a Joyful Life

One example will clarify this thing: a man who has only five dollars to spend, or five marks in Germany, or five pounds in England, or some pesetas in Spain – only five in the pocket. And when he spends one and two, he becomes conscious: there is some joy in spending a peseta, but there is some small pinch that only four remain in the pocket. And then spends two, and there is a pinch that only three remain. But if there are a million pesetas in the bank, then the joy of spending one peseta or two pesetas is not associated with the pinch. This is the thing. Now the spending of two pesetas is always the same spending. But if these two pesetas are supported by the bank, then the joy of spending is without a pinch. Then one enjoys the full potential of two pesetas. To be able to enjoy the full value of two pesetas, the two pesetas have to be supported by the million pesetas.

Our awareness, in order to enjoy this localized boundary, it must be supported by the unboundedness. If the unbounded awareness supports the recognition of the boundaries, then the recognition of the boundaries gives us the full joy, all full possible joy. Otherwise, whatever joy will be there will be without that support of the unbounded; the joy will be very incomplete. This is the value of Cosmic Consciousness in daily life.

Compréhension de la conscience cosmique

Maharishi sur la conscience cosmique: Réaliser le Soi et jouir d’une vie plénifiante, Mallorca, Espagne, janvier 1972

Note: Maharishi a donné cette conférence pour les nouveaux méditants pendant leurs premiers jours d’instruction à la MT.

Le mot ‘cosmique’ semble être une expression très inconnue. Mais, elle peut nous être inconnue au niveau du langage, mais elle ne nous est pas inconnue au niveau de la vie, que nous sommes et que nous vivons. La vie que nous vivons: l’énorme expansion de l’univers, tout ce nombre infini de galaxies, l’énorme univers que nous connaissons – l’univers oscillant, dont nous savons qu’il est conduit, géré par une certaine intelligence. Et cette intelligence n’est pas localisée ici ou ici. Partout elle est localisée, et partout considérée dans son ensemble, la rend non localisée.

La conscience cosmique est cette conscience, cette sensibilité, cette intelligence qui est à la base de toute l’énorme expansion de l’univers. Toute la totalité de la vie est cette intelligence qui est à la base de tout, qui conduit tout phénomène, toute activité dans la création. Parce qu’elle est ici et là, et là, et là – toutes les particules d’hydrogène et d’oxygène en elles-mêmes, l’atome d’hydrogène, l’atome d’oxygène, tous les électrons en mouvement, le noyau en son sein, les neutrinos en son sein – toutes ces différentes, différentes couches de la création sont organisées par cette intelligence. Partout, tout cela est omniprésent; c’est donc cosmique. Et au moment où nous disons ‘cosmique’, nous voulons dire ici et ici, et ici et ici, et donc partout. C’est pourquoi, lorsque nous disons ‘cosmique’, nous n’excluons pas le statut individuel et la structure de l’intelligence. Et lorsque nous disons ‘individu’, nous n’excluons pas non plus cette continuité de l’intelligence, qui peut difficilement être localisée.

La valeur cosmique de l’intelligence se trouve à l’intérieur de chaque structure individuelle

Le fait même que l’intelligence est cosmique établit qu’elle n’est pas dépourvue d’être localisée comme une structure individuelle. Quand nous disons que la Méditation Transcendantale développe la Conscience Cosmique, c’est juste la reconnaissance de la conscience individuelle en termes de Conscience Cosmique.

Et tout le monde ressent une certaine valeur de cette conscience élargie. Même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous avons vu que certains des méditants décrivent avoir vécu quelque chose de si enrichissant. On ne peut pas savoir ce que c’est; mais il suffit que même pendant ces deux ou trois jours de méditation, nous ayons commencé à ouvrir, au moins, la conscience à une certaine valeur qui est si satisfaisante.

Certaines personnes commencent à faire l’expérience de cette conscience pure d’emblée d’une manière très claire. D’autres commencent à l’apercevoir, d’autres faiblement – comme si vous voyiez un arbre: parfois quand c’est clair, vous le voyez comme un arbre clair, toutes les limites sont claires. Parfois, quand il y a du brouillard, on voit l’arbre, mais on ne voit pas très bien. Mais vous voyez l’arbre: vous savez que c’est un arbre et non un cheval.

Ainsi, même pendant ces deux, trois jours, le point principal à comprendre ici est que cette pratique naturelle de la Méditation Transcendantale est si merveilleuse que même pendant ces deux, trois jours, notre conscience s’ouvre automatiquement à une valeur qui est si satisfaisante. Puis quelques jours de méditation de plus, et nous verrons cette expérience claire de la conscience pure. Et puis un peu plus de méditation, qui va libérer les tensions profondes, dont nous avons discuté le tout premier jour, avant-hier lors de la vérification – que comme avec la pratique, les tensions sont libérés, la conscience sera libérée de plus en plus, et de plus en plus. Un temps viendra où nous ne perdrons pas cette plénitude, cette conscience illimitée. Cette valeur plénifiante de la conscience ne sera pas perdue, même lorsque nous réfléchirons à ceci, à ceci, à ceci. Les pensées, le processus de la pensée conservera sa valeur – la non-restriction, l’illimité de notre conscience. Et avec cela, nous ne serons jamais perdus à nous-mêmes.

La Méditation Transcendantale est un processus de retour à la maison, de réalisation du Soi

C’est une expression que nous voudrions vérifier sur la base de nos deux jours d’expérience. Nous ne serons pas perdus à nous-mêmes. Tout le monde a expérimenté pendant ces deux ou trois jours que l’on commence à se sentir moins inquiet. Auparavant, l’esprit était tout le temps sur cela, sur cela, sur cela; ceci n’est pas fait, et cela n’est pas fait, et l’ami est devenu fou, et quelque chose, quelque chose – tant de soucis, d’anxiétés. Et ces soucis et ces anxiétés gardent l’esprit toujours sur les nerfs, toujours sur les nerfs, à courir partout. Et ces deux journées ont montré que cette nervosité est un peu moins grande. Nous semblons être plus ancrés; les pieds sur terre. Juste ces deux jours, juste parce que les soucis sont moindres, l’esprit est plus léger. Et avec cette expérience de deux jours où les soucis sont moindres: nous avons l’impression d’être ancrés – les pieds sur terre. C’est ce que nous disons: nous trouvons plus de contentement en nous-mêmes.

C’est ce que nous voulons dire quand nous disons que nous revenons à la maison. Tout ce que nous avions perdu dans l’environnement extérieur, dans le monde, dans les circonstances, dans le temps et tout ça: maintenant, la situation reste la même, mais maintenant nous revenons, comme si nous revenions à la maison. Nous trouvons la stabilité. Et voici ce que nous disons: nous gagnons plus de vie. Nous gagnons plus de nous-mêmes. La perte que nous avons subie est de moins en moins grande. La Méditation Transcendantale n’est donc qu’un processus de retour à la maison. C’est ce qu’ils disent: La réalisation du Soi – Je réalise mon Soi, rien d’autre. Ce qui est réalisé, c’est cette conscience illimitée, et c’est la valeur de mon Soi.

Et quand je deviens plus ancré en moi, alors je suis moins perdu dans l’environnement. Je gagne plus de moi-même, je suis plus les pieds sur terre. Et avec cela, ce qui se passe est notre propre expérience: nous sommes plus apaisés. Nous n’avons rien fait. Nous n’avons pas commencé à gagner plus pendant ces deux ou trois jours. Naturellement, notre capacité de gain va augmenter; il n’y a aucun doute là-dessus. Mais quelle que soit la situation matérielle, quelle que soit la situation physique, quelle que soit – nous commençons à être plus stabilisés au niveau de notre conscience, plus stabilisés. Sur ce, que se passe-t-il? Nos yeux semblent s’ouvrir un peu plus. Les artistes rapportent que leur palette de couleurs augmente pendant ces deux, trois jours – les deux, trois premiers jours. Le sentiment envers nos amis, qui était avant, plus douteux, est plus acceptable, plus harmonieux maintenant. Toute l’atmosphère réagit et commence à nous répondre d’une manière plus favorable. C’est parce que nous avons trouvé notre vraie nature. Notre vraie nature est l’illimité.

Il est bon de comprendre cette situation: la croissance de la conscience pure ainsi que notre capacité à agir dans les domaines localisés de la pensée et de l’action. Cette capacité, la valeur pratique de cela, le retour à la maison: nous devenons nous-mêmes plus établis sur le fondement.

La conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites pour une vie heureuse

Un exemple permettra de clarifier cette chose: un homme qui n’a que cinq dollars à dépenser, ou cinq marks en Allemagne, ou cinq livres en Angleterre, ou quelques pesetas en Espagne – seulement cinq dans la poche. Et quand il en dépense un et deux, il devient conscient: il y a de la joie à dépenser une peseta, mais il y a un petit pincement qu’il n’en reste que quatre dans la poche. Et puis il en dépense deux, et il y a un pincement qu’il n’en reste que trois. Mais s’il y a un million de pesetas dans la banque, alors la joie de dépenser une peseta ou deux pesetas n’est pas associée au pincement. C’est ça le truc. Maintenant, les dépenses de deux pesetas sont toujours les mêmes. Mais si ces deux pesetas sont soutenues par la banque, alors la joie de dépenser est sans pincement. Ensuite, on jouit du plein potentiel de deux pesetas. Pour pouvoir profiter pleinement de la valeur de deux pesetas, les deux pesetas doivent être soutenues par le million de pesetas.

Notre conscience, pour profiter de cette limite localisée, doit être soutenue par l’illimité. Si la conscience illimitée soutient la reconnaissance des limites, alors la reconnaissance des limites nous donne la pleine joie, toute la joie possible. Sinon, quelle que soit la joie qu’il y aura là, elle sera sans ce soutien de l’illimité; la joie sera très incomplète. Ceci est la valeur de la Conscience Cosmique dans la vie quotidienne.

Éliminer le stress et stabiliser l’illimité

Eliminating Stress and Stabilizing Unboundedness 

Maharishi describes the mechanics of eliminating stress and stabilizing unbounded awareness in daily life.

From Historic Lecture Series: “A Promise for the Family of Man” – Maharishi’s Lecture at Jones Hall, Houston, 1972


“Suffering abides in weakness. That is all there is to it. Be it of any kind, any kind of suffering indicates weakness in the person, whether it’s emotional weakness or intellectual weakness or weakness of health or weakness of anything. Any, any weakness is the cause of suffering. In this practice when the awareness is widened the resistance to unfoldment of Pure Consciousness – these resistances – they disappear. The resistance to the unfoldment of Pure Consciousness is like the clouds hiding the sun. The sun is shining, it’s there, only due to the clouds the barrier comes in between us and the sun and we fail to see it. Pure Consciousness is there, pure intelligence is there, it’s there already it does not have to cultivated. Only the resistances for its cognition, the resistance for its full utilization in the daily life, those resistances have to go. And these resistances are stresses and strains.” – Maharishi Mahesh Yogi

During Meditation the Mind Becomes Unbounded and the Body Loses Stress

During meditation, as the mental activity becomes more refined, breathing becomes more refined – and with this, metabolic rate becomes more refined, becomes less and less. The whole system receives deep rest. This deep rest automatically eliminates stresses and strains. So when the mind is opening to that unbounded pure awareness, the field of pure intelligence, simultaneously the body is losing stresses and strains, and thereby the clouds that were hindering the use of inner full creative intelligence in action, they begin to wither away.

The system becomes purer, body becomes purer, mind becomes purer. Clearer thinking is the direct result from this practice. All values of our actions, aspirations, become richer. One saying has become popular in our movement – say, “Water the root to enjoy the fruit.” The root of life is that fundamental value of pure intelligence. This is the basis of life. Water the root, take our awareness to this, and the value of that will get inherited in the nature of the mind. Wherever the mind is, it enjoys the waves of that fullness. Every activity, every thought, becomes a wave of happiness, a wave of joyfulness. Because that pure awareness, which adheres to the nature of the mind, is bliss in its structure, in its quality – it’s bliss consciousness.

Awareness Naturally Opens to the Unmanifest, the Cause of All Differences

So here is something which is worth adopting in our life and worth telling our friends. When I hear from the teachers of meditation what a great joy it is to teach a man who comes worried and anxious – five, ten minutes of instruction, he says, “Thank you very much; I didn’t know it was so simple.” Many people in different parts of the world have come to ask the next day: they said, “It’s very good, I feel very good, but tell me what you have taught me?” Because whatever they were told, they knew they were not making any effort on it – something effortless. But they know that they got up earlier today, and they were so fresh and did not get upset on this or this. This was a daily routine. Now the effects are seen, but they don’t know actually what they did during meditation. It came out to be so effortless, and because they did it in such an effortless manner, that is why they came to know, “Tell me what I did at that time – what you taught me.” Such a natural procedure, something that is in accordance with our nature, we just spontaneously do it without even knowing what we are doing – such a natural thing.

So this knowledge has come from a complete comprehension of life: life which is with thousands of boundaries, and that aspect of life which is boundless. These two qualities: something that is relative, something that is within boundaries, something that is full of differences; and something which is non-different, unmanifest, lying underneath all the differences, the cause of all the differences – that value of pure intelligence, unmanifest, lying at the source of thought within, and expressing itself in the channels of thinking and action. But as long as our awareness is not open to it, the full value of it is not enjoyed in our thought and action.

Meditation and Action is the Procedure for Stabilizing Unbounded Awareness

The technique is only to know it – only to bring it to our awareness and then stabilize it in our awareness for full use of it in daily life. And the principle of stabilizing, the principle of getting onto that level, is effortless. The principle of stabilizing it so that it is never lost is like the principle of dying a cloth, coloring a cloth: white cloth, dipping it in yellow color, putting it to the sun. In the sun it fades away but doesn’t fade away completely. And put it back to the color, put it back to the sun – the sun eats it up, the color enriches it. Just like that, morning and evening meditation: dipping the mind in that color of unbounded awareness, exposing it to action – in action it fades, but it doesn’t fade away completely – again back to the color of unboundedness, again back to the sun of boundaries, which scratches it from all sides.

So coloring the mind and fading it and coloring and fading – meditation and action. This is a procedure which stabilizes that unbounded awareness on the level of conscious mind. And once it’s done, it’s done forever. The color will never fade, whatever activity we undertake, but we always remain in that state of unbounded awareness. Behaving within boundaries, we don’t lose sight of the boundless.

So the two principles: principle of meditation is the principle of retiring. One closes the eyes and takes the mind out from the gross, multiple, relative existences and brings the attention to that state of unity within. This inward stroke of meditation makes the mind conversant with the quality of that basic value of life. Outward stroke of meditation brings that value out in the field of action.

We go in to come out, just like we go to the bank to come out into the market. And five minutes going to the bank is worthwhile to be full day in the market. It’s worthwhile. If someone says, “I have so many appointments in the market, I don’t have time to go to the bank,” he has to be cautioned. All these appointments in the market will be valid and enjoyable and fruitful only if some five minutes are spent in the bank. If someone says, “I don’t have the time to meditate,” that means he doesn’t have time to collect his mind, to enrich his mind, to make the mind full of liveliness. And in that state, he is only plunging into activity with a very narrow ability of perception, decision, action. The accomplishments are not going to be great. This technique, this knowledge, is so very vital to everyone’s life, no matter what one is doing.

Éliminer le stress et stabiliser l’illimité 

Maharishi décrit les mécanismes d’élimination du stress et de la stabilisation de la conscience illimitée dans la vie quotidienne.

De la série de conférences historiques: “Une promesse pour la famille de l’homme” – Conférence de Maharishi au Jones Hall, Houston, 1972

«La souffrance demeure dans la faiblesse. C’est tout ce qu’il en est. De quelque nature que ce soit, toute souffrance indique une faiblesse chez la personne, qu’il s’agisse d’une faiblesse émotionnelle ou intellectuelle, d’une faiblesse de santé ou d’une faiblesse quelconque. Toute faiblesse est la cause de la souffrance. Dans cette pratique, lorsque la conscience grandit, la résistance au développement de la Conscience Pure – ces résistances – elles disparaissent. La résistance au développement de la Conscience Pure est comme les nuages qui cachent le soleil. Le soleil brille, il est là, seulement à cause des nuages la barrière se met entre nous et le soleil, et nous ne le voyons plus. La conscience pure est là, l’intelligence pure est là, elle est déjà là, elle n’a pas à être cultivée. Seules les résistances à sa cognition, la résistance pour sa pleine utilisation dans la vie quotidienne, ces résistances doivent disparaître. Et ces résistances sont les stress et les tensions.» – Maharishi Mahesh Yogi

Pendant la méditation, l’esprit devient illimité et le corps se libère du stress

Pendant la méditation, à mesure que l’activité mentale se raffine, la respiration se raffine – et avec cela, le taux métabolique devient plus subtil, devient de moins en moins [actif]. Tout le système reçoit un profond repos. Ce repos profond élimine automatiquement les stress et les tensions. Ainsi, lorsque l’esprit s’ouvre à cette conscience pure illimitée, le domaine de l’intelligence pure, simultanément le corps se libère du stress et des tensions, et donc les nuages qui empêchaient l’utilisation de la pleine intelligence créatrice intérieure en action, commencent à se dissiper.

Le système devient plus pur, le corps devient plus pur, l’esprit devient plus pur. Une pensée plus claire est le résultat direct de cette pratique. Toutes les valeurs de nos actions, aspirations, s’enrichissent. Un dicton est devenu populaire dans notre mouvement: «Arrosez la racine pour savourer le fruit.» La racine de la vie est cette valeur fondamentale de l’intelligence pure. C’est la base de la vie. Arrosons la racine, emmenons notre conscience [individuelle] à cela, et la valeur de cela sera transmise dans la nature de l’esprit. Où que soit l’esprit, il appréciera les vagues de cette plénitude. Chaque activité, chaque pensée devient une vague de bonheur, une vague de joie. Parce que cette conscience pure, qui adhère à la nature de l’esprit, est béatitude dans sa structure, dans sa qualité – c’est la conscience de béatitude.

La conscience s’ouvre naturellement au non-manifesté, cause de toutes les différences

Voici donc quelque chose qui vaut la peine d’être adopté dans notre vie et d’être dit à nos amis. Quand j’entends les professeurs de méditation me dire à quel point c’est une grande joie d’enseigner à un homme qui vient inquiet et anxieux – [après] cinq, dix minutes d’instruction, il dit: «Merci beaucoup; je ne savais pas que c’était si simple.» Beaucoup de gens dans différentes parties du monde sont revenus demander le lendemain: «C’est très bien, je me sens très bien, mais dites-moi ce que vous m’avez appris?» Parce que quelque soit ce qu’on leur a dit, ils savaient qu’ils ne faisaient aucun effort – quelque chose sans effort. Cependant, ils savent qu’ils se sont levés plus tôt aujourd’hui, qu’ils étaient plus frais et qu’ils ne se sont pas fâchés pour ceci ou cela. C’était une routine quotidienne. Maintenant les effets sont visibles, mais ils ne savent pas vraiment ce qu’ils ont fait pendant la méditation. Cela apparaissait être sans effort, et parce qu’ils l’ont fait d’une manière sans effort, c’est pourquoi ils reviennent pour savoir, «Dites-moi ce que j’ai fait à ce moment-là – ce que vous m’avez appris». Une telle procédure naturelle, quelque chose qui est en accord avec notre nature, nous le faisons juste spontanément sans même savoir ce que nous faisons – c’est une chose tellement naturelle.

Donc cette connaissance est issue d’une compréhension complète de la vie: la vie qui est avec des milliers de limites, et cet aspect de la vie qui est sans limite. Ces deux qualités: quelque chose qui est relatif, quelque chose qui est à l’intérieur des limites, quelque chose qui est plein de différences; et quelque chose qui est non-différent, non-manifesté, caché sous toutes ces différences, la cause de toutes ces différences – cette valeur de pure intelligence, non-manifestée, se trouvant à la source des pensées et s’exprimant à travers la pensée et l’action. Mais tant que notre conscience n’y est pas ouverte, nous n’en apprécions pas la pleine valeur dans notre pensée et notre action.

La méditation et l’action est la procédure pour stabiliser la conscience illimitée

La technique est seulement de la connaître – seulement de l’amener à notre conscience et ensuite de la stabiliser dans notre conscience pour l’utiliser pleinement dans la vie quotidienne. Et le principe de stabilisation, le principe pour atteindre ce niveau, est sans effort. Le principe de la stabiliser pour qu’elle ne soit jamais perdue est comme le principe de teindre un tissu, de colorer un tissu: un tissu blanc, en le trempant dans la couleur jaune, en l’exposant au soleil. Au soleil, elle s’estompe mais ne s’estompe pas complètement. Et le remettre dans la couleur, le remettre au soleil – le soleil la mange, la couleur s’enrichit. De même, la méditation du matin et du soir: plonger l’esprit dans cette couleur de conscience illimitée, l’exposer à l’action – dans action, elle s’estompe, mais elle ne disparaît pas complètement – de nouveau dans la couleur de l’illimité, de nouveau au soleil des limites, qui la rayent de tous côtés.

Donc, colorer l’esprit et le décolorer, et le colorer et le décolorer – la méditation et l’action. Ceci est une procédure qui stabilise cette conscience illimitée au niveau de l’esprit conscient. Et une fois que c’est fait, c’est pour toujours. La couleur ne s’estompe plus jamais, quelle que soit l’activité que nous entreprenons, car nous restons toujours dans cet état de conscience illimitée. Tout en nous comportant à l’intérieur des limites, nous ne perdons pas de vue l’illimité.

Donc les deux principes: le principe de la méditation est le principe de se retirer. On ferme les yeux et on retire l’esprit des existences grossières, multiples et relatives, et on porte l’attention sur cet état d’unité intérieure. Ce mouvement intérieur de méditation rend l’esprit familier avec la qualité de cette valeur fondamentale de la vie. Le mouvement extérieur de la méditation amène cette valeur dans le domaine de l’action.

Nous entrons pour sortir, tout comme nous allons à la banque pour aller ensuite au marché. Et aller cinq minutes à la banque en vaut la peine pour être toute la journée sur le marché. Ça en vaut la peine. Si quelqu’un dit: «J’ai tant de rendez-vous sur le marché, je n’ai pas le temps d’aller à la banque», il faut le mettre en garde. Tous ces rendez-vous sur le marché ne seront valables, agréables et fructueux que si l’on passe cinq minutes à la banque. Si quelqu’un dit: «Je n’ai pas le temps de méditer», cela signifie qu’il n’a pas le temps de rassembler son esprit, d’enrichir son esprit, de rendre l’esprit plein de vie. Et dans cet état, il plonge dans l’activité seulement avec une capacité très étroite de perception, de décision, d’action. Les réalisations ne seront pas grandes. Cette technique, cette connaissance, est tellement vitale pour la vie de chacun, peu importe ce que l’on fait.

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Gagner le soutien de la nature grâce à l’Éducation Fondée sur la Conscience de Maharishi

par la rédaction de Global Good News, 21 janvier 2007

Lors d’une conférence de presse en décembre 2006, le Dr Bevan Morris, Premier Ministre du Pays Mondiale de la Paix, a donné un aperçu approfondi du phénomène du «soutien de la nature».

Le Dr Morris a expliqué que le soutien de la nature signifie la ‘bonne fortune’ ou la ‘bonne chance’. Le soutien de la nature a différents niveaux: vous n’éprouvez pas de résistance à vos actions; lorsque vous désirez quelque chose, quelqu’un l’organise pour vous; votre action est efficace pour réaliser votre désir, tout vient sans effort; ou quelque chose vous est fourni avant même que vous ne vous rendiez compte de votre désir pour lui.

Les actions positives donnent des résultats positifs et les actions négatives donnent des résultats négatifs. Pour réussir durablement, il faut vivre en harmonie avec les lois de la nature, nos actions doivent toujours être positives et évolutives. Alors le proverbe: «Tu récolteras ce que tu as semé», que l’on trouve dans toutes les traditions spirituelles du monde, commence à agir en notre faveur.

Le point clé de l’Éducation Fondée sur la Conscience et pour vivre en harmonie avec les lois de la nature, est de fonctionner à partir du niveau où toutes les lois de la nature fonctionnent ensemble. Les enfants apprennent à dépasser le niveau le plus fin de leur propre activité mentale pour expérimenter, seule, la conscience illimitée, le fondement unifié de toutes les lois de la nature dans la création, connu comme le Champ Unifié de la physique moderne.

Fonctionnant à partir d’ici, vous favorisez la Loi Naturelle dans votre vie, et la Loi Naturelle vous favorisera. La Loi naturelle commence à vous aider et à vous soutenir. Toute l’organisation de la vie autour de vous commence à favoriser tout ce que vous voulez.

La valeur ultime du soutien de la nature se trouve dans l’expression védique: «Yatinam Brahma bhavati sarathi». Un Yati est celui qui fonctionne à partir de ce niveau unifié de vie, l’océan illimité de sa propre conscience, le Champ Unifié de la Loi naturelle. Toute l’intelligence de l’univers, la totalité de la Loi naturelle, devient le maître de ses actions. Vous désirez simplement quelque chose et l’intelligence la plus puissante de la création saisit votre pensée et l’exécute automatiquement, sans que vous ne fassiez quoi que ce soit.

Pour une nation entière, de grands groupes de personnes déployant ce niveau d’expérience ensemble, en un même lieu, peuvent faire fleurir la nation dans toutes les bonnes nouvelles positives, dans l’harmonie, dans une croissance spontanée de l’abondance – le soutien de la nature pour l’individu et la nation – une nouvelle destinée dorée pour tout le genre humain.

Pour la version en anglais: http://www.excellenceinaction.globalgoodnews.com/07-jan/nature-support.html

Pour plus d’information à propos de l’Éducation Fondée sur la Conscience (possibilité de traduction en français en fin de page): https://maharishischool.org

Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires

Know your Self and you will be wise to handle all your affairs

1. (Dr. Hagelin:) This one is from Vincent West of Reuters in Basque County, Spain. It asks: Maharishi do you think that each individual and each country has the responsibility for things that happen to it, including those things they are unable to control physically?

2. Maharishi: One cannot escape the effect of one’s own doing. Whatever one is, is the result of the past actions. Suffering or joy, comprehension or isolation, whatever, that results from our own actions.

3. Know thy Self and you will be wise to handle all your affairs.

4. Administration should train the people through proper education to use their full brain, to have all their thoughts, speech and action in the evolutionary direction, in a spontaneous manner, so that one doesn’t make a mistake. Then one remains free from problems.

Maharishi Mahesh Yogi is considered one of the foremost scientists in the field of consciousness.

Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires

1. (Dr. Hagelin): Celle-ci est de Vincent West de Reuters dans le Comté Basque, en Espagne. Il demande: Maharishi pensez-vous que chaque individu et chaque pays a la responsabilité des choses qui lui arrivent, y compris celles qu’il est incapable de contrôler physiquement?

2. Maharishi: On ne peut pas échapper à l’effet de sa propre action. Quoi que l’on soit, c’est le résultat des actions passées. La souffrance ou la joie, la compréhension ou l’isolement, peu importe, cela résulte de nos propres actions.

3. Connais-toi toi-même et tu seras sage pour gérer toutes tes affaires.

4. L’administration devrait former les gens, par une éducation appropriée, à utiliser tout leur cerveau, à avoir toutes leurs pensées, paroles et actions dans la direction de l’évolution, d’une manière spontanée, afin qu’ils ne fassent pas d’erreur. Alors ils resteront libre de tout problème.

Maharishi Mahesh Yogi est considéré comme l’un des plus grands scientifiques dans le domaine de la conscience.