Étiquette : Dr John Hagelin

Purusha est le seul commandant en chef

Frédéric Michaux1 commentaire

Purusha is the sole Commander in Chief (Press Conference 06.11.2002) 

  Dr Hagelin: A question that seems more deeply philosophical asks: Maharishi, you have decried the age-old system of deterring crime through punishment. Would you please explain the difference between man punishing man through man-made law, and God punishing man through the God-made law of “As you sow so shall you reap?”

Maharishi: ‘‘As you sow so shall you reap” is not a punishment; it’s a reality. You do plus you have plus. You do minus you have minus. So it’s not a punishment.

‘‘As you sow so shall you reap” is the nature of law, Natural Law – the Will of God. It’s not a punishment; it’s a neutral fact. It is neither positive nor negative. You do positive, you have positive. You do negative, you have negative. But the principle is absolute principle.

It’s not a punishment principle. Natural Law – “As you sow so shall you reap”, plus or minus. It’s not a punishment, no, no.

Punishment and reward – that is human understanding about it. For God, God is innocently watching. This is our concept. God is watching. Whatever is happening is happening. Somewhere ice, somewhere flames; somewhere dark, somewhere light. Nature, Nature does it.

So God, when we say “God”, then we have two values: silence, dynamism. Two values: silence and dynamism. What is dynamism against silence? It’s just the different modes of silence that make dynamism. What makes action is the move of silence. Silence moves and it becomes action. So the whole thing is silence, oneness. All diversity is the flow of oneness. Eternal existence of silence is eternal flow of silence.

It’s just a matter of a viewpoint: you look at it – silence, absolute silence. But you look at it from always silence: today silence, tomorrow silence, next day silence, next year silence, then you see, “Oh, silence is flowing”. The moment silence is flowing, it’s dynamism, it’s activity.

So ultimately, the reality is that it’s all silence. And that is Purusha value. That Purusha value is the chief controller. And that is the ideal of administration – that the consciousness is all itself, and being all itself, it has a catalytic character, a catalytic character. 

What does a catalyst do? It doesn’t do anything. By its presence it allows creativity in its atmosphere.

So Purusha, a catalyst, is the sole commander-in-chief. And the commander-in-chief doesn’t fight. Just by its presence, its army fights. Like that, the army is the Brahm, the total Natural Law: total Natural Law, by virtue of its presence in every grain of creation and in the Totality of the creation, it’s the same silence, the same silence, the same silence. That is the Reality. And that’s why we say, ‘‘Unity in diversity; diversity in unity”.

Activity is the flow of silence. And steadiness of activity is silence, both ways. Whether we talk of silence in terms of dynamism or we talk dynamism in terms of silence, it comes out to be the same thing.

That is why the Ultimate Reality is that “I am Totality” – total silence and total dynamism, both are two aspects of my own nature. I am all that is important. “Aham Brahmasmi” – I am Totality. And not only I am the Totality, but Thou art also That – “Tat Twam Asi”, “Tat Twam Asi”, Thou art That. And, I am That, and not only you are That, not only I am That, all this is That – “Sarvam Kalvidam Brahm”, all this is That.

It’s a beautiful, beautiful reality of one’s own individual Being in terms of cosmic Being. It’s a very beautiful thing that we are having this now on the level of the administration of our family of nations.

Raja Raam is the controller – it’s all silence. All silence, and in his presence, all dynamism, all dynamism. Forty are the ministries of the silent Raja Raam, the first ruler of the Global Country of World Peace.

So we have imitated the reality in our physical world, and we are going to demonstrate our physical world to be administered with that immense power and energy and order with which the entire diversity of the universe is being administered. It’s a very beautiful time for us all.

And for this we are grateful to our Tradition of Vedic Masters, the Masters of Total Knowledge. We are transforming the world, and we are very proud of having taken this profession of unifying the world now in a very independent way, just holding on to our own nature, silence. It’s a very beautiful thing.

Purusha est le seul commandant en chef (Conférence de presse du 06.11.2002)

Dr Hagelin: Une question qui semble plus profondément philosophique demande: Maharishi, vous avez dénoncé le système séculaire de dissuasion du crime par la punition. Pourriez-vous expliquer la différence entre l’homme qui punit l’homme par une loi créée par l’homme et Dieu qui punit l’homme par une loi créée par Dieu, à savoir: «Comme vous semez, ainsi vous récolterez»?

Maharishi: «Comme vous semez, vous récolterez» n’est pas une punition, c’est une réalité. Vous faites plus, vous avez plus. Vous faites moins, vous avez moins. Ce n’est donc pas une punition.

«Ce que vous avez semé, vous le récolterez» est la nature de la loi, la Loi Naturelle – la volonté de Dieu. Ce n’est pas une punition, c’est un fait neutre. Ce n’est ni positif ni négatif. Vous faites du positif, vous avez du positif. Vous faites du négatif, vous avez du négatif. Mais le principe est un principe absolu.

Ce n’est pas un principe de punition. La Loi Naturelle – «Comme on sème, on récolte», plus ou moins. Ce n’est pas une punition, non, non.

La punition et la récompense – c’est ce que l’homme comprend à ce sujet. Pour Dieu, Dieu regarde innocemment. C’est notre concept. Dieu nous regarde. Tout ce qui se passe, se passe. Quelque part de la glace, quelque part des flammes; quelque part de l’obscurité, quelque part de la lumière. La nature, la nature fait ça.

Donc Dieu, quand nous disons «Dieu», alors nous avons deux valeurs: le silence, le dynamisme. Deux valeurs: le silence et le dynamisme. Qu’est-ce que le dynamisme opposé au silence? Ce sont les différents modes du silence qui font le dynamisme. Ce qui fait l’action est le mouvement du silence. Le silence entre en mouvement et devient action. Ainsi, tout est silence, l’unité. Toute la diversité est le flot de l’unité. L’existence éternelle du silence est le flot éternel du silence.

C’est juste une question de point de vue. Vous regardez le silence, le silence absolu. Mais vous le regardez toujours à partir du silence, silence d’aujourd’hui, silence de demain, silence du jour d’après, silence de l’année suivante. Puis, vous voyez: Oh, le silence s’écoule. Au moment où le silence s’écoule, il est dynamisme, il est activité.

Ainsi, finalement, la réalité est que tout est silence. Et cela est la valeur de Puruṣa. Cette valeur de Puruṣa est le contrôleur en chef. Et cela est l’idéal de l’administration – que la conscience soit totalement elle-même, et en étant totalement elle-même, elle a un caractère catalytique, un caractère catalytique. 

Qu’est-ce que fait un catalyseur? Il ne fait rien. Par sa présence, il permet la créativité dans son atmosphère. 

Ainsi Puruṣa, en tant que catalyseur, est le seul commandant en chef. Et le commandant en chef ne se bat pas. Juste par sa présence son armée se bat. De manière similaire, l’armée est le Brahman, la loi naturelle totale. La loi naturelle totale par sa vertu, présente dans tout grain de la création et dans la totalité de la création, est le même silence, le même silence, le même silence. C’est la réalité. Et c’est pourquoi nous disons, «l’unité dans la diversité, la diversité dans l’unité».

L’activité est le flot du silence. Et la stabilité de l’activité est le silence. C’est les deux sens. Que nous parlions de silence en termes de dynamisme ou de dynamisme en termes de silence, il apparaît que c’est la même chose. 

C’est pourquoi, la réalité ultime est: «Je suis la totalité» – à la fois, le silence total et le dynamisme total sont les deux aspects de ma propre nature. Je suis tout ce qui est important. «Aham Brahmasmi» – Je suis la Totalité. Et non seulement, je suis la totalité, mais tu es aussi Cela – «Tat tvam asi», «Tat tvam asi», tu es Cela. Et, je suis Cela et non seulement, vous êtes Cela, non seulement, je suis Cela mais tout ceci est Cela: «Sarvam Kalvidam Brahm», tout ceci est Cela.

C’est une belle, belle réalité de son propre Être individuel en termes d’Être cosmique. C’est une très belle chose que nous ayons cela maintenant au niveau de l’administration de notre famille de nations.

Raja Raam est le contrôleur – c’est tout le silence. Tout le silence, et en sa présence, tout le dynamisme, tout le dynamisme. Quarante sont les ministères du silencieux Raja Raam, le premier dirigeant du Pays Mondiale de la Paix.

Nous avons donc imité la réalité dans notre monde physique, et nous allons démontrer que notre monde physique est administré avec cette immense puissance, cette énergie et cet ordre avec lesquels toute la diversité de l’univers est administrée. C’est un moment très beau pour nous tous.

Et pour cela, nous sommes reconnaissants à notre Tradition de Maîtres Védiques, les Maîtres de la Connaissance Totale. Nous transformons le monde, et nous sommes très fiers d’avoir pris cette profession d’unifier le monde maintenant d’une manière très indépendante, en nous attachant simplement à notre propre nature, le silence. C’est une très belle chose.

La cause de l’éveil national

Frédéric Michaux1 commentaire

Conférence de presse mondiale du 15.03.2006

En guise de reprise après cette brève interruption, voici un article puissant où Maharishi ne mâche pas ses mots. Nous sommes aujourd’hui dans la phase de créer la cohérence, c’est à dire l’effet, dans la conscience mondiale, avec le soutien ou non des médias.

Dr Hagelin: «Maharishi, pourquoi tant de jeunes gens aujourd’hui apprennent-ils la Méditation Transcendantale? Il y a un éveil sur les campus aujourd’hui, et dans le monde entier, et certainement aux États-Unis. Qu’y a-t-il de spécial dans les temps actuels qui cause le début de cet éveil national?

Maharishi: «Il n’y a rien de nouveau aujourd’hui. C’est une question de savoir quand le message atteint les enfants. Le message a atteint les enfants quand je me déplaçais de pays en pays. Ce n’est pas quelque chose de nouveau aujourd’hui, c’est une chose vieille de cinquante ans.

«Dites à tous vos messagers – le grand CNN, ou autre – que l’histoire est ancienne. Il y a cinquante ans, beaucoup des journalistes qui voient aujourd’hui cela, n’étaient peut-être même pas nés.

«Mon message, mon efficacité, n’est pas basé sur ce qu’ils écrivent dans les journaux. Personne n’a besoin d’écrire quoi que ce soit, et le monde sera considéré comme un monde changé. … Certaines personnes sensées en ont écrit quelque chose, mais ce qu’elles écrivent n’est pas le fondement sur lequel le monde va être changé. Les opinions des ‘écrivains’ ont une place insignifiante dans la vie des lecteurs. Par conséquent, toute cette publicité dans le monde et tout le reste, c’est bien. L’efficacité du message consiste à créer l’effet de positivité et de conscience nationale intégrée, que la presse écrive ou non.

«Mon message est le message du silence, du silence, du silence, du silence. Ces gens veulent vendre leurs journaux et leurs émissions de radio et tout le reste. Ils veulent gagner de l’argent. Ils peuvent gagner de l’argent de la manière dont ils le souhaitent, même sur ma plate-forme. Je n’ai pas d’objection. Mais je ne perds pas mon temps avec eux, parce que mon existence n’est pas fondée sur la publicité. Mon message n’est pas fondé sur la publicité. Mon message est fondé sur la création de l’effet.»

Le corps humain est fait de conscience

Frédéric Michaux1 commentaire

The Human Body Is Made of Consciousness

Dr. John Hagelin: This question is on consciousness – primary or secondary? Most scientists today hold that consciousness is purely a byproduct of electrochemical processes in the brain and that without the body there is no consciousness, no awareness, no life. On the other hand, the scientific conclusion of Dr. Tony Nader is that consciousness is primary and that physiology is secondary – that the human body is made of consciousness. Would Maharishi please explain how consciousness is primary and how, in fact, consciousness can actually create the human body?

Maharishi: One word would be the answer of it. The word is “unmanifest”. There is the manifest, and the other thing is unmanifest. It’s manifest and unmanifest; it’s diversity and unity. Together they are reality. Together, not one, not the other.

Now, those who are practicing Transcendental Meditation know that there are moments in their awareness where consciousness is the only thing that there is. This is Transcendental Consciousness. There is no awareness of the body. So in that state, one is the other. It’s a matter of where one’s awareness is.

This is very beautifully explained in the Vedic literature. There is a section of Vedic Literature called Nyaya. Nyaya is the lamp at the door. You have a lamp at the door. What it does, it lights the inside, and it lights the outside. So there is light outside and light inside. There is a line of balance where outside and inside both meet together, and that is the reality.

So your argument is brilliant when you say one needs the other. Absolutely one needs the other. One is the other. And that gets settled in one word: “unmanifest”.

Now this unmanifest is that level where silence and dynamism both are in harmony. Both are in harmony, silence and dynamism. It’s not only the body, not only consciousness.

How to get to this level? When one is not meditating, then only the body is primary. When only the body is primary, then the other part – which is more quiet, more silent, more fluid – it is more basic we say, because consciousness is boundary-less. No space-time boundaries.

The body has boundaries. Consciousness is unbounded. So when the boundaries are there, you can move from boundary to boundary to boundary. Then you can come to the point value of the boundary. There you will have the boundary and the unboundedness, both together. So in this case, that law of administration comes that one is the other.

When only one is important – either body is important or consciousness is important – you can’t function. It’s not life.

So we say, “What is life?” It is Unity Consciousness. Unity Consciousness means consciousness in multiple ways and consciousness in its unified state, both together. So one cannot unglue one from the other because in the ultimate reality, the ultimate analysis, both are together. And that is total life. Consciousness and physiology together, both are total.

But in the world when the body is seen to be primary, we have to explain to the people that it is consciousness which is primary. And give them the experience of consciousness. And then one comes to a value where consciousness is physiology.

Le corps humain est fait de conscience

Dr John Hagelin: Cette question est sur la conscience – première ou secondaire? La plupart des scientifiques d’aujourd’hui soutiennent que la conscience est purement un sous-produit des processus électrochimiques dans le cerveau et que sans le corps il n’y a pas de conscience, pas d’individualité, pas de vie. D’autre part, la conclusion scientifique du Dr Tony Nader est que la conscience est première et que la physiologie est secondaire – que le corps humain est constitué de conscience. Maharishi pourrait-il expliquer comment la conscience est première et comment, en fait, la conscience peut réellement créer le corps humain?

Maharishi: Un seul mot devrait être la réponse. Le mot est «non manifesté». Il y a le manifesté, et l’autre chose est non-manifestée. C’est manifesté et non-manifesté; c’est la diversité et l’unité. Ensemble, ils sont la réalité. Ensemble, pas l’un, pas l’autre.

Maintenant, ceux qui pratiquent la Méditation Transcendantale savent qu’il y a des moments dans leur conscience individuelle où la conscience est la seule chose qui existe. C’est la Conscience Transcendantale. Il n’y a aucune conscience du corps. Donc dans cet état, l’un est l’autre. C’est une question de savoir où est la conscience individuelle.

Ceci est très bien expliqué dans la littérature védique. Il y a une section de la littérature védique appelée Nyaya. Nyaya est la lampe à la porte. Vous avez une lampe à la porte. Qu’est-ce qu’elle fait, elle éclaire l’intérieur, et elle éclaire l’extérieur. Il y a donc de la lumière à l’extérieur et de la lumière à l’intérieur. Il y a une ligne d’équilibre où l’extérieur et l’intérieur se rencontrent, et c’est la réalité.

Votre argument est donc brillant lorsque vous dites que l’un a besoin de l’autre. L’un a absolument besoin de l’autre. L’un est l’autre. Et cela se règle en un mot: «le non-manifesté».

Maintenant, ce non-manifesté est ce niveau où le silence et le dynamisme sont en harmonie. Les deux sont en harmonie, silence et dynamisme. Ce n’est pas seulement le corps, pas seulement la conscience.

Comment accéder à ce niveau? Quand on ne médite pas, seul le corps est premier. Quand seul le corps est premier, alors l’autre partie – qui est plus calme, plus silencieuse, plus fluide – elle est plus fondamentale, disons-nous, parce que la conscience est sans limite. Pas de limites spatio-temporelles.

Le corps a des limites. La conscience est illimitée. Ainsi, lorsque les limites sont en place, vous pouvez passer d’une limite à l’autre. Ensuite, vous pouvez arriver à la valeur ponctuelle de la limite. Là, vous aurez la limite et l’illimité, les deux ensemble. Donc, dans ce cas, la loi de l’administration fait que l’un est l’autre.

Quand un seul est important – le corps est important ou la conscience est importante – vous ne pouvez pas fonctionner. Ce n’est pas la vie.

Alors nous disons: «Qu’est-ce que la vie?» C’est la Conscience d’Unité. La Conscience d’Unité signifie la conscience dans multiples voies et la conscience dans son état unifié, les deux ensemble. On ne peut donc pas décoller l’un de l’autre parce que dans la réalité ultime, l’analyse ultime, les deux sont ensemble. Et c’est la vie totale. La conscience et la physiologie ensemble, les deux sont la totalité.

Mais dans le monde où le corps est considéré comme premier, nous devons expliquer aux gens que c’est la conscience qui est première. Et leur donner l’expérience de la conscience. Et alors on arrive à une valeur où la conscience est la physiologie.

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Frédéric Michaux1 commentaire

The Mechanics of Experiencing Finer Levels of the Mind Through TM

Excerpt from a press conference with educators on 10.03.2004

Dr. Hagelin: Thank you very much, Maharishi, for this very, very beautiful overview of deep principles of how Maharishi’s Transcendental Meditation can transform the life of the student and transform education. There are a number of questions. The first has to do with how TM works. The claims for the results of Transcendental Meditation are numerous: improved test scores, improved emotional development, less stress, less violence, etc. It’s all quite impressive, but to be honest, almost too good to be true. My question is: How does TM work? What happens during the practice? How can a student sit with his or her eyes closed for ten or fifteen minutes and receive so many benefits?

Maharishi: That is what is called teaching Transcendental Meditation. Step by step, the mind is led on to the transcendental field. It must be too good to be true, because in the world of chaos, in the world of destruction, the talk of saving life is like the talk of light in the utter darkness.

Talk will never satisfy anyone. Experience alone will do it. There are a few thousand teachers of Transcendental Meditation. And more teachers are being trained all the time.

The whole process is very simple. How does it work? It works in the same way for the mind as the slope of a mountain works for a stream of water. You put a bucket full of water on the slope, and it just trickles down. How does it trickle down? By its own gravity, by its own nature.

Another example. You are seeing something, and suddenly someone comes with a beautiful rose. Suddenly you are attracted to the rose. Why are you attracted to it? Because it gives greater happiness. The mind always flows to a field of greater happiness. The transcendental field is the experience of bliss. And this bliss naturally makes the mind trickle down to finer experiences, and trickle down to the transcendent.

It’s simple. It flows by its own nature, right from the first time, the second time, the third time. It doesn’t take a long time. The mind is always flowing in the direction of greater happiness, very naturally. More and more happiness is experienced in the direction of the transcendent. And abundance of happiness is experienced in Transcendental Consciousness.

It is the habit of the mind to be drawn to greater happiness, and this nature of the mind causes the mind to trickle down and experience Transcendental Consciousness. There is no magic. It’s the nature of the mind. It’s the nature of life. That’s why the whole theory comes out to say, the potential of the individual is cosmic.

So from tiny fields of joy, from tiny waves of joy, one gets to the ocean of happiness, which is called bliss. And bliss has been sung in the Vedic literature. Everywhere bliss is sung. Bliss is another name for that light of the merciful Father, the same dignity of life.

So the answer is, by nature. Nothing other than nature is the answer to the question about how the mind descends down to the transcendent. It is by nature.

And how does the transcendent creep into the field of the boundaries? By nature. Unity in diversity, diversity held in unity, by nature. Not much education is needed. Only experience is necessary. Without experience, the whole thing is just gossip.

Without the experience of water, the thirst will never be satisfied. Without the experience of total knowledge, without the experience of the Unified Field, without the experience of transcendental field, life will remain distorted, unsatisfactory. And in dissatisfaction, the man will do all the wrong that he can do.

Teachers and educators can help their government, they can help their people, and thereby they can help the world. The knowledge is there. Use it. It’s all there for you. It’s for you to decide whether you want your children to be fully enlightened.

Les mécanismes de l’expérience des niveaux plus fins de l’esprit à travers la MT

Extrait de la conférence de presse avec les éducateurs du 10.03.2004

Dr. Hagelin: Merci beaucoup, Maharishi, pour cette très, très belle vue d’ensemble des principes profonds de la façon dont la Méditation Transcendantale de Maharishi peut transformer la vie de l’étudiant et transformer l’éducation. Il y a un certain nombre de questions. La première concerne le fonctionnement de la MT. Les affirmations concernant les résultats de la Méditation Transcendantale sont nombreuses: de meilleurs résultats aux tests, un meilleur développement émotionnel, moins de stress, moins de violence, etc. C’est tout à fait impressionnant, mais pour être honnête, presque trop beau pour être vrai. Ma question est: Comment fonctionne la MT? Que se passe-t-il pendant la pratique? Comment un élève peut-il s’asseoir les yeux fermés pendant dix ou quinze minutes et recevoir autant de bénéfices?

Maharishi: C’est ce qu’on appelle enseigner la Méditation Transcendantale. Pas à pas, l’esprit est conduit vers le domaine transcendantal. Ce doit être trop beau pour être vrai, parce que dans le monde du chaos, dans le monde de la destruction, parler de sauver la vie est comme parler de lumière dans l’obscurité totale.

Parler ne satisfera jamais personne. Seule l’expérience le fera. Il y a quelques milliers de professeurs de Méditation Transcendantale. Et de plus en plus de professeurs sont formés en permanence.

Tout le processus est très simple. Comment cela fonctionne-t-il? Cela fonctionne de la même manière pour l’esprit que la pente d’une montagne fonctionne pour un cours d’eau. Vous mettez un seau plein d’eau sur la pente, et ça coule. Comment s’écoule-t-elle? Par sa propre gravité, par sa propre nature.

Un autre exemple. Vous voyez quelque chose, et soudain quelqu’un arrive avec une belle rose. Soudain, vous êtes attiré par la rose. Pourquoi êtes-vous attiré par elle? Parce que cela donne plus de bonheur. L’esprit s’écoule toujours vers un domaine de plus grand bonheur. Le domaine transcendantal est l’expérience de la félicité. Et cette félicité fait naturellement descendre l’esprit jusqu’à des expériences plus fines, et descendre jusqu’au transcendant.

C’est simple. Il s’écoule de sa propre nature, dès la première fois, la deuxième fois, la troisième fois. Cela ne prend pas beaucoup de temps. L’esprit s’écoule toujours dans la direction d’un plus grand bonheur, très naturellement. De plus en plus de bonheur est expérimenté dans la direction du transcendant. Et l’abondance de bonheur est expérimentée dans la Conscience Transcendantale.

C’est l’habitude de l’esprit d’être attiré vers un plus grand bonheur, et cette nature de l’esprit fait que l’esprit s’écoule vers le bas et expérimente la Conscience Transcendantale. Il n’y a pas de magie. C’est la nature de l’esprit. C’est la nature de la vie. C’est pourquoi toute la théorie dit que le potentiel de l’individu est cosmique.

Ainsi, à partir de petits domaines de joie, de minuscules vagues de joie, on arrive à l’océan du bonheur, qui s’appelle la félicité. Et le bonheur a été chanté dans la littérature védique. Partout la félicité est chantée. La félicité est un autre nom pour cette lumière du Père miséricordieux, la même dignité de vie.

Donc la réponse est, par nature. Rien d’autre que la nature n’est la réponse à la question de savoir comment l’esprit descend vers le transcendant. C’est par nature.

Et comment la transcendance se glisse-t-elle dans le domaine des limites? Par nature. L’unité dans la diversité, la diversité maintenue dans l’unité, par nature. Il n’y a pas besoin de beaucoup d’éducation. Seule l’expérience est nécessaire. Sans expérience, tout ça n’est que des bavardages.

Sans l’expérience de l’eau, la soif ne sera jamais satisfaite, sans l’expérience de la connaissance totale, sans l’expérience du Champ Unifié, sans l’expérience du domaine transcendantal, la vie restera distordue et insatisfaisante. Et dans l’insatisfaction, l’homme fera tout le mal qu’il peut faire.

Les professeurs et les éducateurs peuvent aider leur gouvernement, ils peuvent aider leur peuple et, par conséquent, ils peuvent aider le monde. La connaissance est là. Servez-vous en. Tout est là pour vous. C’est à vous de décider si vous voulez que vos enfants soient pleinement illuminés.

Créer l’effet de champ

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Creating the Field Effect (22.07.1993)

Question: What is the TM-Sidhi program?

Maharishi: The TM-Sidhi program takes the mind to the field of self-referral consciousness, which is the simplest state of consciousness, and makes the conscious mind operate on that level. And this level of reality is the most basic level. So enlivening this most basic level of life nourishes all the other levels of life.

It’s like watering the root and enlivening the nourishment, the sap. And the sap permeates all the fields of the tree – branches, leaves, flowers – and nourishes them.

This in physics is called a “field effect.” The field effect is produced from the unified field of natural law. It nourishes all the laws of nature which emerge from the unified field and conduct all activity in nature.

We have with us an expert in the unified field. Dr. Hagelin, you could talk in terms of your physics terminology how the unified field creates a field effect, which then permeates the entire creation and nourishes all creation, and thereby refreshes all the trends and tendencies. That’s how negativity gets dissolved, and positivity gets created.

Dr. Hagelin: The level at which this influence gets spread throughout society is at a very quiet level. The people are not going around and persuading other people, but they are actually generating a physical influence of peace that you can feel, and that you can measure.

Now we have seen that you can measure the effect even in terms of crime. The level at which the influence gets spread is at a very fundamental level of life, called the level of the unified field in the language of modern physics.

Physics has identified different levels of nature. There is the gross obvious classical level, and then subtler quantum mechanical levels which are more field-like, more spread out. For example, the electromagnetic field pervades us all, but it’s unseen. It’s abstract. And yet, information is carried through the field in the form of radio waves and television waves.

It’s at the level of the unified field, which is more basic still – the deepest level of individual existence and the deepest level of nature – where this quiet influence of calm and coherence is generated and spreads.

So it is a field effect, like a radio wave is a field effect, and it’s at a very deep level of mind and of nature.

Créer l’effet de champ, 22 juillet 1993

Question: Qu’est-ce que le programme MT-Sidhi?

Maharishi: Le programme MT-Sidhi amène l’esprit au domaine de la conscience autoréférente, qui est l’état de conscience le plus simple, et fait que l’esprit conscient fonctionner sur ce niveau. Et ce niveau de la réalité est le niveau le plus fondamental. Ainsi, en animant ce niveau le plus fondamental de la vie, on nourrit tous les autres niveaux de la vie.

C’est comme arroser la racine et dynamiser la nourriture, la sève. Et la sève imprègne tous les domaines de l’arbre – les branches, les feuilles, les fleurs – et les nourrit.

C’est ce qu’on appelle en physique un «effet de champ». L’effet de champ est produit à partir du champ unifié de la loi naturelle. Il nourrit toutes les lois de la nature qui émergent du champ unifié et conduit toute activité dans la nature.

Nous avons avec nous un expert dans le champ unifié. Docteur Hagelin, vous pourriez parler en termes de terminologie physique, de la façon dont le champ unifié crée un effet de champ, qui imprègne ensuite toute la création et nourrit toute la création, et donc rafraîchit toutes les orientations et les tendances. C’est ainsi que la négativité se dissout et que la positivité est créée.

Dr. Hagelin: Le niveau auquel cette influence se répand dans l’ensemble de la société se situe à un niveau très silencieux. Les gens ne se déplacent pas et ne persuadent pas les autres, mais ils génèrent en fait une influence physique de paix que vous pouvez ressentir et que vous pouvez mesurer.

Nous avons vu que l’on peut mesurer l’effet même en termes de criminalité. Le niveau auquel l’influence se propage se situe à un niveau très fondamental de la vie, appelé le niveau du champ unifié dans le langage de la physique moderne.

La physique a identifié différents niveaux de la nature. Il y a le niveau classique évident grossier, puis les niveaux de mécanique quantique plus subtils qui sont plus semblables à des champs, plus étendus. Par exemple, le champ électromagnétique nous envahit tous, mais il est invisible. Il est abstrait. Pourtant, l’information est transmise à travers le champ sous forme d’ondes radio et d’ondes de télévision.

C’est au niveau du champ unifié, qui est encore plus fondamental – le niveau le plus profond de l’existence individuelle et le niveau le plus profond de la nature – que cette influence silencieuse de calme et de cohérence se produit et s’étend.

C’est donc un effet de champ, comme une onde radio est un effet de champ, et c’est à un niveau très profond de l’esprit et de la nature.

Les mécanismes de la transformation mondiale

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Conférence de presse mondiale 15.03.2006

Dr Hagelin: «La vision de Maharishi pour le monde est une énorme vision. C’est la transformation mondiale, la reconstruction du monde, l’élimination de la pauvreté et la reconstruction de tous les collèges et les écoles pour qu’ils aient un fondement profond dans la connaissances totale. Maharishi a connu un succès extraordinaire pendant plus de cinquante ans avec la création d’un éveil mondial, d’un mouvement mondial, dans des milliers d’écoles et de collèges.

«Quels sont les mécanismes pour transformer votre énorme vision pour le monde en une réalité? Comment peut-on y parvenir?

Maharishi: «Je vais vous donner une ou deux étapes pour arriver à cette compréhension. Il fut un temps où je pensais, «Le gouvernement peut faire cela; le gouvernement peut faire cela; le gouvernement peut tout faire.» Plus tard dans ma vie, j’ai réalisé que le gouvernement ne peut faire que ce qu’il fait maintenant, parce que le gouvernement est gouverné par la conscience collective de la nation.

«Quand j’ai réalisé que le gouvernement est gouverné par la conscience collective de la nation, alors j’ai fermé mes portes de contact avec les gouvernements. Je suis passé à l’amélioration de la qualité de la conscience collective, parce que je voulais que le gouvernement fasse tout le bien pour les gens. Je savais que parler aux gouvernements est une perte de temps, parce qu’ils ne peuvent rien faire. Ils ne peuvent rien faire à moins que la conscience nationale les amène à le faire. Alors je suis revenu pour changer la conscience nationale.

«De mon Mouvement dans le monde, je savais que la pratique de groupe de la Méditation Transcendantale et du Vol Yoguique – la pratique de groupe – crée la cohérence dans l’atmosphère. Donc, j’ai pris cette procédure. Je crée des groupes de Volants Yoguiques, des groupes de Méditants, ici, là, partout, dans tous les pays, et par là change la qualité de la conscience nationale – amenant le gouvernement à faire ce qui n’aurais pas été fait par le gouvernement sur mes paroles, ou sur les paroles de qui que ce soit. Lorsque la conscience nationale change en positivité, en intégration, alors le gouvernement fait tout ce qui est positif et intégré. Ce sont les deux ou trois étapes dans ma vie qui m’ont conduit à adopter les pays. …

The Mechanics of Global Transformation, Global Press Conference 15.03.2006

Dr Hagelin: ‘Maharishi’s vision for the world is a huge vision. It is global transformation, reconstruction of the world, elimination of poverty, and reconstructing all the colleges and schools to have a profound basis in Total Knowledge. Maharishi has been extraordinarily successful for over fifty years in creating a worldwide awakening, a worldwide Movement, in thousands of schools and colleges.

‘What are the mechanics for turning your huge vision for the world into reality? How does one accomplish this?’

Maharishi: ‘I will give you one or two steps to come to this understanding. There was a time when I was thinking, “Government can do this; government can do that; government can do everything.” Later on in my life, I realized government can do only what it is doing now, because the government is governed by the collective consciousness of the nation.

‘When I realized that the government is governed by the collective consciousness of the nation, then I closed my doors to contact with governments. I stepped onto improving the quality of collective consciousness, because I wanted government to do all good to the people. I knew talking to governments is a waste of my time, because they cannot do anything. They cannot do anything unless the national consciousness makes them do it. So I came down to changing the national consciousness.

‘From my Movement in the world, I knew that group practice of Transcendental Meditation and Yogic Flying – the group practice – creates coherence in the atmosphere. So I have taken to that procedure. I am creating groups of Yogic Flyers, groups of Meditators, here, there, everywhere, in every country, and thereby changing the quality of national consciousness – making the government do what will not be done by the government by my saying or by anybody saying. When the national consciousness changes to positivity, to integration, then the government will do all that is positive and integrating. These are the two, three steps in my life which led me to adopt the countries. . . .

L’Architecture Védique: Connecter l’individu à la vie cosmique

Frédéric Michaux2 commentaires

Vedic Architecture: Connecting the Individual with Cosmic Life

Excerpted from Maharishi’s Press Conference, 26.11.2003

Dr. John Hagelin: Maharishi, this question is from the United Kingdom, from a reporter in Kent. A proposal was announced in the Times in Great Britain yesterday to build a new town in southeast England of half a million houses in order to relieve the extreme pressure of housing and congestion in London. The consortium behind the report is asking advice from all quarters on how best to proceed with planning the new city. What advice would Maharishi have for them?

Maharishi: Vastu building. Vastu is a system of constructing homes and constructing the villages. This is ancient Vedic Architecture, ancient Vedic Architecture. There are rules for it. Walls will be the same; the roof will be the same; everything will be the same, except the orientation of the building will be set.

One of the features of the building is that the entrance should be in the direction of the rising sun. Rising sun is supposed to be the healthiest rays of the sun, healthiest rays of the sun. So the entrance of a home, properly in the east, is one of the directives of the Vedic architecture. And obviously it makes sense that the entrance should have unobstructed rays of the dawning sun. And there are calculations about it.

When we consider the Vedic Architecture, the total thing amounts to having a connection between the potential of the individual – which is cosmic, unbounded, infinite potential of the individual energy and intelligence – and the individual level of it, so the individual is well connected with the cosmic in its structure. Structurally from inside, from the field of consciousness, from the field of intelligence, the individual is very well connected with the cosmic life. The home of the individual should therefore be in accordance or be aligned with the cosmic structure.

This is the ultimate picture of the Vedic Architecture. Vedic Architecture means architecture which takes into account the total field of knowledge, and total field of knowledge is that which connects the individual life with cosmic life. So Vedic Architecture is helpful for the individual consciousness to be in tune with cosmic consciousness.

For the cost of building, it doesn’t make any difference. Only, the orientation and mathematical calculations – the length of this, and the height of this, and how many doors, and how many windows, and this and this – it’s a very, very… it’s supremely intelligence-guided cosmic design. That is Vastu: that is Sthapatya Veda. It’s a section of total knowledge of natural law. It’s a section of total knowledge of natural law which connects and maintains connectedness of the individual with cosmic life. It’s a very beautiful question that was raised. It’s such a joy to expound it.

Vedic Architecture is a Veda in itself. It is Sthapatya Veda – the Veda, the knowledge, of establishing a thing. You establish a thing so that the thing in its isolated boundaries is not dislocated from the unbounded, infinite, boundless value of the universe; it maintains connection of the individual with the universe. This is the Vedic view of constructing the building, Vedic view of establishing the cities. It’s a very beautiful value of the unseen quality of structuring life.

And this unseen quality of structuring life is the transcendental value of existence, which is in the field of Transcendental Consciousness. That is my field, that is my specialty – transcendental experience and all about transcendental values. So this Vedic Architecture also comes within the range of my expertise, and I define this Vedic Architecture as the architecture that maintains connectedness of the individual potential with the cosmic potential. And that is why, broadly speaking and finely speaking, individual is cosmic. Individual is cosmic. Vedic value of architecture: it’s very beautiful.

L’Architecture Védique: Connecter l’individu à la vie cosmique

Extrait de la conférence de presse de Maharishi, 26.11.2003

Dr John Hagelin: Maharishi, cette question vient du Royaume-Uni, d’un journaliste du Kent. Une proposition a été annoncée hier dans le ‘Times’ en Grande-Bretagne pour construire une nouvelle ville d’un demi-million de maisons dans le sud-est de l’Angleterre afin de soulager la pression extrême du logement et de la congestion à Londres. Le consortium à l’origine du rapport demande l’avis de toutes les parties sur la meilleure façon de procéder à la planification de la nouvelle ville. Quels conseils Maharishi leur donnerait-il?

Maharishi: La construction Vastu. Vastu est un système de construction de maisons et de villages. C’est l’Architecture Védique ancienne, l’Architecture Védique ancienne. Il y a des règles pour ça. Les murs seront les mêmes; le toit sera le même; tout sera le même, sauf que l’orientation de la construction sera fixée.

L’une des caractéristiques de la construction est que l’entrée doit être dans la direction du soleil levant. Le soleil levant est supposé être les rayons les plus sains du soleil, les rayons les plus sains du soleil. Ainsi, l’entrée d’une maison, correctement à l’est, est l’une des directives de l’Architecture Védique. Et évidemment, il est logique que l’entrée devrait avoir les rayons sans obstruction du soleil levant. Et il y a des calculs à ce sujet.

Quand nous considérons l’architecture védique, tout revient à avoir une connexion entre le potentiel de l’individu – qui est cosmique, illimité, le potentiel infini d’énergie et d’intelligence individuelle – et son niveau individuel, ce qui fait que l’individu est bien connecté avec le cosmique dans sa structure. Structurellement de l’intérieur, du domaine de la conscience, du domaine de l’intelligence, l’individu est très bien connecté avec la vie cosmique. La maison de l’individu devrait donc être en accord ou en alignement avec la structure cosmique.

C’est l’image ultime de l’Architecture Védique. L’Architecture Védique signifie l’architecture qui prend en compte le domaine total de la connaissance, et le domaine total de la connaissance est ce qui relie la vie individuelle avec la vie cosmique. L’Architecture Védique est donc utile pour que la conscience individuelle soit en accord avec la conscience cosmique.

Pour le coût de la construction, cela ne fait aucune différence. Seulement, l’orientation et les calculs mathématiques – la longueur de ceci, et la hauteur de ceci, et combien de portes, et combien de fenêtres, et ceci et cela – c’est très, très… c’est une conception cosmique suprêmement guidée par intelligence. C’est le Vastu: c’est le Sthapatya Veda. C’est une section de la connaissance totale de la loi naturelle. C’est une section de la connaissance totale de la loi naturelle qui relie et maintient la connectivité de l’individu avec la vie cosmique. C’est une très belle question qui a été soulevée. C’est une telle joie de l’expliquer.

L’Architecture Védique est un Veda en soi. C’est le Sthapatya Veda – le Veda, la connaissance, d’établir une chose. Vous établissez une chose pour que la chose dans ses limites isolées ne soit pas disloquée de la valeur illimitée, infinie et sans fin de l’univers; elle maintient la connexion de l’individu avec l’univers. C’est la vision védique de la construction du bâtiment, la vision védique de l’établissement des villes. C’est une très belle valeur de la qualité imperceptible de structurer la vie.

Et cette qualité imperceptible de structurer la vie est la valeur transcendantale de l’existence, qui est dans le domaine de la Conscience Transcendantale. C’est mon domaine, c’est ma spécialité – l’expérience transcendantale et tout ce qui concerne les valeurs transcendantales. Cette Architecture Védique entre donc également dans le cadre de mon expertise, et je définis cette Architecture Védique comme l’architecture qui maintient la connexion du potentiel individuel avec le potentiel cosmique. Et c’est pourquoi, en parlant au sens large et subtilement, l’individu est cosmique. L’individu est cosmique. La valeur védique de l’architecture: c’est très beau.

Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires

Frédéric Michaux1 commentaire

Know your Self and you will be wise to handle all your affairs

1. (Dr. Hagelin:) This one is from Vincent West of Reuters in Basque County, Spain. It asks: Maharishi do you think that each individual and each country has the responsibility for things that happen to it, including those things they are unable to control physically?

2. Maharishi: One cannot escape the effect of one’s own doing. Whatever one is, is the result of the past actions. Suffering or joy, comprehension or isolation, whatever, that results from our own actions.

3. Know thy Self and you will be wise to handle all your affairs.

4. Administration should train the people through proper education to use their full brain, to have all their thoughts, speech and action in the evolutionary direction, in a spontaneous manner, so that one doesn’t make a mistake. Then one remains free from problems.

Maharishi Mahesh Yogi is considered one of the foremost scientists in the field of consciousness.

Connaissez votre Soi et vous serez sage pour gérer toutes vos affaires

1. (Dr. Hagelin): Celle-ci est de Vincent West de Reuters dans le Comté Basque, en Espagne. Il demande: Maharishi pensez-vous que chaque individu et chaque pays a la responsabilité des choses qui lui arrivent, y compris celles qu’il est incapable de contrôler physiquement?

2. Maharishi: On ne peut pas échapper à l’effet de sa propre action. Quoi que l’on soit, c’est le résultat des actions passées. La souffrance ou la joie, la compréhension ou l’isolement, peu importe, cela résulte de nos propres actions.

3. Connais-toi toi-même et tu seras sage pour gérer toutes tes affaires.

4. L’administration devrait former les gens, par une éducation appropriée, à utiliser tout leur cerveau, à avoir toutes leurs pensées, paroles et actions dans la direction de l’évolution, d’une manière spontanée, afin qu’ils ne fassent pas d’erreur. Alors ils resteront libre de tout problème.

Maharishi Mahesh Yogi est considéré comme l’un des plus grands scientifiques dans le domaine de la conscience.

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Frédéric Michaux1 commentaire

Une très belle réponse de Maharishi, qui ne manquera pas d’en interpeller plus d’un. Il y a un texte sanskrit (Upaniṣad) qui fait l’éloge de la béatitude. Et il dit clairement, que l’homme a la capacité de connaître la plus grande béatitude, celle de Brahman. 

Bliss is Universally Available to Everyone in Every Space and Time

Dr Hagelin: ‘Maharishi, there is a deep question based on something said in the press conference last week: Maharishi often uses the terms “emptiness”, “hollowness”, “nothingness”, or “a big zero” to describe the ultimate, unmanifest reality of life. But to be honest, Maharishi, these descriptions do not inspire feelings of happiness in my heart. To me, these descriptions suggest that life is hollow and empty at its core. Where is the bliss in life located when the ultimate reality is a field of nothingness – a big zero? Could Maharishi please clarify my understanding and help me feel better about the ultimate reality of life?’

Maharishi: ‘The ultimate reality of life is the whole of life. And you cannot imagine what the whole of life is when you are stuck up in a grain of life – a part of life – in the thorny little, little holes of life. That which is wholeness is bliss – what you want. Bliss is not isolated in space and time. Bliss is universally available to everyone in every space and time. That is bliss.

‘What you know to be bliss is that someone is smiling at you – “Ah, bliss. There is concrete bliss.” But that little bliss [laughter] is a small kind of nothing. It is not bliss. What you know to be bliss is some little sweet sugar or, if you like, some grain of salt or something sweet, but this is not bliss.

‘You compare bliss with your standard of bliss – that for which you are searching. You are searching for bliss in the drops of rain. What is bliss? The ocean of innumerable drops – that is bliss, not a drop of bliss. You are searching and you are calling bliss what you can see, some nice thing; what you can hear, some nice melody; what you can touch, some nice thing. These are isolated values of bliss – very fragmented – very, very, very fragmented fields. We do not call it bliss, no. This is sensory sensation – through the senses – very isolated.

‘If you are a meditator, and if you have experienced what inner self-referral consciousness is, you would know what bliss means. These isolated things, which you call bliss and which you call happiness, are misnomers of happiness. Life is taken up by these little, little, little, little waves of – not temporary bliss [laughter] – but feeling temporary phases of happiness. It is a different world. You have to practice Transcendental Meditation, and with regular practice you will see that which is, in one phrase, “emptiness, nothingness, hollowness, unmanifest” is the totality of everything. It is Atma, Brahm. That is my Self; that is bliss. That is bliss.

‘The time is coming in my reign, in the reign of the Global Country of World Peace now the time is coming, where the whole atmosphere of life will be in the waves of bliss. Life will be an ocean of bliss. It is going to be very soon now. It is going to be soon now.’

La Béatitude est Universellement Disponible à Tous dans tout Espace et Temps

Dr Hagelin: Maharishi, il y a une profonde question basée sur quelque chose qui a été dit lors de la conférence de presse la semaine dernière: Maharishi utilise souvent les termes ‘vide’, ‘vacuité’, ‘rien’ ou ‘grand zéro’ pour décrire la réalité ultime et non manifestée de la vie. Mais pour être honnête Maharishi, ces descriptions n’inspirent pas de sentiments de bonheur dans mon cœur. Pour moi, ces descriptions suggèrent que la vie est creuse et vide au fond d’elle-même. Où se situe la béatitude dans la vie quand la réalité ultime est un champ de rien – un grand zéro? Maharishi pourrait-il clarifier ma compréhension et m’aider à me sentir mieux en ce qui concerne la réalité ultime de la vie?

Maharishi: «La réalité ultime de la vie est toute la vie. Et vous ne pouvez pas imaginer ce qu’est toute la vie quand vous êtes coincé dans un grain de vie – une partie de la vie – dans les petits, petits trous épineux de la vie. Ce qui est totalité est béatitude – ce que vous voulez. La béatitude n’est pas isolée dans l’espace et le temps. La béatitude est universellement disponible à tous dans tout espace et temps. Cela est la béatitude.

Ce que vous connaissez pour être la béatitude, est quelqu’un qui vous sourit – «Ah, la béatitude. Il y a une vraie béatitude.» Mais cette petite béatitude [rires] n’est rien du tout. Ce n’est pas la béatitude. Ce que vous connaissez pour être la béatitude est un peu de sucré ou, si vous voulez, un grain de sel ou quelque chose de sucré, mais ce n’est pas la béatitude.

Vous comparez la béatitude à votre niveau de béatitude – ce que vous recherchez. Vous cherchez la béatitude dans les gouttes de pluie. Qu’est-ce que la béatitude? L’océan d’innombrables gouttes – cela est la béatitude, pas une goutte de béatitude. Vous cherchez et vous appelez la béatitude ce que vous pouvez voir, une belle chose; ce que vous pouvez entendre, une belle mélodie; ce que vous pouvez toucher, une belle chose. Ce sont des valeurs isolées de béatitude – très fragmentées – des domaines très, très, très fragmentés. Nous n’appelons pas ça la béatitude, non. C’est une sensation sensorielle – à travers les sens – très isolée.

Si vous êtes méditant, et si vous avez fait l’expérience de ce qu’est la conscience intérieure autoréférente, vous saurez ce que signifie la béatitude. Ces choses isolées, que vous appelez béatitude et que vous appelez bonheur, sont des termes inappropriés du bonheur. La vie est absorbée par ces petites, petites, petites, petites vagues de – non pas de béatitude temporaire [rires] – mais un sentiment temporaire de phases de bonheur. C’est un monde différent. Vous devez pratiquer la Méditation Transcendantale, et avec la pratique régulière vous verrez que ce qui est, en une phrase, ‘le vide, le rien, la vacuité, le non manifesté’ est la totalité de toute chose. C’est l’Ātmā, Brahm. Cela est mon Soi; cela est la béatitude. C’est la béatitude.

Le temps vient sous mon règne, sous le règne du Pays Mondial de la Paix, le temps vient maintenant, où toute l’atmosphère de la vie sera dans les vagues de béatitude. La vie sera un océan de béatitude. Ce sera très bientôt, maintenant. Ce sera bientôt, maintenant.

Il est bon de mentionner que lorsque Maharishi dit: «ce sera très bientôt, maintenant», c’est une notion de temps liée à l’élévation de la conscience collective. Il n’est pas concevable de prétendre à la béatitude suprême sans auparavant se libérer des stresses et des tensions qui perturbent le fonctionnement naturel du système nerveux, ainsi que le libre flot de l’intelligence créatrice.

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu!

Frédéric Michaux1 commentaire

Ce matin, j’ai eu une nouvelles idée pour vous présentez l’enseignement de Maharishi d’une manière un peu plus attrayante. Nous disposons sur YouTube de nombreuses vidéos où Maharishi parle librement de toutes sortes de sujets, tout aussi intéressant les uns que les autres. Seulement voilà, c’est en anglais et tout le monde ne parle pas l’anglais. Ce que j’ai fais ici, c’est de prendre le texte qui accompagne la vidéo, de le traduire en français et de vous présenter le tout de manière à bénéficier de la connaissance de Maharishi, tout en apprenant l’anglais de façon naturelle et sans effort. Je pense que le mieux est d’abord d’écouter la vidéo, puis de lire le texte en anglais afin de connecter l’ouïe et la vision, et ensuite de travailler le vocabulaire et les expressions avec conjointement le texte anglais et français. J’ai déjà mis en gras certains éléments.  

Maharishi sur l’expérience de la «Conscience Transcendantale» (l’état de Yoga)

One can’t leave the light of God – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr. Hagelin: I thought if possible, if Maharishi were still available, we could leave with one beautiful thought of Maharishi’s – a response to this short but sensitive question, beautiful question. 

The question is: Maharishi, last week you described Transcendental Consciousness as “a world on its own.” “It is a very soft world,” Maharishi said. “It is a unified world. There is no diversity in it, but it is a very real world, which the eyes cannot see. It is described in the religious literature as ‘divine seeing, divine hearing, divine tasting, divine touch.’ It is a world on its own, in the light of God.” My question for Maharishi is: If a person experiences that very soft world during meditation, why would he or she ever want to leave that world and return to this harsh world of problems and sorrow? Where does the impulse come from to rise up from the depths of meditation and, say, go back to work? 

2. Once one has taken a dive into the transcendent, into the reality of himself, one cannot forget oneself. One can’t leave it. 

3. Everyone experiences it at some time or other, because it’s one’s own nature. Only, the education has not been structured to reveal it. Now we are putting it in education, and then everyone will have it. Everyone will be floating in that field of bliss, floating in this light of God. 

4. It’s just a matter of remembering it. There is nothing much to maintain its remembrance. It’s held up by its own nature, because it’s our own value.

On ne peut pas quitter la lumière de Dieu – Maharishi Mahesh Yogi

1. Dr Hagelin: J’ai pensé que si possible, si Maharishi était encore disponible, nous pourrions cloturer avec une belle pensée de Maharishi – une réponse à cette question courte mais sensible, une belle question.

La question est: Maharishi, la semaine dernière vous avez décrit la Conscience Transcendantale comme «un monde en soi». «C’est un monde très doux», dit Maharishi. «C’est un monde unifié. Il n’y a pas de diversité en lui, mais c’est un monde très réel, que les yeux ne peuvent voir. Il est décrit dans la littérature religieuse comme ‘la vision divine, l’ouïe divine, le goût divin, le toucher divin’. C’est un monde en soi, dans la lumière de Dieu.» Ma question pour Maharishi est: Si une personne fait l’expérience de ce monde très doux pendant la méditation, pourquoi voudrait-elle quitter ce monde et retourner dans ce monde dur de problèmes et de tristesse? D’où vient l’impulsion de s’élever des profondeurs de la méditation et, disons, de se remettre au travail? 

2. Une fois qu’on a plongé dans le transcendant, dans la réalité de soi-même, on ne peut s’oublier soi-même. On ne peut pas le quitter. 

3. Tout le monde en fait l’expérience à un moment ou à un autre, parce que c’est dans notre propre nature. Seulement, l’éducation n’a pas été structurée pour le révéler. Maintenant, nous le mettons dans l’éducation, et alors, tout le monde l’aura. Tout le monde flottera dans ce domaine de béatitude, flottant dans cette lumière de Dieu. 

4. C’est juste une question de s’en rappeler. Rien de bien difficile à en maintenir le souvenir. Il est maintenu par sa propre nature, parce que c’est notre propre valeur.

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Maharishi Mahesh Yogi est mondialement considéré comme l’un des scientifiques les plus éminents dans le domaine de la conscience.

Maharishi parle de la Conscience Transcendantale et de son utilité dans la vie quotidienne.

Maharishi nous dit que lorsque nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, de la conscience autoréférente, de la Conscience Transcendantale, alors cette action est accomplie par le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle.

Le pouvoir d’organisation infini de la loi naturelle organise tout dans l’univers dans un ordre et une harmonie parfaits. Si nous sommes capables d’être actifs au niveau du Yoga, de l’unité, de l’unicité, de la pure singularité ou de la Conscience Transcendantale, alors chaque action mène au succès et à la plénitude.

Une action à partir de ce niveau ne consomme pas d’énergie. Il revitalise et donne donc de l’énergie. Chaque action que nous accomplissons à partir du niveau de pouvoir d’organisation infini qui est en nous, se fait spontanément avec le moins d’effort possible.

Si nous accomplissons une action à partir de l’état de Yoga, nous accomplissons spontanément l’action juste, action qui est en accord avec la loi naturelle. (En accord avec le dharma, qui est ce pouvoir invincible de la nature qui soutient l’évolution.)

L’état de Yoga est la Conscience Transcendantale. Cet état suprême d’existence n’est pas loin de nous. Il est en nous et donc toujours à notre portée. C’est notre propre Soi, rien d’autre que notre propre Soi.

Pour cette raison, nous n’avons pas besoin d’aller bien loin pour trouver cet état glorifié. Nous n’avons qu’à faire l’expérience de l’état le plus stable de conscience, qui est le silence pur à la source de la pensée.

Ceci est fait d’une manière complètement naturelle et sans effort grâce à la technique de Méditation Transcendantale, qui a été introduite au monde par Maharishi Mahesh Yogi en 1957. Cette technique a été vérifiée dans la vie de millions de personnes de nationalités et de milieux différents à travers le monde.