Nous apprenons que la science moderne est arrivé au pas de la porte de la Science Védique avec la découverte du Champ Unifié et sa compréhension de la Loi Naturelle. Comme Maharishi l’explique:
«L’approche objective de la science moderne pouvait seulement être plénifiée aussi longtemps qu’elle avait quelque chose d’objectif à investiguer – aussi longtemps qu’elle n’avait pas atteint la fin du champ divers de l’objectivité.»
«Maintenant, ayant découvert le Champ Unifié, l’approche objective a trouvé sa fin, comme le flot d’une rivière finissant dans l’océan, parce qu’étant autoréférent, le Champ Unifié ne peut être connu ou investigué par autre chose que lui-même.»
«Cette incapacité de la science à aller plus loin est la grande victoire du scientifique parce que le chemin a pris fin, et le scientifique est laissé à lui-même. L’approche objective a pris fin; elle a découvert la pure subjectivité – le champ de la conscience – le champ de l’intelligence interne du scientifique, que le scientifique peut seulement investiguer à l’intérieur de lui-même.»
«L’éducation doit élargir la compréhension, et elle doit pleinement développer le cerveau. Elle devrait incorporer la connaissance scientifique la plus profonde, incluant la découverte du Champ Unifié, qui établit l’unité ultime de la vie et de l’humanité. Cette connaissance peut être efficacement transmise même aux niveaux élémentaires de l’éducation. La recherche montre que l’assimilation d’une telle connaissance, ensemble avec son développement équilibré associé au cerveau, quasiment empêche l’étroitesse de l’égocentrisme, la violence et le comportement destructif. Des exemples hautement couronnés de succès de cette Éducation ‘Fondée sur le Champ Unifié’ peuvent être trouvés dans le monde entier, ce qui inclut mon université dans Iowa.» – Dr John Hagelin
1. Dr. Hagelin: Perhaps before summarizing this very important press conference and its primary message, I might just ask His Holiness Maharishi Mahesh Yogi, it is almost two hours since the press conference began, whether Maharishi would like to take a question first, before closing, on the subject of success in business. Of course, the meditating businesses in the United States and throughout the world have become an increasing focus of interest in the press. And we could, of course, talk about this subject at great length, the economy and business, at future press conferences. But I just wanted to check to see with Maharishi whether he’d like to take one more question, or whether we should close on this point of invincibility of today. Maharishi?
2. Maharishi: We can extend invincibility to profit. Invincibility should be the package of business. That means: any businessman should not fail anywhere. He should succeed.
3. He can succeed only if he has the answer to every question that he may be asked by the other side. For that, he has to be simple and open to all possibilities. His awareness has to be on that simple, total level of invincibility where all possibility is there.
4. So even for business, invincibility and openness to all possibility, Unified Field, is a requirement. For any success in any field, invincibility is the basis of success. And success is the basis of joy.
5. For life to be joyful, our awareness needs to be fully awake in the Unified Field of Self-referral consciousness.
6. To accomplish anything needs simple awareness, total field of Natural Law fully awake, Light of God fully awake in the awareness of the individual.
Le succès dans les affaires grâce à l’Invincibilité
1. Dr Hagelin: Avant de résumer cette très importante conférence de presse et son message principal, je pourrais peut-être demander à Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi, il y a presque deux heures que la conférence de presse a commencé, si Maharishi aimerait d’abord répondre à une question, avant de conclure, sur le sujet de la réussite en affaires. Bien sûr, les entreprises méditantes aux États-Unis et dans le monde entier sont devenues un centre d’intérêt croissant pour la presse. Et nous pourrions, bien sûr, parler longuement de ce sujet, l’économie et les affaires, lors des prochaines conférences de presse. Mais je voulais juste vérifier auprès de Maharishi s’il aimerait répondre à une question supplémentaire, ou si nous devrions conclure sur ce point d’invincibilité d’aujourd’hui. Maharishi?
2. Maharishi: Nous pouvons étendre l’invincibilité au profit. L’invincibilité devrait être le principe de base des affaires. Cela signifie que tout homme d’affaires ne doit échouer nulle part. Il doit réussir.
3. Il ne peut réussir que s’il a la réponse à toutes les questions que l’autre partie peut lui poser. Pour cela, il doit être simple et ouvert à toutes les possibilités. Sa conscience doit se situer à ce niveau simple et total d’invincibilité où toute possibilité est présente.
4. Ainsi, même pour les affaires, l’invincibilité et l’ouverture à toutes les possibilités, le Champ Unifié, est une exigence. Pour tout succès dans un domaine quelconque, l’invincibilité est la base du succès. Et le succès est la base de la joie.
5. Pour que la vie soit joyeuse, notre conscience doit être pleinement éveillée dans le Champ Unifié de la conscience autoréférente.
6. Pour accomplir quoi que ce soit, cela nécessite une conscience simple, le domaine total de la Loi Naturelle pleinement éveillé, la Lumière de Dieu pleinement éveillée dans la conscience de l’individu.
Ces commémoratifs à Maharishi attirent naturellement nos esprits vers ce qui est éternel – la Constitution silencieuse de l’Univers, dont le silence est dynamique parce que cet océan de Silence – Purāṇa – a le flot en lui. Ce flot dynamique de Silence est la mémoire – Smṛti – de la création totale qui, parce qu’elle s’écoule en vagues, s’exprime naturellement en tant que son – Śruti – qui est le Veda.
Le connaisseur de ces trois niveaux – Śruti, Smṛti et Purāṇa – dans la structure silencieuse de l’Ātmā non-manifestée et autoréférente – le Soi – est le connaisseur de la Totalité – Brahm. Et le connaisseur de Brahm est Brahm – le connaisseur de Brahm est lui-même, l’incarnation vivante de Brahm qui sait que cet immense univers diversifié est, presque essentiellement mémoire.
Maharishi: «…Qu’est-ce que la Constitution de l’Univers? Ceci est exprimé en trois mots de la Littérature Védique. Les trois mots sont: Śruti, Smṛti et Purāṇa. Une énorme littérature au nom de Śruti, une énorme littérature au nom de Smṛti, une énorme littérature au nom de Purāṇa.
Śruti signifie «ce qui est entendu». Très simple, il n’y a aucun mysticisme ici. Śruti signifie ce qui est en train d’être entendu – je parle, vous entendez.
À partir d’où je parle? Je parle à partir de moi-même. Donc la parole a son fondement dans ma pensée. Le processus de penser est sur la base de la mémoire – ma mémoire. La mémoire est «quelque chose de silencieux».
Et alors ce silence devient expressif, alors il commence à être entendu. Il y a la mémoire et il y a le son, son expression. Śruti est le son et Smṛti est la mémoire.
La troisième valeur explique clairement de quoi est fait la mémoire. Cette mémoire est faite de ce matériau qui est appelé Purāṇa. Śruti, Smṛti et Purāṇa. Dans une minute, je vais rendre cela très clair avec un exemple, mais simplement écoutez ceci.
Śruti, Smṛti et Purāṇa. Le son, avant le son est la mémoire, mais la mémoire est à partir du matériau qui est appelé Purāṇa.
Purāṇa signifie «ancien», rien de nouveau en ce qui le concerne. Purāṇa signifie «ce qui était là avant». Purāṇa est ce qui était là avant – c’est une question de bon sens – ce qui était là avant était le «non-manifesté». Le non-manifesté est le matériau – écoutez – le non-manifesté est ce matériau dans lequel la mémoire est présente. La mémoire de quoi? La mémoire peut seulement être de quelque chose qui a existé avant.
यथापूर्वमकल्पयत् । yathā pūrvam akalpayat Ṛk Veda 10.190.3 «La création est basée sur ce qui était avant.» ou «Comme elle était avant [la création], ainsi elle fut conçue.»
Ici, dans ces mots, est la propriété fonctionnelle de la Constitution de l’Univers. La propriété fonctionnelle de la Constitution de l’Univers réside dans la mémoire. Cela signifie «comme c’était avant». Les mots sanskrits pour cela sont «yatāḥ pūrvam akalpayat»: comme c’était avant.
Ainsi «l’ancien», qui est Purāṇa, est ce qui était là avant. Ce qui était là avant est maintenant dans la structure de Purāṇa, laquelle est la mémoire. Et la mémoire gonfle, et elle se fait entendre, et cette audition est le Veda. L’audition est ‘A’. Et puis l’Ātmā commence à être vocale. Elle s’exprime en mots.
L’activité de la Constitution de l’Univers – faites attention – est «comme c’était avant», point final. C’est une unique et grande expression pour une variété infinie d’activités qui structurent et maintiennent l’ordre dans la création.
Comment l’ordre est créé et maintenu avec cette univers infiniment étendu? À cause de «comme c’était avant», point final.
Tout le charabia compliqué de la connaissance – toutes les complexités ou les simplicités du fonctionnement de la Constitution de l’Univers sont dans cette unique expression «comme c’était avant»…
…tout ce que vous prenez – le soleil, la lune, la galaxie, quoi que ce soit, ici, là comme ça: «comme c’était avant».
C’est le secret de l’ordre infini maintenu dans les activités universelles depuis l’infinité des temps. Ceci nous permet de comprendre très clairement comment fonctionne la Loi Naturelle. Elle ne fonctionne pas à partir de nouvelles valeurs. Cette expression, même en anglais, «rien de nouveau sous le soleil», se répète. Le même soleil, le même vieux soleil apparaît nouveau chaque jour…
…quand nous disons que la Constitution de l’Univers influencera la constitution de toute nation faite par l’homme, nous voulons dire qu’il doit y avoir un continuum d’ordre de génération en génération. Cela signifie que ce n’est pas l’homme qui est important, c’est le principe qui est important. Et celui-ci découle de l’idéal védique dans la Littérature Védique…
(Taste of pudding is in eating: The test of enlightenment)
(It means that the true value or quality of something can only be judged when it’s put to use or tried and tested.)
Dr Hagelin: ‘Throughout the ages, during the time of Buddha, Christ, and Mohammed, and certainly in today’s world, there are always people who claim to be enlightened and claim to speak the truth. How does an unenlightened person, like myself, know when another person is, in fact, enlightened and is therefore speaking a truth worth following?’
Maharishi: ‘The answer is: the taste of pudding is in eating. Somebody eating a pudding says, “How nice and so beautiful.” How do I know if what he is saying is right? I have to eat the pudding, and then I can know whether he was saying right or wrong. There is no way for anyone, without experiencing the reality, to judge the emotions of another man and whether he is saying right or wrong. There is no way.
‘The taste of pudding is in eating, and then you get to know it. That is all. Without knowing it, you cannot, because it is a thing which is devoid of any duality. There is no experiencer, experienced, and process of experiencing in that field. It is it, that is all. It is it. Without being it, one could keep on gesturing about it. It is not through lecturing and not through hearing; it is not through anything other than Being, because on its own level it is that – not on any other level. That is why it is transcendental. That is the significance of Transcendental Meditation – a process that allows the conscious mind to trickle down in sequence and come to that field where the individuality is no more in space and time boundaries. It is unbounded. Being it, then one knows, “Yes, what I was hearing was a right thing.” Without experience, there is no way to know.
‘That is why those who start meditation, in the first five, ten minutes, open the eyes and say, “Thank you very much”. Those who have taken a dive do not know how far they have gone, but they have gone enough to say, “Thank you”. In one, first dive, whether it was a dive to the bottom of the lake or just the surface of the lake, but they have dived into it. Then they have had some kind of taste of it. So simple.
‘A man who has lived a life of suffering has never been given any experience of transcending or any peek into that reality – never in life. He has become old, 70 years, and all his children and grandchildren say, “You are the wisest among us because you are the oldest.” But the oldest knows he does not know. All these people, presidents and prime ministers, are aged people, and they talk better than others, they can have some lecturing capacity, but that is not administratorship.
‘Administratorship is in the technique of arriving at that door from where Natural Law obeys your command. It is open to everyone. Do it. Do not waste your life in either this little thing or that little thing. No, no.
‘It is not the name of religion that will help you. It is the experience of religious practice, which is the exploration of the light of God, that will help you. Your name can be Muslim, Christian, Buddhist, Hindu, or anything, but it is not the name of the religion that will help you. It is the experience of religious life, which is the light of God, that will help you. Start Transcendental Meditation, and know it. Do not waste your life in the name of religion or in the name of God or in the name of science or in the name of arts or this or that. It is a waste of precious life. Now our offer is invincibility.’
«Nous ne nous inquiétons pas en ce qui concerne l’Illumination, nous restons dans le processus. La vie est mature quand l’Illumination totale est éveillée dans la conscience. L’Illumination est un processus d’auto-éveil intérieur. En fait, l’Illumination n’est pas une question de faire, c’est une question de se rappeler de sa propre nature.» – Maharishi Mahesh Yogi
Comment reconnaître l’illuminé
(Le goût du pudding est en le mangeant: Le test de l’Illumination)
(Cela signifie que la véritable valeur ou qualité d’une chose ne peut être jugée que lorsqu’elle est utilisée ou testée).
Dr Hagelin: «À travers les âges, au temps de Bouddha, du Christ et de Mahomet, et certainement dans le monde d’aujourd’hui, il y a toujours des gens qui prétendent être illuminés et qui disent la vérité. Comment une personne non illuminée, comme moi, sait-elle qu’une autre personne est en fait illuminée et qu’elle dit donc la vérité qui mérite d’être suivie?»
Maharishi: «La réponse est: le goût du pudding est en le mangeant. Quelqu’un qui mange un pudding dit: «Comme c’est bon et si beau.» Comment puis-je savoir si ce qu’il dit est vrai? Je dois manger le pudding, et je peux alors savoir si ce qu’il dit est juste ou faux. Il n’y a aucun moyen pour quiconque, sans avoir fait l’expérience de la réalité, de juger les émotions d’un autre homme et de savoir s’il dit bien ou mal. Il n’y a aucun moyen.
«Le goût du pudding est en le mangeant, et alors, vous le connaissez. C’est tout. Sans le connaître, vous ne pouvez pas, car c’est une chose qui est dépourvue de toute dualité. Il n’y a pas d’expérimentateur, d’expérimenté et de processus d’expérience dans ce domaine. C’est ça, c’est tout. C’est ça. Sans l’être, on pourrait continuer à faire des gestes à ce sujet. Ce n’est pas en donnant des conférences ni en écoutant; ce n’est pas en étant autre chose que l’Être, parce qu’à son propre niveau, c’est cela, et à aucun autre niveau. C’est pourquoi il est transcendantal. C’est la signification de la Méditation Transcendantale – un processus qui permet à l’esprit conscient de couler en séquence et d’arriver dans ce domaine où l’individualité n’est plus dans les limites de l’espace et du temps. Elle est illimitée. Étant donné cela, alors on sait: «Oui, ce que j’ai entendu était une bonne chose.» Sans expérience, il n’y a aucun moyen de savoir.
«C’est pourquoi ceux qui commencent la méditation, dans les cinq ou dix premières minutes, ouvrent les yeux et disent: «Merci beaucoup!». Ceux qui ont plongé ne savent pas jusqu’où ils sont allés, mais ils sont allés assez loin pour dire: «Merci!». Dans une première plongée, qu’il s’agisse d’une plongée au fond du lac ou simplement à la surface du lac, ils y ont plongé dans le lac. Alors, ils y ont goûté d’une manière ou d’une autre. C’est si simple.
«Un homme qui a vécu une vie de souffrance n’a jamais fait l’expérience de transcender ou même de percevoir cette réalité – jamais de la vie. Il est devenu vieux, 70 ans, et tous ses enfants et petits-enfants lui disent: «Tu es le plus sage d’entre nous parce que tu es le plus âgé». Mais le plus âgé sait qu’il ne sait pas. Tous ces gens, présidents et premiers ministres, sont des personnes âgées, et ils parlent mieux que d’autres, ils peuvent avoir une certaine capacité de conférencier, mais ce n’est pas de l’administration.
«L’administration est dans la technique d’arriver à cette porte d’où la Loi Naturelle obéit à votre commandement. Elle est ouverte à tous. Faites-le. Ne gaspillez pas votre vie dans telle ou telle petite chose. Non, non.
«Ce n’est pas le nom de la religion qui vous aidera. C’est l’expérience de la pratique religieuse, qui est l’exploration de la lumière de Dieu, qui vous aidera. Votre nom peut être musulman, chrétien, bouddhiste, hindou ou autre, mais ce n’est pas le nom de la religion qui vous aidera. C’est l’expérience de la vie religieuse, qui est la lumière de Dieu, qui vous aidera. Commencez la Méditation Transcendantale, et connaissez-la. Ne gaspillez pas votre vie au nom de la religion ou au nom de Dieu ou au nom de la science ou au nom des arts ou de ceci ou de cela. C’est un gaspillage d’une vie précieuse. Maintenant, notre offre est l’invincibilité.»
Les récitations védiques animent la structure interne de la conscience
Ces trois dernières années, le Dr Fred Travis a enregistré l’EEG de 37 hôtes du campus de Bijauri au Brahmasthan de l’Inde. Parmi les personnes pratiquant le programme avancé de MT-Sidhi, ces enregistrements mettent en évidence une cohérence EEG encore plus élevée des ondes thêta et alpha1aussi bien pendant l’écoute des récitations védiques que durant la pratique de la Méditation Transcendantale. Cela s’explique par le fait que les Sidhas ont l’habitude de faire l’expérience des niveaux plus raffinés de la pensée (de l’activité mentale) dans la Conscience Transcendantale et qu’en conséquence ils ne perçoivent pas les récitations védiques comme des«sons externes» mais comme des «vibrations internes». Cela démontre que l’écoute des récitations védiques anime la structure interne de la conscience et que cette expérience est claire chez les Sidhas.
Commentaires de Raja Harris:
«Je pense que cela aide à comprendre pourquoi nous aimons autant les récitations védiques. Pour ceux qui sont sur le chemin de l’Illumination, ces récitations animent profondément et naturellement l’expérience du silence et du dynamisme, les deux ensemble et non pas seulement le dynamisme en général; elles ravivent la mémoire de l’intelligence primordiale qui structure la Loi Naturelle.»
Nous voyons les choses autour de nous exister. Nous voyons aussi que les choses autour de nous changent et évoluent. Nous voyons aussi qu’il y a de l’ordre dans l’évolution – une graine de pomme croîtra seulement en un pommier, etc. Ainsi il est évident que l’existence est dotée de la qualité d’intelligence – l’existence respire la vie en vertu de l’intelligence. En vertu de l’intelligence toute chose dans la création est consciente d’elle-même, et en même temps est consciente de son environnement, est éveillée à son environnement. Elle est autoréférente (elle se connaît elle-même) et elle est objet-référent (elle se connaît elle-même comme l’objet de connaissance). Ainsi, l’existence est intelligence, elle est conscience. La conscience est l’existence de toute chose, et la conscience est l’intelligence de toute chose.
La conscience est éveil, vigilance au repos, pure intelligence, pure existence, plénitude autoréférente, toute connaissance – la source, le cours et le but autosuffisant et non manifesté de toute création.
Ceux qui pratiquent la Méditation Transcendantale de Maharishi expérimentent ces qualités dans leur propre Conscience Transcendantale.
Dans son ‘état autoréférent’ ou état transcendantal, la conscience ne connaît seulement qu’elle-même; de ce fait, elle est le connaisseur d’elle-même. En étant le connaisseur d’elle-même, elle est aussi l’objet de connaissance et le processus de connaissance. Ainsi, dans son état autoréférent, la conscience est l’état unifié du connaisseur, de la connaissance et du connu.
Dans la Littérature Védique, cette structure de ‘trois-en-un’ de la conscience est appelée Saṁhitā de Rishi, Devatā, Chandas – la Saṁhitā (l’unité) de Rishi (le connaisseur), Devatā (le dynamisme du processus de connaissance) et Chandas (le connu).
La conscience est l’unité ou la coexistence de deux qualités de l’intelligence qui sont opposées l’une à l’autre:
La singularité de la Saṁhitā autoréférente, et
La diversité de Rishi, Devatā et Chandas.
Il est intéressant de noter que la qualité de vigilance dans la nature de la conscience est due à la coexistence de ces deux valeurs opposées à l’intérieur de sa structure. L’unité de ces qualités contradictoires à intérieur de la conscience rend la conscience éveillée, alerte et animée. La conscience est le domaine vivant de toutes les possibilités.
«Le Veda est la réalité de la structure du champ non structuré de la conscience, qui n’est créé par rien d’autre, que la conscience elle-même.La structure du Veda évolue à travers les dynamiques structurantes du Veda, qui sont latentes dans le champ de la conscience.Développer la connaissance de cette manière naturelle, représente le système parfait d’enseigner et de gagner la connaissance.Le potentiel créatif de la pure conscience, à travers les mécanismes éternellement structurants animés dans sa nature, structure ‘Shruti’, les sons du Veda et expose toutes les différentes valeurs de l’Intelligence Créatrice inhérentes dans l’état unifié de la Saṁhitā dans les différents sutras du Vedanga, Upanga et toutes les valeurs de la Littérature Védique.Il est simple de voir que le Veda et la Littérature Védique sont l’expression de l’Intelligence Créatrice latente à l’intérieur de la nature de la conscience autoréférente de chacun.» – Maharishi Mahesh Yogi, MVU, Intro, 1994
Comme l’unité (l’unicité) du connaisseur, de la connaissance et du connu s’apparente à la connaissance et aussi à la conscience, les implications évidentes sont:
La conscience s’assimile à la connaissance;
La conscience s’assimile au Veda;
La conscience s’assimile à la Saṁhitā;
La Saṁhitā (de Rishi, Devatā, Chandas) s’assimile au Veda;
Le Veda s’assimile avec l’intelligence autoréférente non manifestée de la Saṁhitā, qui se conçoit des trois qualités de Rishi, Devata et Chandas à l’intérieur de sa propre singularité autoréférente – la singularité trouve la diversité à l’intérieur de sa structure;
La conscience est l’unité et la diversité, les deux en même temps: l’unité du fait de la Saṁhitā, et la diversité du fait de Rishi, Devata et Chandas.
Ceci explique que les mécanismes éternels et autoréférents de transformation existent dans la coexistence de deux qualités contradictoires de la conscience – la singularité et la diversité.
Ceci est l’image de la structure de la réalité ultime: l’intelligence autoréférente en mouvement, à l’intérieur de sa propre singularité, donnant lieu aux mécanismes de la création et de l’évolution – le Champ Unifié de la pure intelligence spontanément donne lieu à la diversité de toutes les lois de la nature à l’intérieur de lui-même.
L’image est que la conscience autoréférente est le pouvoir d’organisation infini; elle est le potentiel vivant de la Loi Naturelle.
Dans une conférence donnée le 27 février 1978, Maharishi a expliqué que c’est la nature même de la vie de progresser dans la direction de la plénitude. «C’est la nature de la vie de progresser,» a-t-il dit. «C’est la nature de la vie de s’élever à la plénitude; c’est la nature de la vie de demander la plénitude. Toute la nature dynamique de la vie est faite pour la plénitude.»
Il a dit que chaque activité dans la vie est pour la plénitude. Si la plénitude n’est pas réalisée, il y a toujours le désir, l’effort, la lutte, si elle ne peut être obtenue d’une manière paisible.
«La vie doit posséder la plénitude à n’importe quel prix,» a continué Maharishi, «et lorsqu’elle n’est pas disponible d’une manière naturelle, alors il y a une lutte pour l’obtenir.» Il a expliqué que la lutte n’est pas naturelle à la vie, simplement parce qu’il y a un domaine de la vie qui est plénitude éternelle dans son caractère. Et c’est le domaine le plus silencieux de la conscience de l’homme.
«C’est la conscience de béatitude,» a-t-il dit. «C’est un état de plénitude éternelle. Elle doit se développer pour être vécue dans toutes les vagues de la vie quotidienne, alors la vie sera dans la plénitude et alors la vie sera dans la paix.»
Maharishi a poursuivi en disant que la plénitude est synonyme de paix. Il a expliqué que la réalisation de la valeur totale de la vie – la conscience illimitée, la béatitude infinie – est l’élément désirable pour l’expérience dans la vie quotidienne. Si cette expérience de la béatitude et de la conscience illimitée est disponible, la vie sera vécue d’une telle manière que nous pourrons avoir la paix mondiale.
Cependant, s’il y a un manque de plénitude, il y aura une révolte contre cela, parce c’est la nature même de la vie de progresser dans la direction de la plénitude.
«Lorsque les individus ont appris à vivre cet état de plénitude dans leur vie quotidienne, et lorsque, grâce à cette influence, les sociétés ont grandi dans la valeur de la plénitude, de l’autosuffisance intérieure, alors les nations jouissent de l’invincibilité,» a poursuivi Maharishi. «Lorsque chaque nation est invincible, ou même si quelques nations sont invincibles, la paix mondiale est une expérience commune.
«En raison de sa nature expansive, la vie est toujours joyeuse dans les vagues de joie, et dans les vagues de valeurs de joie croissantes, il ne peut y avoir de manque de paix.
«Pour autant que la réelle nature de la vie soit concernée, la paix n’est pas une chose qu’il faut rechercher. Elle est construite dans le souffle de la vie. La vie naturellement – que ce soit au niveau individuel, au niveau de la société, au niveau de la collectivité, au niveau national, au niveau mondial – la vie est toujours par nature satisfaite, parce qu’elle est constamment grandissante.
«Dans cet état de plénitude constamment grandissante,» a dit Maharishi, «la vie est et doit être vécue dans une intensité toujours plus grande de paix. Mais en l’absence de cette connaissance de la nature de la vie; dans l’état d’ignorance de cette valeur de la vie, la paix devient un projet à réaliser, un but à rechercher.»
«Sinon, si la vie est vécue en accord avec sa nature, si la nature est vécue en accord avec la Loi Naturelle, chaque étape de son existence est de plus en plus plénifiante,» a dit Maharishi, «car l’évolution signifie toujours plus.»
La recherche de la paix mondiale est née de l’ignorance de la vie. Lorsque la vie était vécue dans l’ignorance, c’était la lutte et le conflit, et la vie était menacée, et tout le monde était effrayé de l’annihilation, «aussi ils ont commencé à parler de paix et la paix est devenue un projet», a dit Maharishi.
«C’était juste l’ignorance de la vie, l’ignorance de la valeur totale de la vie – lorsque seules les valeurs de surface de la vie étaient connues pour être vécues. Lorsque seules les valeurs matérielles étaient devenues prédominantes, alors le fondement de la vie était l’ignorance, et dans cette situation, la paix est devenue l’objectif du désir du monde. “Nous voulons être en paix”.»
Maharishi a dit que nous devons être naturellement en paix, mais la paix n’est pas une chose qui peut être structurée sur le niveau d’une vie insatisfaisante. «La vie insatisfaisante sera toujours vécue pour la plénitude ou mourir pour la plénitude,» a-t-il ajouté. «Ce genre d’ignorance à propos de la nature de la vie peut être complètement effacée, mais par contre, cette nature de la vie doit être donnée à chaque individu de la société.
«Ce doit être une connaissance commune de tout homme, aussi cette connaissance à propos du plein potentiel de la vie et cette technologie du déploiement du plein potentiel de la vie – cette méthodologie de vivre la plénitude dans la vie – doit être rendue disponible à tous les peuple et alors la paix mondiale sera un phénomène naturel et constant.
«Sans la vie dans la plénitude, la paix dans toute nation, dans toute communauté, dans toute famille, la paix chez tout individu restera un rêve,» a conclu Maharishi. «Il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi car, par nature, la vie est abondance, affluence, béatitude, illimitée.»
Qu’est-ce que l’on appelle le soutien de la nature?
L’intelligence qui guide l’évolution humaine et l’intelligence de la nature maintenant l’ordre dans l’univers, est la même intelligence. Aligner notre conscience avec cette intelligence, c’est s’octroyer le soutien de la nature.
Seul un homme qui a le soutien de la Loi Naturelle peut influencer positivement la société – «La force d’un arbre n’est autre que celle de ces racines».
Alors, naturellement et spontanément, on gagne la capacité à réaliser ses désirs par le simple fait de désirer. Le phénomène trouve son explication dans le fait, que les choses qui apparemment apparaissent séparées au niveau de surface, sont en fait unifiées au niveau du Soi. Être capable de fonctionner à ce niveau, c’est maintenir une relation avec tout aspect de l’univers.
Le succès dépend aussi de comment la connaissance a été digérée. Pour apprécier pleinement du soutien de la nature, il nous faut intégrer complètement la connaissance, alors nous sommes capable de l’irradier, de la rayonner autour de nous.
Le Dr John Hagelin dit: «Nous avons tous un énorme potentiel pour influencer notre environnement – par toutes nos décisions, chaque jour de notre vie – parce qu’au cœur, nous sommes unifiés. C’est de cette manière que nous sommes corrélés. Lorsque nous décidons le bien, alors le bien est animé dans notre environnement.»
Quels sont exactement les mécanismes du soutien de la nature?
Maharishi explique que le soutien de la nature c’est utiliser la physiologie. Un usage partiel de la physiologie signifie une façon de gagner un certain soutien de la nature. Par contre, l’usage total de la physiologie, c’est l’utilisation entière de la Loi Naturelle. Et c’est l’autre manière d’apprécier le soutien de la nature. On peut donc dire que le soutien de la nature est toujours là.
Prenons un exemple. Nous mangeons quelque chose, peu importe quoi, c’est digéré. Qui est-ce qui le digère? La nature, la synchronie entre le silence et le dynamisme, la Loi Naturelle. C’est ce qui dirige le fonctionnement de notre physiologie à tous les niveaux – atomique, moléculaire, cérébrale, nerveux, etc. Tout est bien établi.
Nous voyons que le soutien de la nature n’est pas quelque chose d’abstrait, c’est réellement très concret et c’est ce que nous vivons, qu’on le comprenne ou non.
Le point important est que c’est une chose naturelle dépendant sur ou à quel niveau nous sommes éveillés ou endormis. Et c’est pour cette raison que nous voulons être pleinement éveillés, utiliser notre plein potentiel cérébral, ce qui veut dire utiliser notre pouvoir d’organisation total de la Loi Naturelle.
L’individu est cosmique
Et de ce fait, nous pouvons dire que l’individu est cosmique. Pourquoi? Parce qu’il a en lui tout le potentiel de la Loi Naturelle et la capacité non seulement d’en faire l’expérience mais surtout de l’éveiller. L’individu est fait du Veda, est le Veda car l’Ātmā s’exprime dans les sons du Veda. Nous sommes l’Ātmā, la conscience, nous sommes le Veda et ses réverbérations en tant que loi de la nature, toutes les lois de la nature. Les lois qui gouvernent la physiologie humaine sont les mêmes qui gouvernent la physiologie de l’univers. On prend conscience en fait que tout le processus est le déploiement de la totalité, le déploiement de l’Ātmā dans toutes les réalités physiques. C’est pour cela qu’on l’appelle le fonctionnement de la nature.
Et travers l’Éducation Védique Maharishi, nous éduquons les sens, l’esprit, l’intellect, l’ego* de l’individu à être complètement et pleinement éveillé et faire usage du plein potentiel créatif de la Loi Naturelle, qui est le plein potentiel créatif de l’individu lui-même. C’est pourquoi le but essentiel de l’Éducation Védique est: Aham Brahmasmi – Je suis la Totalité. Tat tvam asi – Tu es Cela. Sarvam Khalu Idam Brahm – Tout ceci est Cela. Ce sont de simple expressions, exprimant la réalité totale qui est à la fois l’intérieur et l’extérieur, constituant les réalités de la vie individuelle.
En guise de conclusion
On peut en conclure que l’usage approprié des trois ‘Eurêkas’ (les trois moyens de valider l’expérience)devrait répondre de manière satisfaisante au besoin de valider l’expérience et ainsi de donner à la Science Védique Maharishi, ses lettres de noblesse mais également de démontrer que la croissance à des niveaux sans précédent de développement est bien le sceau d’une Éducation Védique.
*Quand nous disons ‘Je’, nous signifions la valeur interne de l’orateur, et cela est une valeur exprimée, une vague de la vie cosmique. La vie individuelle, l’ego individuel, est une vague de la vie cosmique. Tout comme une vague sur l’océan est une expression de l’océan, l’individu est une expression de la valeur infinie de la vie.
L’ego est cette valeur de la vie qui est la plus raffinée dans son caractère. L’ego expérimente; il est l’expérimentateur dans la vie individuelle. L’ego sent; l’ego aime – le sentiment touche l’ego, la compréhension touche l’ego. L’ego comprend, l’ego sent, l’ego pense. Cette faculté de l’ego qui pense est appelée l’esprit. Cette faculté de l’ego qui comprend, discrimine et décide est appelée l’intellect.
Toute pensée consume de l’énergie de vie (praṇa) dans son processus de développement. Si une pensée n’est pas utile l’énergie consumée est gaspillée. Sa répercussion sur l’environnement sera au mieux inutile et au pire positivement nuisible. Donc il est essentiel pour l’esprit d’entretenir seulement des pensées utiles et créatives. Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé. L’esprit est tout. Ce que nous pensons, c’est ce que nous devenons. C’est pour cette raison que nous ne devions jamais polluer notre esprit avec de mauvaises pensées.
«Le soutien de la nature est si fréquent maintenant… Seulement, à l’heure de cette transition, nous devons être un peu prudents. Tout ce que nous ressentons comme n’étant pas bien, nous ne le faisons pas. C’est une simple règle. Nous nous éloignons des choses que nous comprenons comme n’étant pas bonnes. Du fait cette transition, seul le juste survivra. Aussi, hérauts de l’Âge de l’Illumination, nous avons à être très, très délicats dans notre façon de penser, dans nos accomplissements. Absolument! Pour la moindre chose, parce que seule la vérité triomphera et à ce moment où nous voyons que la vérité est en train de triompher, nous ne pouvons pas nous permettre de déprécier notre propre valeur. Absolument pas! Juste avec un peu de prudence, nous allons de l’avant sans trop penser.»
«Une bonne période pour le monde arrive. Maintenant, quelques personnes, dans n’importe quel pays, seront capable de changer la destinée de leur nation pour que le bien. Un pour cent de la population sera suffisant pour concevoir la direction du temps pour tout le bonheur, le progrès et la plénitude partout. Je vois l’Aube de l’Âge de l’Illumination. C’est le moment de l’Aube de l’Âge de l’Illumination. Je ne donne que l’expression au phénomène qui prend place. Un pour cent de gens dans n’importe quel pays peut proclamer l’aube d’un nouvel âge pour la nation entière en consacrant seulement vingt minutes de leur temps, deux fois par jour. Avec une telle petite demande pour une telle grande offre, il n’est pas concevable que le monde puisse continuer sur le chemin de la souffrance. C’est dans les mains de quelques individus dans chaque pays aujourd’hui, de changer la direction du temps et de guider la destinée de leur nation pour tout harmonie, bonheur et progrès. C’est ma joie d’inviter chacun à venir dans la lumière de la connaissance et d’expérimenter ce que la Science de l’Intelligence Créatrice fournit, et d’apprécier de participer dans cet éveil mondial en proclamant l’Âge de l’Illumination. – Maharishi Mahesh Yogi
Maharishi nous enseigne qu’il faut penser les Sūtras au niveau le plus fin du sentiment et de «la manière de penser la plus douce». Ce qui veut dire que plus notre manière de penser les Sūtras est douce, plus grand est le potentiel total de la Loi Naturelle engagé, parce que c’est le niveau de l’intelligence qui est toujours éveillé à la base de toute création.
«La manière de penser la plus douce est la manière la plus efficace de penser (Softest thinking is most effective thinking). C’est comme arroser les racines plutôt que de mettre de l’eau sur le tronc. Le tronc est une partie qui s’est élevée elle-même au-dessus des racines. Ainsi, la plus douce et la plus efficace manière de fournir la richesse nutritive à tous les aspects de l’arbre est d’arroser les racines – à partir d’où la germination commence. C’est la plus douce; c’est la partie la plus tendre de l’arbre en croissance. Le tronc est déjà devenu trop dur.
«De la même manière que dans cet exemple, lorsque l’on pense une pensée, la pensée émerge de quelque part. Donc, à ce quelque part d’où les ingrédients de la pensée deviennent fertiles et créent la pensée, déjà les membranes du processus de penser se sont durcies suffisamment.
«Chacun – quand il pense, il ne sait pas d’où la pensée commence. Soudainement, il connaît: «Ouais! S’il te plaît vient». Ainsi, d’où le «s’il te plaît» vient (from where the ‘please’ comes), c’est comme si la pensée était déjà devenue dure. La manière de penser la plus douce sera – il y a le sentiment de l’accueillir. Simplement les émotions de l’accueillir parce qu’il [le sentiment] est si bon, pour ceci ou cela. Ce sont les tendres valeurs du processus de penser d’où la pensée commence.
«Pour ceux qui méditent, leur conscience devient familière avec ces valeurs plus fines du processus de penser où la pensée germe – elle devient active. Ainsi, c’est la manière la plus douce de penser. Dans la manière la plus douce de penser, la créativité est maximum. Donc lorsque nous méditons, nous devenons familiers avec les niveaux plus profonds et plus fins du processus de penser, puis nous pensons à partir du niveau le plus puissant de la créativité.
«La nature de la vie est illimitée et infinie. Tous les problèmes et les faiblesses dans la vie s’élèvent du fait que l’homme a seulement connu les valeurs limitées et finies de la vie et n’a pas été éduqué à apprécier la totalité de la valeur infinie et universelle. À travers le programme de Méditation Transcendantale et de MT-Sidhi, il est possible pour l’étudiant d’ouvrir sa conscience à la demeure de toutes les lois de la nature, par laquelle il agira spontanément en accord avec le potentiel total de la Loi Naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi
«C’est pourquoi l’expression est: «À partir de la manière la plus douce de penser, nous engageons la Loi Naturelle totale». Et la Loi Naturelle absolue est totale quand le niveau le plus doux que le plus doux de la pensée germe… C’est la manière la plus douce de penser! Et cette manière la plus douce de penser est à partir de ce niveau de créativité infinie, que nous appelons: «la Constitution de l’Univers».
«Le niveau de la pensée la plus douce concerne la Constitution de l’Univers. La pensée la plus douce anime toute la Constitution de l’Univers qui soutient l’administration ordonnée de toute chose dans l’univers. Ainsi si nous pouvons faire usage de ce niveau de la pensée, alors la maîtrise sur (command over) la nature universelle sera spontanée. Aucune plus puissante créativité n’existe, excepter l’éveil du niveau le plus fin du processus de pensée, qui est soutenu par la Loi Naturelle totale, ou l’administrateur de l’univers.
«Donc, la manière de penser la plus douce est une technique pour engager la Loi Naturelle totale à travailler pour nous. Et si nous pouvons arriver à penser sur ce niveau, alors toute chose sera possible sans beaucoup de stress ou tension et de travail.
«C’est pourquoi, il a été dit que le progrès et la plénitude, et le niveau suprême d’accomplissement complet, N’EST PAS – pas à partir du travail dur mais à travers la pensée douce, la pensée douce. Parce que plus douce est la manière de penser, plus minutieux est l’implication de la Loi Naturelle totale à amener spontanément la plénitude du flot de la pensée, le but de la pensée.
«Donc, nous voulons inviter toute notre chère famille des nations à changer le concept de la vie pour le progrès, pour la réalisation suprême – un niveau où rien n’est impossible. Attention à ces mots! Pour réaliser ce niveau où toute chose est possible… Apprenez et enseignez aux gens l’art et la science de la manière la plus douce de penser.
«Dans la manière de penser la plus douce réside le potentiel total de la Loi Naturelle.» – Maharishi Mahesh Yogi, conférence de presse, 21.01.2004
1. Dr. Morris: There is one question about Vedic Architecture and city planning in harmony with Natural Law. It’s been mentioned by His Excellency Dr. Hagelin repeatedly in his presentations, from his level of the President of the Peace Government of the U.S., that all the 3,000 Peace Palaces around the world are going to be designed and constructed according to the principles of Vedic Architecture in harmony with Natural Law. So the first question is: How does the design of a building have such a powerful influence on the happiness and fortune of a person living in it? And second part: How does it affect the governments of the world? And would Maharishi recommend the governments of the world to vacate their capital cities if they are in violation of these principles of Vedic Architecture in harmony with Natural Law?
2. The science of Sthapatya Veda has its basis in those principles that put the innumerable galaxies in empty space. Sthapatya Veda is establishing Veda on the practical level of the physical settlement in the universe.
3. It is borne out with human experience that it is favorable to life to go by the formulas available for setting up the orientation of the house. There are some ten, twenty, thirty laws, that’s all.
4. The capitals of all the countries should be examined by the expert Sthapatis, who are well versed in the science of Sthapatya Veda.
5. If the capital is not properly laid out according to Vastu, then there will be no restfulness, there’ll be no harmony.
6. Everywhere buildings that are not built facing east, and are not built with proper directions, according to Sthapatya Veda. The basic hindrance and lack of success and all the negativity, belongs to the bad location of the buildings.
7. In MIU, every building that is demolished brings a kind of restful relief to the whole population.
Le Sthapatya Veda établit le Veda dans les constitutions physiques de l’homme
1. Dr. Morris: Il y a une question sur l’Architecture Védique et l’urbanisme en harmonie avec la Loi Naturelle. Son Excellence le Dr Hagelin a mentionné à plusieurs reprises dans ses présentations, de son niveau de Président du Gouvernement de la Paix des États-Unis, que tous les
3000 Palais de la Paix dans le monde seront conçus et construits selon les principes de l’Architecture Védique en harmonie avec la Loi Naturelle. La première question est donc la suivante: Comment la conception d’un bâtiment a-t-elle une influence aussi puissante sur le bonheur et la fortune d’une personne qui y vit? Et la deuxième partie: Comment cela affecte-t-il les gouvernements du monde? Et Maharishi recommanderait-il aux gouvernements du monde de quitter leurs capitales si celles-ci violent ces principes de l’Architecture Védique en harmonie avec la Loi Naturelle?
2. La science du Sthapatya Veda est fondée sur les principes qui ont mis les innombrables galaxies dans l’espace vide. Le Sthapatya Veda établit le Veda au niveau pratique de la constitution physique de l’univers.
3. L’expérience humaine confirme qu’il est favorable à la vie de s’en remettre aux formules disponibles pour établir l’orientation de la maison. Il y a dix, vingt, trente lois, c’est tout.
4. Les capitales de tous les pays devraient être examinées par les experts Sthapatis, qui sont très versés dans la science du Sthapatya Veda.
5. Si la capitale n’est pas correctement disposée selon le principe du Vastu, alors il n’y aura pas d’apaisement, il n’y aura pas d’harmonie.
6. Il y a partout des bâtiments qui ne sont pas construits face à l’est, et qui ne sont pas construits avec des directions correctes, selon Sthapatya Veda. L’obstacle principal, le manque de succès et toute la négativité, appartient au mauvais emplacement des bâtiments.
7. À MIU (l’Université Internationale Maharishi), chaque bâtiment qui est démoli apporte une sorte de soulagement reposant à toute la population.
L'Évolution de la Conscience selon Maharishi 